弘贊法花傳卷第五

弘贊法华傳

弘贊法花傳卷第五

蓝谷沙門慧詳撰

遺身第五

宋招提寺释慧紹

宋廬山释僧瑜

宋竹林寺释慧益

梁石門寺释僧明

梁若耶山释道度

周益州大乘寺释僧崖

隋廬山化城寺释法充

隋廬山峯顶寺释大志

唐箕州刺史蔣王家人

唐荊州比丘尼姊妹(并州書生附)

唐雍州豹林谷释会通

唐襄州月嶺山释曇猷(西明寺护論師附)

释慧紹。不知氏族。小兒时。母哺魚肉。輒便吐棄。於是。即能蔬食。至八歲。出家为僧要弟子。精懃懍勵。苦行標節。後隨要。上臨川招提寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪。𧂐於東山石室。高数丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。苦諫不从。即以元嘉二十八年。於東山設大众八關。并告別知識。其日闔境奔波。車馬人众。及齎持金宝者。不可称数。至初夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭燃薪。入中而坐。诵藥王本事品。众既不见。紹悟其已去。礼拜未畢。悉至。薪𧂐已洞然。诵声未息。火至额間。唱言一心。言已奄绝。大众。咸见有一星其大如升。直下煙中。俄而上天。时见者咸謂。天宮迎紹。经三日。薪聚乃尽。紹臨終。謂同學曰。吾燒身处。当生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生。正时年二十八。紹師僧要。亦清謹有懿德。年一百六十。終於寺。

释僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。业素純粹。元喜十五年。与同學僧曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以为結累三塗。情形故也。情將尽矣。形亦宜損。藥王之𨅊。独何云遠。於是。屢发言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪为龕。并请僧設齋。告众辭別。是日也。云霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天当清朗。如其无感。便当滂注。使此四輩。知神應之无昧也。言已。云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。诵藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。並稽首作礼。願結因缘。俄见紫气騰空。久之乃歇。时年四十四。其後旬有四日。瑜房中生双桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直聳。遂成奇樹理。識者。以为娑罗宝樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故见斯證。因号为双桐沙門。吳郡張辯。为平南長史。親覩其事。具为傳贊。贊曰。

悠悠玄機茫茫至道出生入死孰为妙宝(其一)自昔藥王殊化绝倫往闻其说今覩斯人(其二)英英沙門慧定心固凝神紫气表迹双樹(其三)其德可樂其操可責文之作矣式颺髣髴(其四)

释慧益。广陵人。少出家。隨師止寿春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。众人闻者。或毀或贊。至大明四年。始就却粒。唯餌麻麥。到六年又绝麥等。但食蘇油。有頃。又斷蘇油。唯服香丸。虽四大綿微。而神情警正。孝武深加敬異。致问慇懃。遣大宰江夏王义恭。詣寺諫益。誓志无改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鐘山之南。置鑵辯油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三宝所寄。乃自身入臺。至云龍門。不能步下。令人啟闻。慧益道人。今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰累。帝闻改容。即躬出云龍門。益既见帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。诸王妃后。道俗士庶。填滿山谷。投衣棄宝。不可胜計。益乃入鑵。據一小床。以劫貝白纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至鑵所。请喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然。曾无悔念。乃答曰。微躯賤命。何足止留。天心圣慈罔已者。願度二十人出家。降勅即許。益乃自手執燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌诵藥王品。火至眉。诵声猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指称佛。惆悵𢪛淚。火至明旦乃尽。帝。于时闻空中笳管。異香芬苾。帝尽日方還宮。夜夢见益振錫而至。更屬以佛法。明日帝为設会度人。令齋主唱白。具序徵祥。燒身之处。造藥王寺。以擬本事也。

释僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀为业。住濠州招义縣石門山。於山顶石上。累甎造彌勒天宮一所。并彌勒像。常诵法花。幽求妙旨。诵持每闻空中彈指。及称善哉声。至天監年中。遂奏所梁武。请欲焚身。頻繁再三。方蒙闻許。乃於彌勒宮前方石上。遂其先志。身並灰燼。唯餘一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮绝代。诸飲此池者。疾病皆愈。後人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重燒此甲。以灰塗之。人或沾污。像即移去。其行道之处。皆悉生花。大如梨棗。数过千百。现有表塔。具旌其事(云云)。

又交州平陸縣有信士。失其姓名。因诵法花。遂仰藥王之迹。焚身之後。其地隆起。状如人形。父往堀之。乃见金像一躯。大如人等。捧光欲舉。忽然不现。

释道度。平阳人。本姓劉氏。经行伏定。居崇高之山。以天監元年。始至梁國。憩鐘山定林寺行禅。出观所存利益。拔苦与樂。常運慈悲。梁國成康王。鄱阳忠烈王。並服膺禅師。受持禁戒。天監十七年。禅師自造法花经一百部。曉夜诵持藥王一品。後於花林寺觉殿。啟梁武曰。身为毒樹。實宜焚滅。厭此形骸。为日已久。願同喜见供養诸佛。勅旨答云。必欲利益蒼生。自可隨缘修道。若身命无常。棄尸陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦为善业。八萬戶蟲。不容燒燼。非所勸也。又奉答云。道度此心不可奪。既蒙令勅。且当奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺绝巖之間。爰構禅室。每独言曰。所應作者。悉已究竟。亦復何憂。乃稍积薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鍾自虛鳴。寺众驚恐。莫測何相。其月八日。鍾又自鳴。二十三日。乃请百僧到山行道。四部咸花。三百許人。尔日乞受戒。弟子一百七十餘人。自云。道度凡夫。无明深重。唯有菩萨净戒。謹与大众。共結善缘。尔後更不復食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺众同往见。瓶发五彩光耀。杂气氛氳。至二十九日旦。寺主全等数人。共登禅室。遙见龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百頭。同集一樹。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有杂色光。映燭房宇。至五更中。闻山顶火声振烈。驚走往观。见禅師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。於其处而建塔焉。後时闻山顶有石磬之声。声甚清徹。先燒身之处。有大柿樹。枯死十有餘年。禅師入山。恒坐樹下。後春遂生枝葉。禅師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今为身遠遊。奉见无日。有受持鐵鉢。別当獻奉。弟子道隱。具以状闻。并獻鐵鉢。乃有勅曰。禅師心力決壯。能行难行。猶冀广为化道利益四生。便尔異世。良可歎惜。追蹤喜见。必当面覩净明。以此而言。更为可欣也。

释僧岸。本獽人也。虽居夷俗。情慕华風。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網捕。僧崖。端拱独自不为。父兄每瞋云其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每见群鹿。挽弓射之。要附毛而过。卒无傷害。父兄虽见。亦无感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。来至益州。投充阇梨。願为弟子。出家以後。篤志精懃。身无長衣。鉢无餘食。每读法花经。至藥王菩萨品闻燒身供佛。焚指弘经。覃思斯言。內興誓願。遂燒一指。造法花经。当燒之日。观者填咽。嚫物委积。後營殿塔。爰及房廊。剋日燒身。擬營斯福。时周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除烦去苛。加以敬愛三宝。匡护四依。崖以此事諮王。王即許諾。剋日傍告。遠近咸知。薪柴累积。香油豐溢。其日。王親率官寮。同来观礼。崖於是手執香燒。足躡柴积。端坐其上。告四众云。崖心存利物。意靡貪求。今捨秽躯。建立净刹。若斯言不爽。要当示以肉心。誓已。因令縱火。端坐诵经。音声清亮。火至其面。声乃绝焉。於是。上天雨花。下遍城邑。遠近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍賄山积。並以入寺。用興殿塔。燒身既尽。肉心独存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩萨圣人。於焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。时人皆号为僧崖菩萨。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔礼。供養无闕焉。

释法充。姓畢氏。九江人。常诵法花。其遍难紀。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半顶化城寺修定。自非僧事。未甞妄履。每勸僧众。无以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基业事重。有不从者。充歎曰。生不值佛。已是罪缘。正教不行。义須早死。何慮方士不奉戒乎。遂於此山香爐峯上。自投而下。誓粉身骨用生净土。便於虛中。頭忽倒上。冉冉而下。处於深谷。不損一毛。寺众初不知也。後有人上峯顶。路望下。千有餘仞。闻人語声。就而尋之。乃是充也。身命猶存。口诵如故。迎還至寺。僧等感其死諫。为斷女人。经于六年。方乃卒世。时屬隆暑。而尸不臭爛。即隋開皇末年矣。

释大志。姓顧氏。会稽山阴人。发蒙出家。師事天台智者。顗覩其形神灑落。高放物表。因名为大志。禅诵为业。苦節自專。四方名所。无遠必造。而言气清穆。儀相真严。故见者眐睞。知非凡器。開皇十年。来遊廬岳。住峯顶寺。不隸公名。不預僧伍。诵法花经。索然閑雅。绝能清囀。使诸聽者忘疲。後於华山甘露峯南。建靜观道場。頭陀为业。介尔一身。不避虓虎。闻有惡獸。軌往投之。皆避而不噉。山粒本绝。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外覩不堪其恼。而志安之。容色如故。经于七歲。載禅业无斷。晚住比山福林寺。会大业屏除。流从隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝经。麁布为衣。在佛堂中。高声慟哭。三日三夕。初不斷绝。寺僧慰喻。志曰。余歎惡业。乃如此耶。要尽此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興显三宝。当燃一臂於崇岳。用報國恩。帝許之。勅設大齋。七众通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨现。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀巖岫。于时。大众见其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志虽加燒烙。詞色不變。言笑如初。时诵法句。或歎佛德。为众说法。声声不绝。臂燒既尽。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。时年四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服。无禦縑纊。布艾麁素。自此为常。形極鮮白。唇如丹尽。裙垂半胫。足躡蒲屣。言气爽朗。調逸風云。人或不識。怪所从来者。便皺眉告曰。余。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰願誓文。七十餘紙。意在共诸众生为善知識也。僧为強禦难奉信者。有见此誓。无不掩淚。今廬山峯顶。每至暮年。诸寺见僧宿集一夜。读其遺誓。用曉道俗。令众皆酸結矣。

蔣王家。有一部曲。忘記名姓。从八九歲。即受持法花经。晝夜念诵。忘寢与食。王。时任箕州刺史。部曲。遂情願燒身。有女。事王。王極寵遇。女以状啟王。王从之。部曲乃於山中。澡浴清净。并潔壇場。遂自焚身。经月。其女。令人收父灰燼。形骨都尽。乃於灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生时。王女婿韋徵。见之嗟歎。因遂啟王。王親視之。施加欽異。後经数歲。亦復如常。

荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同诵法花。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。鈎崇苦行。服诸香油。漸斷粒食。後頓绝穀。唯噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞观三年二月八日夜。於荊州大街。置二高尘。乃以蠟布纏身至顶。唯出面目。众聚如山。歌贊云会。二女咸诵法花。至藥王品。其姊先以火炷妹顶。妹又以火炷姊顶。清夜兩炬。一时同耀。焰下至眼。声相转明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一时火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。

近并州城西。有一書生。年二十四五。诵法花经。誓燒身供養。乃集数束蒿柴。曝之令燥。人问其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。尽其形癊。天樂異香。大发信心耳。

释会通。雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜业。读法花经。至藥王品。便欣厭捨。私集柴木。誓必行之。以貞观末年靜夜。林中积薪为窟。诵至藥王。便令下火。風驚焰发。煙火俱盛。卓尔加坐。诵声如故。尋见西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉。身火俱滅。乃收其遺骨。为起白塔。勒銘存焉。

释曇猷。俗姓張氏。許州人也。遊學襄阳。忽生厭离。因遇值禅師。及无行禅師等。於月嶺山。出家修道。專诵法花经。其诵经。必立净壇方数尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然後乃诵。以为常準。後於峴山。欲读花严经。頻感夢中有人。教诵诸偈。及至转经。宛与经文符合。後闻長沙寺阿育王所造飛来瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節。无由契此微誠。思欲此景藥王焚身供養。以乾封元年。行至像所。祈誠弘誓。願无缘障。遂闻殿前彈指之声。于时。屯云驟雨。已积旬日。傍人止之。恐或成礙。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手顶双爇。願得久燒久供養。不願早終。火及兩腕。色貌无改。火至眉额。说法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養。願见日月净明德佛。人问苦不。答曰。心如金刚。无有退转。甚大涼樂。无有苦也。俄而猛焰騰赫。上下洞然。又於火中。告言念佛。初火勢將盛。僧徒咸懼。恐无遺骸。莫知燒相。请留一驗。以示含識。及後總成灰燼。唯餘髏骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。顶礼圍遶。歎恩而還。纔出寺門。髏骨自碎。有信心者十餘人。於靈骨前。祈请舍利。前後所降。凡有八粒。沈浮縱任。感发應心。今收其餘燼。埋在寺中。每有彈指之應。

近西明寺沙門护論。初诵法花。一卷纔了。即燒一指。至于八卷。便燒八指。此虽非都捨。亦是遺身之次耳。

弘贊法华傳卷第五

弘贊法华傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國所奉渡圣教百餘卷內也。依一本書。为恐散失勸俊源法師。先乞書寫一本矣。就中蘇景等归朝之間。於壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。虽然海賊等或为宋人被殺害。或及島被溺死。敢见散失物。宋人等云。偏依圣教之威力也(云云)保安元年七月五日。於太宰府記之。大法師觉樹。