天台法华䟽序
妙法蓮华经文句
No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]
天台法华䟽序
鏡中沙門神逈述
敘曰：至理无名，名流四天之下；真乘不动，动出三界之中。證教即事而凝然，悉檀隨缘而化物，无謀汲引，功莫大哉！《妙法蓮华经》者，洎仁雄出世，为一大事因缘之所说之也。但藥木不同，受潤成異；機宜匪一，稟教亦差。其施權也，則鹿苑四諦之法轮；其显實也，則鷲峯三變之净土。旨深詞寘，人尊道高，彰寿量之遠本，会伽耶之近迹。雨吹擊演，廢昔说之筌蹄；開示悟入，獲今家之魚兔。微尘菩萨，增道損生；草庵声闻，恥小欣大。藥王燒臂而供養，多宝全身以證明，圓極冲微，不可得而言也。
有天台大師，法号智顗，昔於如来前親聽茲典，位居五品；声振兩朝不歷講肆，佛乘懸解。陀罗尼力樂说不窮，常於陳主大極殿，對御講《仁王般若经》，萬乘屈膝，百官彈指。且如观心释，妙离有无，取真性作軌，藉資照成徹。敘名詮宗，異於古德，五义覈理，皆扶圣教。自智者弘法三十餘年，独有《维摩疏》，隋朝奉煬帝勅，撰此之玄文，迺是灌顶法師私記，合二十卷，非智不彈，斯言允矣。
及其滅後一百餘載，至唐天宝中歲在戊子，有東阳郡清泰寺朗和尚，法門之眉寿、涼池之目足，乘戒俱急、內外兼包，獲滿慈之宝器、坐空生之石室，必於講授之次默然歎曰：「观其义趣，深契佛乘，尋其文勢，时有不次。或文續义斷，或文後义前，或長行前開其章，或从後直述其义，或偈中先舉其数，或後不次其名。然圣意难測，但仰信而已。」今因诸聽徒頻勸请曰：「上根易悟，探賾不迷；中下之流，尋文失旨。儻更垂次比此，則弘益巨多。」和上再三籌量，事不獲已，乃專念大師，求加可否。因夢所感，方始條倫。盖亦隨情便宜誠諒，非苟求同異輒有增減於其間矣。冀後诸學者，曉其元意，尋領索裳，擔金棄礫，说真實法，非虛妄人。助玄風之广扇，备丹丘之添削，則百界千如宛同府契，化城宝所尽親津橋。赖彌勒之慇懃，回文殊之靳固，輔《发智》之六足，褒《春秋》之一言。
神逈等，並採綜文前輕安諦理，莫不空王佛所同共发心，十六沙彌，咸皆代講。翳花逢日，除瘼養珠，誠愧雁門之筆，曷窺龍嚬之奧，庶探玄之士，沐道流而有本焉。
妙法蓮华经文句卷第一上
天台智者大師说
序品第一(佛出世难，佛说是难，傳译此难，自開悟难，闻師講难，一遍記难。余二十七於金陵聽受，六十九於丹丘添削，留贈後贤，共期佛慧)
委释经題已如上说。「序」者，訓庠序，謂階位、賓主、问答悉庠序也。经家从义，謂次、由、述也。如是等五事冠於经首，次序也；放光六瑞起发之端，由序也；问答释疑，正说弄引，敘述也。具此三义，故称为序。「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻为品。品者，义類同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》；或译人添足，如罗什。今〈藥王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈观音〉等是经家、译人未闻。诸品之始，故言第一。
佛赴缘作散花、貫花兩说，結集者按说傳之，論者依经申之，皆不節目。古講師但敷弘义理、不分章段，若純用此意，後生殆不識起尽。又佛说貫、散，集者隨义立品。《增一》云：契经一分，律一分，阿毘曇一分。契经更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《杂》。《增一阿含》明人天因果，《長阿含》破邪见，《中阿含》明深义，《杂阿含》明禅定。律開五部及八十诵。阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。《阿含》謂：「施、戒、慧、六度皆足也，謂根、性、道、定等八种聚也。」天親作論，以七功德分〈序品〉，五示现分〈方便品〉，其餘品各有处分。
昔河西憑、江東瑤，取此意節目经文，末代尤烦。光宅转細，重雰翳於太清，三光为之戢耀，问津者所不貴。曇鸞云：「細科煙颺，杂礪尘飛。」盖若过、若不及也。廬山龍師，分文为序、正、流通，二十七品統唯兩种：从〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一说三故；〈宝塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。又从〈方便〉至〈安樂行〉是因門，从〈踊出〉下是果門。齊中興印、小山瑤，从龍受经，分文同。玄暢从〈序〉至〈多宝〉为因分，从〈勸持〉至〈神力〉为果分，从〈囑累〉尽经为护持分。又有師云：「从〈序〉至〈學无學人記〉，是《法华》体；从〈法師〉至〈囑累〉，明受持功德；从〈藥王〉尽经，美诸菩萨本願。」有師作四段：初品为序段；从〈方便〉至〈安樂行〉，開三显一段；从〈踊出〉訖〈分別功德〉，開近显遠段；後去餘勢，流通段。光宅云从印受经，初三段次各開二，謂通序、別序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段(云云)。
夫分節经文悉是人情，兰菊各擅其美，後生不應是非諍競，无三益、喪一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一义悉檀也。
天台智者分文为三：初品为序；〈方便品〉訖〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；从偈後尽经，凡十一品半，名流通。又一时分为二：从序至〈安樂行〉十四品，約迹開權显實；从〈踊出〉訖经十四品，約本開權显實。本迹各序、正、流通。初品为序，〈方便〉訖〈授學无學人記品〉为正，〈法師〉訖〈安樂行〉为流通。〈踊出〉訖「彌勒已问斯事佛今答之」半品，名序；从「佛告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名为正；此後尽经为流通。今記从前三段消文也。
问：
一经云何二序？
答：
《华严》处处集众，《阿含》篇篇如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序阿妨？
今不安五义者，本門非次首故也。迹門但单流通者，说法未竟也，有无之意云尔。今帖文为四：一、列数；二、所以；三、引證；四、示相。
列数者：一因缘、二約教、三本迹、四观心。始从「如是」終于「而退」，皆以四意消文，而今略書，或三、二、一，貴在得意不烦筆墨。
二、所以者，
问：
若略則一，若广匪四，所以云何？
答：
广則令智退，略則意不周，我今处中说，令义易明了。因缘亦名感應，众生无機虽近不见，慈善根力遠而自通，感應道交故，用因缘释也。夫众生求脫，此機众矣；圣人起應，應亦众矣。此义更广，处中在何？然《大经》云：「慈善根力有无量門，略則神通，若十方機感，曠若虛空。」今論娑婆國土音声佛事則甘露門開，依教释者中说明矣。若應機設教，教有權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。故肇師云：「非本无以垂迹，非迹无以显本。」故用本迹释也。若尋迹，迹广徒自疲勞，若尋本，本高高不可極，日夜数他宝，自无半錢分，但观己心之高广，扣无窮之圣應，機成致感，逮得己利，故用观心释也。
三、引證。〈方便品〉云：「十方诸佛为一大事因缘故出现於世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成機感。實相名一，广博名大，佛指此为事，出现於世，是名一大事因缘也。又云：「以种种法門，宣示於佛道。」当知种种声教，若微若著、若權若實，皆为佛道而作筌罤，《大经》云：「麁言及軟語，皆归第一义。」此之謂也。〈寿量品〉云：「今天人阿修罗，皆謂我少出家，出释氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。然我實成佛已来，无量无邊阿僧祇劫，以斯方便导利众生。」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令一切众，亦同得此道，如我等无異。」又〈五百受記品〉云：「內祕菩萨行，外现是声闻，實自净佛土，示众有三毒，又现邪见相；我弟子如是，方便度众生。」此則師弟皆明本迹(云云)。〈譬喻品〉云：「若人信汝所说，即为见我亦见於汝，及比丘僧并诸菩萨。」当知隨有所闻，諦心观察，於信心中得见三宝：闻说是法宝，见我是佛宝，见汝等是僧宝(云云)。
四、示相者，且約三段示因缘相。众生久遠蒙佛善巧，令种佛道因缘，中間相值，更以異方便助显第一义而成熟之。今日雨花动地，以如来滅度而滅度之。
復次，久遠为种，过去为熟，近世为脫，地涌等是也。
復次，中間为种，四味为熟，王城为脫，今之開示悟入者也。復次，今世为种，次世为熟，後世为脫，未来得度者是也。虽未是本門，取意说耳。其間節節作三世九世，为种、为熟、为脫，亦應无妨。何以故？如来自在神通之力，師子奮迅大勢威猛之力，自在说也。以如是等故，有序分也。众见希有瑞，顒顒欽渴，欲闻具足道，佛乘機設化，開示悟入佛之知见，故有正说分也。非但当时獲大利益，後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。
又示教相者，此序非为人天清升作序，非为二乘小道作序，不为即空通三作序，不为独菩萨法作序，乃为正直捨方便、但说无上佛道作序耳。此正不指世間为正，不指螢光析智为正，不指燈炬体法智为正，不指星月道种智为正，乃指日光一切种智为正。此流通非为楊葉木牛木馬而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通別字，純是流通圓滿修多罗滿字法也。
次示本迹者，久遠行菩萨道时，宣揚先佛《法华经》，亦有三分上中下語，亦有本迹，但佛佛相望是則无窮，別取最初成佛时所说《法华》三分上中下語，專名为上，名之为本。何以故？最初成佛，初说法故，为上为本，此意可知；中間行化，助大通智胜、然燈等佛，宣揚《法华》三分者，但名为中，但名为迹。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所说三分，但名为下，但名为迹，乃至師子奮迅之力，未来永永所说三分，亦指最初为上为本。譬如大樹虽有千枝萬葉，論其根本，不得傳傳相指同宗一根，此喻可解(云云)。
次示观心相者，当約己心論戒、定、慧为三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以慧为本，定、戒为迹。又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨結竟，为戒三分；二十五方便正观歷缘，又善入出住百千三昧等为定三分；因缘所生法，即空、即假、即中为慧三分。
已約三分示四种相，当用此义。从「如是」去、至「作礼而退」已還，悉作四意消文。但準望此义比知則易，分別显示其辭則难，行者善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎会者也。
○序有通、別，从「如是」去、至「却坐一面」，通序也；从「尔时世尊」去、至品，別序也。通序通诸教；別序別一经。通序为五或六或七(云云)。
「如是」者，舉所闻之法体。「我闻」者，能持之人也。「一时」者，闻持和合，非異时也。「佛」者，时从佛闻也。「王城耆山」，闻持之所也。「与大比丘」者，是闻持之伴也。此皆因缘和合，次第相生。
又「如是」者，三世佛经初皆安「如是」，诸佛道同不与世諍，世界悉檀也；《大論》云：「舉时方令人生信者」，为人悉檀也；又對破外道阿歐二字不如、不是，對治悉檀也；又如是者，信順之辭，信則所闻之理会，順則師資之道成，即第一义悉檀也。因缘释甚广，不能具載(云云)。
約教释者，经称三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、祕密、不定等经，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦尔，诸经不同，如是亦異，不應一匙開於众戶。又佛、阿难二文不異为如，能詮詮所詮为是。今阿难傳佛何等文、詮何等是？不可以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬則文不如，文不如則理不是。此义难明，須加意詳審。
且依漸教分別，佛明俗有文字，真无文字。阿难傳佛俗諦文字，与佛说不異，故名如，因此俗文会真諦理，故名为是，此則三藏经初明如是也。佛明即色是空，空即是色，色空空色，无二无別，空色不異为如，即事而真为是。阿难傳佛文不異为如，能詮即所詮为是，此則通教经初如是也。佛明生死是有邊，涅槃是无邊，出生死有邊，入涅槃无邊，出涅槃无邊，入於中道。阿难傳此出有入无，出无入中，与佛说无異为如，从淺至深，无非曰是，此則別教经初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，況復涅槃寧非中道？真如法界實性實際，徧一切处无非佛法。阿难傳此，与佛说无異，故名为如，如如不动故名为是，是則圓经初如是也。若动俗入如，三藏义耳；不动俗即是如，通教义耳；动如入如，別教义耳；不动如而是如，圓教义也(云云)。若頓如是与圓同，不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。敷八教網亘法界海，懼其有漏，況罗之一目若为独張？又一时接四箭，不令墮地，未敢称捷；策鈍驢、驅跛鼈尚不得一，何況四耶(云云)？
約本迹释如是者，三世十方橫豎皆尔，过去遠遠，现在漫漫，未来永永，皆悉如是，何处是本？何处是迹？且約释尊最初成道，经初如是者，是本也；中間作佛说经，今日所说经初如是者，皆迹也。又阿难所傳如是者迹也，佛所说如是者本也。又師弟通達如是，非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今日者，迹也。
观心释者，观前悉檀教迹等诸如是义，悉是因缘生法，即通观也；因缘即空即假者，別观也；二观为方便道，得入中道第一义，双照二諦者，亦通亦別观也；上来悉是中道者，非通非別观也。下文云：「若人信汝所说，即得见我亦见於汝及比丘僧并诸菩萨。」即观行之明文也。信則論機，见則是應，即因缘也。又信有淺深、见有權實，种种分別不同者，即分別教。又信《法华》之文，則见實相之本，若见身子之化，則见龍陀之本；若见始成释尊，亦见久成先佛；若见千二百比丘、八萬菩萨者，亦见其本也。又闻经心信无疑，觉此信心明净，即是见佛；慧数分明，是见身子；诸数分明，是众比丘；慈悲心净，是见诸菩萨。約心为四帖释转明，若释他经但用三意，为未发本显迹故。当知今经三释与他同，一释与彼異，四番释如是竟(云云)。
「我闻」者，或「闻如是」，盖经本不同，前後互舉耳。今例为四释，《大論》云：「耳根不壞声在可闻处，作心欲闻，众缘和合，故言我闻。」
问：
應言耳闻，那云我闻？
答：
我是耳主，舉我攝众缘。此世界释也。阿难登高称我闻，大众應悲号，適见如来今称我闻，无學飛騰说偈。《佛話经》明文殊結集，先唱題、次称如是我闻，时众悲号。此为人释也。阿难登高称我闻遣众疑，阿难身与佛相似，短佛三指，众疑释尊重出，或他方佛来，或阿难成佛；若唱我闻，三疑即遣。此對治释也。阿难學人，隨俗称我闻，第一义中无我无闻，古来众释同是因缘一意耳。
約教解释者，《释論》云：「凡夫三种我，謂见、慢、名字，學人二种，无學一种。」阿难是學人，无邪我、能伏慢我，隨世名字称我无咎，此用三藏意释我也。《十住毘婆沙》云：「四句称我皆墮邪见，佛正法中无我，誰闻？」此用通教意也。《大经》云：「阿难多闻士，知我无我而不二，双分別我、无我。」此用別教意也。又阿难知我无我而不二，方便为侍者，傳持如来无礙智慧，以自在音声傳權傳實，有何不可？此用圓教释我也。又《正法念经》，明三阿难：阿难陀此云欢喜，持小乘藏；阿难跋陀此云欢喜贤，受持杂藏；阿难娑伽此云欢喜海，持佛藏。《阿含经》有典藏阿难，持菩萨藏。盖指一人具於四德，傳持四法門，其义自显(云云)。
本迹释者，若未会入，可言阿难隨世名我；若发迹显本，空王佛所同时发心，方便示为傳法之人，何所不能？
观心释者，观因缘所生法，即空、即假、即中，即空者我无我也，即假者分別我也，即中者真妙我也(云云)。
释「闻」者，阿难，佛得道夜生，侍佛二十餘年，未侍佛时應是不闻。《大論》云：「阿难集法时自云：『佛初转法轮，我尔时不见，如是展转闻。』」当知不悉闻也。舊解云：「阿难得佛觉三昧，力自能闻。」《報恩经》云：「阿难求四願，所未闻经願佛重说。」又云：「佛口密为说也。」《胎经》云：「佛从金棺出金臂，重为阿难现入胎之相，诸经皆闻。」況餘处说耶？此文云：「阿难得記，即憶本願，持先佛法皆如今也。」此因缘释也。
若約教者，欢喜阿难，面如净滿月，眼若青蓮华，親承佛旨如仰完器，傳以化人如瀉異瓶，此傳闻、闻法也。欢喜贤，住學地得空无相願，眼、耳、鼻、舌诸根不漏，傳持闻不闻法也。典藏阿难多所含受，如大云持雨，此傳持不闻闻法也。阿难海，是多闻士，自然能解了是常与无常，若知如来常不说法，是名菩萨具足多闻，佛法大海水，流入阿难心，此傳持不闻不闻法也。今经是海阿难，持不闻不闻之妙法也。
本迹解者，如上四闻皆迹引，而本地不可思議(云云)。
观心释者，观因缘法是观闻闻，观空是观闻不闻，观假是观不闻闻，观中是观不闻不闻(云云)。一念观者，妙观也(云云)。
「一时」者，肇師云：「法王啟運嘉会之时」者，世界也。論云：「迦罗是實时」，示內弟子时；食时著衣者，为人也。「三摩耶是假时」，破外道邪见者，對治也。若时与道合者，第一义也(云云)。若见諦已上、无學已下，名下一时；若三人同入第一义，名中一时；若登地已上，名上一时；若初住已上，名上上一时。今经是上上一时，此約教分別也。
本迹者，前诸一时，迹也；久遠實得之一时，本也。
观心释者，观心先空、次假、後中，次第观心也。观心即空、即假、即中者，圓妙观心也。
「佛」者，劫初无病，劫尽多病；長寿时樂，短寿时苦。東天下富而寿，西天下多珠宝多牛羊，北天下无我、无臣屬，如此时处不感佛出。八萬歲时百年时，南天下未见果而修因，故佛出其地。离車子云：「摩竭提國如大池，佛出其國如大蓮华。」无胜云：「佛於众生平等无二，汝等耽荒五欲不见佛耳，非佛棄汝出摩竭提。」此皆世界释也。日若不出，池中未生、生已等华，翳死无疑；佛若出世則有刹利、婆罗門、居士、四天王乃至有顶，此就为人释也。三乘根性感佛出世，餘不能感，善斷有顶种，永度生死流，此就對治说也。佛於法性，无动、无出，能令众生感见动出，而於如来實无动出，此就第一义说也。皆因缘释耳。
佛名觉者、知者，於道場樹下，知觉世間、出世間，總相、別相，觉世即苦、集，觉出世即道、滅；亦能觉他。身長丈六，寿八十，老比丘像。菩提樹下三十四心正、習俱尽者，即三藏佛自觉觉他。帶比丘像现尊特身，樹下一念相應，斷餘殘習者，即通佛自觉觉他。单现尊特相，坐蓮花臺受佛職者，即別佛自觉觉他。隱前三相，唯示不可思議如虛空相，即圓佛自觉觉他。故经云：「或见如来丈六之身，或见小身、大身，或见坐花臺为百千释迦说心地法門，或见身同虛空遍於法界无有分別。」即此义也。是为約教分別也。
本迹释者，一佛为本，三佛为迹，中間示现数数唱生、数数唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。
观心释者，观因缘所生心，先空、次假、後中，皆偏觉也；观心即空、即假、即中，是圓觉也(云云)。
「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因缘释住也。又住者，住十善道、住四禅中，此即为人因缘释住也。又住者，住三三昧，對治因缘释住。又住者，住首楞严，即是第一义因缘释住(云云)。
約教者，三藏佛从析門发真无漏，住有餘、无餘涅槃。通佛从体門发真，住有餘、无餘涅槃。別佛从次第門入，住祕密藏。圓佛从不次第門入，住祕密藏。前三佛住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今经則是圓佛住於妙住也。
本迹解者，三藏佛應涅槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲，扶餘習度众生作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法性，愍众生故垂應法界。当知四佛住本佛住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是名迹住。
观解者，观住於境，或住无常境，即空、即假、即中等境，以无住法住於境中故名为住。
「王舍城」者，天竺称罗閱祇伽罗，罗閱祇此云王舍，伽罗此云城，國名摩伽陀，此云不害，无刑殺法也；亦云摩竭提，此云天罗，天罗者王名也，以王名國，此王即駁足之父。昔久遠劫，此王主千小國，王巡山值牸師子，众人迸散，仍共王交。後月滿来殿上生，王知是己子，訛言我既无兒，此乃天賜，養为太子，足上斑駁，时人号为駁足。後紹王位，喜噉肉，勅厨人无令肉少，一时遽闕，乃取城西新死小兒为膳。王言大美，勅之常辦此肉，厨人日捕一人，舉國愁恐，千小國興兵廢王，置耆阇山中，诸罗刹輔之为鬼王，因与山神誓，誓取千王祭山。捕得九百九十九，唯少普明王，後时伺執得之。大啼哭，恨生来實語，而今乖信。駁足放之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心安。駁足问之，答：「得闻圣法。」因令说之，广讚慈心，毀呰殺害，仍说四非常偈(云云)。駁足闻法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血、三條发，賽山神願。駁足与千王共立舍城，都五山中为大國，各以千小國付子胤，千王更迭知大國事。又百姓在五山內，七遍作舍，七度被燒，百姓議云：「由我薄福数致煨燼，王有福力其舍不燒，自今已後皆排我屋为王舍。」由是免燒，故称王舍城。又駁足共千王立舍於其地，故称王舍。又駁足得道放赦千王，千王被赦於其地故，名地为王赦，而经家借音为屋舍字耳。因缘出《大論》及诸经(云云)。
約教者，《像法決疑经》云：「一切大众所见不同，或见娑罗林地，悉是土砂、草木、石壁，或见七宝清净庄严，或见此林是三世诸佛所遊行处，或见此林即是不可思議诸佛境界真實法体。」例知此义，四见不同，所住既然，能住亦尔。此則約教分別也。本迹、观心在後说。
「耆阇崛山」者，此翻靈鷲，亦云鷲頭，亦云狼跡，梁武云：「王鴡引詩人所詠關睢是也。」《尔雅》云：「似鵄。」又解，山峯似鷲，將峯名山。又云，山南有尸陀林，鷲食尸竟棲其山，时人呼为鷲山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後罗汉住，法滅支佛住，无支佛鬼神住。既是圣靈所居，總有三事，因呼为靈鷲山。有五精舍：鞞婆罗跋恕，此云天主穴；萨多般那求诃，此云七葉穴；因陀世罗求诃，此云蛇神山；萨簸恕魂直迦鉢婆罗，此云少独力山；五是耆阇崛山。
问：
劫火洞然，天地廓清，云何前佛後佛同居此山？
答：
後劫立，本相還现，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇，將本姓以姓今也。
約教释「山」，例如城义说(云云)。
观释者，王即心王，舍即五阴，心王造此舍，若析五阴舍空，空为涅槃城，此观既淺如见土木；若体五阴舍即空，空为涅槃城，即通教也；若观五阴舍，因滅是色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常为诸佛之所遊处；若观五阴即法性，法性无受、想、行、識，一切众生即是涅槃，不可復滅，畢竟空寂舍，如是涅槃，即是真如實体(云云)。
观心山者，若观色阴，无知如山，識阴如靈，三阴如鷲，观此靈鷲无常，即析观也；观此靈鷲即空，体观也；观靈即智性了因，智慧庄严也，鷲即聚集缘因，福德庄严也，山即法性正因，不动三法，名祕密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即別、圓二观(云云)。
「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中國、中夜滅，皆表中道；今处山中，说中道也。
释同闻众为三：初声闻、次菩萨、後杂众，诸经多尔。舊云有事、有义。事者，逐形迹親疎，声闻形出俗網，迹近如来，證经为親，故前列也；天人形乖服異，迹非侍奉，證经为疎，故後列也；菩萨形不檢節、迹无定处，既不同俗，復異於僧，处季孟之間，故居中仲也。有义者，声闻欣涅槃，天人著生死，各有所偏，菩萨不欣、不著，居中求宗，故在兩間。《释論》意亦尔，此一解似兩释，事解似因缘，义解似約教(云云)。
本迹解者，声闻內祕外现，何甞保證涅槃；天人皆大萨埵，豈復耽染生死？皆是迹引二邊，而本常中道也。
观心释者，从假入空观，即偏破生死；从空入假观，即偏破涅槃，中道正观无復前後(云云)。
列声闻为二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列多知識，次列少知識；舊呼为大名闻、小名闻。虽然无據，今依文判如此。就多知識众为六：一類、二数、三位、四歎、五列名、六結。
一、類者，皆是大比丘气類也。譬群方貴賤，各有班輩。今诸比丘，皆众所知識、高譽大德也。
《释論》明「与」者，共义，舉七一解共，謂一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脫也。若歷教，應各明七一：三藏一七一，通教二七一，別教无量七一，圓教一七一。若未发迹，正是三藏、通教中七一，直明兩意幾異，时、处、戒、解脫是同，心、见、道三种則異；若至開三显一，即得入圓教七一也。
《法华》論四种声闻，今開住果者为兩：析法住果是三藏声闻，体法住果是通教声闻。開應化者为兩：登地應化別教声闻，登住應化圓教声闻。開佛道声闻亦为兩：令他次第闻佛道是別教声闻，令他不次第闻佛道即圓声闻。声闻义浩然，云何以證涅槃者判之(云云)。
「大」者，《释論》明「大」者，亦言多，亦言胜，器量尊重为天王等大人所敬故言大，升出九十五种道外故言胜，遍知內外经書故言多，又数至一萬二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。胜者，道胜、用胜、知胜，故言胜。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念处，大於一切智外道；用即共念处，胜神通外道；知即缘念处，多四韋陀外道也。約教释大、多、胜者，大人所敬等，是三藏中释耳。大者，大力罗汉所敬也；多者，遍知生滅即无生滅法也；胜者，胜三藏四門也，此通教释也。又大者，体法大力罗汉所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；胜者，胜二乘人，此別教释也。又大者，诸大菩萨所敬也；多者，法界不可量法悉知也；胜者，胜诸菩萨也，此圓教释也。
本迹者，此诸大德久为诸佛之所咨嗟，本得胜幢三昧超诸外道，先已成就种智遍知，迹来輔佛行化，示作愛见中大、多、胜，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、胜，欲引酪入生蘇；示方等中大、多、胜，欲引生蘇入熟蘇；示转教作《般若》中大、多、胜；欲引熟蘇入醍醐故作《法华》中大、多、胜也，然其本地大、多、胜又矣(云云)。
观心者，空观为大，假观为多，中观为胜。又直就中观心性广博猶若虛空，故名大；双遮二邊入寂滅海，故名胜；双照二諦多所含容，一心一切心，故名多也。
「比丘」者，肇師云：「秦言净命，乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四义，秦无以翻，故存本称。」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，清净活命；終出三界家，必須破烦恼，持戒自守。具此二义，天魔怖其出境也。」《释論》云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其既出家復化餘人，俱离三界乖於魔意，魔用力制翻被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必破身、口七惡，故言破惡。夫在家三种如法，一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三义相成即比丘义也。」《涅槃》、《宝梁》皆舉破惡名比丘者，不具说也。今明此三义，應通初、後，如初出家时白四羯磨，无作戒力遍一切境，翻无作惡；初修禅定发定共戒，防伏意地貪、瞋不起；初修观慧发相似道共戒，能伏烦恼。初心亦称破惡，何独後心耶？怖魔者，初剃发、稟戒，已令魔愁，修定欲伏恼烦，修慧欲破烦恼，初心亦令魔怖，何独後心耶？乞士者，初离邪命以乞自活、修禅歷境、求定修慧缘理求无漏，皆是乞士，何況相應而非乞士？具此义故通名比丘。依经家皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。若歷缘求真名乞士，破障理之惑名破惡，修此行怖四魔，即通教义。若歷三諦求理名乞士，除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，即別义。若即生死求實相味名乞士，達烦恼即菩提名破惡，魔界即佛界者，是圓教义。若未发迹但明前二义，若已显本，具後意也。
本迹者，本登涅槃山顶，与无明癡愛父母、結业妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不破？獲真法喜，如食乳糜更无所須。持中道道共尸波罗蜜攝众生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，为調众生，迹示五味比丘傳引众生，例如前释。
观心者，观一念心净若虛空，不为二邊桎梏所礙，平等大慧无住、无著，即名出家；以中观自資、活法身慧命，名为乞士；观五住烦恼即是菩提，是名破惡；一切诸邊顛倒无非中道，即是怖魔(云云)。
「众」者，天竺云僧伽，此翻和合众，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和无別众，法和无別理。佛常与千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連二百五十。又云，耶舍五十。《杂阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘但慧解脫。」《释論》明四种僧：不依净命名破戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧僧，苦法忍去名真實僧。此中非三种，但是真實僧。若依四教者，此僧歷偏、圓五味座，作同闻人，今正是圓教中證信也。
本迹释者，本与實相理和，又与法界众生機缘和，而迹为半字事理之僧，歷五味中引诸众生(云云)。
观解者，初學中观入相似观，既未发真，慚第一义天、愧诸圣人，即是有羞僧；观慧若发即真實僧。若異此者，即前兩僧：不依观行名破戒僧，不解观相名愚癡僧。舉類义竟。
二、明数者，即是一萬二千人也。本迹者，本是一萬二千菩萨，迹为萬二千声闻也。观者，观十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是萬二千法門也。
三、明位者，皆是阿罗汉也。《阿颰经》云應真；《瑞應》云真人，悉是无生释罗汉也。依舊翻云无著、不生、應供。或言无翻，名含三义。无明糠脫，後世田中不受生死果報，故云不生；九十八使烦恼尽，故名殺賊；具智斷功德，堪为人天福田，故言應供。含此三义释阿罗汉也。或言初始學无生，生未无生，初虽怖魔，魔未大怖，初虽乞士，未是灼然應供；今獲无生忍，破烦恼賊尽，是好良田，以果對因释罗汉三义。若論成就應取果三义，若通於初，亦取因三义，如此释者，皆三藏通中意耳。若別、圓者义則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃是，是亦須破故，是殺賊义。不生於生，亦不生不生，无漏是不生，非但應供亦是供應，一切众生是供應，皆歎初地、初住德也。
本迹者，本得不受三昧，於二邊无所著，故名不生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益众生，故有應供。本义也。方便度众生，歷五味傳傳作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊(云云)。
观心者，空观是般若，假观是解脫，中观是法身。又观心者，从假入空，观亦有三义，乃至中道观，殺无明賊，不生二乘心，供養此人如供養世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充躯。」下文云：「毀讚佛罪福輕，毀讚持经者罪福重。」何者？佛无食想，久离八風不为損益；施持经者，全肉身、續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂恼退悔，若失好时則不可救，故大損(云云)。
四、歎德，文有五句歎上三德。《法华論》云：「初句總，後句別。」当知诸句皆歎罗汉句耳。
「诸漏已尽，无復烦恼」，此兩句歎上殺賊。漏者三漏也，《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造业，開诸漏門。」毘曇云：「漏落生死。」論、律語異而同明漏义。良由賊誑失於理宝，貧窮孤露造诸惡业、致生死苦，亡法身、失慧命、喪重宝，皆是賊义。不應謂是不生义歎德也。烦恼者，即九十八使，流扼纏盖等逼恼行人。烦恼是能潤，漏业是所潤，能所既尽，正是殺賊义，那得作不生歎耶？
「逮得己利」一句，是歎應供，三界因果皆名为他，智斷功德皆名己利，己利具足故成應供。
「尽诸有結，心得自在」兩句，是歎不生。诸有即二十五有，生处也；結即二十五有，生因也。因尽果亡，歎不生明矣！不應作殺賊歎也。罗汉但應結尽，未應有尽；有尽者，因中说果，又尽在不久也。
「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脫人，俱解脫人生決定尽，驗知歎不生德也。若依《法华論》者，呼为上上起門，則是以後释前也。論云：「以诸漏尽故名罗汉，以心得自在故名有結尽。」如是傳傳释上也。
本迹者，不生不生名大涅槃，烦恼漏流其源久竭，不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。法身智斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，显出我性具八自在我，名本殺賊。迹示二乘功德耳。
观心者，中道正观不漏落空、假二邊，二邊烦恼滅也，能观心性名为上定，衣珠祕藏是己之物即己利也，正观中道結賊則斷，无結故有亦斷，二邊不能縛心故名自在，虽有烦恼如无烦恼，不斷烦恼而入涅槃即其义也。
五、列名，略舉二十一尊者，佛诸弟子皆备众行，而隱其圓能各从一德標名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連共神通大力者相隨。」皆掌一法，引诸偏好意也。若欲消名須識其行，从德立号无往不通也。一一罗汉例作四释(云云)。
「憍陳如」，姓也，此翻火器，婆罗門种，其先事火，从此命族。火有二义：照也、燒也。照則闇不生，燒則物不生，此以不生为姓。「阿若」者，名也，此翻已知，或言无知，无知者非无所知也，乃是知无耳，若依二諦即是知真，以无生智为名也。《无量寿》、《文殊问》、《阿毘曇》、《婆沙》皆称为了本際、知本際，若依四諦即是知滅，而诸经多名为无知，或翻为得道。《增一阿含》云：「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比丘第一。」故以阿若为名也。願者，佛昔於饑世，化为赤目大魚，閉气不喘示为死相，木工五人先斧斫魚肉，佛时誓言：「於当来世先度此等。」先願与其无生，故云阿若。又迦葉佛时，九人學道，五人未得果，誓於释迦法中最先開悟，本願所牽，前得无生，故名阿若。行者，智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢无人能觉，日光未出明星前现，憍陳如比丘，初得无生智，譬若明星在众明之始，一切人智明无前陳如，故名阿若。最先破闇莫过明星，陳如亦尔，一切人闇滅无前陳如，故名阿若。前者，太子棄國捐王入山學道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，亦云濕鞞，亦阿说示，亦馬星跋提，亦摩诃男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。二人以欲为净，三人以苦行为净。太子勤行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨苦行，還受飲食蘇油、煖水，三人又捨去。太子得道，先为五人说四諦，初教二人，拘隣法眼净，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼净，二人乞食六人共噉；第三说法时，拘隣五人、八萬诸天遠尘离垢，五人得无生，佛三问：「知法未？」即三答云：「已如。」地神唱，空神傳，乃至梵世。咸称已知，拘隣最前，初见佛道相，初闻法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最在一切人、一切天、一切罗汉前，故《十二遊经》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦葉，第五年度身子、目連。」当知阿若在前明矣。此因缘释也。
三藏教者，盲譬无生智，鏡譬无生境，阴、入、界也，頭等六分譬现在因也，像譬未来果也。若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷绝；若閉眼如盲，則无所见。不见六分是因不生，不见鏡像是果不生，故《阿含经》云：「若謂有色，色是净，净即生，非不生；若謂有受想行識，識是净，净即生，非不生；若謂有受，受是樂，樂即生，非不生；乃至色，色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如執鏡见面，面是生，非不生，若謂有五阴，悉是生，非不生，若能知色非净乃至識非常，又能知色无常、苦、空、不净，乃至識无常、苦、无我、不净者，是为不生，非是生。如盲執鏡不见像生，是为不生，非是生。既知不生，寧復於中計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？乃至識亦如是。如是观者，现因来果俱皆不生，如盲對鏡不见形像，是名观阴无生观智也。
观入、界者，凡言海者，虽復深广亦有此彼岸，盖小水耳；若眼见色已，愛念染著貪樂，起身、口、意业者，是为大海，沈沒一切世間天、人、修罗。当知眼是大海，色是濤波，愛此色故是洄澓，於中起不善觉是惡魚龍，起妬害是男罗刹，起染愛是女鬼，起身、口、意是飲醎自沒，是为眼色无知而生无明愛，愛生故名为行；行生故名为业，业縛識入中阴，是为識生；所受胞胎五疱未成，是为名色生；五疱成已名六入生；六入未能別苦樂，名为觸生；別苦樂名受生；於尘起染名愛生；四方馳求名取生；造身、口、意名有生；應受未来五阴，名生生；未来阴變名老生，未来阴壞名死生，心中內熱名憂生，发声大喚名悲生，身心顦悸名苦恼生。是名眼见色时即有三世十二因缘大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是为入界生，非不生。
云何不生？观眼色时，不种苦种，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蠅，若种不生則芽不生，則臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。云何苦种？眼见色时起貪恚觉是为苦种，念於五欲法是生苦芽，六根取六尘是名臭汁流出，於六尘中善惡競起是名蛆蠅，若知眼色无常、苦、空、无我，則貪恚不生、念欲不生、取境不生、善惡行不生，是为不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陳如。
通教无生观，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合生，非离鏡面生，既不从四句生，則非內外中間，不常自有亦无滅处，去不至東西南北方，性本无生，非滅生无生，性本无滅，非滅滅无滅，无生无滅故曰无生；受想行識亦復如是。又观幻色如幻鏡像、观受如泡、观想如炎、观行如芭蕉、观識如幻，幻不从幻物生，不从幻師生，非物、師合生，非离物、師生，四句求幻生，生无从来，四方求幻滅，滅无去处，性本无生，非滅生无生，性本无滅，非滅滅无滅，无生无滅故曰无生。观根尘村落結賊所止，从本已来一一不實，妄想故起，业力機關假为空聚，无明体性本自不有，妄想因缘和合而有，有本自无，因缘成诸，烦恼业苦如旋火轮，观其本无，皆如上说，此通意(云云)。◎
妙法蓮华经文句卷第一上
妙法蓮华经文句卷第一下
天台智者大師说
◎別观无生智者，鏡譬法界，眼譬观智，青黃赤白、小大長短譬十法界，青譬地獄因果，黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩萨因果，短色像譬別菩萨因果，長色像譬佛因果，皆於鏡中分別无謬。若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。依於法界行菩提行，次第用析体观智，斷四住生令不生；次用恒沙佛法斷客尘烦恼，令无知不生；後用實相智慧斷无明，令根本不生。若无四住則分段不生，若无无知則方便不生，若无无明則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名別教无生智也。
約圓教观无生智者，观鏡團圓，不观背面、不观形像，非背非闇、非面非明，不取种种形容、不取种种檠像，但观團圓，无際畔、无始終、无明闇、无一異差別者，譬於圓观，不取十法界相貌，无善惡、无邪正、无小大等，一切皆泯，但缘诸法實相，法性佛法，若色若香无非實相，观烦恼业生即无生，无生不生，故曰无生，阴、入、界苦即是法身，非显现故名为法身，障即法身，貪、恚、癡即般若，非能明故名为般若，无所可照性自明了，业行繫縛皆名解脫，非斷縛得脫，亦无体可繫，亦无能繫，故称解脫。解脫即业不生，般若即烦恼不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，況變易烦恼业苦而非不生？此即圓无生观智(云云)。
本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；欲引乳为酪故，迹为初教不生；引酪为生蘇故，迹为通不生；引生为熟故，迹为別不生；引熟为醍醐故，迹为圓不生。而其本地住阿字門，謂一切法初不生故。若闻阿字門，則解一切义皆非生非不生；垂迹引化，能为生不生。众生若能会圓不生，則同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因缘於茲畢矣。故下文云：「富樓那，种种變化事，我若具足说，众生闻是者，心則懷疑惑。」即其义也。《阿含》云：「阿难持傘盖燈隨佛後，大梵王持傘盖燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲显本也。
观心不生者，約三观不生可知，不烦更说。
「摩诃迦葉」，此翻大龜氏，其先代學道，靈龜負仙圖而應，从德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘光使不现，故言光波。亦云飲光，迦葉身光亦能映物。名畢鉢罗，或畢鉢波罗延，或梯毘犁。畢鉢罗樹也，父母禱樹神求得此子，以樹名之。跋耆子生此聚落，人以为号，其家大富。《增一阿含》云：「罗閱祇大富長者，名迦毘罗，婦名檀那，子名畢鉢罗，子婦名婆陀，其家千倍胜瓶沙王，十六大國无以为隣。」《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，时有貧女匃得金珠，倩匠为薄。金師欢喜治瑩佛畢，立誓为夫婦。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受樂，最後託摩竭提國尼拘律陀婆罗門家生，畏胜王得罪，減一耕犁，但用九百九十九双牛金犁。」又经云：「其家有㲲，最下品者，直百千兩金，以釘釘入地七尺，㲲不穿破如本不異。六十庫金粟，一庫容三百四十斛。」庫，倉類也。又经云：「以麥飯供養支佛，怛越忉利各千反受樂，身有三十相。」直論金色，剡浮那陀金，在濁水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光胜於此金，身光照一由旬。闕二相，應是无白毫、肉髻也。故诸天请結集时讚言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端严妙无比，目明清净如蓮花。」捨此家业，又納金色婦迭臥无欲，捨而出家，身披无價宝衣，截为僧伽梨，四疊奉佛为座，如是三捨世无倫匹，是为捨大。於跋耆聚落，值佛奉宝衣，佛授糞掃大衣，此衣是大圣大衣，又不麁重，故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，況以覆臥？如此大衣，大進我行。」故言受大。
佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是大人；於诸同名中最長，故標大迦葉也。於跋耆聚落，初从佛闻增上戒、定、慧，即得无漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後时佛語：「汝年高，可捨乞食，归众受食，可捨麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。」迦葉白佛：「佛不出世我当为辟支佛，終身行頭陀，我今不敢放所習更學餘者，又为当来世作明。未来世言：『上座迦葉为佛所歎，我亦当學难行苦行。』」佛言：「善哉！」是为行大。《增一阿含》：「佛法中行十二頭陀，难行苦行，大迦葉第一。頭陀既久，须发長、衣服弊，来詣佛所，诸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。佛言：『吾有四禅，禅定息心从始至終无有耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此体性亦慈；吾有大悲濟度众生，汝亦如是；吾有四神三昧：一无形、二无量意、三清净积、四不退转，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禅定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆罗門白佛：『昨有婆罗門至我家，何者是？』佛指迦葉。又问：『此沙門，非婆罗門。』佛言：『沙門法律，婆罗門法律，我皆知，迦葉亦尔。迦葉功德与我不異，何故不坐？』诸比丘闻佛所讚，心驚毛竪。」佛引本因缘，昔有圣王号文陀竭，高才绝倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出候与王同坐，相娛樂已，送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座報其往勳，對佛坐时天人咸謂佛師。又迦葉共阿难为比丘尼说法，有一比丘尼不喜云：「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿难言：「此比丘尼以汝为針師，我为販針兒。」迦葉語尼言：「佛说月喻经，日日增長常如新學者，唯大迦葉，汝闻不？於大众中分半座，汝闻不？於大众中讚同佛广大功德，汝闻不？云何此人是販針兒？」如此等是被佛印可大也。
位大者，於大众中为大，於千二百五十中为大，於五百中为大，於四大弟子中为大，为五山寺主，作閻浮提知事上座，故言位大。
佛燒身後，灰場生四鉢多罗樹，此表迦葉集三僧祇劫法为三藏四阿含。僧肇序云：「宗極绝於称謂，贤圣以之冲默，玄旨非言不傳，释迦以之致教。約身、口防之以禁律，明善惡則导之以契经，演幽微辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果，《長》破邪见，《中》明深义，《杂》明禅定，皆大迦葉之功也。若別論集者，阿难诵出修多罗，优波离诵出毘尼，迦葉诵出阿毘曇，故言結集大也。
如来去後法付迦葉，能为一切而作依止，猶如如来。何者？若有頭陀苦行人，我法則存；若无此人，我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住，至未来佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。
而迦葉將隱密上天礼佛发，为诸天说法云：「为善生天，为惡入淵，五欲无常，如花上露，见阳則晞。」於是別去。诸天泣歎曰：「里巷窮酸，苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰復覆护？(云云)」
約教明抖擻，抖擻十二种过，謂好衣求时苦，得时多怖畏，失时生懊恼。糞掃衣无水、火、盜、賊、王难五怖；若多畜者，縫治浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾动喪时，故一坐食；多食难消、生睡懈怠，少食饑縣乏力故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿勞动故不飲漿；房舍生著故樹下；樹下又著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增懶故常坐。二是衣法，六是食法，四是住处法。
且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、难得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而起即色阴，受此憂喜即受阴，取憂喜相即想阴，憂喜即是行阴，分別憂喜即識阴。憂喜即意法二入三界，界入阴即苦諦，我能乞食，計有我、无我，以乞为道以乞为實，如是諦当。讚喜毀瞋我能被呵即疑不了为癡，是为十使，歷三界四諦，即八十八使名集諦。若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適意謂樂，动转所作覆故謂我，薄皮覆故謂净，識四覆、无四倒，勤遮二惡、生二善，修四定根力觉道，是为道諦。於乞食中不計我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故不自舉則慢滅，慢滅故被呵則无疑，无我故我见滅，我见滅故邊见滅，不執是道則戒取滅，不計为實故见取滅，不邪執故邪见滅，此十滅故則八十八滅，八十八滅故子縛滅，子縛滅故果縛滅，果縛滅故二十五有滅，是为滅諦。若於乞食中，不见四真諦，是故久流转生死大苦海；若能见四諦，則得斷生死。生死既尽已，更不受诸有，是为乞食中抖擻观慧；衣法、住处法亦復如是。是三藏頭陀也。
通教抖擻者，缘真證寂則是住处，空慧为食，空心行诸行为衣，常性空无不性空时，空慧抖擻皆如幻化，妄想诸惡寂滅不起，心心数法不行故，以不可得故，诸相應中空相應最为第一，诸苦行中空行第一，诸抖擻中空慧抖擻最为第一。略说竟。
別教抖擻者，依於法身以为住处，般若智慧以为食，一切诸行庄严遮覆，遮覆抖擻黑业之惡，般若抖擻烦恼之惡，法身抖擻生死苦惡，前抖擻分段烦恼业苦，次抖擻變易烦恼业苦，是为中道正观頭陀，出过二乘所行苦行(云云)。
圓教抖擻者，住处即衣即食，但是一法分別说三，一抖擻一切抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一切抖擻无非實相，诸佛所行是如来行，过诸菩萨所行清净(云云)。
本迹者，本与如来同坐畢竟空理、同得广大法身、同得无礙智慧、同得无量功德，內捨法愛、外无垢染，內外抖擻本已清净，欲引乳味事中抖擻，次引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次引熟蘇圓中抖擻。
观心者，即空抖擻取相，即假抖擻尘沙，即中抖擻无明，一心中抖擻五住(云云)。
三迦葉，迦葉如前释。「优樓頻蠡」，亦优樓毘，亦优为，此翻木瓜林。「那提」，此翻河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王舍城南七由旬，毘婆尸佛时共樹刹柱，缘是为兄弟。兄为瓶沙王師，五百弟子；兩弟各二百五十，行兄法。佛作十种變：謂龍毒不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北取粳糧，忉利甘露，知嫌隱去，知念现来，火滅不然，斧舉不下，广出瑞應，虽覩众變邪執未改，故言：「瞿曇虽神，不如我道真。」佛即語云：「汝非罗汉，亦不得道。」霍然開悟，師徒皆伏；二弟见相亦隨归佛，是則一千比丘。
約教者，如《增一阿含》云：「优留毘能將护四众，供給四事令无所乏，最为第一；那提比丘心意寂然，降伏诸結，精進最第一；伽耶比丘观了诸法，都无所著，善能教化，为最第一。」是为酪教中意。若转入生蘇，即應耻小慕大，例則可知；若转入熟蘇，即應委业領教；若转入醍醐，如此经中得記作佛也。
本迹者，住於三德，林即般若、城即法身、水即解脫，是为祕密本藏；而迹依林城水以度众生也。
观心者，正观心性，中道不动如城防敵，不动而动如水净诸邊顛倒，双照枯榮如林蓊欝，三法相資即是連枝兄弟也。
「舍利弗」，具存應言舍利弗罗，此翻身子，又翻舍利为珠，其母於女人中聰明，聰明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。时人以子显母，为作此号也。父为作名，名优波提舍，或优波替，此翻論义，論义得妻、因論名子，標父德也。《释論》云：「我名提舍，逐我作字，字优波提舍。」优波此言逐，提舍者星名也，又舍標父、利標母，双显父母故言舍利弗。弗，子也。姓拘栗陀，婆罗門种。《增一》云：「我佛法中，智慧无窮決了诸疑者，舍利弗第一。」昔者，生经云，过去舅甥俱为織師，知王宝藏，因穿土盜之，大獲珍宝。宝監白王，王云：「勿揚，彼盜尋来，伺而執之。」甥因令舅倒入被執，甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交道引取其親，後因賈客群集猥鬧，甥載兩車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王憂狡猾，出女严防，在水邊先誡其女，来者執喚。其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連日不备，因是得来通女。女執其衣，其即授死人手而去，女大喚視之乃死手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執之。連日飢渴至煮餅爐下，餅師与餅而嗚，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去出过他國。他國贤其謀，以大臣女妻之不用，因字之为兒，聘本國王女許之。疑是前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一种相似，往迎婦时，本王见之，问是前盜，歎其姦詐，以女婦之。甥者舍利弗是，舅者調達是(云云)。
胎者，父名优波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭戴火冠，独步王舍打論議鼓，國師陀罗自知陳故兼則相不祥，义屈奪封以女妻之。妻夢见人身被甲冑，手執金刚杵碎一切山，後立一山邊。夢觉体重以问其夫，夫云：「汝所懷者，破一切論師，唯不胜一人，当为弟子。」舅名拘絺罗，論常胜姊，既懷智人論則胜弟。弟自念言：「此非姊力，必懷智人寄辯母口，在胎尚尔，何況出生耶？」委家更广遊學，不暇剪爪，时人呼为長爪梵志(云云)。
难陀、跋难陀二龍，护王舍城，雨澤以时，國无饑年。王及臣民，歲設大会置三高座，王、太子、論師，身子以八歲之年身到会所，问人三座，人具答之，即越众，登論床，群儒皆耻不肯論議，胜此小兒，无足显譽；脫其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，傳語问之。答过问表，尽墮诸幢，无敢当者。王及臣民称慶无極，國將太平智人出世。及年十六，究尽閻浮典籍，无事不閑，博古览今，演暢幽奧，十六大國論議无双，五天竺地最为第一。師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑，身子问故，答：「世俗无眼为恩愛所親，我见金地國王死，夫人投火聚，願同生一处。」言已命終。後见金地商人，问之果然。身子追悔：「我未尽師術，而不授此法，为我非其人，師祕乎！」自知未達，更求胜法，而无師可事。虽不逮此一法，餘法皆通，於外道众中最为第一。於道见頞䫌威儀庠序，因问師法，頞䫌答云：「诸法从缘生，是故说因缘，是法缘及尽，我師如是说。」一闻即得須陀洹果，来至佛所，七日遍達佛法淵海，又云：「十五日後得阿罗汉，为罗云和尚，憍梵作師，声闻众中右面弟子。調達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人归(云云)。」勞度差捔力，度差为花池，身子为象拔花蹋池；度差为夜叉鬼，身子为毘沙門王；种种皆胜，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四众所生母，目連是所養母(云云)。」
《中阿含》第二云：「生处安居比丘，称歎滿慈子，少欲知足精進閑居，一心正念智慧无漏，勸发亦称说此等法。时身子闻，念：『我何时得见此人？此人何时到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其形相。』後於安陀林——此云胜林——相见，身子问：『贤者於瞿曇所修梵行耶？』答：『如是。』又问：『为戒净修梵行耶？』答：『不也。』『为心净、见净、度疑净、知道非道净、道迹知见净、道迹智斷净修梵行耶？』答：『不也。』又问：『向言如是，今言不也。此义云何？』答：『为无餘涅槃故修梵行。』又问：『以戒净故，設无餘涅槃？』答：『不也。』乃至『道迹智斷净故，設无餘涅槃？』答：『不也。』又问：『此义云何？』答：『若以戒净設无餘者，此以有餘称无餘，乃至道迹智斷净設无餘者，亦是有餘称无餘。若离此七者，凡夫人当般涅槃，凡夫离七故。以不离故，从戒净至心净，乃至道迹智斷净。仁者聽我说喻。如波斯匿王欲从拘萨罗至婆雞帝，中間布七車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人问：「为乘初車？」答：「不也。」「乃至乘第七車。」答：「不也。」问：「离此七車？」答：「不也。」此喻问可知。』身子问：『贤名何等，梵行人云何称汝？』答：『我父名滿，我母名慈，梵行人称我为滿慈子。』身子称嗟：『善哉！贤者滿慈子，为如来弟子，智辯聰明決定安隱无畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露自作證，值汝者得大饒益，诸梵行人應縈衣顶載。』滿慈子问：『贤者何名，梵行人云何称？』答：『我父字优波提舍，我母名舍利，故称我为舍利子。』滿慈子嗟曰：『今与世尊等弟子共論而不知，与第二世尊共論而不知，与法將共論而不知，与转法轮復转弟子共論而不知。若我知尊者，不能答一句，況復深論？善哉！善哉！为如来弟子，乃至縈衣顶戴。』(云云)」佛说一句，身子以一句为本，七日七夜作師子吼，更出異句、異味，使无窮尽，況佛多说，而身子智辯寧可尽耶？
《中阿含》第二十云：「佛在阿耨達池，龍王云：『此众不见舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼，身子正縫五納衣。答云：『汝但前去，我在後来。』目連云：『我为佛使人，云何前去？』目連以手摩衣，衣即成。身子念：『目連弄試我，我亦試之。』即以衣繩擲地，『汝能舉此耶？』目連念：『身子弄試我。』即尽力舉不起。身子于时以繩繫閻浮樹，一天下动；繫二三四，四天下亦不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他方佛座脚，十方佛世界皆鎮鎮不动。目連自念：『我神力第一，今不能动，將不失神力？』因催促令去，答：『汝前去。』目連還佛所，已见身子在佛前。龍王见地动问佛，佛答：『二人之力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而不能拔者，佛力耳。』語目連云：『现汝神力。』目連以鉢絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡須彌，一足至梵宮，身在彼方而说偈滿大千國，五百心伏(云云)。」
約教者，若三藏智慧即是无學十智，斷結證真輔佛揚化。《释論》四十称为右面大將，即其义也。通教智慧者，如《般若》中自说所以为摩诃萨，謂我见、众生见、佛见、菩提见、转法轮见，破如此等见故，名摩诃萨。诸贤圣自说己法，不如即今人妄有所说，当知身子非但破生死见，亦破佛见、菩提、法轮、涅槃等见，此慧異初教也。別教智慧者，当約五味分別，若从元初但闻乳酪不闻餘味，发心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但闻酪，酪不由乳，善惡之性性本自空，不由修善破惡、滅色取空，但修即空者，是通教智慧；若从元初得闻醍醐，为醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳为酪，转酪为生蘇，转生为熟蘇，方得醍醐，修如此行者即是別教智慧也。若从元初但闻牛食忍草即出醍醐，若能服者众病皆除，一切诸藥悉入其中。为此修行，即是圓教智慧也。
本迹者，本住實相智度为母，从境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍众生，迹为五味。身子欲转烦恼惡血令成善乳，示为外道智慧，作大論師；欲烹乳为酪，示三藏智慧，为第二世尊；欲引酪为生蘇，訥大现小，受净名之屈；欲引生蘇为熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領教；欲引熟蘇为醍醐，於法华初悟，斯皆迹中外现，而本地內祕其實久矣。
观心者，一心三观，攝得一切智慧，观心即空故，攝得酪智慧；观心即假故，攝得兩蘇智慧及世智慧；观心即中故，攝得醍醐智慧，是名观心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧(云云)。◎
◎「大目揵連」，姓也，翻讚诵，《文殊问经》翻萊茯根，真諦云：「勿伽罗，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。」《释論》云：「吉占師子父也，名拘律陀，拘律陀樹名，禱樹神得子，因以名焉。」又目伽略兮度，《未来因果经》云：「大目連罗夜那，同名者多，故舉大也。」《释論》云：「舍利弗才明见貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕舉飛到十方者，大目連第一。」《释論》四十一，称左面弟子。外道師徒五百，用呪移山，经一月日簸峨已动。目連念言：「此山若移，多所損害。」即於山顶虛空中結跏，山還不动。外道相謂；「我法山动，計日必移，云何安固，還若於初？必是沙門使尔。」自知力弱归心佛道，令无量人正法出家也。
「难陀、跋难陀」，兄弟，居須彌邊海，佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨，云何禿人从我上过？後时佛欲上天，是龍吐黑云、闇霧，隱翳三光。诸比丘咸欲降之，佛不聽。目連云：「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝，尾挑海水、頭枕山顶；目連倍现其身，遶山十四匝，尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨金刚砂；目連變砂为宝花輕軟可愛。猶瞋不已。目連化为細身入龍身內，从眼入耳出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍来至佛所。調達引五百比丘为己徒众，目連厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出声，瞿伽离以脚蹋之猶故不寤，身子说法回五百人心，目連手擎將還，僧得和合。
《杂阿含》二十九：「佛在舍衛十五日说戒，佛默然不言。阿难四请，佛言：『众不清净，吾今不復说戒。汝可令上座，若持律者、诵戒者唱。』目連尋入定，观誰不清净，见馬師、滿宿二比丘，即手執牽出，閉門更请佛说。佛言：『吾无二言，今不復自说戒。』目連云：『众不清净，我亦不復为维那也。』」
「耆域」，此翻固活，生忉利天，目連弟子病，乘通往问，值诸天出園遊戲，耆域乘車不下，但合掌而已。目連駐之，域即云：「诸天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具说来意，答云：「斷食为要。」目連放之，車乃得前。帝释与脩罗戰胜，造得胜堂，七宝樓观庄严奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著而能相持，天福之妙力能如此。目連飛往，帝释將目連看堂，诸天女皆羞目連，悉隱逃不出，目連念：「帝释著樂不修道本。」即變化燒得胜堂，赫然崩壞，仍为帝释广说无常，帝释欢喜，後堂儼然无灰煙色。又絡囊盛五百罗汉如前说。
如来梵声深遠，遠聽如佛邊不異，目連欲知佛声遠近，極去遠遠猶如近闻，仍用神力飛过西方恒河沙土，闻释師子声如本不異，去去不已，神力尽身疲，正值他方大众共食，仍息鉢缘上经行，彼人驚怪：「此人頭蟲从何处来？」彼佛言：「此是東方无量佛土有佛名释尊，神足第一弟子，尋声極此，非蟲也。」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿难，如東日照西璧(云云)。
約教論神通者，依四禅十四變化，依观練熏修十一切无漏事禅，能作十八變，此即初教中神通。依空起慧，以空慧心修诸神通，即通教中神通。次第依三諦習得神通，展转深入过於二乘，即別教神通。依於實相所得神通，不以二相见诸佛土，从真起應不动真際遍十法界，是則圓教神通(云云)。往昔曾助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，发願得神通(云云)。
本迹者，本住真際首楞严定，能於一念遍應十方，种种示现施作佛事；以慈悲故，迹为五味神通，引令入極(云云)。
观心者，观於一心欻有一切心，观一切心倏无诸心，心无有无，通至實相，即神通观也。
「摩诃迦栴延」，此翻为文飾，亦肩乘，人云字誤，應言扇繩，亦好肩，亦名柯罗，柯罗此翻思胜，皆从姓为名。《增一阿含》云：「善分別义敷演道教者，迦栴延最第一。」如《長阿含》云：「有外道執斷见謂无他世，凡有十番问答。外道言：『无有他世。』答言：『今之日月为天为人？为此世他世耶？若无他世，則无明日。』又问：『我见人死不還，云何说其受苦，故知无他世。』答云：『如罪人被駐，寧得归不？』又问：『若生天，何故不归？故知无他世。』答云：『如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日当此百年，生彼三五日，未遑归心，設有归者而汝已化，寧得知之？』又问：『我鑊煮罪人，密盖其上，伺之，不见神出故，知无他世。』答云：『汝晝眠时，傍人在邊，见汝神出不？』又问：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知无他世。』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，寧有可得不？』又问：『我秤死人更重，若神去應輕，若无神去，則无他世。』答云：『如火与鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，死失神則重。』又问：『我见臨死人，反转求神不得故，知无他世。』答云：『如人反转求於貝声，寧得声耶？』又问：『汝虽种种破，我執此甚久而不能捨。』答云：『如人採穭，初见麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金，捨劣取胜，云何不能捨？』又问：『非但我如是说，诸人亦如是说，云何謂我为非？』答云：『兩商人逢鬼，鬼为人像，語言：「前路豐米足草，載之何为？」一商人便棄，前路人牛皆飢，遂为鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可棄故米草。」人牛皆不为鬼所食。诸人妄说如鬼誑言，汝不納我言，如棄故米草，今既得新何不棄故？』又问：『我不能捨，勸我則瞋。』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。』如是番番析破广演诸义，外道便伏而讚歎言：『尊者前说日月而我已解，欲闻智辯故番番執难。善哉！妙说。』」迦栴延善論义相亦復如是。
律中云：「善能教化归戒，令屠受夜戒，婬者受晝戒，後受報时各於晝夜见前樂相(云云)。」又世典婆罗門，語五百释：「能与我論不？」五百释言：「有瞿蜜释，國中无黠无闻言語醜拙；有周利槃特，於出家中亦为下者。汝能与此二人論胜者，我与汝能名。」世典思惟：「胜此二人无足可尚，脫不如者甚为屈辱。」後时於路遇槃特，问：「何名？」答：「汝当问义，何勞问名？」又问：「汝能与我論义耶？」答：「我能与梵王論，況汝盲无目者乎？」又问：「盲即无目，无目即盲，豈非烦重？」周利作十八變，即云：「此人但能飛變，更不解义。」迦旃延天耳遙闻，即隱槃特，示身如彼，从空而下问：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又问：「男即丈夫，丈夫即男，豈非烦重？」世典答：「止！止！置此杂論，可論深义。」问：「頗不依法，得涅槃耶？」答：「不依五阴法，能得涅槃。」又问：「五阴依何生？」答：「因愛生。」又问：「云何斷愛？」答：「依八正道即能斷愛。」世典闻此遠尘离垢。例皆如此。
約教論义者，依无常、苦、空、无我，破斷常见等，是初教論义。依空、无所有、不可得，破斷常愛见者，通教論义，故天女云：「我无所得故辯如此。」依總持四辯，观機照假以藥逗病，破斷常见者，是別教論义相。依實相畢竟不有不无，破斷常见者，是圓教論义。
約本迹者，本住福德、智慧二种庄严，能问能答；为愍众生，迹为五味論义師耳。
观心者，观智研境，境发於智，智境往復，即观心論义也。
「阿㝹樓馱」，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音奢切耳，此翻无貧，亦如意，亦无獵，名也。昔於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報充足，故名无貪。
姓者，劫初大水風吹結構以成世界，光音天命尽，化生为人，身有光、飛而行，欢喜为食，无男女尊卑，众共生中呼为众生。自然地味，味如醍醐，色如生蘇，甜如蜜。多食失光，憔悴不能飛，少食者猶光澤，便有胜負，遂相是非，致失地味，食自然地皮。转相輕慢，失皮食地膚。转生诸惡，失膚食自然粳米。食米則男女根生，遂为夫婦。羞故造舍多儲取米，後米生糠𥢶，刈已不生，枯株现，更相盜奪，遂立一平能者，为田主，理諍訟，是为民主。民主有子名珍宝，珍宝有子名好味。始自民主草創之後，金轮相繼，迄至善思，从懿摩至净飯，四世是鐵轮，合有八萬四千二百一十王。《十二遊经》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，事一婆罗門。婆罗門言：『汝当解王衣体瞿曇姓。』因而从之，时人号为小瞿曇，住甘蔗園。賊盜他物从園过，捕賊尋迹執小瞿曇，木貫射之，血流污地。大瞿曇悲哀，收血土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，天神變血为人。』逕十月，左为男，右为女，从是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑，亦名舍夷，舍夷者，貴姓也。
仁贤劫初，当宝如来出世时，瞿曇識神始託生。若尋此意，民主已来即姓瞿曇，从懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四庄严，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂从者如市，欝为彊國，父王歎曰：「我子有能。」四子因此为姓。又其地释迦樹甚茂，此翻直林，既於林立國，即以林为姓。外國語多含，释迦亦直、亦能，今净飯所承，承庄严王後，庄严即是烏頭，烏頭生烏頭罗，烏頭罗生尼求罗，尼求罗生尸休罗，尸休罗即師子頰，師子頰生三飯，斛飯二子，長名摩诃男，季阿那律，乃是净飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊之堂弟，阿难之从兄，罗云之叔，非聊尔人也。故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三吐，礼贤尚尔，況餘人乎？」
《贤愚经》云：「弗沙佛末法时世饑饉，有支佛名利吒，行乞空鉢无獲，有一貧人见而悲悼，白言：『胜士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後更採稗，有兔跳抱其背，變为死人，无伴得脫。待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚更出，取之无尽。惡人、惡王欲来奪之，但见死尸，而其所覩純是金宝，九十一劫果報充足，故号无貧。其生已後，家业豐溢，日夜增益，父母欲試之，盖空器皿往送，发看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人，六千取債，六千還直。出家已後，隨所至处人见欢喜，欲有所須，如己家无異。」
阿那律精進，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在缘，四大净色半頭而发，徹障內外，明闇悉覩，對梵王曰：「吾见释迦大千世界如覩掌果。」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一。」那律既失肉眼，佛与诸比丘恒为裁縫，佛在舍衛拘萨罗窟，佛与八百比丘集，为阿那律作三衣，佛自为舒張，诸比丘截者縫者，一日即成。佛广为说出家受衣，進止共俱，无量人得道。
約教者，依禅定发天眼，凡夫、外道也；依无漏事禅发天眼，三藏义。依体法无漏慧发诸行，依诸行发天眼，通教意。依散善发肉眼，依定发天眼，依真发慧眼，依俗发法眼，依中发佛眼，別教意。依實相发天眼，天眼即佛眼，圓教意。又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是別意。不次第修五眼，是圓意。
本迹者，本住實相真天眼，不以二相见诸佛國；迹示半頭天眼。
观心者，观因缘生善心，即肉眼；观因缘生心空，即天眼；观因缘生心假，即法眼；即中即佛眼(云云)。
「劫賓那」者，此翻房宿(音秀)，父母禱房星感子故，用房星以名生身也。是比丘初出家未见佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶師房中，以草为座。晚又一比丘亦寄宿，隨後而来，前比丘即推草与之，在地而坐。中夜相问：「欲何所之？」答：「覓佛。」後比丘即为说法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。後比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)，得见法身，从得道处为名，故言劫賓那。毘沙門持盖隨賓那後，毘沙門是宿主，主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿，明識圖像，从解得名，名劫賓那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫賓那比丘第一。」
約教者，析破根尘之舍，同佛棲真諦之房，是三藏意。体達根尘，即共如来同宿真諦之房，是通教意。分別十法界根尘房舍，悉得见佛，是別教意。於一根尘房舍，即见一切房舍，见一切佛，即圓教意。
約本迹者，本与如来同棲實相，迹示诸房宿耳。
观心者，观五阴舍析空即空，与化佛同宿；观五阴舍即假，与報佛同宿；观五阴舍即中，与法佛同宿(云云)。◎
妙法蓮华经文句卷第一下