天台智者大師说
妙法蓮华经文句
妙法蓮华经文句卷第四上
天台智者大師说
○从「尔时世尊告舍利弗，汝已殷懃三请，豈得不说」下，广明開三显一，凡七品半，文为三：一、为上根人法说；二、为中根人譬说；三、为下根人宿世因缘说，亦名理事行，例如《大品》亦为三根(云云)。今以十义料揀：一、有通有別，二、有声闻、无声闻，三、惑有厚薄，四、根转不转，五、根有悟不悟，六、領解无領解，七、得記不得記，八、悟有淺深，九、益有權實，十、待时不待时。
一、明通別者，初周別名法说，通則具三；「如优曇花时一现耳」，即譬说；「若我遇众生，尽教以佛道」，即因缘说也。中周別名譬说，通則亦三，「我先不言，皆为化菩萨故」。又合譬於一佛乘分別说三，即是法说；「於二萬亿佛所常教化汝」，即因缘说。若謂此文屬法说者，可取長者闻已驚入火宅方宜救濟，即因缘说。下周別名宿世因缘，通亦具三，「涅槃时到众又清净令入佛慧」，是法说；「有一导師」是譬说，而作三周者，从多从正，从略从傍，欲令名字不濫，各據一意耳。
问：
三周为三根人，一周通有三说者，一说應具三根？
答：
法说非止逗上中之上，又有中下，从正略傍，故言逗上根人耳，餘二周亦如是。
二、明有声闻、无声闻者，光宅定有實行声闻，若言无實，權何所應。開善解无實行声闻，引《胜鬘》「三乘初业不愚於法」，外凡已知一乘，寧有二乘猶執小果？经明有者權也，此二家偏執，乖经失义；若定有者，经那言无声闻弟子但化诸菩萨？若定无者，誰入化城？亦无三可会，權何所引？若言實有为權所引者，亦應實有三藏佛，復为權三藏佛所引；若實无此佛，但有權佛者，何意不許但有權声闻、无實声闻耶？此义不例，實有斷界內惑者，呼此为實，而權者應之。何处有斷界內惑佛，而有權佛應此佛？今明有无不可偏執，若从長者實智往观則无客作人，若就窮子根性則便自謂作人。《法华論》有四种声闻：一、決定；二、上慢；三、退大；四、應化。前二未熟不与授記，後二与記。若依今经應有五：一、久習小，今世道熟，闻小教證果，如《論》是決定声闻；二、本是菩萨积劫修道，中間疲厭生死，退大取小，《大品》称为別異善根，佛且成其小道为说小教，齊教斷結取果，是退大未久習小来近，理應易悟，如《論》是退菩提声闻；三、以此二故，诸佛、菩萨內祕外现，成就引接令入大道，如《論》是應化声闻；四、若见權實兩种能出生死，欣樂涅槃，修戒定慧，微有观慧未入似位薄有所得，謂是證果，此名未得謂得、未證謂證，如《論》即是增上慢声闻；五者、大乘声闻，以佛道声令一切闻，若从決定退菩提兩种，即有声闻，若从大乘理无灰斷永住化城，終归宝所。實者既尔，則无有權，故无声闻。若增上慢者，既未入位則非實，又非應化，則非權。若得此意，有无冷然，何須苦諍？復次秪就大乘声闻復論有无，若權作應化，外现小迹內隱大德，則謂无大乘声闻；若从自行发迹显本，則言有大乘声闻。今開三显一正意，为決定退大声闻令成大乘声闻，自行既立即能化應声闻，若得此意則達有无也。
第三、惑有厚薄者，瑤師云：「三根得果已後遊观无生。无生之理是一，及其出观，缘三教則異，將必異之三教，惑於无生之一理，謂教既三，理豈容一？又將一理惑於三教，理既是一，教寧得三？踟蹰理教之間回遑得失，以理惑教，此有得义；以教惑理，此有失义。上根以理惑教情多，初闻法说順情即悟；下根以教惑理情多，闻法说无三，逆其計謂故三闻乃解；中根处二楹之際，法说不悟，譬说便了。」今謂此释三根未必應尔，三人踟蹰何等理教？若回遑小乘理教則疑惑未尽，尚非初果斷結之人；若回遑大乘理教，大乘條然永異，何曾与小乘相濫而言踟蹰耶？若以小惑大、以大惑小，尔前未斥方便，那忽遊观出入預有踟蹰？既預踟蹰即已疑生執动，非始今日，若先动執生疑，闻開三显一即應領解，那忽猶有驚疑？進退无據，故不用此解。今明根有利鈍者，皆論大乘根性，惑有厚薄者，約別惑为言耳，即为四句：一、惑輕根利；二、惑重根利；三、惑輕根鈍；四、惑重根鈍。若別惑輕、大根利，初闻即悟；若惑重根利，再闻方曉；若惑輕根鈍，三闻乃決；第四句虽復三闻不能得悟，止为結缘众耳。或可初兩句根利同为上根，或可中間兩句为中下根(云云)。
復次約初品无明三重，覆初住中道，若初法说，上根之人三重无明一时俱尽，開佛知见入菩萨位，得菩提記；中根斷二重无明；下根斷一重。次譬说时，中根斷第三重尽，開佛知见入菩萨位得授記莂；下根進斷二重。次闻因缘说，下根斷三重尽，開佛知见入菩萨位也。例如小乘十六心未滿不得名初果，十六心滿名須陀洹也。
四、明转根不转根者，舊云：「上根初闻法说即悟，而中根转同上根，下根進同中根；若譬说时，中根前已成上，即能得悟，下根成上；次因缘说时，下根已同於上故即得悟。」若尔转下成上，因缘说时皆悉是上，为利則均，那得猶称鈍者待因缘说耶？若转成上即同上悟，若其未悟猶受鈍名，則无转根之义。例如身子一闻，目連再聽，同得初果，若二皆利則无復优劣，若猶称利鈍，转根义不成。夫众生心神不定，遇惡缘转利为鈍，遇善缘转鈍为利，先世值佛闻法，自有转下中为上，俱於法说得悟；自有转下为中，闻譬说得解；下者不转，三周乃了。如此转根不同舊释。譬三刀斫木，利一、中二、鈍者三下，利鈍之名不失，木斷之处是同。
问：
三根入初住位，猶有利鈍不？
答：
真修体显則无差降。
问：
若尔，初住已上更起缘修，有优劣不？
答：
此同位人无復胜負，真修体融寧得有異耶？
五、明有悟不悟者，经中多明菩萨为上根、缘觉中根、声闻下根，若言菩萨上根，應併在法说中得悟，缘觉併在譬说中得解，声闻併在於因缘中得悟耶？然经中一往判出三根，至於悟解义未必然。今经但见声闻得解、不见支佛者，支佛是中根，既值佛出世入声闻数，隨根得悟故，不別標缘觉耳。故身子请偈云：「其求缘觉者，比丘、比丘尼。」依此文即知缘觉入四众中攝也。又〈法師品〉云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求支佛者」，豈无缘觉得解耶？舊云：「菩萨是上根，不必皆利，从多为上，而執心易转，原其域懷求佛，但執过三百已即求近果，此疑易悟。三根菩萨同在法说得解，上者或在略说，中者或在广说之初，下者与身子齊。」今明菩萨語通，但使发大心悉是菩萨，何必併是利根？及身子尚少，豈得初周之前已併得悟？若尔，流通寿量，何意有诸菩萨節節得悟无生忍者、发菩提心者。舊云：「寿量中悟，皆是法身增道損生。」今言不尔，有六百八十萬亿那由他恒河沙人得无生法忍，此人始得此忍，当知〈寿量〉之前未是法身，故知菩萨得悟，不可局在初周之初也。
问：
菩萨得悟通於始終，二乘得悟亦應至後。
答：
三周定父子天性已竟，則皆名菩萨，設在後悟，同名菩萨悟也。
六、明有領解无領解者，若三乘同悟，何意但见声闻領解，其二則无？今明无佛出世名独觉，闻佛说十二因缘法名缘觉，既入声闻数中得悟領解，皆不別出，大意可见。身子、迦葉等，悉是中乘根性，故声闻領解兼得缘觉，无勞別出也。又四众中，有发缘觉心者，其人得悟即不一也，〈信解品〉云：「密遣二人追捉將還」即是其义。菩萨不領解者，声闻之教不明得佛，今经開其归大之路，自恐解謬故對佛述解，菩萨不尔故无領解。又其意有三：一、菩萨本意求佛，設有異執而執輕終归取佛，无有不得之慮，今闻三周之说，但是正其观慧，故不須領解。二、菩萨悟大，处处有文，二乘作佛始自今教，逐要流傳，故略菩萨領解，胡文或有，汉略不書耳。三、菩萨位行深绝，诸新小菩萨不敢領解，说〈寿量〉竟，彌勒總都領解，初从无生法忍，終訖餘有一生在，則是具足領解，更求何物(云云)？
七、得記不得記者，若同皆領解，何故声闻得記，不见缘觉、菩萨受記？此亦三意：一者、昔明二乘入正位不能发心，何由得記？今既悟大，欣斯別決，故为記劫國也。菩萨发心求佛行成自滿，故不欣急求佛亦不促授，又前教处处授菩萨記，此是恒说逐要傳译如前(云云)。二、菩萨亦有別記，調達、龍女豈非記耶？又〈法師品〉云：「求声闻者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前闻法华经，我皆与授記，当得三菩提。」此豈非皆記耶？三、二乘昔来未曾得八相記，故記其劫國；菩萨先已曾記，故不重明耳。淺近之記初住已得，非菩萨所欣，菩萨所欣乃是圓極妙觉遠記耳。故〈寿量品〉中，始从发心訖一生得，妙因斯滿、極果頓圓，此乃授法身記莂，何謂无記耶？
问：
若小悟大，應同授法身記，那得授八相記耶？
答：
八相是應記，既得應記知必有本，欲使物知闻共結来缘，故与應記耳。又此二乘若闻〈寿量〉，即同損生得法身記也。
八、明悟有淺深者，一往同破无明入證初住，細尋必應明晦。初闻法说尚入佛慧，更闻譬说豈不重明？又闻因缘，理自增進，更闻〈寿量〉彌復优深，如聽法人重闻胜前，单複厚薄方之可知也。
九、明權實得益不同者，一云實行得益，權行正为接引影響不論其益。今明不尔，若至〈寿量〉權實悉得益，增道彌高、損生彌尽，隣圓際極，唯一生在，豈非權者益耶？所以初为影響共熟實行，後说極果則自道明，文云：「出入息利乃遍他國」，息利在他即是己利，實行得益由於權引，化功归己權亦得益，故一音演说法，众生隨類各得解，何必須待〈寿量〉耶(云云)？又我自欲得此真净大法即是自益也。十、明待时不待时，尔前不悟必待《法华》悟者，名为待时；《法华》前教已解者，名不待时。何故尔？佛有显密二说，若显说为論，《法华》之前二乘未悟大道，要須五味調熟会在法华，故云：「说时未至故，今正是其时，決定说大乘。」此即待时也。若密教为論，未必具待五味在法华方会，尔前密有入者故名不待时，此乃大判时不时。若就三周，亦是待时、不待时，迹本二門，亦是待时、不待时，致有前後悟入，即此意也。
问：
有一种根性非密、非显二时不攝者，應是失时永不得悟耶？
答：
餘经或謂此为失时，今经不尔。此人虽於密、显兩时不悟，虽生滅度之想，而於彼土得闻是经，故无失时，乃是待彼土之时耳。
问：
五千起去，應是失时？
答：
此等應以如来滅度後，弘经人受益也。
问：
身子初周为四众三根请，譬周为中下请，云何言佛各为三根人三周说法耶？
答：
此語不便，请則普请、说亦普说，但上根智利闻法得悟，中根处中闻譬得悟，下根居下闻三得悟，汝当隨义云何隨語(云云)？
问：
宿世是过去事法，譬是当、现事不？
答：
经无文，义推應尔。引三归一，三望一，一則是当；舉事为譬，譬即是现。準後望前，應如所问。
问：
舊以五濁障大，四句料揀如前说，有人斷见与无明，合共为障，指《法华論》云「无烦恼人有染慢，不知一乘法身常住」者是也。若博地不執涅槃而不闻法者，即是无明独为障，若尔为当三周闻法已破无明？为当未闻法破无明？若闻法已破，則无明非是障；若未闻法而能破无明者，都慮无有障。是义云何？
答：
是他人立义，今为其通。譬如燈生闇滅，不可定其前後，虽不前後，闇定是障(云云)。
问：
《胜鬘》云：「三乘初业不愚於法，自知当觉。」《优婆塞戒经》第十四云：「二乘自知得菩提，且取小乘果。」又十三云：「知之者易、行之者难，虽知一乘而取罗汉。」彼兩经皆言知，今经云何三根之後猶自不知，初疑後悟，此义云何？
答：
此经亦云知。文云「若實得罗汉，不信此法无有是处，除佛滅後现前无佛，此人虽生滅度之想，若遇餘佛便得決了。」凡有三意，前明知，次明不知，後会归知，非永不知。又身子云：「今於佛前皆墮疑惑，我今不知是义所趣。」又大通佛时，声闻多生疑惑，彼见佛、闻法尚疑不知，況不见闻那忽得知？若執二文更相矛盾，秖增諍競於道何益？論者止可論餘事，声闻成圣能知、不能知，唯佛境界非尔所諳，今試融之。三乘初业，初业为二，若久遠为初业，曾闻於大則不愚於法；若取中忘，今日學小始修念处，为初业者，是則不知。其义如此。若得此意，權为初业是則能知，實是初业則不能知。有人言「利者能知，鈍者不能知。」此應四句：權为利鈍，示俱不能知；權为利鈍，示俱能知；權为利鈍，闻則能知，不闻不知；權为利鈍，俱示非知、非不知。今不取此判，但取權者內心了了久知，實行者未得入大是故不知，於义自显(云云)。
问：
缘觉出无佛世，云何三周得有缘觉？
答：
《释論》云：「缘觉、独觉，独觉出无佛世，缘觉願生佛世。」《华严》云：「菩萨下兜率放光照之，觉即捨身，不觉徙之。」《大经》云彗星。《中論》云：「支佛出世佛法已滅，此是独觉人也。願生佛世者先得初果，十四生未滿值佛即成罗汉，不值佛即成独觉，其既值佛亦不捨寿亦不被移，願见佛故。二果、三果例然。」又有部行缘觉，在无佛世，師徒訓化也。此應有二种，佛去世後无文字，众生根鈍故，支佛不说法，此非部行也，部行者能说法也。又有變化缘觉，宜應见者现缘觉身。今三周之座有缘觉者，其义可解。
○初周法说，文为五：一、从「殷勤三请豈得不说」下訖卷，正是法说；二、从第二卷初訖偈頌，是身子領解；三、从「吾今於天人」下，訖「佛所护念」，是佛述成；四、从「汝於来世」，訖「宜應自欣慶」，是与授記；五、从「四众」訖「尽回向佛道」，是四众欢喜。
初有長行、偈頌。長行为三：一、許，二、受旨，三、正说。許文为三：一、順許，二、誡許，三、揀許。「汝已三请」是順許，「汝今諦聽」是誡許，「諦聽」是闻慧，「善思」是思慧，「念之」是修慧。《大经》明四善法，为大涅槃因，一善知識，如来也，餘者可解。「说是語时」，是揀众許，五千在座故如来三止，今將許说，威神遣去，故名揀众。五濁障多名罪重，執小翳大名根深，未得謂得名上慢，未得三果未證无學。「有如此失」者，謂障、執、慢三种之失也。「而不制止」者，上闻開三显一，言略义隱猶未生謗，足作繫珠因缘，去則有益；若闻广開三显一，乖情起謗，住則有損，是故不制止也。「此众无復枝葉」者，枝葉細末不任器用，此等執方便之方便，於大非器，《大品》云：「攀附枝葉棄於根本，是人为不黠。」即是此义也。「退亦佳矣」者，既以小自翳，復妨他大光，今退，无謗法之諐，復无障他之过，故云佳矣。上枝葉未去，如来三止；貞實願闻，故身子四请，師弟鑒機，非徒靳固也。
问：
佛大慈悲，何不神力使其住而不闻如《华严》中聾啞，何不增状毒鼓如喜根胜意？
答：
各有所以。《华严》末席始開於漸，未破小執，故在座而隔；今诸佛法久後要当说真實，正欲滅化破庵，宜須揀遣，若去住俱謗，宜如喜根強说；今去則有益，那忽令住？住則有損，那忽不遣？喜根以慈故強说，如来以悲故发遣。
问：
五千在座即不蒙益，去有何益？
答：
此非当機，是結缘人耳，已如上说。昔大通佛时，亦有无量众生心生疑惑，世世与師俱生，今皆得度，此人亦尔，说《大经》时萬五千亿人於是经中不生信心，是人於未来亦当得信，例此益在不久。《金光明》中，时閻浮提有二种人，亦是斯例意。
「汝今善聽」即結許也，受旨如文。
从「如是妙法」下，是正广说，文为二：一、明四佛章，广上诸佛權實；二、明释迦章，广上释迦權實。上句逗少，是文略；總云诸佛，是人略；但開三显一，是义略。此中章句多，是文广；明五佛，是人广；明六番，是义广，六者：一、歎法希有，二、说无虛妄，三、開方便，四、示真實，五、舉五濁释權，六、揀偽敦實。歎法令生尊重，说无虛謬止其誹謗，開方便使莫執小，示真實使其悟大，舉五濁示必施三，揀偽要必真實。於五章中，一一應备六义，而前後互出不具足者，盖如来巧说，使略而无闕，詣而不烦文耳。又六义前後亦復无在(云云)。
四佛章为兩：初、總明诸佛，次、列三世。總章應具六，今但四：一、歎法，二、无虛妄，三、開方便，四、示真實；闕二义者指後文也。歎法中法譬双歎。「时乃说之」者，诸佛同出五濁，必前開三如今世尊，四十餘年始显真實，久久稀疎故言时乃说之。久不说者，为人不堪故，时未至故，五千未遣故。今人已堪，时已至，五千已去，決定说大乘，故言「时乃说之」。「优曇花」者，此言靈瑞，三千年一现，现則金轮王出，表三乘調熟已後方说妙法，授法王記。又隔跨酪、生蘇、熟蘇三味已後，乃说醍醐(云云)。观心，观心即中，名为瑞，此观通一切法至實相，名为靈(云云)。「汝等当信」者，勸信无虛妄法也。此理至深，理与昔異；此言至妙，言与昔反；此行至普，行与昔乖；此人至胜，胜於昔劣，還指客作四种之麁而今皆妙，恐物生謗故勸信也。信无虛妄人，说无虛妄法也。从「隨宜所说」下，是開方便也，文为三：謂開、释、結。初、明佛道隨三种機宜说方便，故言隨宜，而佛意在實，物莫能解，故言「意趣难解」也。「所以者何」释也，舉今佛之權能，释诸佛之方便，巧慧同故借此释彼。如「我以无数方便」者，诸佛開權亦如我也。「是法非思量」者，此有兩义：或作結開權，或正作显實。結開權者，佛意难知，唯佛与佛能了，稟教者謂三，诸佛知一耳。作显實者，即屬後文，文为五：一、標胜人法，二、標出世意，三、重示，四、正释，五、結成。標人法者，舉无分別法唯是佛所知，佛以无分別智，解知无分別法，即是显實法也。「所以者何」下，二、標出世意者，为兩：初、總，次、分字。總者，诸佛觉如實之相，乘此實道出應於世，秖令众生得此實相，唯为此事出现於世，曾无他事，除诸法實相，餘皆名魔事。分字释者，一則一實相也，非五、非三、非七、非九，故言「一」也。其性广博，博五、三、七、九，故名为「大」。诸佛出世之儀式，故名为「事」。众生有此機感佛，故名为「因」，佛乘機而應，故名为「缘」。是为出世之本意，而今開三者，为一弄引耳，如人欲取，先当与之，虽说种种道，其實为一乘，即此义也。「舍利弗云何」下，三、重標者，將欲分別，更重提起为解释之端。又此大事佛所尊重，如《释論》中明，父王欲多闻太子名，数数说之无有厭足(云云)。「诸佛世尊」下，第四、正释者，先出诸解，舊云：「四一，謂：果一、人一、教一、因一。果一者，初兩句據说者，後兩句據受者。就说者，一往於前因門，略说果理，先開佛知见，卒終於後果門广显果理，示佛知见。約受者，先因門略開，始得悟解，後果門广得深入理趣。」今不用此解，何者？经明四句，皆云「为令众生」，語意悉主前機得益，非關化主，應作所化人開悟，那即分兩句，作能化者開示耶？又正是因門说法，開三显一之时，那得分出兩句为果門中说耶？果門因缘未会，那得預说？若尔六瑞初興，佛未起定，應是略说；五千未去，應是广说。二处既其不然，果門安得如此？下方未出，分身未集，那得以因門二句为果門耶？次光宅云：「初一句是開除開出，昔方便说三令除五濁，開出大乘觉悟知见道理。先虽为人開说此理，不说所以，更示況此理令生闻慧。虽闻未悟所以，更广分別開悟思慧。既信悟得意，即令发心學佛知见，令得修慧入佛知见道理。」今亦不用，何者？汝同舊命章云是果一，四句皆應作果义，云何用三慧消文，因果矛盾前後相違？又三慧多种，此经正破二乘，決定不用三藏中三慧，菩萨方便与二乘同者，盖是通意，又不可用；若作別三慧，是菩萨法都非佛法；若作圓三慧，圓三慧来開佛知见，消经不可；若作餘三慧，去经逾遠；若作圓三慧，果一义不成。都不可用(云云)。次地論師云：「第五恒沙得八分解，即三十心位为開，从初地至六地，见思尽解转分明如示，七地至八地，空有並观无礙如悟，十地为入，引经十地名为眼见。」今亦不用，何者？此经明開佛知见，佛以一切种智知，佛以佛眼见，開此智眼乃名佛知见，云何取第五恒沙生八分解，猶未入地称之为開？如此論開非開佛眼，如此之知非一切种智知，不与经会故不用(云云)。有人解：「初句是理，後三句是略解，謂八苦、五濁障当果是閉，今教除五濁，佛果知见显故名開，秽累除而理显名清净，後三句是闻思修。」难此同前。有人言：「三乘別教为開，三乘通教为示，抑揚为悟，《法华》为入。」又人解：「三乘通为開，抑揚为示，无量义为悟，《法华》为入。」此二解擘三句向他经，裂一句置《法华》，擘裂穿鑿，傷害誣誷其过大矣！有人言：「三十心是開，初地至六地为示，七地至九地为悟，十地为入。」此人傍通挾別，作如此語，未见《法华》奇異，何俟称歎耶？有人引《华严》、《纓珞》、《仁王》、《攝大乘》、《十七地論》五凡夫等皆有五十二位，地前有四十心，何不用之？此人謬引《华严》，《华严》不明十信，縱使诸部明地前四十心位者，皆非斷道，何因用此解開佛知见，皆漫語耳。有人引《释論》四智總別一时而得。不應用此解開示悟入，開示悟入似有淺深；又四智位高，開示通淺深，此應非例。此人但见《释論》四智之一时，不见開示之一时。有人言：「非空非有是開，能空能有是示，空有不二是悟，了空有不二而二是入。」此人約二諦作解，尚不能拔出二乘，寧是《法华》一意？有人言：「達三諦理为開，三諦分明为示，不见三諦一異为悟，任運順流为入也。」此人約邐迤三諦作义，尚不出菩萨法，寧是佛法？有人解：「佛知见者，一切智總相为知，一切种智別相为见。」此亦不然，《释論》明一切智是声闻智，道种智是菩萨智，一切种智是佛智。此是歷別一切种智，非三智在一心中，何以二乘之知、別佛之见，释圓佛知见耶？有人解：「尽智烦恼清净名知，无生智因果患累畢竟无生名见。」此人取通家佛名教，解究竟佛，都不相應。如上诸師漫取诸经中語，都不见《法华》大意。《法华論》云：「一、无上义，除一切智更无餘事，如经開佛知见，为令众生得清净故出现於世；二、同义，声闻、辟支佛，佛性法身平等故，如经欲示众生佛知见故出现於世，佛性法身更无差別故；三、不知义，謂二乘人不知究竟唯一佛乘故，如经欲悟佛知见出现於世；四、为令證不退转地现与无量智业故，如经欲令众生入佛知见故。」《論》言次第，初、開佛知见为无上；次、示三乘同有佛性法身，虽明佛智无上，但恐佛独有，故第二明三乘同有；虽三乘同有，而二乘不悟，示其令知；虽知而不得不退，故第四令得不退。又一番約菩萨，開如前；示者诸菩萨有疑者，令知如實修行故；悟者未发菩提心令发心故；入者已发菩提心令入法故。第三番約凡夫，開如前；示者示其有法身佛性故；悟者令外道众生觉悟故；入者令入大菩提故。
今師作四解不乖《論》，《論》句句释，今一句作四释；《論》明證不退转地，今作四位释；《論》知如来能證實，今作四智释；《論》明同义，今作观心释；《論》明不知究竟处，今作四門释(云云)。今释显實，无量法皆一也，如《玄义》中十妙，則是十种一也。若和舊解且作四一；若无量一者，一色一香无非中道，此义可知。若作十一者，帖文整足，虽不次第，十义无減。所以者何？「我以无数方便、种种因缘，演说诸法」，此自是開權之文耳。从「是法非思量分別之所能解」显理一；「唯有诸佛乃能知之」显智一；「唯以一大事」者，小須分別，一則是理，大則是智，事則是行，理发智、智导行，逐此义便是显行一；知见者，智知於理，眼见諦法，諦法无为則无分別，以无为故而有差別，約此知见論開示悟入，以略擬广則有四十位，是显位一。又取結四句文明一，一即法身，大即般若，事即解脫，是祕密藏即显三法一；出现於世显感應一；但教化菩萨显眷屬一；诸有所作显神通一；唯以佛之知见示悟众生，显利益一；但以一佛乘故，为众生说法，显说法一。经文印义信如符契。若略和舊作四一者，数同义異。舊云果一，今言理一，依义、依文。依义者，若无理一，众事顛倒悉是魔说，非復佛经，故須理一；依文者，文称佛知见，今取所知见，所见即諦、所知即境，境諦即實相之理，故名理一。舊云因一，今云行一，因語单义別，行一語通收得因果，故言行一。人一、教一与彼同。
今且从略说，以四一消文，先释理一，復为四意：一、約四位，二、約四智，三、約四門，四、約观心。一、約四位者，諦境不可知见，約於智眼乃能知见；二智四眼不能知见，唯一切种智佛眼則能知见。经云「为令众生開佛知见」，不論佛果自知自见，若偏語佛果即失众生，若語众生則无佛知见，故不可偏取。三教行人虽是众生，未有佛眼、佛智故，不能知见實相；圓教四位亦是众生，又分得佛眼、佛智，則众生义成，知见义亦成，故寄此四位以释理一，如瑞相中天雨四花，表萬善同归得入四位，乘四位华以趣佛果，故約位显理也。開者，即是十住初破无明，開如来藏见實相理。何者？性德之理而为通別兩惑之所染著，难可了知，初心能圓信、圓受、圓伏，而未能斷，不名为開；內加观行，外藉法雨助，破通別惑藏，显出真修性，知见朗然開发，如日出闇滅眼目有用，故名为開。缘修破惑故名「使得清净」。《仁王》云：「入理般若名为住」，住於十住小白花位也。示者，惑障既除知见体显，体备萬德，法界众德显示分明，故名为示，即是十行大白位也。悟者，障除体显法界行明，事理融通更无二趣，攝大乘師云：「如理智、如量智。」今理量不二故名为悟，即十回向小赤位也。入者，事理既融自在无礙，自在流注任運，从阿到茶入萨婆若海，如攝大乘師云：「如理、如量通達自在。」如量知见能持众德，如理知见能遮诸惑，即是十地大赤位也。然圓道妙位一位之中，即具四十一地功德，秖開即具示悟入等，更非異心，但如理知见，无有分別淺深之相；欲显如量知见故，分別四位耳。发心、畢竟二不別，如是二心前心难，既云难易，即知初心与畢竟心，應有明晦淺深之別，猶如月体初後俱圓而有朔望之殊，四位知见皆明照實相而说開入之異耳(云云)。
二、約四智者，今欲以圓教四智對於四位，不如《般若》中通教释也。一、道慧见道實性，實性中得開佛知见也；二、道种慧，知十法界诸道种別解惑之相，一一皆示佛知见也；三、一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知见也；四、一切种智，知一切法一相寂滅相，种种行類相貌皆識，即入佛知见也。又道慧如理名開，道种慧如量名示，一切智理量不二称悟，一切种智理量双照为入，此亦約實理无淺深中，而淺深分別也。
三、約圓教四門橫释四句者，空門，一空一切空，即開佛知见；有門，一有一切有，即示佛知见也；亦空亦有門，一切亦空亦有，即悟佛知见也；非空非有門，一切非空非有，即入佛知见。能通則四，所通則一，開示悟入是能通之門，所知所见是所通之理也。
四、約观心释者，观於心性三諦之理不可思議，此观明净，名为開；虽不可思議，而能分別空、假、中心，宛然无濫，名为示；空、假、中心，即三而一、即一而三，名为悟；空、假、中心，非空、假、中，而齊照空、假、中，名为入。是为一心三观而分開示悟入之殊也。
所以四种释者，见理由位，位立由智，智发由門，門通由观；观故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故见理，见理故名为理一也。从「舍利弗是为诸佛以一大事」下，即是結成理一义也。昔方便教，亦得义論開示悟入，而非佛知见，故是權；今明佛知见，故是實，實即理一也。从「告舍利弗，如来但教化菩萨」是明人一，就昔方便，謂教化三乘，理實而言但化菩萨。如彼窮子自謂客作賤人，長者所观實为己子，即是人一也。从「诸有所作常为一事」，光宅称教一，今言行一。诸三乘众行名之为诸，为圓故诸，即是一事。此行何所至到？唯趣佛之知见，即是行一意也。亦可持此为教一，若就教主为言，诸有所作唯以教化为事，此教一为便。若就行人为語，所作之事，事作即是行，今取此便呼为行一也。然四句皆二义，至如理一中，若取能知见，即位一为便；所知见，理一为便。人一句中若取教化，教一为便；若取菩萨，人一为便。教一句中，若取以一佛乘而为众生说法，此教一为便；若取乘運之义，行一为便。四句通然，逐便释耳。
从「但以一佛乘」者，光宅为因一，今言教一。圓頓之教，名一佛乘，故〈序品〉云「说大乘经」即是教义也，自別教已去，皆名有餘之说，即不了义非佛一乘。光宅云：「无缘觉、声闻之二，无偏行菩萨之三。」又有人云：「无菩萨、缘觉为无二，无声闻为无三。」若作此解，秖是无三藏诸乘、存於通乘，何關一佛乘耶？有人言：「无缘觉为无二，无声闻为无三，存於菩萨大乘。」若尔秖无三藏中二乘，不无三藏中菩萨，此存有餘，何關佛乘？何处经論以声闻为第三？既无此次第，都是妄说。若依汝解，无二是无缘觉，无三是无菩萨，第一是声闻應不被无；若如此者則大倒亂。今言「但以一佛乘」者，純说佛法之圓教乘也。「无餘乘」者，无別教帶方便有餘之说。「无二」者，无《般若》中之帶二。「无三」者，无方等中所對之三也。如此二三皆无，況三藏中三耶？
从「舍利弗一切十方诸佛法亦如是」，即是第五總結。三世佛章各明教一、行一，後總論人一、理一，在文可见。若当章自作四一者亦得，而不及總文显也，《菩萨纓珞经》第十三，明九世佛，过去三世佛，现、未亦尔。未来三世佛者，古佛慈悲入未来，作种种形度众生者是；未来现在佛者，当受未来記者是；未来未来佛者，当佛转次受記者是。过去準此可知(云云)。现在现在佛者，当化主者是；现在未来佛，次補者是；现在过去佛，古佛垂迹者是。从过去诸佛章，此中應具六义，但出二种：一、開方便，二、显真實。兩則指上，兩則指下。「以无量无数方便」者明開權也，「是法皆为一佛乘故」明显實也，例上一佛乘即是教一；「从诸佛闻法」，是虽闻於法，法被众生兼得人一；「究竟皆得一切种智」，种智所知即是理一，能知即是行一。虽不次第，四一兼足也。
从未来佛章亦有二义，指上指下，兼即具六(云云)。
从现在佛門正是化主，初標佛出之意，如诸佛章中唯以大事因缘出现於世，此亦如是，唯为饒益安樂众生而出於世也，次開權、次显實，又具四一也。◎
妙法蓮华经文句卷第四上
妙法蓮华经文句卷第四下
天台智者大師说
◎第二、广释迦章，於六义中，无歎法希有，初開權，次显實，三舉五濁释方便，四揀偽敦信一實，五无虛妄。「我今亦如是」，我即释迦，现在先三後一，如四佛不異，故言亦復如是。「知诸众生有种种欲」者，即是五乘根性欲也。过去名根，现在名欲，未来名性。「深心所著」者，即是根也。「方便」者，即是隨宜開三乘權法也。「如此皆为得一佛乘」者，即是显實也。佛乘是教一，一切是行一，种智所知是理一。从「十方尚无二乘，何況有三」者，是第三、舉五濁释開權也。將舉五濁，先標其意，上已说诸佛開權显實，未明隱實施權，其法清净湛一如空，尚无帶二、帶三之權，況有单三、单五之權？秖为五濁障重實不得宣，須施单五、单三之權，亦施帶二、帶三之權，故言「於一佛乘分別说三」，分別说於若帶二、帶三之三，若单五、单三之三也。「五濁」者，自有四別：初、唱数，二、列名，三、体相，四、释結。唱数、列名如文。「如是」者，明体相也。劫濁无別体，劫是長时，刹那是短时，但約四濁立此假名，文云「劫濁亂时」，即此义也。众生濁亦无別体，攬见慢，果報上立此假名，文云「众生垢重」，即此义也。烦恼濁指五鈍使为体，见濁指五利使为体，命濁指連持色心为体(云云)。相者，四濁增劇聚在此时，瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇飢餓起，愚癡增劇疾疫起，三災起故烦恼倍隆、诸见转熾，麁弊色心惡名秽称，摧年減寿众濁交湊，如水奔昏風波鼓努魚龍攪撓，无一憀赖时使之然。如劫初光音天墮地，地使有欲，如忉利天入麁澁園，園生斗心，是名劫濁相。烦恼濁者，貪海納流未曾飽足，瞋虺吸毒撓诸世間，癡闇頑嚚过於漆墨，慢高下視陵忽无度，疑網无信不可告實，是为烦恼濁相。见濁者，无人謂有人，有道謂无道，十六知见、六十二等，猶如罗網又似稠林，纏縛屈曲不能得出，是见濁相。众生濁者，攬於色心立一主宰，譬如黐膠无物不著，流宕六道处处受生，如貧如短，名長名富，是为众生濁相。命濁者，朝生暮殞，晝出夕沒，波转煙回瞬息不住，是命濁相。濁相众多不能具说。次第者，烦恼、见为根本，从此二濁成於众生，从众生有連持命，此四经时謂为劫濁也。料揀者，
问：
五濁若障大，《华严》中未除濁而闻法者，何也？
答：
此應四句分別：一、大乘根利障重，以根利故重障不能障，此土《华严》初闻大乘者是也；二、根利障輕；三、根鈍障輕，他方净土闻大乘者是也；四、根鈍障重，如此土身子流輩，除濁方闻大乘者是也。
问：
五濁障小不？
答：
此就小乘，應四句分別：小乘根利遮輕，障不能障，身子是也；根利遮重，障亦不能障，央掘是也；根鈍遮輕亦不为障，槃特是也；根鈍遮重，此則成障，不闻小乘、不得度者是。
问：
自有不在《华严》，不在三藏而得闻大、闻小乘者，何也？
答：
此就四教，教教中作四門分別。根利遮輕者，闻非空非有門入也；根利遮重者，闻亦空亦有門入也；根鈍遮輕者，闻空門入也；根鈍遮重者，闻有門入也。兩教四門，約小乘分別，兩教四門，約大乘分別，細推可解(云云)。
问：
五濁一往何故障大而不障小？
答：
众生濁重，妄計五阴为四德，若闻常我即執非为是，舊醫頑騃不知乳之好惡，不知病起根源，不知藥餌開遮，无所知曉故濁障大也。文云：「我若讚佛乘，众生沒在苦」，即此义也。若闻无常、苦、空，即厭生死、欣涅槃，破其邪計執，故五濁不障小，文云：「作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我」，即此义也。約五濁論四悉檀者，劫、命是世界，众生、见是为人，烦恼是對治，用三悉檀除其五濁，後为说大第一义悉檀也。若論因果則二因三果，一人四法，四法一时，二報障、二烦恼障，业在其間，众生是因成假，命是相續假，相待假可知。众生是受假，四是法假，名假通兩处，烦恼、见在凡夫，餘三通凡圣。命短、劫長，餘三通長短。劫但是时，命帶法論时。劫通內外，命但在內。三小害人、不害物，三大害物、不害人。小劫但在人，大劫通色界，命通五道、三界。劫是共濁，四各各濁，小劫是劫濁，大劫通濁不濁，从八萬至十歲为小劫，八十反为大劫也。
问：
既言五濁，何者是五清？
答：
準例邪正三毒，邪是五濁，正是五清，他方净土无邪三毒，則五濁障輕，此义可知(云云)。
从「若我弟子自謂」下，是第四揀偽敦真。若佛弟子自能信解，若不信解非真弟子亦非罗汉，敦逼时众令信受解。就文为二：初、揀真偽，二、開除释疑。揀又为二：初、若不闻、不知，非真弟子；次、闻不信受，成增上慢。如世弟子隨順師法繼嗣傳燈，若不闻、不知，則无法可順，何謂弟子？如来昔说五濁開三，汝隨順得涅槃，得闻、得知，名为弟子。今五濁既除，为汝说一，何意不闻、不知？不闻者，即不闻教一；不知者，即不知行一。非真即非理一，非弟子即非人一也。次、又舍利下，第二明不信成增上慢者，此敦其使信。何者？汝自謂是後身，身尚无量，實非後身；汝自謂究竟，猶餘二百由旬，實非究竟。未得謂得，豈非增上慢耶？真罗汉者，濁除根利知非究竟，信真是法未是後身不起上慢，知非究竟信於究竟，即信理一，无增上慢即成行一。信則信教是为教一，是佛弟子則人一也。「除佛滅」下，第二開除释疑者，先開除，除佛滅後不成增上慢。次、「所以者何？佛滅」下，明好人难得、深经难解，亦不成上慢。若佛在世正说此经，不信不受非真罗汉成增上慢；若佛滅後方得罗汉者，偏執權经不信圓法，聽許非增上慢。又佛虽入滅此经尚在，不信、不受，應是上慢耶？即得開除，佛滅度後虽有此经，解其文义者，此人难遇，致令罗汉不信、不解，亦聽許非增上慢。次、释疑。若佛滅後解经人难遇，得罗汉者即永入涅槃耶？即释云，是人虽生滅度之想，捨命已後便生界外有餘之國，值遇餘佛得闻此经，即便決了。《释論》第九十三释〈畢定品〉云：「罗汉受先世身，身必應滅，住在何处而具足佛道？答：『罗汉三界漏因缘尽，更不復生三界，出三界外有净佛土，无烦恼名，於是國土佛所，闻《法华经》具足佛道。』」即引《法华》云：「有罗汉若不闻《法华》，自謂得滅度，我於餘國为说是事，汝皆作佛。」《論》既引经为證，今释经還將《論》解。南岳師云：「餘佛者，四依也，罗汉遇之闻经決了。又罗汉修念佛定见十方佛，为说此经便得決了。又凡夫行人，苦到懺悔见十方佛为说，亦得決了。」瑤師云：「實罗汉必自知《法华》志求於大，利根則自知，中、下根須闻而知，故言闻知。何容於佛滅後不闻《法华》？或闻而不信，遇餘佛方解耶？末法凡夫猶尚能信，況圣人乎？除佛滅後者，指凡夫也。」有人言：「凡夫未證法相，所见不明、執心不固，所以易信；罗汉證法相，所见分明、執心牢固，忽闻異说未便信受，故云不信，其义必然。故身子云：『將非魔作佛恼亂我心耶？』」若从此义，指罗汉不指凡夫(云云)。此直異解，不用此义也。
「舍利弗」下，第五，明无虛妄者，止物謗心。此为三：初、勸信释迦實说，故云：「汝等当一心信解、受持佛語。」次、勸信诸佛，故云：「诸佛言无虛妄」，诸佛道同，彌加信受。後結成不虛，故云：「无有餘乘，唯一佛乘」也。第二偈頌有一百二十一行，分为二：初、有四行一句，頌上許答；後有一百十六行三句，頌上正答。上許答有三：謂順誡揀，今不頌順，但頌揀誡。揀众为兩：初三行半，頌上五千退；次二句，頌上众已清净；次一句，頌誡聽，上慢、我慢不信四众通有，但出家二众多修道得禅，謬謂圣果，偏起上慢在俗矜高，多起我慢，女人智淺多生邪僻。「不自见其过」者，三失覆心藏玼揚德不能自省，是无慚人也，若自见过是有羞僧也。「於戒有缺漏」者，律儀有失名缺，定共、道共有失名漏，无道、定等故內起惡觉，如玉含瑕；无律儀故，外动身口如玉露瑕；覆罪自得故名「护惜」。「小智」者不得學、无學智，而有世間小智，妄謂有漏以为无漏，小中之小故言小智也。「糟糠」者，无无漏禅定潤故如糟，无理慧故如糠。是五千等有世間禅如糟，有文字解如糠，封文失詮如糠无米。又「糟糠」譬其无大機，「枝葉」譬其非好器，悉不任用故須遣之。
「舍利弗善聽」者，即頌上誡許，誡令善聽也。
从「诸佛所得法」下，有一百十六行三句，頌上正答也，又为二：初、从「诸佛所得法」下，有七十三行一句，頌四佛章門；从「今我亦如是」下，有四十三行半，頌上释迦章門。就初又为四：初、诸佛所得下，三十四行三句，頌上诸佛門；从「过去无数劫」下，第二，有二十七行半，頌过去佛門；从「未来诸世尊」下，第三，有六行半，頌未来佛門；从「天人所供養」下，第四，有四行半，頌现在佛門。今就初頌诸佛門中，与長行凡有三異：一、彼此互无，二、前後間出，三、開合不同。上有歎法希有而无五濁，頌有五濁而无歎法。上先歎法，次明不虛，開權显實；今先開權显實，後明不虛。上勸信与不虛合说，今分勸信隔於不虛也。私謂上以释迦方便，释成诸佛之權，偈中以释迦之實，释成诸佛显一，是四異也。
此初頌文为五：初、从「诸佛所得法」下，五行三句，頌诸佛施權；二、从「我設是方便」下十三行，頌诸佛显實；三、从「若人信归佛」下四行半，頌诸佛章勸信；四、从「若我过众生」下九行半長頌五濁；五、「我有方便下」兩行，頌上不虛。今初释開權，文为二：初、四行一句頌正施權；次、一行半，頌結施權意。今初，「诸佛所得法」者，修道得於诸權法也。「无量方便力」下，頌上无数方便，种种因缘演说诸法也。「众生心念」者，頌上隨宜说法也，頌中广出隨宜之相，即是照九法界機、说七方便，總言九七不可定判，故言若干。隨欲之宜，應用世界悉檀；隨性之宜，應用为人悉檀；隨惡业宜，應用對治悉檀。现起希望名「念」，法門不同名「种种」，过去所習名「性」，现在欣樂名「欲」，或可習欲成性，成性生習欲(云云)。「善惡业」者，七方便傳傳为善惡(云云)。佛以權智照诸方便性欲，然後以诸因缘譬喻，隨其所宜说九部经，十二部如《玄义》中说。「鈍根樂小法」者，一行半，結施權之意。前世根鈍今世无機，不堪闻大，故言「不行深妙道」；前世貪著障重，今世众苦所恼，唯可闻小，故言「为是说涅槃」也。
从「我说是方便」下，第二，十三行，頌诸佛显實。文为四：初、三行頌理一。「令得入佛慧」，頌上一大事因缘也。「決定说大乘」，總頌開示悟佛知见也。「入大乘为本」，頌上入佛知见也。从「佛子心净」下，第二，四行半，頌上诸佛如来但教化菩萨，以明人一。上直云教化菩萨，頌中广出诸方便人皆成實人。「有佛子心净」，即別教之人，为此佛子说大乘经，得記心喜即成圓教真實之人。「声闻若菩萨」者，声闻兼得缘觉，若菩萨兼得六度通教等诸菩萨。「皆成佛无疑」者，即是七种方便无非佛子，即是頌人一也。从「十方佛土中」下，第三，一行三句，頌上如来但以一佛乘为众生说法，无有餘乘若二若三。若十方佛唯说一法，即是教一；假名引导，即方便教也。牒假名三教，显佛慧一教，其文分明。无有餘乘者，无別教中圓入別之餘也。「无二」者，无通教中半滿相對之二也。「无三」者，无三藏中之三。如此等二三，皆是假名字，引导诸众生，今但一佛圓教乘也。从「诸佛出於世，唯此一事實」下，第四，有三行三句，頌上诸有所作常为一事，行一文也。事即是行，「終不以小乘濟度於众生」，即是頌上常为一大事之意也。「佛自住大乘，以此度众生」，頌上唯以佛之知见示悟众生。後一行释不以小度之意。
从「若人信归佛」下，第三，四行半，頌上勸信，上云「汝等当信佛之所说」。頌中有二：初、有二行半，舉果勸信，二、「舍利弗」下二行，舉因勸信。舉果中，初一行半舉內心，「若人信归佛如来不欺誑」者，明佛心清净，无明慳垢众惡已斷净心中说，故是可信。「我以相严身」下一行，明外色。身相炳著光色端严，內无闇惑外有光明，則口无欺誑为众所尊，说大乘印則可信受。「我本立誓願」下二行，是舉因勸信，此亦为二：初、「我本立誓」下一行，舉昔誓；二「如我昔」下一行，明願滿。我昔誓願非但自誓菩提，亦誓众生同入佛慧，今酬誓故说，是亦可信，今菩提既滿，众生亦入，汝既自證佛慧，亦驗我誓不虛，結成舉因勸信也。
问：
本誓既普，今众生尚多，願云何滿？
答：
佛三世益物，今明现在論願滿也。
「若我遇众生」下，第四，九行半，舉五濁，上明五濁在释迦章後，今頌文在總佛門末，释迦門中又更重出，此明诸佛同出五濁，皆先三後一也。此文为四：初、一行，總明五濁障大；次、六行，別明五濁障三；三、一行，明为五濁故方便说小；四、一行半，明为大说小，小治五濁大願得興。「若我遇众生」者，《中阿含》十二云：「劫初光音天下生世間，无男女尊卑，众共生世，故言众生。」此據最初也。若攬众阴而有假名众生，此據一期受報也。若言处处受生故名众生者，此據业力五道流转也。《正法念》云：「十种众生，謂長、短、方、圓、三角、青、黃、赤、白、紫。云何众生生死長？在地獄时身受不可思議苦，心念无量无邊惡；在畜生时，身迭相吞噉，心迭相逼恼；在於鬼时，身若燒山、心如沸鑊，邪见熾盛觝突癡兇；在人时，身、口、意常作不饒益事以自勞苦，身、口、意常念不饒益事以自牽纏；在天时，耽染六尘縱逸嬉戲，不闻正法杜塞福源；是名众生生死長。云何众生生死短？在地獄时，能一念寂靜心取戒；在畜生时，能一念靜心依三宝；在餓鬼时，能一念靜心靜诸根；在人时，能修六度、養父母、敬三宝，以善严身口意；在天时，捨天樂持戒樂禅，教化读诵梵行少語；是为众生生死短。云何众生方生死？如欝单越，於一切物无我所，捨身必上天，从天上又上天，唯向升善处，是名生死方楞。云何众生圓生死？唯在三途四趣中，團欒圓转如旋火煙回是也。云何三角生死？謂善业、不善业、无記等是也。云何众生青生死？恒入闇地獄，常怖怕是也。云何众生黃生死？餓鬼饑羸，萎黃是也。云何众生赤生死？畜生迭相食噉，流血赫然是也。云何众生白生死？謂人中、天中白业善道，如诸天臨死时，餘天語言：『汝生人道去。』若人臨死，知識語言：『汝向天中去。』当知兩处是白生死。」又第五云：「心畫地獄黑色、鬼鴿色、畜生黃、人赤、天白，此义云何？答：『上说五道果報，今说五道造业，故其不同耳(云云)。』」如是等众生，若为与佛相遇，众生以苦恼自煎，诸佛以大悲濟物，悲与苦相對故言相遇。又佛如众生如，一如无二如，天性相關故言相遇。夫大悲恒愍众生，若以人天教我則墮闇惑，止免青、黃、赤、紫、方、圓、楞、角等生死，非教佛道。若遇众生令修小乘，我則墮慳貪，此事为不可，秖出二十五有。若遇众生教令通別，我則墮偏僻，失佛知见。今皆令众生得實相妙慧，体達一切皆是佛法无非正道，此則尽教以佛道，生死苦永尽。我常如是说，但众生根鈍罪重，不可如願。过去有佛，号住无住，发願使己國众生，同日同时成佛，即日滅度。又贤劫前有佛，号平等，亦願己國及十方众生亦同一日成佛即日滅度。今日有佛，復有众生云何耶？佛言：「止！止！我前所言，得人身者耳。」頗有发願令五道同日成佛不？佛言：「不可以非器之身成无上道，要先化三趣令得人天，然後乃可如願。三趣非善道何能成佛？如人求宝聚不於空中求。」
「我知此众生」下，第二，六行，別明五濁为五：初，二行，明众生濁。「善本」者真如實相也，不依此种善根故不感大也。「堅著五欲」者，即诸惡之本。从癡、有愛，則我病生。从「受胎之微形」下，第二，一行，別明命濁。观心释者，一念心起即为未来作业，业即胎，胎业无窮世世不斷，不斷即是增長也。受胎之微形，形即五阴，阴名世，寿命連持诸阴入世，初从薄酪已至老死故，名「世世增長」，是命濁。《受阴身经》说：「凡夫受身，初七未转異，二七有生相如薄酪，三七如厚酪，四七如凝酥，五七如坏，六七如肉摶，七七於肉摶生五疱，頭、手、脚等，八七又五疱，一頭、兩膊、兩腕，九七續生二十四疱，四疱作眼、耳、鼻、舌，二十疱为二十指，十七转现腹相，漸漸皮骨分解作诸異相，生七百筋、七千脈，隨所須相用一風染之，須白相白風染，乃至餘風亦如是，香風故安隱端正，臭風故不安隱則醜陋邪戾，後出胎食五穀，則生八萬戶蟲也。」「入邪见稠林」下，第三，一行，是见濁。五见交加如稠林密茂，若有是常见，若无是斷见，因此二见生六十二，或云外道計我有四句：色即是我，离色是我，色大我小我住色中，我大色小色住我中，四阴亦尔是为二十。三世为六十，并根本为六十二，或如《大品》中所说。次「深著虛妄」下，第四，一行，頌烦恼濁，如文。「於千萬亿」下，第五，一行，頌劫濁，長时无佛法即是劫濁。又上来四濁，集在时中故名劫濁。「如是人难度」者，五濁障故不信一乘，則不可度也。观解者，念念惡觉永无正观自觉，即不见佛，心无八正即不闻法，此心难度。
「是故舍利弗」下，第三，一行，即權为说小，如文。
「我虽说涅槃」下，第四，一行半，即是終令入大，析三界妄尽，滅色取空則非真滅，若体達无明本无常寂，即是真滅。本无虽寂，若不修道，无由契会，故言「佛子行道已，来世得作佛」也。「我有方便力」下，第五，兩行，頌上不虛，上云：「汝等当信佛之所说言不虛妄」。勸信前已頌訖，不虛今更頌。初二句先明释迦先開三；次兩句明诸佛後显實互现耳；後一行正明不虛，前權後實誠言不虛，勿生疑也。从「过去无数劫」下，第二二十七行半，頌上过去佛章，文为二：初二行頌開三，如文；「是诸世尊」下，第二有二十五行半，頌显一，上文显實兼有四一，今偈具頌。於中又二：初一行，略頌上三一，皆说一乘法，即是頌教一；化无量众生，頌人一；令入於佛道即頌理一，兼得行一。次「又诸大圣主」下，第二，有二十四行半，約五乘广頌显一。就文为二：初一行半，總約五乘以显一，「天人群生類」，是舉诸乘以明人一；「更以異方便」，舉诸行以显行一，兼得教一；第一义即是理一。異方便下，正因佛性即第一义理，若用圓妙正观，此即實相方便，不名为異；若用七方便观助显第一义者，名異方便。次「若有众生」下，第二有二十三行，別約五乘以显真實者，即为三：初，二行，開菩萨乘；次第二，一行，開二乘；第三，二十行，開天人乘。今初，「若有众生類」下二行，開菩萨乘。若作五乘释者，但是六度菩萨乘；若作七方便释者，兼得通、別菩萨乘。何者？三教大乘皆行六度，而運心有異。相心行六度，即三藏菩萨；无相即通教；非相无相次第行六度即別教。今但列六度，未知定判屬誰。尋上文云「更以異方便」者，非独六度菩萨，即三教菩萨方便。昔闻法皆已成教一，昔六度行皆已成行一，如是诸人等皆已成人一，皆已成佛道皆已成理一也。从「诸佛滅度已，若人善軟心」一行，開声闻、缘觉皆入一乘。何以得知？《大品》歎阿罗汉心調柔軟，又《净名》云：「住調伏心是贤圣行」，是以知之。昔善軟心皆成行一，诸人等是人一，成佛道是理一。「供養舍利下」，第三，二十行，開人天乘。不彰是人天乘，但明造像、起塔，專至、散亂，故知是天人业。地師解云：「童子是童真地，无二乘、凡夫二邊欲心。聚砂为塔，砂是无著，塔是众行积集，含藏正觉之心。」彼謂义会无生以为深詣，今謂乖文豎狹。何者？登地自應成佛，如脩罗度海何足为奇？今以童稚戲砂、亂心歌詠，指微即著，如凡夫度海不可思議，佛分明广会五乘毫善不漏，而棄收罗之广意徑取无生。若如向释，殆不攝二乘，況凡夫乎？論深但是一致，定广則乖经文。
问：
人天小善應住果報，云何皆言已成佛道？
答：
此應明三佛性义，《大经》言「復有佛性，善根人有，闡提人无者，即是人天小善。」低頭舉手，为山始簣，合抱初毫，昔方便未開謂住果報，今開方便行，即是缘因佛性，能趣菩提成显實之义也。
就此为二：前十九行，約天人小善成缘因种子，以明显實；後一行，約了因种子，以明显實，尋文可解。前十九行为十：初，三行半，約造塔明天乘，因时至心倾財捨宝，果时任運自然受樂，故是天乘也。「木櫁」者，長安有木名櫁，亦任造像。《金光明》云：「以佛舍利如芥粟許，置小塔中，三十三天已有自然果報。」即其义也。次「乃至童子」下，第二，一行，童子戲砂作塔即是人业，因时汎汎悠然作善，果时作意勤求得樂，故是人业。次「若人为佛故」下，第三，四行，約志心造像明天业。《优婆塞戒经》不許用膠，得失意罪。而此经用者，古師云：「外國用樹膠耳。」光宅言：「或有处必須於像聽許用牛皮膠，若有他物即不得用也。」有言：「大豆汁可代膠清。」然牛皮終是不净物，後得不净果報。不净錢不任造像，可換取如法净錢造像。《地持》不用雌黃臭物，《戒经》不許造半身像，得失意罪，善相不起墮落生死中。然造像各有所擬，若当堂佛必須坐，消息佛或坐、或臥，行动佛必應立。而弟子於塔殿立像前不得坐，此处定屬佛故；若白衣舍餘处坐像前不能久立，乞坐者得；立像前即不得坐也(云云)。次「乃至童子」下，第四，一行，明人业。次「如是诸人」下，第五，一行半，結成显實。诸人皆成人一，漸漸积功德具足大悲心，即成行一，佛道即成理一，既已成佛復能四一，但化菩萨，即是教一(云云)。次「若人於塔廟」下，第六，三行半，約诸尘供養明天业。「銅鈸」者，長安人呼露盤为銅鈸，在彼翻经故用彼名之耳。次「若人散亂」下，第七，一行，約散心用尘供養明人业。次「或有人礼」下，第八，一行，約身业供養明天人业。礼拜一句，五体著地是上礼即天业，合掌低頭是中礼是人业。次「以此供養」下，第九，一行半，結成。非但显實自成佛道，亦能開權薪尽涅槃也(云云)。次「若人散」下，第十，有一行，約口业，例上應具天人业，今但出人业(云云)。「南无」大有义，或言：「度我度我，可施众生。」若佛答：「诸佛度我。」义不便。《五戒经》称驚怖，驚怖者正可施佛也。生死險难實可驚怖，以大救之不得，今同诸佛以小濟之，驚怖施佛可也，故文云：「喜称南无佛」。喜者，喜得救物儀也。《五戒经》又云：「归命，悉施众生耳。」調達臨終称南无，未得称佛便墮地獄，佛記其从地獄出，当作辟支佛，字曰南无。外國事天像者，以金为像頭，賊来盜之取不能得，即称：「南无佛！」便得頭。明日众聚云：「天像失頭便是无天来著耳，著者云何失頭？」天即降一人云：「賊来取頭，即称：『南无佛！』诸天皆驚动，是故得我便，是故失頭。」众人云：「天不如佛耶？既不如者，今何不事佛？」賊称南无佛尚得天頭，況贤者称南无佛？十方尊神不敢当，但精進勿懈怠。《那先经》云：「人臨死称南无佛，得免泥梨者。云何？如人持一石置水，石必沒无疑，若能持百石子置船上者必不沒。若直尔死必入泥梨，如石置水；若臨死称南无佛，佛力故令不入泥梨，船力故使石不沒也(云云)。」《胎经》、《報恩经》云：「华林園第三大会，九十二亿人者，是释尊遺法中，一称南无佛人得见彌勒也。」
次「於诸过去佛」下，第二，有一行，明了因种子，若例上皆有相、无相、非有相非无相、至心、散心等五乘种子，今皆開入一實(云云)。至心闻一句，是天业，散心闻一句，是人业(云云)。
问：
何意約过去佛門，广明五乘耶？
答：
三世佛皆有開權，但未来未起、现在始行，於證义弱。过去開權已久，受化之人皆成四一，並於十方施權显實，證义事強。搆之虛言不如驗之以實，故於过去佛广说五乘也。
从「未来诸世尊」下，第三，有六行半，頌上未来佛章。文为二：初一行半，頌開三；後五行，頌显一。「度脫诸众生」者，一行，頌人一。「诸佛本誓願」一行，頌行一，佛所行道誓令得此道，豈非行一？「未来世诸佛」兩行，頌教一。「知法常无性」者，實相常住无自性，乃至无无因性，无性亦无性，是名无性。「佛种从缘起」者，中道无性即是佛种，迷此理者，由无明为缘，則有众生起；解此理者，由教行为缘，則有正觉起，欲起佛种須一乘教，此即頌教一也。又无性者即正因佛性也；佛种从缘起者，即是缘了。以缘資了正种得起，一起一切起，如此三性名为一乘也。「是法住法位」一行，頌理一也，众生、正觉一如无二悉不出如，皆如法为位也。「世間相常住」者，出世正觉以如为位，亦以如为相，位相常住；世間众生亦以如为位，亦以如为相，豈不常住？世間相既常住，豈非理一？又释世間者，即是阴、界、入也。常住者即正因也。然此正因不即六法，缘了不离六法，正因常故缘了亦常，故言「世間相常住」也。「於道場知已」，此舉果释成開權显實，道場朗然斯理久暢，物情障重方便施三(云云)。
从「天人所供養」下，第四，有四行半，頌现在佛章，上文有四，今頌三，不頌後結。初一行半，頌为化之意，正为安隱众生。次「知第一寂滅」下一行，頌上显實，知第一寂滅即頌理一，「其實为佛乘」，或頌教一，或頌行一。後「知众生诸行」下二行，頌開權，如文。
从「今我亦如是」下，第二，有四十三行半，頌释迦章，上文无歎法希有，頌中具六。但舊解释迦章點出譬本，指上本下文义交加，尋疏則目眩，聽说則心亂，鈍者致惑。私記者先撰置前，至文更帖，庶以自鏡耳。然释迦章偈凡兩意：一頌上，二本下。上根已悟、中根未了，故須作諭還譬上法，譬不孤起承躡有由，故言譬本也。口舊为五譬，一、長者譬，二、思濟譬，三、權誘譬，四、平等譬，五、不虛譬。然初是總譬非独長者，思濟是救子不得义耳，猶少见火譬故不用。瑤師云：「〈方便品〉中从『诸佛隨宜所说』，竟長行，正显一乘真實。凡有四章：一者、開昔四三，成今四一；二、以五濁故，不得说一乘；三、从『若我弟子自謂』下，明不得者；四、从『汝当一心信解』下，明不虛妄。始末言異，以意求之皆實也。下火宅中，但譬〈方便品〉內三章：从『譬如』下，竟『願时賜与』，是第一譬五濁章；从『各賜诸子等一大車』，竟『得未曾有』，是第二譬真實章；从『是長者等賜诸子』，竟『寧有虛妄不』，是第三譬不虛妄章。」玄暢師云六譬：「一、宅中众災之相；二、觉者唯佛起一乘念；三、众生不受，为说怖畏之事；四；说三乘樂；五；還说一乘教；六結不虛妄也。」龍師云六譬：「一、舍宅父子，譬佛王三界化众生也；二、長者见火，譬我以佛眼观见六道众生也；三、長者救火，譬佛三七欲度众生不得用大也；四、長者方便誘以三車，譬佛設三乘教也；五、長者賜一大車，譬说妙法华；六、不虛妄譬也。」火宅十譬：一、「今我亦如是」二行，總頌上權實，为下總譬作本；二、「舍利弗当知」四行，頌上五濁，为下见火譬本；三、「我始坐道場」六行半，明大乘化不得，为下救子不得譬本；四、「尋念过去佛」十一行，明三乘化得，为下救子得譬本；五「我见佛子等」一行，明大機发，为下见子免难譬本；六、「咸以恭敬心」一行，明三乘索果，为下诸子索車譬本；七、「我即作是念」二行一句，明如来欢喜，为下長者欢喜譬本；八、「於诸菩萨前」三句，明为说大乘，为下等賜大車譬本；九、「菩萨闻是法」一行，明众生欢喜，为下诸子得車欢喜譬本；十、「汝等勿有疑」一行半，明佛无虛妄，为下長者不虛譬本也。有人評之，若以句判應有十九句，若以义判則有六义：一、總，二、见火，三、一乘化不得，四、三乘化得，五、還说一乘，六、不虛，自餘攝入六义之內。又十譬則法譬參差，法说中索車在前、父喜在後；譬说中父喜在前、索車在後，虽欲会通，終成迂回。又大小相違，法说见大機动故喜，譬说见小缘免难故喜；法说明大因，譬说敘小果；法说大障將倾，譬说小难已离，义勢乖各。又有无異故，法说中敘上根易悟，故无索車；譬说明中根猶惑，故有索車。若引恭敬为索車者，殊不体文意，今无此四失。然有无者，長行有五：一、開三，二、显一，三、五濁，四、真偽，五、不虛。偈亦五，但長行有真偽，偈則无；偈有歎法，長行則无，互现耳。次第者，長行先開三、後显一；偈先显一、後開三。開合者，開三显一，为總譬本，二偈合而不開；次离五濁文，为四譬之本，開而不合。不虛为不虛譬本，不合不開。明取捨，四段经文为六譬之本，取而不捨；歎法一章非六譬，故捨而不取。論總別，初開三显一，總敘释迦一化教門；从五濁去，皆屬別譬也。次本迹者，總敘佛教總含本迹，从五濁去別明本迹。五濁一章正明居法身本，见众生苦起大悲；从一乘化不得者，垂迹(云云)。今謂迹門大意，正是開三显一，前直法说上根即悟解，中、下未悟更为作譬，譬於三一令得曉了。前法说中既略广開三显一，後譬说中亦應略广許三賜一，因缘中亦應引三入一，若作三譬、六譬、十譬，於三周之文不合，於四人信解乖离，是所不用。
今明頌释迦章中，大分为兩：初、从「今我亦如是」下兩行偈，略頌上權實，为下總譬作本；第二从「我以佛眼观见」下，有四十一行半偈，广頌上六义，为下別譬作本。今約總頌中即有六意，得为總譬六义作本。偈云「今我亦如是」，我即释迦，是一化之主，为下有大長者譬作本。「安隱」者，即大涅槃常樂住处，此处寂靜无五濁障，故名安隱。安隱即對不安隱，不安隱即三界生死行化之所，有五濁障名不安隱，即为下火宅譬作本。众生即是五道受化之徒，为下五百人譬作本。又安隱者，即是安隱法，還對不安隱法，不安隱法即五濁法也，为下火起譬作本；「种种法門」即對不种种，为下唯有一門譬作本；「知众生性欲」者，即是五道根性有三乘差別，为下三十子譬作本。向上即是略頌，向下即是總譬本，本末相承文义整足，譬中当更引上證下(云云)。从广頌上六义中，分文为四，作下別譬本：初从「我以佛眼观」下四行，广頌上五濁，为下见火譬本；二、从「我始坐道場」下十七行半，广頌上於一開三，为下寢大施小譬作本；三、从「我见佛子等」六行，广頌上显實，为下等賜大車譬作本；四、从「如三世诸佛」下有五行半，广頌上歎法希有，次有二行半正頌上不虛，次有六行頌上敦信，此三意合为下不虛譬作本，而正用二行半頌不虛，为下不虛譬作本。大概如此細派更開。初頌五濁中有三意：初有半行一字，明佛眼观见，为後長者能见譬作本；次「六道众生」下，有二行三句四字，明所见五濁，为後所见火譬作本；次「为是众生」下，第三有半行，明起大悲，为後長者驚入火宅譬作本。二、「我始坐」下，若頌開三者更開二意：初有六行半，念用大乘化不得，为下身手有力而不用之寢大譬作本；次「尋念过去」下有十一行，念同诸佛三乘化，为後設三車施小譬作本。三頌上显實中，更開四意：初「舍利弗当知，我见佛子」下二行，明大乘機动，为後索車譬作本；次「我即作」下，第二有兩行一句，明佛欢喜，为後见子免难譬作本；次「於诸菩萨」下，第三三句，正显實，为後等賜一大車譬作本；次「菩萨闻是」下第四一行，明受行悟入，为後诸子得一大車欢喜譬作本。頌上不虛直为下不虛譬作本，不論開也。又一时大開为三譬：初「今我亦如是」兩行，合而不离，为下總譬作本；二、从「我以佛眼观」下，离而不合，为下別譬作本；三、不虛譬不离不合，为不虛譬作本。若承上本下略广二頌，則通三周及信解中，文之与义悉皆不闕。若約广頌，更開四意頌上四义，为下四譬作本，此亦通三周及信解中文义不闕。若更子派，開頌五濁中为三，開頌方便中为二，開頌显實中为四，不虛中但一，合成十意，作下十譬之本。此之十意但在法、譬兩周，信解及因缘中其文則闕，故作三節開章承上本下，非是无趣漫作。頌略中初一行，頌上显實，後一行頌上開權，此文虽窄，具頌四一。「今我亦如是」，如於诸佛之是，同以一實教化众生，此是總頌显實也。「安隱」者，涅槃祕藏是安隱处，佛自住其中，亦安置众生入祕密藏。安隱处即頌理一，众生即頌人一，种种法門入於佛道即頌行一，宣示即教一。「智慧力」者，即權智力也。「知众生性欲」者，鑒小機也。「方便说诸法」者，正施權也。「皆令得欢喜」者，隨宜称機也。二偈虽略，收佛一化開權显實，原始要終罄无不尽，故称略頌为下總譬本也。
二、从「我以佛眼观」下，四十一行半，广頌上六义。舊以最後七行，是法说流通，今不用，用頌歎法敦信耳。初四行，頌上五濁開三；次第二，十七行半，頌施方便化；次第三，六行，頌上显實；次第四，五行半，頌上歎法希有，释迦章虽无，指诸佛章中也；次第五，二行半，頌上不虛；次第六，六行，頌上敦信。初四行頌五濁，上文有四：唱数、列名、出体、結释，今但頌数、名、体三也。上云为五濁故说三，今云为五濁故出世，出世本應说大，障不獲已，故前说小。此又为三：初十一字，明佛有能见之眼；次第二、「六道」下二行三句四字，明所见五濁；次第三、「为是众生」下有半行，明起大悲應赴。初十一字「我以佛眼观见」者，下文云「長者在門外立」，舉下證上，知佛在法身之地，以常寂佛眼圓照群機，若根利濁輕，則以盧舍那像说一乘法；若根鈍濁重，則脫瓔珞以老比丘像，驚入火宅方便開三，秖是于时鑒機，故言「我以佛眼观见」也。若观色法應用天眼，若分別根機應用法眼，云何言以佛眼见耶？佛眼圓通舉胜兼劣，又四眼入佛眼皆名佛眼(云云)。「六道众生」下，第二，有二行三句四字，明所见五濁。「貧窮无福慧」半行，頌众生濁；「入生死險道相續苦不斷」，此頌命濁；「深著於五欲」一行，頌烦恼濁；「不求大勢佛及与斷苦法」，此頌劫濁；「深入诸邪见以苦欲捨苦」，此頌见濁。或云五熱炙身，欲望捨苦反得苦報，或云诸见即是受，受即是苦，行此苦因望欲捨苦，豈可得耶？《普曜》曰：「五道源来，五戒为人、十善生天、慳貪墮餓鬼、觝突墮畜生、十惡墮地獄。」无五趣五阴六衰，則是泥洹，不处生死、不住泥洹，便受菩提決，毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄中人初生时念云，昔闻沙門说，貪欲是地獄过惡大可畏处，我昔不斷貪欲，今受此劇恼。」此舉貪欲是地獄因也。又云：「五道各有自尔法，地獄色斷還續；畜生能飛虛空；餓鬼施摶食时能来到人中；人中有勇健、念力、梵行，勇健者，不见果而广能修因，念力者，久遠所作而能憶，梵行者，能得解脫達分得正決定；天中有自然隨意，所須即得(云云)。」地獄中，成就他化自在天烦恼业及善，而不现前行；他化自在成就地獄烦恼业及不善，而不现前行，舉上、舉下，中間可知。地獄此方名，胡称泥犁者，秦言无有，无有喜樂、无气味、无欢、无利，故云无有。或言卑下，或言墮落，中阴倒懸诸根皆毀壞故。或言无者，更无赦处。獄卒是變化令见，非众生数，初將罪人縛至閻王所者，是众生数，若受苦时非众生数，如此解者初皆正語，若受苦痛声不復可分別。畜生者形傍，行傍故名畜生。又畜生者名遍有，遍有五道中，四天三十三天悉有，而上天所乘象馬等，是福业化作，非众生数也。又畜生者名盲冥，盲冥者，无明多故名畜生。劫初时皆解圣語，後飲食異，諂心而語皆變，或不復能語。鬼者胡言阇梨多，秦言祖父，众生最初生彼道名祖父，後生者亦名祖父；又慳貪墮此趣，此趣多饑渴，故名餓鬼；亦被诸天驅使，亦希望飲食故名餓鬼。人者胡言摩㝹奢，此云意，昔顶生王初化，诸有所作，当善思惟、善籌量、善憶念，即如王教诸有所作，先思量憶念，故名人为意；又人能息意、能修道得達分；又云：人名慢，五道中多慢者称人趣也。阿修罗者，修罗名天，阿言非，非天故称阿修罗；又修罗名端正，彼不端正故言阿修罗；修罗名酒，阿之言无，彼无酒故言阿修罗也。天者，天然自然胜、樂胜、身胜故天名胜，众事悉胜餘趣，常以光自照故名为天；又天者天然自然，《阿含》云：「众生是假名，界是法，五趣众生与法界和合，若众生行不善心时与不善界俱，行善心时与善界俱，行胜心时与胜界俱，行鄙心时与鄙界俱，是故比丘当作是學善种种界。」前是因缘释六趣，後似观心释六趣也。「为是众生故」下，第三，有半行，明起大悲。「而起大悲心」者，上舉能见，次明所见，今明大悲熏心，應入三界施設方便，引趣佛慧也。◎
妙法蓮华经文句卷第四下