天台智者大師说

妙法蓮华经文句

妙法蓮华经文句卷第六上

天台智者大師说

◎第二，偈，有一百六十五行，分为二：前有一百行，頌上長行，後有六十五行，明通经方法。上長行有開譬、合譬，偈頌亦二：初有六十五行半，頌開譬；次有三十四行半，頌合譬。初亦二：初有三十三行偈，頌總譬；次有三十二行半偈，頌別譬。總頌六意，六意中止頌其四，兼得其二，頌家宅兼得一門，頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即頌上位号，即兼得名行歎德。既有長人之德，即知名行遍为國邑所崇，亦知內外年德俱高也，內合婆伽婆即位号，自知具足智斷慈悲萬德也。「有一大宅」下，第二，三行一句，頌上第二家宅譬，为二：初一句頌宅广大；「其宅久故」下，第二，三行，广出宅体，明所燒之相，故知此頌宅体也。三界无始为「久」，非今所造为「故」，无常卑鄙名「頓弊」。亦云頭殿、腹堂、背为舍，念念相續无常为「高危」。一云，色界为「堂」，欲界为「舍」，不免墮落名「高危」，命根支持如「柱」，过去行业为「基陛」也。亦云，兩足为「柱根」，三相所遷名「摧朽」也。意識綱维以为「梁棟」，诸苦所壞如「倾斜」。亦云脊骨为「梁棟」，𦝣为「基陛」，衰老之时为「頹毀」。「牆壁」者，一云，四大为「牆壁」，皮膚为「泥塗」，四威儀不正为「亂墜」，五識不聰不相主境为「差脫」。亦云，「牆壁圮圻」如皮膚皴朽，壯色鮮净如初泥塗，老色枯悴如後褫落，发髭朽老則皆脫落如「覆苫亂墜」，筋骨老弱支節不援如「椽梠荖脫」。「周障屈曲」者，印師云：「三十六物更相隔障故云周障，猪腸盤回故云屈曲，非但无常所遷，亦有不净苦等，故云杂秽充遍也。」今云，「周障」是六識，「屈曲」是六根，六識缘六根取境，艱關故言「屈曲」，六尘遍染六根故言「杂秽充遍」。因缘、观心兩番释(云云)。「有五百人」下，第三，半行，頌上第三，五百人譬。三乘根性为五道所攝，兼得三十子譬也。从「鴟梟」下，第四，有二十九行偈，正頌上第五火起。就此復四：初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中事，譬无色界火起；後第四，一偈，總結众难非一。就欲界火起復为四：初十七偈半，明所燒之類，譬众生十使；次第二有一偈半，明火起之由，譬起五濁所由；次第三，一行半，正明火起之勢，譬正起五濁；後第四，一行半，明被燒之相，譬受八苦五濁。就第一，十七行半復二：初十六行，正明所燒；後一行半，總結。就所燒中又二：初六行，明禽獸被燒，譬五鈍使众生；後十行，明鬼神被燒，譬五利使众生。第一五鈍使，为二：初五行半，明五鈍；第二，半行，結。今初五鈍为五：初半行譬慢使。众生自舉輕他，如鳥为性陵高下視。八鳥譬八慢，《文殊问经》明八憍，今用配八鳥。盛壯憍如鴟，性憍如梟，富憍如雕，自在憍如鷲，寿命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿，陵他为憍、自貴为憍，自愛为貪、愛他为淫，自忿为恚、忿他为瞋，自惑为愚、惑他为癡(云云)。次「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，不觸而吸，譬非理生瞋；蝮蠍觸則螫，譬執理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世人云，赤颈者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒。「守宮」下，第三，二行，譬癡使。癡有独起、相應起，守宮百足等兀然，譬独頭无明，狖狸鼷鼠等譬相應也。「诸惡蟲輩」下，从癡根本备起诸結也。明诸使相缘，或缘三界如交橫，起之速疾如馳走。「屎尿」下一行，明癡心所著之境，皆无常、苦、无我、不净，由癡不了，於中計净等而生染著，故云「蜣蜋诸蟲而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，明貪使。貪有二种：一有力，二无力。有力者，以威勢取，如狐狼等；无力者，但能从他乞索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明貪取境，引物向己如「咀嚼」，不以道理如「踐踏」。貪心取境，或取一城、或取一國，其有齊畔如「䶩囓」也。亦云，貪心取境有用不用，有用而取如「咀嚼」，不用而取如「踐踏」，又少則咀嚼，多則踐踏也。「骨肉狼藉」者，积聚五尘不知止足也。「由是群狗競来搏撮」者，此有力貪，搏撮无力之者，謂王賊也。「饑羸慞惶」者，常不知足如饑，求不能得如羸，种种營覓如慞惶，多欲之人虽富而貧也。愛心貪，貪五尘之肉；见心貪，貪道理之骨，推求知见遂多所解即是多骨，須骨之狗競来撮之。诸见心中，未得正法之食名飢，不能伏斷见名羸，处处求解名为慞惶。一云，即是貪人希求念望也。「斗諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。猶豫二邊名疑，未決是非斗諍，意謂为是名掣，復謂为非为摣。「啀喍嘷吠」者，发言論決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍使也。

「处处皆有」下，第二，有十行，明五利使。为二：初半行，總明利使，利使遍缘五阴四諦，下故言「处处皆有」。夫鬼神有通有智，禽獸則无，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。为五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪见撥无因果，人是善報，譬出世因果不杂烦恼；撥无此理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世間因果杂诸烦恼，撥无此理，如噉毒蟲之屬也。「孚乳產生」者，世間之法从自類因生自類果也。「各自藏护」者，因能有果名藏，必得不失名护也。又人肉是善，毒蟲是惡，邪见之心，撥无善惡因果，事如噉食也。「孚乳產生」，總说善惡並有因果相生之用也。「食之既飽」者，见心成就也。「惡心熾盛」者，见心增广也。「斗諍之声」者，內心成就、外彰言教，宣於无因无果之法，能令闻者墮落三途，故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬戒取。鳩槃茶是鬼胜者，如有漏善能胜诸蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高处，事如土埵也。又外道持戒能修禅定，初得欲界定，或得未来定，未来定未脫欲界，欲界之顶如土埵也。「或离一尺二尺」者，得色界定如一尺，得无色处定如二尺，得升上界为「往」，退墮为「反」，起见盖如「縱逸嬉戲」。「捉狗兩足」，一云，謗无苦因如捉狗足，撥无苦果如脚加颈，集本得果如狗之声，利见撥言无集无得苦之理，令其失声也。观解者，修六行观伏貪，貪不行似如被斷为失声；狗是欲貪，兩足为觉观，觉观往還常在貪境，数息止心是能縛义，为捉觉观也。撲者，貪觉若強向不净境，作不净观伏貪觉，貪觉摧伏，如狗被撲因不能声。又云，作不净观如撲狗，能生禅定如被撲失声也。「脚加颈」者，如狗虽被撲，擾动不伏，更以脚加；貪虽知不净止，貪猶未甚靜，更以无常观脚，加保常之颈則生怖畏，則貪觉不起也。又云，一往制心如向地撲；常繫在缘，如脚加颈令不得起也；「怖狗自樂」者，以修无常觉悟貪心，如怖狗，因得禅味名自樂也。「其身長大」下，第三，一行半偈，譬身见。豎入三世計我名「長」，橫遍五阴計我名「大」，計我自在不修善法，即无慚愧故言「裸形」，以惡庄严故言「黑」，无功德資故言「瘦」。計我者不出三界，故言「常住其中」。計我在心，发言宣说有我之相，故言「发大惡声」。冀因此说望得道果，故言「叫呼求食」也。「復有诸鬼」下，第四，半行，譬见取。咽細命危而保其寿，非想无常而計涅槃，故言「其咽如針」。「首如牛頭」下，第五，兩行，譬邊见。推我斷常，斷常二邊如牛頭二角，为身是我、为我是身，依我见起邊见，如頭兩角也。計常斷之过，能斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如「或时噉狗」。或时計常，或復計斷，前後回转如「頭发蓬亂」。計常即破斷，計斷即破常，如「殘害兇險」。无有智定食飲自資，如「飢渴所逼」。「夜叉餓鬼」下，第二，一行半，總結欲界烦恼之相，亦是結利純众生之相，並是有漏之心，常无道味，故云「飢急」。「窺看牖」者，明其邪观空理慕仰道味，虽復观察而滯著，心多不会正理，如窺窓见空不得无礙也。「是朽故宅屬于一人」下，第二，有一偈，明失火之由。三界是佛化應之处，发心已来誓願度脫，故云屬于一人。長者在宅能令慎火，由出去後诸子无知故令火起，內合正由如来大通佛时常教是等令伏五濁众生，感尽如来捨應，此等於後便起五濁，他土赴缘非是永去，故言「近出」。又云，从得无生已，不生三界故名「出」，不久應来故言「近」。〈寿量品〉云「数现涅槃」，即是出宅意也。「於後宅舍」下，第三，二行，正明火起之勢。「四面」即是处所，身受心法等起四倒五濁八苦，故云「一时」，相續漸增为「熾」，命根斷为「爆」，風刀解体为「裂」。又云，受苦悲痛呻吟声名为「爆」，诸根破壞为「裂」，气斷骨离筋绝，为「摧折墮落」，四大解散为「牆壁崩倒」也。「诸鬼神等」下，第四，一行半，明被燒之相。或云，親屬为「鬼神」，哭泣为「揚声」，今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常，若計常者謂法定空，已有還无，无即常；計斷之人謂法定斷，唯此一死更无復續，皆唱言定说其事已显，故云「揚声大叫」也。若是鈍使及诸戒取，本不計斷，今见无常但生疑怖，不知出离之方，故言「慞惶不能自出」。「惡獸毒蟲」下，第二，三行半，明穴中事，譬色界火起，诸部解义瞋通三界，即此文也。文为四：初一行，明所燒之類。四禅之定，譬如孔穴也，虽復不及門外敞豁，猶得免於猛炎，入禅定中猶得免於欲界麁惡也。利使众生亦得禅定，如毘舍阇鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起之由，由少福故近惡遇苦。「为火所逼」一句，是第三，明火起之勢，孔穴之中虽无猛炎猶有熱恼，四禅虽无欲界惡，亦有愛味細苦，故言为火所逼。「共相殘害」下，第四，二行，明被燒之相，明利鈍相奪，诸使众生得禅是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害也。既於禅中起诸见，則不能生无漏定慧，但著默然如「飲血」，又著五支如「噉肉」，「野干」是欲界貪，未来定已斷，故言「並已前死」，亦名「食噉」，禅定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦如「臭煙」，亦通身受心法四大皮肉等，故言「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空中事，譬无色界火起。为二：初一行，明所燒之類；後一行半，明所燒之相。厭色界定出向无色，厭色麁境观无色法，如毒蛇類火燒出穴，若尔瞋通三界也。若得无色定必滅下缘，故云「隨取而食」也。非想最顶，猶尚不免顛倒诸苦，如「頭上火然」。非想亦有八苦之火：心生異念名生苦；念念不住名老苦；行心擾擾妨定名病苦；退定是死苦；求定不得是求不得苦；求定不得必有於障，即怨憎会苦；四阴心即五盛阴苦。不能即斷有顶种，故頭上火然也。无无漏故飢渴所恼，猶是轮回周慞悶走也。「其宅如是」下，第四，一行，總結三界众难非一，頌總譬竟。

「是时宅主在門外立」下，有三十二行半偈，頌第二別譬。別譬有四，今頌但三。初有二行半，頌長者见火；次第二，有十三行，頌捨几用車寢大施小譬；次第三，有十七行，頌賜大車譬。初二行半頌见火，有三：一能见，二所见，三起驚怖，此中具頌也。初「宅主」下三句，即是能见之人，上明见，今云闻，以闻代见也，闻必从他。「門外立」者，正頌上我虽能於所燒之門安隱得出也。「立」者，在法身地常懷大悲，欲救众生不处第一义空之座也。舊云，十方佛語释迦云，汝有缘诸子在三界中，善根將滅也。又云，众生感佛之機，为他人也。今云，法是佛師，謂三昧法也，此法为師，即他人也。若入三昧則能见機，三昧令佛见，故言「有人言」也。又云，大悲是他人也(云云)。「汝诸子等」下，第二一行一句，頌所见之火。

问：

子本未出，云何因戲来入？

答：

或曾发心，名出三界，而復退還名之为入。如人舉足欲出門側而反，亦名为出亦名還入也。又理性本净非三界法，因无明故而起戲論便有生死，故云「先因遊戲来入」也。

大善未著为「稚小」，无明所覆为「无知」。「闻已驚入」下，第三，二句，頌上即大驚怖而起大悲心。

「方宜救濟」下，第二，十三行，是頌捨几用車，为二，初有五行半，頌上救子不得。上開譬中有勸、誡，上合中但合勸，今但頌誡。誡文有三，今明亦三：初四偈半，頌上我当说怖畏擬宜；次「诸子无知」下，第二，三句，頌不受誡；「嬉戲不已」，第三，一句，正頌息化。「方宜」者，擬宜大教也。「告喻」即是说众患难誡教之义。指不已一句，頌上視父而已，放捨苦言之义也。

「是时長者而作是念」下，第二，七行半偈，頌上用車。上有四：一者、擬宜三車；二、知子先心；三、歎三車希有；四、適子所願。今頌中但有三义，略不頌知子先心。前三行頌擬宜，「告诸子」下，第二，三偈，勸歎三車希有。上明勸、示、證三义，今頌亦三义，重頌勸，成四：初一行頌勸；次羊車下，第二，三句頌示；次「汝等出来」，第三，一句，又頌勸；次「吾为汝等」下，第四，一偈，頌證。「闻说如此诸車」下，第三，一行半偈，頌適子所願。今總頌上六句，「馳走」頌上见諦，「空地」頌上无學也。

从「長者见子得出火宅」下，第三，有十七行偈，頌上第三等賜大車譬。上文有四：一免难，二索車，三等賜大車，四得車欢喜。今頌亦四：初五行頌免难欢喜；第二，三行，頌索車，第三，七行半，頌等賜，第四，一行半，頌得車欢喜。就初五行頌上诸子免难，又二：初一行，頌免难；次「而自」下，第二，四行，頌欢喜。「坐師子座」者，有二释：一云，诸子坐座，得出三界故无畏也；二云，是長者坐座，長者见子免难即得无畏，初在門外猶有憂畏故云立，今得出門方坐无畏，故〈方便品〉云「今我喜无畏」。免难文竟。「而自慶」下，第二，四行，頌長者欢喜，如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，頌第二索車，如文。「長者大富」下，第三，七行半，頌上第三等賜大車，上文有二章、二广、二释，合有五文，今但頌四，不頌广等心，不頌释等心。初一行，超頌第四释大車，屋盛称庫、地盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一切法名庫(云云)。「次以众宝物」下，第二，六行偈，頌第三广大車。次二句頌二章門，「以是妙車」一句，第三，頌第二大車章門。「等賜诸子」一句，第四，頌初等心章門也。「诸子是时欢喜踊躍」下，第四，一行半，頌得車欢喜。「遊於四方」者，乘中道慧，橫遊四种四門、四种四諦，豎遊四十一位、究竟常樂我净之德，故言嬉戲自在也。

「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行半，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作四意兼得六譬。「我亦如是」一行，頌合長者，上半頌合位号，下半頌合名行兼歎德义。七种方便贤圣中尊、九种世間之父。「一切众生皆是吾子」一偈，頌合五道，义兼三十子。三十子是缘因子，一切众生即是正因子也。「三界无安」半偈，頌合家宅，兼得一門义。「众苦充滿」一偈半，頌合火起。合總譬竟也。

从「如来已离三界火宅」下，三十行半，第二，頌合別譬。上頌開无不虛，今頌合則有。初三偈頌见诸众生为生老等合见火譬。上頌见火譬文有三，今合亦三：初一偈，頌上如来能见，正由寂然閑居，能见五濁诸子也，即合闻有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，頌上所见诸众生为生老病死之所燒煮合第二所见火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，頌上佛见此已便作是念，合驚入火宅也。

「虽復教詔」下，第二，四行，頌捨几用車譬，为二：初一行，頌捨几等。上開譬有三，擬宜、无機、息化，今此一偈亦有三意，但總略。「虽復教詔」一句，頌擬宜，「而不信受」一句，頌无機，下二句頌息化；或可下二頌无機也。「貪著深故」，頌上未免生老病死憂悲苦恼等也。「以是方便」下，第二，三偈，頌合用車救子得譬，上文有四，今但頌三，合亦三，略不合知子先心。初「以是方便」一句，頌上但以智慧方便欲擬宜；从「为说三乘」下，第二，一行一句，頌合上第三歎三車希有；「是诸子等」下，第三，一行半，頌合第四適所願。上合三乘各有四句，今則總頌。「若心決定」者，从苦法忍已上是真決定，此之一句，總頌三乘馳走之位；後「具足」下一行，各頌三乘爭出之位也。

「汝舍利弗，我为」下，第三，有八行，頌合第三等賜大車譬。長行不合索車及与欢喜，頌開則具。頌今合等賜、欢喜，不合免难、索車，去取、終成有二，文又二，初五行，頌合等賜，後三行，頌欢喜。上合等賜有四，不頌其二，今合又略，但合二章門及第三广大車。又頌释有車之由，初「汝舍利」下一行，先頌大車章門，上文诸佛禅定等。次「汝等若能」下，第二，一行，頌合等心章門，上云是诸众生脫三界者也。次「是乘微妙」下，第三，二行，頌合正广大車，上云皆是一相一种等，次「无量亿千诸力解脫」下，第四，一行，是頌上有車之由也。「得如是乘」下，第二，三偈，頌得車欢喜。就此復二：初二偈，明各得大車；後「以是因缘」下，第二，一偈，結勸信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知见中道智光如日分，无明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法故言「遊戲」。三乘之人同入佛智，故云「与诸菩萨及声闻众」。又此明自行、化他，自獲是乘，故言「日夜遊戲」；以此化他，故言「与诸菩萨及声闻众」。能化三乘，「同乘宝乘」也。次一偈，所说一乘无三因缘，於十方土審實而求唯一无二，除佛方便則不在言耳。他云，菩萨若不索車，何因乘車欢喜？

「告舍利弗，汝诸人等」下，第四，有十五行半偈，頌上第四合不虛譬。上合有二，先舉二譬，後合不虛；今但頌合不虛，文为二：初三行半，正頌合不虛章門；次「若有菩萨」下，第二，十二偈，頌合释不虛，身子作称本心不虛譬。父本欲令子得出难故設三車，既得免难乃至不与小車，亦不違先心，是故不虛。佛頌其譬則明不虛，明佛本意即欲说一，但为五濁不肯信受，故说於三，濁障既除還说一大，即称本心也。今初，章門为三：初一行，先定父子，明本欲与大，故文云皆是吾子，理應平等与大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃说三乘意为除障，故云汝等累劫众苦所燒。次「我虽先」下，第三，一行半，既已障除，還遂本心与大乘法，故云「今所應作唯佛智慧」也。「若有菩萨」下，第二，十二行，頌合释，還释前三意。初二偈，释同皆是子理應平等；次「若人小智」下，第二，七偈，释不能受故乃说三乘；次「其實未」下，第三，有三偈，释後若堪能還与其大。今初二行，「若有菩萨」者，方便三乘所化众生，皆是昔日結缘佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩萨也。「若人小智」下，第二，七行，明小智障重不即信受，为是方便開三接引小智。「为说苦諦」者，声闻於三乘中最小，復以苦諦为初門。「众生心喜」者，称其本習則喜，本厭生死自求涅槃，今闻出离即会宿習故欢喜。此中正明有作四諦。「但离虛妄」者，无明已是不實，通惑附无明起，故呼之为虛妄；有作四諦但除此惑，名为解脫，脫於分段未脫變易故非自在。「其實未得」下，第三，三偈，释障既除情根又利，還遂本心与大乘法。佛本欲与一切解脫，今汝始斷分段，非大涅槃，以其未得一切故，終是未称本心，故言「我意不欲令至滅度」。今則還令得无上道入大涅槃，乃是究竟称佛本心。一切解脫即是无作滅諦，无上道即是无作道諦，用二諦破无作苦習，昔欲说此而此众生不堪，障既已除還说此也。佛为法王，於權實法已得自在，開三显一實，豈当有虛也。

「汝舍利弗我此法印」下，六，十五行偈，勸信流通。信者信佛说不说也，勸者勸可通不可通，有此二义故言勸信。文为二：一、標兩章，二、释。初一行，標说不说者，如来说此法印，为利益世間故说也；不说者，四十餘年未是说时，五千未去是故不说也。次「在所遊方」下半行，標可通不可通章者，勿妄宣傳也，惡者強说令其墮苦，善者不说誤其失樂，若大悲愍惡則不为通，若大慈念善則應为通，是名標可通不可通章也。从「若有闻者」，是第二，释，又为二：初八行释可说不可说；第二，五十行半，释可通不可通。今初八行，明如来利益世間之相也。通論三世利益，別論令二乘入信。「阿鞞跋致」是观现在益，「曾见」者，观过去善为说也。信汝者我者，观未来善为说也，下文云「若深信解者，见佛常住靈鷲」即其义也。斯《法华经》一(行是)結上開下，如来观知三世利益，是故为说，淺智不解則不为说。此释如来说不说章也。

从「憍慢懈怠」下，释行人通不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲門莫为惡说，先引惡数，必起惡謗獲惡果報，是故大悲不可为说。「斷世間佛种」者，《净名》以烦恼为如来种，此取境界性也；《大品》以一切种智學般若，此取了因性为佛种；《涅槃》用心性理不斷，此取正因性为佛种；今经明小善成佛，此取缘因为佛种，若不信小善成佛，即斷世間佛种也。「若有利根」下十九行，释弘经时用大慈門，善人應为宣说令不失樂。夫弘通之要，諧和兩門令其得所，是善流傳，若不得所是妄宣傳。文为二：初十七行，有五双十隻善人之相，可为宣说；後二行，總結應可说也。初过现为一双，「利根」是现在，「植善」是过去，「強識」是现在，「见百千」是过去也；二、上下为一双，「修慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、內外为一双，「捨惡親善」是外求，「持戒如珠」是內护，四、自行化他为一双，「質直敬佛」是自行，「譬喻说法」是化他；五、始終为一双，「四方求法」请益之始，「顶受專修」是归憑之終(云云)。「告舍利弗」下兩行，總結。善信甚多，略舉十相示流通方法，显慈悲兩門可通不可通之大要也。◎

◎释信解品

有人言，信解三法，謂一往化、隨逐化、畢竟化，昔说大为一往，背大後为隨逐，父子相见为畢竟。又人天善为一往，说小乘齊法华为隨逐，说法华得記为畢竟。又初说二乘为一往，转教为隨逐，法华为畢竟。又转教为一往，歷方等为隨逐，悟一乘为畢竟。又说《法华》为一往，十地常教化为隨逐，至金刚心为畢竟。又結僧那为一往，中間为隨逐，得佛为畢竟。私謂诸解重疊，玉屑非宝，夫一往非本懷，畢竟是宗極，说人天、二乘为一往，可非本懷，昔为说大今说《法华》，箇是畢竟那称一往？若《法华》畢竟而更成一往，人天一往還成畢竟，則大顛倒。又二乘是一往，草庵須破；昔大为一往，繫珠亦須破。若一破一不破，一是一往、一非一往。又父子相见是畢竟者，前畢竟應悟一，則後畢竟无復用；若後畢竟乃悟一，前畢竟非畢竟。節節有妨，今皆不用。有人言，此品是迹。何者？如来成道已久，乃至中間中止亦是迹耳。私謂义理乃然，在文不便。何者？佛未说本迹，那忽豫領？若未会三已應悟一(云云)。今释品者，夫根有利鈍、惑有厚薄，说有法譬，悟有前後。法华座前猶如豌豆，文云「如来说法既久，我时在座身体疲懈，但念空无相願，於菩萨法都无一念好樂之心。」初闻略说动執生疑，广闻五佛蒙籠未曉，今闻譬喻欢喜踊躍，信发解生疑去理明。欢喜是世界，信生是为人，疑去是對治，理明是第一义，以是因缘，故名「信解品」。稟小大教，初革凡成圣各有次位，但小乘信行从闻生解，苦忍明发信則称行；法行歷法观察，苦忍明发法則称行。若信行人，转入修道转名信解；法行人入修道，转名见得。準小望大亦應如此。中根之人闻说譬喻，初破疑惑入大乘见道故名为信，進入大乘修道故名为解。文云「无上宝聚不求自得，我等今日真是声闻。」以佛道声令一切闻，闻圓教入圓位，故名「信解品」。本迹者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名「信解品」。此是領解段，近領火宅、遠領方便。文为二：一、经家敘欢喜，二、白佛自陳。先敘內心，次敘外敬。善吉独称「慧命」。三人摩诃者，通論皆大皆慧，別論善吉解空空慧为命，此約行也。诸慧人中佛慧第一，佛於《般若》命其转教，其为慧人所命故云慧命。三弟子被命少，不以空为行宗，此約教也。摩诃如前说(云云)。得喜之由，遠闻方便五段法说，经家但敘闻希有法、闻授記二种，或可闻希有法敘四段，见受記是第五段也。如此闻见昔未曾有，欢喜之由也。「发希有心」者，敘近闻譬喻四番之说希有心发，心发故名之为信，以信故入，入欢喜位，即信解品意也。「从座起」者，敘外敬，如文。例身子，亦應三业領解，準前可解。「白佛」下，口自陳，文为二：初長行及七十三偈半，正陳得解；次十三偈，歎佛恩深。此解由佛，故先陳次歎。長行又二：初、略法说，二、譬广说。略又二：法说、略舉譬。法说又二：先明昔稟三故不求，二明今会一故自得。不求中有標、有释。標为三：一、居僧首故，二、俗年邁故，三、證得故。初居僧首者，我法臘既高，晚學以我为軌，忽改途易轍棄小求大，为後来所嫌，自固护彼，所以不求。二俗年已邁，若作菩萨当專任大道广度众生，今既朽老无所堪任，是故不求。三已得涅槃无为正位，不能发大心，高原陸地不生蓮华，尽、无生智已立，无所依求。所以者何？释三不求，文不次第，先释得涅槃不求，次释年邁即兼僧首，或指昔说法既久心不喜樂。释居僧首不求，既言在座復道年朽，知释僧首也。释不求如文。「我等今於佛前」下，陳得解之由，由遠闻五章略广開三显實，是故慶幸。「獲大善利」者，正陳得解，是近闻四番譬喻希有之法而獲開悟，開悟善利也。「无量珍宝」下，第二是略舉譬，譬昔不求而今自得希有法宝也。从「世尊我等樂说譬喻」下，是广領解，有開譬、合譬，欲開先諮发(云云)。譬为五：一、从「捨父逃逝」下，名父子相失譬，近領火宅總譬，遠領方便略頌；二、从「窮子傭賃」下，名父子相见譬，近領火宅见火，遠領方便我以佛眼观见；三、从「即遣傍人急追將還」下，名追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領方便寢大施小；四、从「过是已後心相体信」下，委知家业譬，此非領上近遠，乃追取方等彈呵、《大品》转教意耳；五、从「復经少时父知子意」下，名付家业譬，近領火宅賜一大車，遠領法说正直捨方便。又合第四、第五共为一領付譬，在下更明其意也。舊以西方无量寿佛以合長者，今不用之。西方佛別、缘異，佛別故隱显义不成，缘異故子父义不成；又此经首末全无此旨，閉眼穿鑿。今依文附义，若释窮子，取二乘人半字法銷文，若释長者，取盧舍那佛滿字法門銷文。何者？宅內長者，脫纓珞著垢衣，衣纓有異，人秖是一，譬盧舍那佛隱无量神德示丈六金輝，執持糞器設三乘教，隱显有殊何關体別，舍那著脫近尚不知，彌陀在遠何甞變換(云云)？父子相失譬又为四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父憂念。四段各兩。初兩者：一、背父而去，領總譬中五百人。昔結大乘子父，尋復失解流浪五道，故言「或十二十至五十歲」，通是佛子，子义微弱故言「幼稚」，非結缘己界，故言「久住他國」；二者向本而還，領總譬三十子。此缘有微著之义故言「長大」，缘既经苦關佛大悲，故言「遇到本國」。父求子而止为兩者：一、父求子不得，領總譬中長者。从众生退大之後，伺其大機未得其会，故言「不得」；二、中止一城，「其家」者，領總譬中宅，「大富」者，領總譬中長者德业內外財富意耳。子到父城为二：一、到城之由，領火起苦恼之相。从退大已後，处处遊歷备嬰辛苦；二遂到父城者，以苦为機扣於大悲，故言遂到父城。其父憂喜即是兩者：一、念失子苦，二、念得子樂，領總譬中一門。子既幼稚取門不当动父之憂，元以此門通之，故动父之喜。分章竟。

銷文者，初、子背父去有二：初、「譬如有人」，領二十子譬二乘人，菩萨位行难知，且齊已領耳。「年既幼穉者」，舊云，闻法少为稚，若尔下文云長大，應是闻法多？今以无明厚重覆障解心，解心无力故言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名为「長大」。「捨父逃逝」者，退大为捨，无明自覆曰逃，趣向生死为逝。

问：

佛捨應後众生起惑，是父离子，非是子捨父。

答：

由众生不感佛則去世，還成子捨父义。

「久住他國」者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是为他國，本求出离而退墮不反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，「五十」是五道，約於一人备轮诸道。

「年既長大」下，二、向國而還者，幼有二义，一癡小故；二未遭苦故，則不知還，譬結缘已後，大解未濃如癡不反，尚有殘福耽迷不反，今習业冥薰微知向道，遭苦失樂思求出要，此二为機扣佛，名为漸向父國。上文云「若人遭苦为说涅槃」，若以人天二善非感佛缘，在三界中不见佛父为「窮」，不得出要之術又为「窮」，八苦火燒故为「困」。「馳騁四方以求衣食」者，舊云，人天五戒十善各有因果，以为四方用自資給；又於四生營生以求衣食。下文云「一百三十劫今乃得一见」，彼之劫中非无人天因果不能感佛，故知此善非见佛機。今佛既未出，诸凡夫人身受心法起於四见，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦求理为可化之缘，佛初出时诸外道等皆先得度，即此意也。大经云「諦观四方喻於四諦」，準此可知。「漸漸遊行遇向本國」者，明其厭苦希脫邪求涅槃，虽非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本國」如上说。下文明城舍云何分別。一切佛法为國，此义則寬；城語小密，以斷德涅槃防非禦惡为城；舍語又親，同体大悲为舍也。「其父先来求子不得」下，第二，求子中止，譬亦为二：初、从退大已後求機不会，不会故名「不得」。二、「中止一城」者，不为一子而廢家业，譬佛不以一处无機而廢餘方施化。舊云，二萬佛後、释迦佛前，兩楹間为中止。今謂中义可然，止國城家皆不可用。今取方便有餘土为「國」，在同居、實報兩間为「中」，有餘涅槃为「城」，住此涅槃名「止」。处此为家，起胜劣兩應，劣應應声闻，胜應應菩萨，五人斷通惑者，同生其土皆为菩萨，佛以胜應應之，純以大乘家业訓令修學，中止於此伺覓同居子機，非但中义得合，國城家业皆悉分明。「大富」者，實相境为「家」，具足萬德名为「富」，五度福德名为「財」，般若智慧名为「宝」，导一切悉摩诃衍名「无量」。金銀珠等，是大乘三十七道品也。此即領上長者大富义也。「倉庫盈溢」者，在內为「盈」，在外为「溢」，盛米为「倉」，盛物为「庫」。「倉」譬禅定，禅生百八三昧故。「庫」譬實相，能发十八空智慧故。自資为「盈」，外化为「溢」，領上多有田宅义也。「僮僕」者，方便知见波罗蜜皆悉具足，屈曲隨機称事称理，此領上又多僕从。就位为語，二乘及通教菩萨、別教三十心，悉如「僮僕」；別教圓教十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。初入佛境界，率土之賓无非王民，虽得为民比吏佐等猶为疎遠；十行歷別修習诸法，种种驅馳如吏；十回向事理稍深，職近王邊如佐；十地輔佛行化，降魔制敵故如臣也。一心三观如「象」，運圓教大乘；次第三观如「馬」，運別教大乘；即空析空观如「牛」，運通教等大乘；析法观自行如鹿羊等，運二乘之法。「无数」者，權實诸法皆名「車乘」，權實智观名「象馬牛羊」，非但教法甚多，观智亦復无数也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又不二而二是入，二而不二是出；无量還一是入，一中无量是出；化他用为出，自行用为入。出法益众生为「息」，化功归己为「利」。「乃遍他國」者，遍於三土行於非道通達佛道，即其义也，唯法性是己國耳。「商估賈客亦甚众多」者，诸菩萨是商人，又遍入三土以求法利，故云众多。此土菩萨往他方聽法，他方大士来此闻经，往還採利也。又應化二身如賈客，將實法遍入三土，化益众生而归法身，故云甚多。如世間人令他捉財興生亦自興生也。

「时貧窮子遊诸聚落」下，第三，是子還近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父城。初內合退大乘已，备遭诸苦深起厭患，欲求出离取理不中，致成邪僻。因邪慧歷心易可入正，以求出世为感佛由也。观察五阴为「聚落」，十二入为「邑」，十八界为「國」，歷此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境为機，感佛大悲名为到城，城即涅槃，涅槃通半滿，众生習解可有得涅槃之义，故言到城。

「父每念子」下，第四，即是父憂念子譬。此中亦二：一、念失子之苦。如来自昔至今，恒思子大機，故言「每念」。「五十餘年」者，五道也。開鬼出修罗，故言「餘」也。「未曾说」者，未曾向方便有餘土中臣佐吏人说有此子機缘也。又應世已来自昔《华严》方等《大品》诸座，未曾向诸大士说此声闻本是大乘之子。既非佛子，不解佛法，或如聾啞，或花著拜座，或棄鉢茫然，种种不逮也。「心懷悔恨」，悔昔不勤教詔致令无訓逃逝，恨子不惟恩义疎我親他，內合如来悔不殷勤令入內凡，遂使退失。本解恨其无心不能精進固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，化期將畢无傳大法之人，如老朽而无子也。

问：

法身所化诸菩萨等悉堪補处，何遽此憂？

答：

法身所化本无興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬則有二种：一、法身大士，其相影嚮，迹虽弟子本或是師，亦不約此自念老朽也；二者同居凡夫，始从化佛初发道心者，名此为子也。子繼父业令胤族不斷，若身子受決作华光佛，則一方佛种相續不斷，大乘家业遞相傳付；若身子无可化之機，則大乘法財现无付囑，後来众生佛种安寄？老朽興歎正为此也。「復作是念我若得子」下，二、念得子为樂。可度之機名为「得子」，与受佛記名付法財，称於本心復言「快樂」。領上總譬竟。◎

妙法蓮华经文句卷第六上

妙法蓮华经文句卷第六下

天台智者大師说

◎「尔时窮子傭賃」下，第二父子相见譬，近領火宅中见火，遠領方便中五濁意。为三：一、明窮子傭賃，領火宅所见之火，法说所见五濁；二、父见子，領火宅長者见，法说中佛眼见也；三、欢喜適願，領火宅中驚怖，法说中起大悲心。法譬並明父前见子，此中明子前见父。就佛則靈智先知，機後起應，故言父先见子；若約众生，必先機而後應，故言子先见父。機應不可思議，不後不前，故前後互舉也。今取文便但为二段：一、子见父，二、父见子。此兩段中各復为四。初子见父四者：一、见父之由，由求衣食；二、见父之处，处在門側；三、见父之相，踞師子床；四、生畏避，悔来至此。见父之由，由厭苦欣樂推求理味，漸漸积習，遂成出世善根，故言「傭賃展转」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父舍」。父喻道後法身，舍喻无缘慈悲。大小二機双扣此舍，有大機故，故言「遙见其父」，有小機故「住在門側」。若唯小无大則應不见尊特之身，父不應言「我財物庫藏今有所付」；若唯大无小，不應住立門側，子不應言「非我傭力得物之处」也。见父之处者即是門側，二观为方便即門二邊，圓中之機当門正见，二乘偏真故言門側，但空三昧偏真慧眼，傍窺法身耳。「遙见其父」，正见有二种，一近见、二遠见，今言大機始发扣召事遠，是故言「遙」；又機微非應赴，名之为「遙」也。「踞師子床」者，圓報法身安处空理，无復通別二惑、八魔等畏，故云踞師子床也。《华严》说第一义空，四无所畏为床也。「宝几承足」者，定慧为足，實諦为几，无生定慧依真如境也。「婆罗門」，舊云，高良大姓，八地已上也。「刹利」者，七地已還也。「居士」，內凡夫等。舊云，此经中明法身，非常住法身也，乃是他方應身將應此土，即为此間之法身，故有內凡诸人圍遶。今謂不尔，若作他方佛者，子父機應体用著脫，皆不成，如前说。又不容小機扣此、大機扣彼，亦不應結大缘於彼、結小缘於此，亦不應双結在此、双應在彼，如是大惑亂。今明胜應應菩萨，即盧舍那尊特身，大機所扣者也；劣應應小乘，丈六弊衣，小機所扣者也。今经明常住醍醐与《涅槃》等，法身圓頓与《华严》等，所譬長者威德侍衛刹利婆罗門恭敬圍遶，悉指《华严》中眷屬皆无異也，所说法相如彼所明亦復无別。婆罗門名净行，貴族高潔即等觉离垢菩萨也；刹利即是王种，九地已下初地已上也；居士富而不貴，即三十心也。「真珠瓔珞」者，即戒定慧。陀罗尼、三昧，四瓔珞也。「價直千萬」者，即四十地功德，以严法身也。「吏民僮僕」者，異門明义，即是稟方便教，斷通惑者名为民，稟別教斷通惑者名为吏；若同門明义者，還是方便波罗蜜也。內与實智同，外与機缘同，喻如吏民有內奉外役之义也。「白拂」者，即是權智之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住尘，左即入假智用；拂无知尘，此二为中道方便，故言侍立(云云)。「覆以宝帳」者，真實慈悲也。「垂诸花幡」者，花即四攝，幡即神通。「香水灑地」，降注法水灑诸菩萨心地以淹惑尘，亦是定水灑散心也。「散众名花」者，布以七净花，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知见净、斷知净也，戒者攝律儀等三种戒也，定者首楞严等也，慧者實智慧也，斷疑者已度二諦之疑也，道非道净者行於非道通達佛道也，知见净者智德圓滿了了见佛性也，斷知者斷德成就无明永尽也。「罗列宝物」者，罗列诸地真實功德也。出內如前释(云云)。「威德特尊」者，光明无邊、色像无邊，相海巍巍堂堂，此义須作舍那之佛，豈得作餘释耶？

「窮子见父有大力勢」下，是第四，见父畏避。「大力勢」者，智大故名大力，神通大故名大勢，如上身手有力义也。「恐怖」者，小機劣弱怯懼大道也。「悔来至此」者，佛本欲以大法擬之，應不称機，但有退大之意，故言悔来至此也。「竊作是念」者，機中潛密冥有此事，非是显對见胜應身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒輩为等，小機灰斷无言说道绝於色像，既见胜應之像，非天人所及，所说法相逈異二乘，小智薄德未曾见闻，便謂是魔是魔所说。略開三显一，身子狐疑將非魔作佛恼亂我心耶？若初用大逗小疑佛为魔，有过今日也。復次胜應譬長者，長者即表報身佛，故是王等，法身是報師，師即如王，诸经多名是经王，智契於法即是智与法等，故名報佛为等，此乃大乘法報，非是小乘得益之处，故或是王王等也。「非我傭力得物之处」者，小機不能受大化也。「不如往至貧里」乃至「衣食易得」者，《净名》云「能以貧所得法，度斯下劣」也。但空之理不含萬德非如来藏，故言貧里；偏空称於小智，故言「肆力有地」也。「衣食易得」者，能得有餘涅槃无漏衣食，行行衣惠行食也。「若久住此或见逼迫強使我作」者，行大乘道经无量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘必入生死。广學萬行，故言逼迫。我本樂小，而今令我发大乘菩提心，是为強使。捨大取小故言「疾走」也。

「时富長者」下，第二，父见子譬。亦有四：一、父见子处，二、见子便識，三、见子欢喜，四、见子適願。见子处者，即師子床也。如来法身，居第一义空无畏之境，明照機也。见子便識者，知是往日結缘众生也。心大欢喜者，佛恒伺子機，今機来称慈，是故欢喜，即是領法说而起大悲，火宅即大驚怖，彼明拔苦故言驚怖，此明与樂故言欢喜。「即作是念庫藏今有所付」者，是见子適願。昔见众生退大取小，貧里求食資生艱难，常欲与財无機不得，今日機来称大慈心，故言庫藏今有所付。「我常思念」者，明其非但貧无大財，又流转生死众苦所逼，为大悲所痛，故[＊]言常思念之。虽欲救拔无機叵濟，故云「无由见之」。今有可度機生，故云「而忽自来」。称大悲心，故云「甚適我願」。「我虽年朽猶故貪惜」者，释於適願之由。由一期化訖故言年朽，未见大機法无委付，將来之徒从誰得脫？为可度者故言貪惜。今機自来无此憂念，故我願得適也。

「即遣傍人急追將還」下，第三明追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領法说寢大施小。此文为二：初、遣傍人追，次、遣二人誘。前追領上身手有力，而不用之，但〈方便品〉總誡勸为一，释文为三；〈火宅〉開勸出誡，释各为三，而放捨文略，長行合勸不合誡，而息化文广，偈中但頌誡不頌勸，又不頌息化，皆有出沒。火宅長行，誡、勸、释各有三，今則併領。「即遣傍人疾走往捉」，領上勸門之擬宜；「窮子驚愕」，領上勸門之无機；「強牽將還」，領上誡門之擬宜；「窮子自念无罪」至「悶绝躃地」，領上誡門之无機；从「父遙见」下，併領勸誡之息化，此探取佛意，佛虽勸門擬宜无機，意猶未息，更作誡門擬宜，事不獲已，然後息化也。「遣傍人」者，初勸門擬宜也，智是能遣、教是所遣，理义为正、教义为傍，从佛出大乘十二部擬宜众生，无機不受，於其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩萨为说大乘，如《华严》中令四菩萨说四十地，即是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明义显露正直，用此赴機疾趣菩提，故大車中云其疾如風；若以菩萨为傍人者，菩萨自有神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「窮子驚愕」，即勸門无機。既现无機，縱昔曾发，廢久不憶，卒闻大教，乖心故驚、不識故愕。「称怨大喚」者，小乘以烦恼为怨、生死为苦，若勸烦恼即菩提，即大喚称怨枉，若闻生死即涅槃，即大喚称苦痛。无機不受，勸門也。「我不相犯」者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意未領息化。次，再喚不来，「執之逾急」者，領擬宜誡門也。前明勸善猶是容与，我当为说怖畏之事，即是急切。虽「強牽將還」者，誡以苦言令其遠惡。內既无機、外逼大化，即是強牽將還也。「自念无罪」者，領不受誡門也。罪者慈悲也，众生罪故入生死獄，菩萨亦同罪入獄，二乘人无大悲，名为无罪。令入生死，即是而被囚執也，无大方便而入生死，必当永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言「转更惶怖」也。強以大教，小智不解，故言「悶绝」。即起誹謗，必墮三途，故言「躃地」，亦是迷悶溺无明地。从「父遙见之」，即是第三，放捨勸誡息大乘化。就此为四：一、思惟息化，二、释息化，三、正息化，四、息化得宜。初有兩意：一、知大志弱，二、知小志強。「父遙见」者，小去大遠故名为遙，是結缘子故言为见。「而語使言」者，約教为使者，智本说教，智知无機，智息故教息；約人为使者，語诸菩萨不須现汝尊妙之身令二乘见，《净名》中「攝汝身香，无令彼诸众生而起惑著」，普贤入此娑婆，促身令小，皆是其义也。「勿強將来」者，既无大機，恐傷其善根，故言勿強也。私謂「不須此人」者，思惟息勸門擬宜；「勿強將来」者，思惟息誡門擬宜也。「冷水灑面」者，第二，知有小志，宜以灰斷理水除见思之熱。「面」者，厭生死名背，向涅槃如面也。「醒悟」者，開小逗機得离烦悶悟四真諦也。「莫復与語」者，決定應息大乘教也。「所以者何」下，第二，释息化之意，正厭苦欣空，親狎下劣无慈悲心，即畏难大法，且任其小志，抑佛本懷，所以息化也。審知二萬亿佛所曾发道心非都无大機也，且息大化，佛意未已，更俟後期。「不語他人」者，於昔小乘教中，隨他意語方便覆护称是声闻，不说隨自意語云是菩萨也。「使者語之」下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大機弱，隨意所趣，即是知小善強，以此二缘故息大化也。「窮子欢喜」下，第四，即是息化称機。不为大教所逼，是故「欢喜」；无謗大罪得免三途，故言「从地」；有小善生，故言「而起」。又前擬宜大法，迷悶不解臥无明地，今逗以小可得醒悟，故言「从地而起」。於四諦中欲求道法，故言「往至貧里以求衣食」；或於四见之中求道，故[＊]言「貧里」。「將欲誘引」下，是密遣二人誘引，此为二：一、齊教，近領三車救子，遠領波罗柰施權；次、从「又以他日」下，取意，領法身地久照方便，非道樹始知用小，早鑒众生，致难尊特親狎垢衣，故追領往前以成今解。

问：

四大弟子，何因能知法身久照？

答：

推近知遠，若始道樹知无大機，不應兜率降神正慧託胎，乃至现有烦恼納妃生子，三十四心後身斷結，驗知脫大小相海微妙瓔珞，更著麁弊丈六垢衣，其已久矣。今初且释齊教。領者，〈譬喻品〉文有四：一、用方便擬宜，二、知先心，三、歎三車，四、適其所願，〈方便品〉亦四。今領亦四：从「將欲誘引」下，是領上擬宜。「时二使人即求窮子，既已得之」，領上知子先心有機也。「具陳上事」，領上歎三車希有。「窮子先取其價」下，領上適願爭出火宅也。初、「將欲誘引」者，既息大化不容孤棄，欲設方便，故言將欲。「密遣二人」者，四弟子齊己分領，不涉菩萨，故言二人。約法是因缘四諦，約理是有作真俗，約人是声闻缘觉。初擬大乘云密遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩萨人，今明方便，隱實为密，指偏真为遣。約教，隱滿字为密，指半字言遣。約人，內祕菩萨行故言密，外现是声闻故言遣。「形」者，二乘教中不修相好，但说苦、无常、不净，即是「形色憔悴」也。約人，則诸菩萨隱其本色示以迹形。非了义说，无有十力无畏，名「无威德」也。「汝可詣彼」者，即以小教擬小機也。大教明理直實，故言「疾走往捉」；小教明理迂隱，故云「徐語」。「此有作处」者，见修兩道是斷惑作处也。「倍与汝直」者，五戒十善止出三途，今四諦十二因缘能出生死，是为一倍；又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是为二倍也。「窮子若許」者，有機是許，即設教；无機是不許，不設教。「欲何所作」者，二乘唯欲除惑取證，不論净佛國土成就众生。所以言「雇汝除糞，我等二人亦共作」者，二乘鈍根憑教行行方能修业，約理者即是智諦相資也，約人即權人共實人修行也。「时二使人即求窮子」者，第二，審知有機，故言「已得」，領上知先心也。「具陳上事」下，第三，陳说雇作，領上歎三車也。除苦集之糞，取道滅之價。「窮子先取其價尋与除糞」下，第四，尋即为作，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。「其父见子愍而怪之」者，怪不求佛道，愍其取阿罗汉，所失者大、所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中意，其文竟。从「又以他日」下，第二，是取意領，靈智先照久設權謀崎嶇隨逐，非止樹下始见因缘，已如上说。此文为四：一、「又以他日」取意領先以權智久欲擬宜；二、见子憔悴，是久知方便是其玩好；三、脫妙著麁，領久知須歎三車；四、親教子作，久知適願受行今初。「又」者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地久知大小之機(一三)施化，重述佛意故標章称「又」也。「他日」者，二乘自謂方便为己，非二乘法为他，即擬法身也。「日」者时也，亦智也，依法身之时，用智照機，故言「他日」。若从此义，實智照實为自，權智照方便为他。齊教領，領化身用事为己日，非化身用事为他日。若就如来，自行權實之智皆名为己，如来化他權實之照，皆名为他。如来自他權實之照，照實为己，照權为他。此之探領法身之时，用化他之權智，照於權機若有若无，照用權事若可若否，皆是權智所照，故言他日。若从此义，齊教領，領化他之權事，故二乘称己事，探領領自他之權，此權非二乘事，故称为他。虽有兩意，他日俱成，今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機也。「牖窓」者，偏见則小，表權智照彼偏機也。「遙」者，小去大懸，故名为遙。「见子」者，昔曾种大称之为子，以大擬之故言为见。窓牖偏狹未宜大化，故息大而施小也。「羸瘦」下，第二，是領先知有小玩好也。修因智力少为「羸」，修因福力少为「瘦」，內怖无常为「憔」，外遭八苦为「悴」。四住为「糞土」，无知为「尘坌」也。「即脫瓔珞」下，第三，是領先知須歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身无量功德。四十二地戒定慧陀罗尼等「瓔珞」，寂滅忍「細軟上服」，大小相海「严飾之具」。容服若盛子則驚畏，二乘不宜见此相好，是故脫之。「更著麁弊」者，现丈六形是麁，生忍、法忍是弊也。「尘土坌身」者，现有烦恼有为有漏也。「執除糞」下，但治见思有漏之法，不論诸地清净智慧也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自以此法斷結成佛，又用此化人。「状有所畏」者，示同怖生死，又有寒風馬麥之報也。「語诸作人」下，第四，親教子作譬也，即是道品中七科法門，以显除糞之相，領上诸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語作人譬，譬四念处是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿復餘去譬，譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬五根；五、「所以者何」下，名无五过譬，譬五力。此前四句是第二內凡位。六、即时長者字以为子譬，譬八正。七、「虽欣此遇」下，名教常令除糞譬，譬七觉。此二句是第三圣位也。

今初語诸作人者，即是说三藏示四念处，是除糞之器，斷結之境故。《遺教》云「常依念处行道能破四倒」，領火宅中適願勇銳，即是闻慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念处也，若起懈息不能滅二惡，不能生二善，以二勤故能发煖火，對火宅互相推排，入修慧煖位也。「以方便故得近其子」者，念处未得理火溫心，猶为疎外不可附近，以初得煖方便則可附近也。第三，「咄男子」者，咄是驚觉亦是責数，上正勤中紛动即是智法，如男子是阳性，如意足是定法，如女人是阴性，良以正勤策动不得与真相應，故咄驚責数，令捨散入靜，故咄男子也。「汝常此作勿復餘去」者，念处、正勤动不專一，不名为常，四如意中定不異缘，思惟則定、思惟則斷，定斷專一故常，不紛动故勿復餘去。此猶在互相推排中，即是顶法之位也。「当加汝價」者，煖法意观中不能发真，如意观中能发无漏故言加價。若有所須者，漏无漏善助道正道，皆从如意观求，欲須即得。四禅体含支林如盆器，生空麁如米，法空細如麵，此即正道。四諦下十六諦观，无常如鹽、苦如醋，此即助道。如米麪难食須鹽醋和之，正道难显須助道助之。「莫自疑难」者，結上正助，審在如意观中故令勿疑，決定可辦如己物想故言勿难。「亦有老弊使人」者，若欲直取通以代手足如使人驅役者，如意观中亦有此通，但通劣弱事同老弊，虽不丁壯亦堪運役；又以正道求理，正道弱未能发真，欲須助道，九想、十想、八背捨等。助道使人者，如意观中亦有此法，若得助助正，即成共解脫人也。第四，「好自安意」者，得五根安固难壞也。「我如汝父」者，忍解隣真似像未實，故言如父，亦是如子。「勿復憂慮」者，令其安意破壞见思也。第五，「我老汝少」者，佛居道終已具智斷，故言老大，汝居道始未有智斷，故名为少壯，此即忍法位也。无五过者，得五力离五惡法也。得信力故不欺，精進力故不怠，念力故不瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「餘作人」者，遠指外道，诸见求理名餘作人，近指煖等四位未免五过，亦名餘作人。此文无五过，即五力也。「自今已後如所生子」者，下忍十六刹那时節猶長，中忍虽復縮观亦未是一刹那，若上忍世間最後一刹那心隣真逼圣，故名此位为如所生子，即世第一法位也。第六，「即时長者更与作字名之为兒」者，得八正入见道中競共馳走，故言名之为兒。世第一法与真不久故言即时，《阿含》说五种佛子，四果及辟支佛名佛真子，菩萨不斷結子义未成。「尔时窮子虽欣此遇」下，第七，常令傭作譬。譬虽为子，思惟未尽猶居學位未得无难，故二十年常令除糞，亦復自知不任紹大，正是依教修行尽苦耳，故云「猶故自謂客作賤人」。若得初果厭小樂大，大乘機发者，即應授以大乘，又不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不发，以是且令依教尽漏，故言「由是之故二十年中常令除糞」。「二十年」者，见諦，一解脫一无礙；思惟，九无礙九解脫，故言二十年。又云见思二道中斷結，名二十年。又云五下分、五上分，为二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故，名二十年。又云依二使人，共斷餘結故，名二十年也。从有二乘之機而来感佛，故云自见子来已二十年，若住二乘位转大乘教，名为於二十年中執作家事也。二十語同各有所以，指此一句，即是爭出三界火宅位也。

「过是已後」下，是第四領付家业譬，近領火宅等賜大車，遠領法说中无上道。就此为二：初領，後付。又各为二，共領火宅等賜車中四意，亦是〈方便品〉显實四意。初章二者：一、心相体信，即領上免难；二、委以家业，漸以通泰成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家业，即領等賜大車；二、得付欣悅，即領上得車欢喜也。由心相体信故得委以家业，家业既諳悉备知见則成就大志，由意志通泰故得付与家业，与家业故是則欢喜，由有遠近，若不先教傭作与一日之價，豈得相体委业付財。內合由三藏斷結，堪並闻《大集》、受折《净名》、转教《般若》，而致付財耳。当知傭作取價即是遠由，体信委业即是近由。又前誘引譬中，有齊教領，始自道樹終訖出宅；又有探領，始自法身終訖思尽。今領亦二，始探領慈悲四位調熟，終領付財究竟一味，遠近始終合論五味。何者，即遣傍人，傍人所说乃譬《华严》圓頓，此教最初，傍人譬牛，所说譬乳，內合从佛出十二部经，即初味也，以此擬二乘人，无機不受迷悶躃地，於其全生如乳味也。次明密遣二人说除糞法，此譬息大之後鹿苑说三，於小即信革凡成圣，如转乳为酪，內合从十二部出修多罗，即第二味也。次明心相体信入出无难，譬三藏之後说方等净名揚大折小，二乘闻大不謗、折小不退，良以三藏斷結取一日價故，得恣其褒貶，若未斷結不堪闻揚大，如前不受勸門，亦不堪闻折小，如前不受誡門，而今不謗不退者，心相体信故也。親既證小則信大不虛，得涅槃價故体折不瞋，虽非己事而不疑謗，此心淳熟如从酪出生蘇，內合从修多罗出方等经，第三味也。次明「長者自知將死不久」下，譬方等心相体信入出无难已後委以家业，使其領教为大菩萨说摩诃般若，既領知众物貫統法門，心明口辯彌益慕樂，但恨住小非是己分，脫更開許豈不樂哉，於是心漸通泰成就大志，如似生蘇出於熟蘇，是从方等出摩诃般若，第四味也。次「臨欲終时而命其子」者，此譬般若之後判天性定父子，会三归一付財与記说《法华》之教，開佛知见示真實相，菩萨疑除、声闻作佛，悉以如来滅度而滅度之，如从熟蘇出於醍醐，是从摩诃般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探領一化五味之教，始終次第其文出此也。

領家业文为二：一、相体信，二、命領业。就体信復二：先明体信，二猶居本位。今初相者是互相信也，謂於三藏中得涅槃價此既不虛，今为菩萨说此大乘亦復非虛，此即子信父也。佛知此等见思已斷闻必不謗，无漏根利闻微生信，此即父信子也。由此见尊特身，闻大乘教，名此为入；復被诃折，猶见丈六说小乘法，名此为出，大小出入而无疑难也。第二，「然其所止猶在本处」者，虽復入出无难得闻大乘，而謂是菩萨之事非己智分，不肯回小向大，猶居罗汉不言未来当得作佛，此領大集净名生蘇之教也，从世尊尔时長者有疾下，第二委以家业，此領《大品》佛命转教《般若》熟蘇之教也。就此为二：一、命知家事，二、受命領知。二章各为四。初四者，一、明时節，二、正命知家事，三、誡令体我心，四、勅无令漏失。初，「將死不久」者，有機則應为生，機尽應謝为死，今化機將畢，應謝非久也。「語窮子言我今多有」下，第二，命知家事。「金」即別教理，「銀」即通教理，《大品》所明真諦不出此二，而云「多有」者，理則非多，約种种門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學中明一切法門皆是珍宝也。「倉」是定門，即百八三昧；「庫」是慧門，十八空境也。通別兩种定慧倉庫，包藏一切禅定智慧无所闕少，內充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，说於般若，則有广、略二門。菩萨行般若，應知略、广相，略則为少、广則为多，自行为取、化他为与。《大品》中云「汝当为菩萨说」，故云「汝悉知之」。「我心如是」下，第三，誡体。「我心」者，佛以般若为心，汝今傳燈当隨佛意说也。又二乘人本解是析法空，命当体此意者，命转教用誡令同我体法空也。昔时被命謂傳燈与他，今乃知佛令我識体之門，故言「当体此意」。「今我与汝便为不異」者，释此有三：一、被加令说与佛不異；二、就理以诸法皆如故得不異，善吉如、如来如，一如无二如，故言便为不異；三、就今时，始悟父子天性本来不異，而二乘人自謂被加異耳。「宜加用心」下，第四，勅无令漏失也。汝为菩萨说般若教无令漏失，二者就理此即汝法後时当用，是故无令漏失也。「即受教勅」下，第二，受命。又为四：一、正受命領知。二、无悕取，善吉虽说般若，自謂我无其分也。三、未捨劣心猶居本处者，住罗汉位，虽復慕大亦未定言欲作菩萨也；未捨下劣心者，虽復恥小，亦未定言捨於小證也。四「復经少时父知子意」下，即是領上索車譬，鄙棄先心欲求大道大機发也。

问：

何时名少时？

答：

一云说《般若》竟，於異处遊观，尋思所領大乘法門生心貪樂，为失为不失，如此等尋思，即是大乘機发时也。此时去《法华》未遠故言少时。又当说无量义时大乘機发。何以知然？无量义中明七种方便，无量漸頓从一法生。既闻此说，思惟昔之三藏三乘悉从一法生，如是三乘亦應入一，如是思时漸已通泰大心即发，故言成就大志也。

「臨欲終时」下，第二，正付家业。又为二：謂一、付业，二、欢喜。初有四：一、付业时，二、命子聚众为證，三、結会父子，四、正付家业。初，付时，臨欲終者是明时節，化缘將訖，靈山八載说《法华经》，唱入涅槃时也。

「而命其子」下，第二，聚众，即是二萬亿佛所受化之徒，名之为子，大機熟人十方云集也。上四众圍繞者是也。「并会親族」者，舊云分身如親族，十地如國王，九地如大臣，八地如刹利，七地如居士。北人用分身为親族，多宝为國王也，十地为大臣，八地为刹利，三十心为居士。若尔，迹門说法，分身、多宝並未现前，何得指此耶？彼解云，正是身子懷疑之时，於《法华》中未能生信，是故多宝、分身一时来證。若疑除信解、受記已竟，復用多宝何所證耶？故知法说之时多宝已出，但出经者言不疊安，为作次第置因門後耳。今謂此是人情，无以取據。说迹門近事未用古證，若说本門遠事，必須先證昔。今不用彼解，依《萨云经》(云云)。今明十方法身菩萨影響者为親族，影響之众多是释迦昔日同业，並共如来於二萬亿佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此为親族。國王者，一切漸頓诸经，无不称所詮之处为经王，当機益物興廢有时，部部不同名之为國，皆言第一即是王。又此经会通诸教，豈非聚集國王？故无量义中先已收集，彼云「初说四諦十二缘生，次说方等十二部经，次说摩诃般若华严海空」，此則普集诸经，融通漸頓会入此典，故名会國王也。彌勒等诸大菩萨，皆是等觉为大臣。初地至九地为刹利，法王种性中生。三十心为居士。此等皆从释迦受化。

「诸君当知」下，第三，結会父子。實从我受學，實是我子；从我起解，是我所生。我實曾於二萬亿佛所甞教大法，故我實是父。「於某城中」者，此经西國文多，度此甚少，或可说昔名字國土如大通智胜因缘，今簡略名字直言某甲。是诸众生背此大乘，起无明闇遁入生死，故言「捨吾逃走」。备经六趣，故云「五十餘年」。「昔在本城懷憂推覓」，自昔法身地中，常以二智观覓可化之機也。始於今日感應道交，故云「忽於是間会遇见之」。

「今我所有」下，第四，正付家业。一切大乘萬行萬德，故云一切所有也。「先所出內是子所知」者，追指昔日《大品》領教所委有广略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故《法华》但明佛之知见，不更广说一切行相也。「窮子闻父此言」下，第二，即是得付欢喜，領上各乘大車得未曾有，自顧无心希望佛道，而今忽闻得記作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中恥小望绝故不求，般若中虽領非己分故不求，如此不求而今自得也。「世尊大富長者」下，第二，合譬。光宅合之或前或後，释之甚略。今但依文點意不復子派。合譬略者，貴在得意不俟費辭。「大富長者」，合父子相失譬。譬文有四，但合父子總得餘意，如来合父，似則合子。似有二义：一、取大機为子，昔未逃逝既非真位，猶居外凡故云似也；取小機为子者，小機似像大乘根性耳。子既逃父，貶之言似(云云)。

问：

初释品云已得入真，此那言似？

答：

此合子逃父时，是故言似。品初明子開悟时，汝问非也。

从「如来常说我等为子」下，合父子相见譬，但合長者见子便識。从「我等以三苦故」下，合追誘譬，上有傍、追二誘，今合亦二。上初遣傍追，次再追，次放捨；今合兩門之无機。「何为见捉自念无罪」，合无大機也；「樂著小法」者，合有小志不合放捨。「今日世尊令我等」下，合二誘譬。上有齊教探領，今合二意。从「蠲除」下，合齊教，具陳上事。从「我等於中勤加精進」下，合上尋与除糞。「得至涅槃」下，合上先取其價也。从「然世尊先知我等」下，合上探領，上譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除糞即兼之，不更合也。上言遙见，今言先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言即脫瓔珞更著麁弊，今言便见棄捨不为分別宝藏之分。从「以方便力说如来智慧」下，合付家业譬。上有由、有付，今合亦二。由为兩：一、相信，二、委业。今合亦二。一、相信有二：先、合体信。「以方便力说如来智慧」者，舊云，如来智慧之因，持作二乘之果。今明帶三乘方便，说大乘實相，故言以方便力於我等前说大乘法。亦是合出入无难，以方便力出辯二乘，以佛智力入明實相。若不体信，豈於我前明佛慧耶？从「我等从佛得涅槃一日之價」下，合猶在本处也。从「我等又因如来智慧」下，合領家业。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命，二、无希取，三、不捨下劣，四、漸通泰，今但合二。初，合受命、領业。「而自於此」下，合无希取兼得诸也。「无志願」者，明佛加威力令如佛心而说也，故我不志願。「所以者何」下，释无希取意。以方便力隨小乘心说言无分，由此不知真是佛子，所以不取。「佛以方便力隨我等说」者，佛帶方便力，以實相法共二乘说，我等不識不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合付家业。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付业有四，今則總合付与。付有二：一、明佛本於大无悋；二、释无悋，正由樂小不早付大耳。此经中下舉今證昔，今理唯一故知昔三非實，但为未堪，故於大前毀呰小心，欲令捨偽取真，定知非悋，然佛實以大乘而教化也。「我等说本无心」下，合欢喜，亦是於三不求之意也。

八十六行半偈，初七十三行半，頌上；次十三行，歎佛恩深。初又二：初二行，頌法说；後七十一行半，頌譬说。法说中不頌不求，但頌自得。頌譬说又二：初四十一偈，頌開譬；次三十偈半，頌合譬。上開有四：父子相失、相见、委业、付財，今皆頌。初十三行，頌父子相失，上相失譬有四：一、子背父，二、父求子，三、子漸還，四、父念子。今頌亦四，但不次第。初，一行半，頌第一，子背父去；次第二，七行，頌弟二，父求子不得；次第三，二行，超頌第四憂念转深；次第四，二行半，追頌第三漸還近父。上四文各二。今初，「譬如」下一行半，但頌子背父而去，不頌向國而還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬，此中明窮子轮回三界名诸國，六道名五十餘年也。「其父憂念」下，第二，七行，是頌父求子不得。上亦有二，今頌亦二。初半行，頌覓子不得。「求之既疲」下六偈半，頌不以失一子廢家业事。「四方推求」者，不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是观四生中覓可度之機也。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往来者众」者，诸土菩萨来往聽法也。「而年朽邁」下，第三，二行，超頌第四憂念转深。上文有二，此但頌先失子，今苦无所委付，是故憂耳。「尔时窮子求索衣食」下，第四，二行半，追頌上第三漸還向父。上文有二，今頌亦二。初二行，頌近父之由，由求衣食也。「漸次经歷」下，半行，頌正近父城也。初近父由中。「从邑至邑」者，根尘相涉如「邑」，十八界如「國」。修有漏善如「有所得」，修二乘善如「无所得」。不得大乘法食为「飢餓」，无大力用为「羸」，无大功德为「瘦」，有无善上起见思如「瘡癬」。从「傭賃」下七行半偈，頌第二父子相见。上文有二，今頌亦二。初六行半，頌子见父；次一行，頌父见子。上子见父文有四，今頌三：初半行，頌见父之由，由傭賃遂至父舍也。次「尔时長者」下，第二，二行半，頌第三见父之相也。上明见父之处，处是門側；今言「長者於其門內」者，兼得处也。「施大宝帳」等，正见父相，处踞師子座也。法身是師是王，報應是長者，「注記券疏」即是授記，明修行也。私謂以广显略为「注」，授決为「記」，四弘誓为「券」，修行为「疏」。「窮子见父」下三行半，頌第四生畏避之心。

「長者是时」下一行，頌第二，父见子。上文有四：一、见处，二、见即識，三、见欢喜，四者適願。今但頌二：上半頌见子之处；「遙见」下第二，半行，頌见子即識也。「即勅使者追捉將来」下，第三，十行半，頌上追誘譬。今初，三行，頌傍追。上傍人追文有三：一、喚子不来，二、再喚不来，三、放捨。今初三句，頌初喚无機不来；次「迷悶」下，第二，一句，頌再喚不来；次「是人」下，第三，二行，頌无機，即是上释放捨意也。「即以方便」下，第二，七行半，頌密遣二人誘引。上文有二，今頌亦二。初三行，頌雇作譬；次四行半，頌教作譬。上雇作文有四：一設方便，二求之即得，三陳雇作，四取價除糞。今但頌二：初二行，頌第一設方便；「窮子闻之」下一行，頌第四取價除糞也。今初設方便，「眇目」是偏空；「矬」者豎短，不窮實相之源；「陋」者橫狹，无摩诃衍众善庄严也。非四无畏名「无威」，異常樂我净名「无德」。次「窮子闻之」下，第二取價，净六根房五阴舍也。「長者於牖」下，第二，四行半，頌上教作。上文有四，今頌亦四。初半行，頌牖中；「念子愚劣」下，第二，半行，頌羸瘦；「於是長者著」下，第三，一行，頌脫妙著麁；「方便附近」下，第四，二行半，頌正教作。上有七科法門，「語」者，即合四念处也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝價」下一行，頌四如意足也；「油塗足」，能履深水如神通，又油能除風，定是无亂也；「飲食充足」，即上米麪也，「薦席厚暖」，即是观練熏修定，能除散动也。「如是苦言汝当勤作」半行，總頌上第四安慰、第五无五过，根、力既成乃堪苦言；「又以軟語」半行，總頌第六作字、第七令常作，並是子位也。「長者有智」下，第四，十行，頌上第四領付家业。上文有二，今頌亦二。今初三行半，頌付业之由；次六行半，頌正付业。初由中有二，今頌亦二。初「長者有智」下半行，總頌心相体信，即入出也；「经二十年」下，第二，三行，頌委領家业。上委业有命、有受，今但頌受命；上受命有四，今但頌三。初一行半，頌受命；次「猶处門」下，第二，一行，頌猶居本位未捨劣心；次「父知子心」下，第三，半行，頌通泰大志大乘機动也。初、「二十年」者，不得同上，上除见思名二十，此明執作家事。或言转大乘教教诸菩萨，斷大乘別惑见思，名二十年。或言说般若时長，凡二十年。或言住二乘位，转大乘教，为二十年。《仁王般若》云「二十八年说摩诃般若」。从「欲与財物」下，第二，六行半，頌第二正付家业。上文有二，今頌亦二。初四行半，頌正付业；次二行，頌得付欢喜。上正付业有四，今但頌三，无时節。初「欲与」下一行，頌上第二集親族。「於此大众」下，第二，有二行半，頌上第三定父子天性。「凡我所有」下，第三，一行，頌上第四正付与也。「子念昔貧」下，第二，二行，頌得付欢喜也。「佛亦如是」下，三，十偈半，頌合譬。「佛亦如是」合第一父子相失也，「知我樂小」一句，合父子相见譬也，「未曾说言」二句，頌合第三追喚譬。上合有二：一合再喚不来，二合放捨；今總頌其意耳。「而说我等」下一行，頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此一行但總頌其意耳。「佛勅我等」下二十八行半，頌合第四領家业，上合有二：相信、委业，今初十八行半，但頌合委业；次十行，頌合正付。上受命中唯有二：一、受命，二、无希取；今初一行長頌命領知，上領所无也。「最上道」即是空般若，更无过其上也。次下十七行半，正領受命及无希取等，无不捨及通泰。「我承佛教」有五行，頌正受命。佛子闻法得記者，明转教益他也。尔时謂转教，教化菩萨不言为我。「如彼窮子」下十二行半，頌第二无希取，此文广上也。於中又二：初一行，牒前譬帖合，次「我等虽说」下，第二，十一行半，正合无希取，又为三：初一行，正頌无希取。次「我等內滅」下九行半，具智斷故无希取，又为三：謂標、释、結。初为二：初一行，標斷德具故无希取；次「我等若闻」下，第二，一行，標智德具故无希取。「所以者何」下六行，双释智、斷二章。次「我等虽为」下，第三，一行半，結释自无希取。次「导師见」下，第三，一行，明佛见捨我，合无希取也。「如富長者」下十行，頌正付业。上合有二：一、正付业，二、得付欢喜。今頌亦二：初三行，頌正付；次七行，頌得欢喜。初三行中，上總合正付业，今亦總頌，但初一行半牒譬帖合，次一行半正頌合也。「我等今日」下七行，頌第二得付欢喜也。「得道」者，得實相道也。「得果」者，分得大乘習果也。此二句明開佛知也。「於无漏法得清净眼」者，此二句明開佛见，见實相理也。昔日见无漏不落凡夫，今日见无漏不落二乘也。昔日慧眼见空，今净眼见中。「持戒報」者，昔持戒梵行共显无漏，灰身滅智无人受此果報者，今日梵行能得无漏，即了因取果义，持戒即缘因义，清净眼所见理即正因义。「我等真是声闻」者，即大乘真位也。十信以一音遍滿三千界，似道非真，入十住即是真也。真阿罗汉有三义，此中但舉應供一义也。若不生變易、殺通別惑，是不生、殺賊义，堪为十法界福田，即應供义，應供、殺賊互相显也。下十三行，歎佛恩深难報，如文。私謂「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦与四圣樂，普十法界入四弘中，此如来室恩。二、如来行菩萨道示教利喜，曾教我大乘，虽復中忘，智願不失，盖如来室清涼溫煖，大慈与樂恩。三、众生遭苦，視父而已，佛伺其宜如犢逐母，备行六度以利众生，盖如来室遮寒障熱，大悲拔苦恩。四、佛成道已，應受无为寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法五戒十善，冷水灑面令得醒悟，盖是佛衣遮貪欲熱恩。五、示老比丘像，方便附近与一日價，盖是佛衣除见寒愛熱恩。六、过是已後，心相体信彈诃貶斥，令恥小慕大，盖佛衣遮醜陋恩。七、命領家业，金銀庫藏皆悉令知，盖是佛衣与我庄严恩。八、会親族、定父子、付以家业，无上宝聚不求自得，盖如来座恩。九、十，既坐座已，身意泰然快得安隱，以佛道声令一切闻，一切天人普於其中應受供養，盖如来座令我具足，自行化他恩。世尊大恩，兩肩荷負所不能報，此之謂也。

妙法蓮华经文句卷第六下