天台智者大師说

妙法蓮华经文句

妙法蓮华经文句卷第五上

天台智者大師说

◎从「我始坐道場」下，第二十七行半，頌施方便化，就此为二：初有六行半，明念用大乘擬不得；次「尋念」下，第二十一行，明念同诸佛用三乘化，称宜可得。就初念用大化，又为三：初，一行半，明用大擬宜；次「众生」下，第二，三行，明众生无機；次「我即」下，第三，二行，明念息大化也。「始坐道場」者，至理无时，假时化物，为化之初故言始也。事释者，初在此处修治得道故言道場，坐此樹下得三菩提故名道樹，感樹恩故观察，念地德故经行，道成賽澤之时，欲以大法擬宜众生也。观心释者，樹即十二因缘之大樹也，深观缘起自成菩提，欲以无漏法林樹蔭益众生，故言「观樹」。「经行」者，大乘三十七品是行道法，自以道品履一切地得成佛道，欲以此法化度众生，是故起行。樹地无有分別，豈須報恩？《未曾有经》云：「秖以通化傳法，名報恩耳。」《过去因果经》云：「佛成道初一七日，思惟我法妙无能受者；二七日思众生上、中、下根；三七日思惟誰應先闻法。即至波罗柰，为五人说四諦，陳如得法眼净，頞髀拔提、十力迦葉、摩诃男、拘利未得道，佛重说四諦，四人得法眼净。佛又说五阴无常、苦、空、非我，五人得阿罗汉。佛为佛宝，四諦为法宝，五人及佛是六阿罗汉，即是僧宝。」小云疏云：「初三七日时已是说《法华》。下文宿王华智佛在七宝菩提樹下说《法华经》，当知今佛在菩提樹亦说《法华》，而鈍根众生不堪，允同诸佛開三教化，後於王城说一乘耳。」若推智者意，是則先在菩提樹下说於佛慧，後在餘处说佛慧，例如今佛先说《华严》後说《法华》，故文云：「始见我身，闻我所说，入如来慧。」除先修習學小乘者，而今亦令入如来慧，与此义同也。五比丘者，诸女聽仙人说法，惡生王瞋割兩臂、耳、鼻等血變为乳。惡生王者拘鄰是，仙人者佛是，佛誓令得甘露，令初闻法音也。

问：

何故初为五人转法轮？

答：

人先见諦故、人是现见故、人为證故、佛所行事业与人同故，诸天从人中得善利故、人中有四众故。

轮王出世声至他化自在，憍陳如得道声至梵天，佛得道声至首陀会，何故尔？

答：善业、名譽业、称讚父母師長业，有上中下故尔也。若使有顶有耳識者，佛声亦至彼。轮王行十善，善生欲天，欲天喜我眷屬增多故；陳如离欲故徹梵；佛最胜至尼吒(云云)。若依大乘，佛得道声遍至百亿尼吒，又遍十方无量无邊世界尼吒(云云)。

初转法轮处、菩提樹处、初忉利下处、大神變处，此四处诸佛皆定，餘处不定。又除转法轮一处，其三处決定。「三七日」者，舊云「思理教等」，又云「勸誡等」。瑤師云：「事之至深，至圣猶思而後行。一七思佛智微妙，二七思众生根性不同，三七思法藥萬品，即舉偈證之：『我所得智慧，微妙最第一，众生诸根鈍，云何而可度？』」今明佛在法身之地寂而常照，恒以佛眼洞览无遺，豈始至道場淹留三七方思此事？言三七者，明有所表也，表佛初欲三周说法，故假言三七耳。初七思法说，次七思譬说，後七思因缘说，皆无機不得，是故息大施小也，此偏就圓教大乘为释耳。若通途約大乘释者，初七思惟欲说圓教大乘，次七思惟欲说別教，後七思惟欲说通教大乘，皆无機不得，是故息大说三藏三乘，为方便之化也。观心释者，初欲观中道，中道妙难观不得；次欲观即假，即假观分別智难生不得；後欲观即空，即空巧度又不得，方观方便析法小观也。

从「众生诸根鈍」下，第二，三行，明无機。又为三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第二，半行，明不堪闻；「尔时梵王」者下，第三，有二行，明诸梵虽请说，大佛知无機，所以不说。

「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息化，又二：初，一行半，明无機強说，闻則有損；後，半行，正明息化。

从「尋念过去佛」下，第二，有十一行，頌上「於一佛乘方便说三」也。就此为二：初，十行，正明化得；後，一行，释疑。就前十行有四：初，一行，明三乘擬宜；次「作是思」下，第二，六行半，明有機；次「思惟是」下，第三，一行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。「尋念」者，念彼虽无大機，不容永捨，要以方便而誘濟之，非都不知開三，欲引同诸佛，故云尋念也。「作是思惟」下，第二，六行半，明有小機。此又为二：初，四行半，明诸佛歎；後，二行，明释迦酬順。上欲大化，於彼无機，故诸佛不歎；今欲说小曲会根缘，則始終得度，所以佛歎也。就初佛歎为五：初，三句，释迦自敘诸佛现。「佛现」者，由念佛方便力故现，现由擬法、会機二义故佛现。「善哉」下，第二，一行一句，明诸佛正歎释迦，能隱實設權，故云善哉。为一施三引入佛慧，即是「第一导師」。「得是无上法」者，即是得實智微妙第一也。「而用方便力」者，隨诸一切佛，隱實用權也。「我等亦皆得」下，第三一行，明诸佛亦隱實用權，如文。从「少智樂小法」下，第四，一行，双释二义，为众生少智不堪闻大所以隱實，而復樂小所以施權。「虽復说三」下，第五，半行，双結二义，虽復说三，終为显實也。「舍利弗当知」下，第二，有二行，明释迦酬順。既闻诸佛歎，對曰「南无」，「南无」此云敬从，又二：初，一行，发言酬順；後，一行，念順物機。从「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教也。「诸法寂滅相，不可以言宣」下，即是前说中道无性佛种之理，此理非数又不可说，今以方便作三乘说；又非生非滅，而以方便作生滅说；又偏真之理亦非示说，以方便故作四門说。初为五人说无常，有門也。「是名转法轮」下，第四，一行，明受行悟入也。转佛心中化他之法，度入他心名转法轮。陳如初得见諦，即斷见惑，分證滅諦，亦是分得有餘涅槃，涅槃之音起自於此，由此得成无學，便有罗汉之名。能说三乘法者名佛，所说三乘即法，见諦罗汉等名僧，三宝於是现世間。

「从久遠劫来」下，第二，一行，是释疑。疑師，云：「佛初未能鑒機，尋念诸佛始知根性？」即释云：「非我不知用於方便，特欲引同故念诸佛，非始念方知，从久遠劫来见其樂小，已为讚示令尽众苦，所以闻小即得解脫也。」疑弟子，云：「云何众生一世暫闻即證罗汉？」即释云：「从久遠劫来为其讚示，称於本習故速得道。」舊云：「此偈懸指寿量义，今明論祕密意，或当如此，明显露意。」是則不然，何者？將明寿量，彌勒尚自不知，云何此中一偈懸指？今以释疑消文。从「我见佛子等」下，第三，有六行，頌上显實，文具四一：初「我见佛子」下，二行，頌人一，三乘行人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」下，第二，一行，頌理一，为说佛慧，即是上一切种智佛知见也；「舍利弗当知」下，第三，二行，頌教一，「但说无上道」即教一也；「菩萨闻是法」下，第四，一行，頌行一，「悉亦当作佛」故，是行一也。更就此文为四意：初，二行，明大乘機发，亦云索果；次，兩行一句，明佛欢喜，众生得大乘益故；次，三句，正明显實；次，一行，受行悟入也。明由機发故索果，索果由於機发，此應有四句：自有障除、機未发，如诸罗汉在三藏时，以樂小故濁障虽除，大根鈍故妙機未发；自有大機发、障未除，如《法华》中诸凡夫人等虽未斷結，以大根利故機发；自有障即除、機即发，如说无量义时證二乘果，即於此座大機即发；自有障未除、大機未发，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大機有感果之义，機中論索；二、情中密求，为得为不得，即此意；三、发言索，即是殷懃三请也。昔教之中已有二求，但未发言，至於今日具此三索。

问：

昔出宅索三，是機、情索者，文云如先所許，此乃求三，何關求一？

答：

出外不见，必有異途，將昔許三以求異意耳，亦得是索一也。

「咸以恭敬心，皆来至我所」者，一云：「耻小慕大，大機感佛故云至佛所。」今明非但機至佛所，亦乃身到，如无量义中四众圍繞，合掌敬心，欲闻具足道也。「曾从诸佛闻，方便所说法」者，此中初味調伏，受行三藏、六度，通、別等三教方便，由此調熟故，使障除機发而求大也。从「我即作是念」下，二行一句，明障除佛喜。佛为佛慧故出，昔障重无機，不得即说佛慧；中間虽障除又未得说；今機发正是说时。昔众生根鈍智小，恐其謗法墮惡，故未是说时；今根利志大，闻必信解故佛欢喜。「无畏」者，不畏執小謗大起罪墮惡，故言无畏。「於菩萨中」下三句，正显實也。五乘是曲而非直，通別偏傍而非正，今皆捨彼偏曲，但说正直一道也。「菩萨闻是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩萨，初闻略说，动舊執致新疑，今悉已除；非独菩萨，二乘亦尔。而云「声闻皆当作佛」者，昔教不说二乘作佛，今行与授記，授記豈独二乘？除疑豈独菩萨？互存則兩备。

问：

菩萨何疑？

答：

三藏说三僧祇未斷惑，一斷即入真；通教说菩萨斷正留習，習尽即成佛。初闻略说悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘同學一道，何意有別？今闻《法华》掃蕩诸疑无復遺芥。

从「如三世诸佛」下，第四，五行半，頌上歎法希有，非正为下不虛譬本。就此为二：初，一行，頌上如是妙法，妙法者，權實也。「如三世」者，引同诸佛用權，權是引物之儀式也。「说无分別法」，引同诸佛显實，實則言語道斷，豈存儀式？又權實本无分別，为鈍根小智分別權實，今還悟入一三不二，即知佛说三一无分別也。诸佛皆尔，何独我耶？「诸佛興出世」下四行半，頌上时乃说之。上亦舉曇花，頌中還说「诸佛興出世」兩句。久久懸遠时有佛出，此舉人难；「正使出於世」兩句，此舉法难，如今佛出世四十餘年始显真實(云云)。「无量无数劫」兩句，此舉闻法难，如五千之流，梵音盈耳越席而去，闻豈不难乎？「能聽是法者」兩句，舉信受者难，普众唯身子前達，中下虽聽猶未能了。舉曇花譬上四难，但合闻者难，餘例可解。

从「汝等勿有疑」下，第五，二行半，頌上不虛，又二：初，一行半，勿於可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，勿於可信法起疑。「法王」者，夫为人王言則不二，佛为法王豈容虛说？夫方便可是權假，真實寧應是妄？闻法王说法勿生疑也。舊从「汝等舍利弗」下七行，不頌敦信，但是释迦章中勸信弘经之意耳。其文为兩：初，五行半，令弘经使其行因；次一行半，略为受記。初一行令其慕果行因必須弘经，四十餘年蘊在佛心，他无知者名为祕，一乘直道總攝萬途故言要也。「以五濁惡世」下一行，释祕要，明障重之人終不能解，故使如来祕不妄宣。「当来世」下二行，明弘经体，初一行，明不善人勿为说，後明善人当为说。「舍利弗」去一行半，双結二义，初行結祕要，明此法如是，先以萬亿方便，然後乃示真實；後半行結弘经体，其不習學不能曉了，此正結不善者勿为说也，兼對習學者則能曉了，此乃可为说也。「汝等既已知」下一行半，略为授記，上明三句論其有解，中一句明其无惑，下半偈明其得記，既有解无惑，正應欢喜作佛。此中受記，開下身子等得記作本；此中弘经，開下命身子流通作本也，舊意如此。

今明从五濁下，第六，六行，頌上揀众敦信，上幸有此文，近而不頌耶？又二：初三行，頌揀众；次三行，頌敦信。「五濁」者一行，頌上揀非佛弟子。何者？若樂诸欲，是行魔业，故須揀之。上文著涅槃，尚非佛弟子；此文著生死，那是佛弟子？互揀非耳。「終不求佛道」者，頌上揀增上慢。上慢者，未得上法謂得上法，是故其人不求佛道也。「当来世惡人」一行，頌上如来滅後解义者，是人难得也。「有慚愧清净」一行，頌上若遇餘佛便得決了。次三行，頌上敦信，若不信此法无有是处。初一行半，敦信於權；次一行半，敦信於實。實權无疑，自知作佛◎(云云)。

释譬喻品

◎先總释，「譬」者比況也，「喻」者曉訓也，託此比彼，寄淺訓深。前广明五佛長行偈頌，上根利智圓闻獲悟，中下之流抱迷未遣，大悲不已巧智无邊，更动樹訓風、舉扇喻月，使其悟解，故言譬喻。別释者，以世法比出世法，因於曾有闻未曾有，踊躍欢喜，如经世間子父譬出世師弟。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如经父知诸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅比出世滅，虽得无漏，闻亦除憂恼，如经我为其父應拔其苦难令免燒煮。又以世不生不滅比出世不生不滅，令其安住實智中我定当作佛，如经乘是宝乘直至道場。当知佛以一音说於譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言「譬喻品」也。

約教解者，佛意本讚佛乘，为物不堪，尋念先佛大悲方便，趣於鹿苑称讚三車，二乘以下中自濟恩不及人，菩萨駕牛運他出火，故名摩诃萨，此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮，声闻如麞直去不回，缘觉如鹿母並馳並顧，菩萨如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔馬」，此通教中譬喻也。又三乘发心近、缘理淺、智慧弱，斷通惑不能尽邊到底，非波罗蜜，菩萨发心久遠，理深智彊，斷別惑窮源尽性。《大品》云：「二乘如螢火，菩萨如日光。」此別教中譬喻也。又始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，如斯之人易可化度，不令如来生於疲苦，如《华严》中，即事而真不須譬喻。为未入者，四十餘年更以異方便助显第一义，今日王城決定说大乘，普令一切開示悟入佛之智慧，不令一人独得滅度，如今如始，如始如今，无二无異。上根利智闻即能解，不令如来生於疲苦，亦不須譬喻，秖为中下动執生疑，踟蹰岐道，故須今日大車譬喻而得利益，是名圓教中譬喻也。本迹、观心，例可解，不復記(云云)。

法说有五段经文，其一始竟四猶未了，此品應在诸天说偈之後，火宅譬喻之前，出经者，調卷置領解之初耳。又人云：「发起中根，置第二卷初，如六瑞问答为法说作序，領解得記为譬说作序。」此人情耳，置法说之後，中根可不悟耶？此領解段，領其所闻、述其所解，長行領与解合说，偈中領与解各陳，故言領解段也。

文有二：一、经家敘，二、身子自陳。敘为二：謂內解、外儀，內解在心名喜，喜动於形名踊躍，从妙人闻妙法、得妙解，若值一幸尚復欣抃，況三喜具足寧不踊躍？文云：「今从世尊闻此法音心懷踊躍」，內外和合致此欢喜，即世界释也。又改小學大，棄貧事草庵，受富豪家业，文云：「今日乃知真是佛子」，是故欢喜，此为人释也。又憂悔双遣疑难並除，內外妨障廓然大朗，文云：「我已得漏尽，闻亦除憂恼」，是故欢喜，此對治释也。又佛子所應得者皆已得之，文云：「安住實智中，我定当作佛」，此第一义释也。約教者，夫欢喜喜於入位，而阿罗汉出三界籠樊，破四住子果，對害不戚、逢利不欣，今言欢喜決非世間喜也。若苦忍明发、若究竟无學，先已得之，今不應重喜，若三人同以无言说道，体析虽異證空一致，一致之喜久已得之，亦不重喜。若二空观为方便道，假观蕩二乘之隘陋，空观蕩凡夫之喧湫，过二邊惡得大欢喜，依圓悟初发心住名欢喜住，初行亦名欢喜行，初地亦名欢喜地。身子既是上根利智，必是超入之欢喜，設不超入亦名欢喜，此皆約教释也。

本迹释者，身子久成佛，号金龍陀，迹助释迦为右面智慧弟子，始从外道拔邪归正，示乳味欢喜利益凡夫，次示酪味欢喜利益贤圣，次示生蘇、熟蘇欢喜利益菩萨，今作醍醐入佛知见，欢喜利益學佛道者，如此等欢喜，皆迹所为也。观心解不復記(云云)。

敘外儀者，「即起合掌」名身領解，昔權實为二如掌不合，今解權即實如二掌合。「向佛」者，昔權非佛因、實非佛果，今解權即實成大圓因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊顏」者，表其解實，實即佛境非方便法，瞻仰尊顏无餘思念，表開佛知见，意解於實亦即解權，身領於權亦解於實，互舉一邊。「白佛」下，口領解也，即是身子自陳，文为二：初長行、二偈頌。初文为三：一、標三喜章；二、释；三、結成。「今从世尊」，標我身见佛身故名身喜，「闻此法音」，依於佛口闻而欢喜故言口喜，「得未曾有」，是我意解佛意故名意喜，是为標章也。次「所以者何」下，第二释者，提昔之失，显今之得。从「所以者何」訖「无量知见」，明昔不见佛为失，昔佛为菩萨授記，我不豫斯事，见佛义遠，既不见佛故无身喜。「闻如是法」者，若日照高山时，密有闻义，显如聾如啞，不得道闻如是法也，秖是方等教中闻大乘實慧与今不殊，故言闻如是法也。「受記」者，亦是方等中与菩萨記，二乘不豫斯事。「甚自感傷」，《思益》、《净名》中闻褒大折小，內疑而外鄙，名为感傷。「失一切知见」者，失佛眼之见，失佛智之知也。从「世尊」訖「非世尊也」，明昔不闻法失，良以身处山林，心執小道，則不闻法故无口喜。「我甞独处」者，思过之所也。「同入法性」者，正出其过，執所入之一理，疑於三教之能門，一理既同而我失知见，三教既異而菩萨受莂，受莂則如来有偏所以成过，今述此失故言悔过。「是我等咎」者，由我迷權，何關理教？由我惑實，何關佛偏？追述昔非仰謝如来，是为引过自归也。从「所以者何」訖「每自剋責」，明意无解之失，良以不待说所因則无實解，又不識方便故无權解，解无故故无意喜，昔失既彰，今得自显。不待说所因者，自責不解實也；不解方便者，自責不解權也。所因二义：一、不受待對於前；二、不停待於後，初照高山明三諦之惠，是得佛因，以此待對於我，而我不受，失之於前；诸佛法久後要当说真實，我不停待，於此兩楹間，怱怱取小不解實權，如文。「而今从佛」下，結成三喜，先結、後成。「从佛」是結身喜也，「闻法」結口喜也，「斷诸疑悔」是結意喜，「乃知真是佛子」，近佛义成也。「从佛口生」結口成也。「从法化生」是結意成。如此消文文尽，释理理彰也。更用四悉檀消文，「今从世尊」下，是世界欢喜；从「所以者何」，提昔失显今得，是为人喜；从「世尊我从昔来」，對治喜也；从「今日乃知」下，是第一义喜也。更約喜心明四悉，心喜动悅，常未曾有，喜动觉观，復动于形(云云)。

偈有二十五行半，为三：

初一行，頌標三喜，舉我闻兼得佛也。

从「昔来」下，第二、二十二行，頌释三喜，又为三：今初一行半，頌见佛喜，長行明失知见，頌中明不失大乘，上論失論遠，頌論近論得，互现耳。「我处於山谷」下，第二，十一行，頌上不闻法，又为二：初九行，頌上身遠故不闻；次「我本著邪见」下，第二，兩行，頌上入法性故不闻。邪见是凡人著，入法性是二乘著，俱不闻法。「我甞於日夜」者，生死为夜、涅槃为日，为生死中有涅槃，为生死外有耶？若得悟时二疑双遣。又生死涅槃俱为夜，此疑得除名为日，日出时二疑双遣。又世人二种，一、草創學大；二、習小入大，桷其事相直入者劣，例如从《阿毘曇》中入者胜，菩萨亦應尔，於《华严》中入者，化道應弱，五味洮汏入者胜。从「而今乃自觉」下，第三，有九行半，頌上心得妙解喜，上明不待所因不解方便，頌中明得所因又解方便，闻当作佛是所因，闻五佛道同解魔非魔，是解方便，互显一邊五佛章，即是領文也；从「闻佛柔軟音」下，第三，二行半，頌上結成，如文。

「尔时佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子自陳得悟，今如来述解非虛，文有三：一、昔曾教大；二、中忘取小；三、還为说大。所以引昔曾教，述其见佛之缘；若中忘取小，述其憂悔闻法之缘；還为说大，述其悟解不虛。述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身无上，謂相好；受持无上，謂自利利他；具足无上，謂命见戒；智慧无上，謂四无礙；不思議无上，謂六波罗蜜；解脫无上，能壞二障；行无上，謂圣行梵行。又身无上名大丈夫，受持无上名大慈悲，具足无上名到彼岸，智无上名一切智，不思議无上名阿罗诃，解脫无上名大涅槃，行无上名三藐三佛陀。」《菩萨瓔珞》十三云：「道当清净，秽濁非道；道当一心，多想非道；道当知足，多欲非道；道当恭敬，憍慢非道；道当檢意，放逸非道；道当显曜，自隱非道；道当連屬，无行非道；道当觉悟，愚惑非道；道当教化，矜悋非道；道近善友，習惡非道。」如是等种种明无上道，今经以圓通为无上道，若偏、若次皆他经所論。「長夜隨我受學」者，昔虽大化未破无明，惑闇心中隨佛受學，了因虽遠猶尚不滅，況今真悟寧虛？故舉曾教述见佛不謬也。「我以方便生我法中」者，此义兩牽，若昔以大化，今生大解，此屬初意；若令免惡道權以小引，此是第二意。从「我昔教汝志願佛道，汝今悉忘」，自有中途廢大習小，名中途悉忘；若「而今便自謂已得滅度」，即是而今悉忘。由汝忘大、願即習小，致有憂悔，而得闻法不虛也。「我今還欲令汝憶念本願」，即是述其得解不虛。先施權教，成其中途小善，後显真實，遂其本願大心也。

从「汝於未来」下，是大段第四，授記段。前自陳佛印竟，是故与記，若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一、昔未記二乘而今須記；二、中下未悟，以記勉勵之；三、令闻者結缘；四、滿其本願，是故記也。有長行、偈頌，長行为十：一、时節；二、行因；三、得果，释十号甚多，且記一种，无虛妄名如来，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還来名善逝，知众生國土名世間解，无与等名无上士，調他心名丈夫，为众生眼名天人師，知三聚名为佛，壞波旬名婆伽婆；四、國土；五、说法；六、劫名；七、众数；八、寿量；九、補处；十、法住久近，悉如文。《大論》四十八云：「舍利弗，正法三十二小劫者，三災飢、病、刀滅众生者名小劫。」又直是时節名小劫，如说《法华经》六十小劫，亦是时節数耳，非三災滅外物为小劫也。偈有十一行半，为二：初十行，頌上九意，略不頌補处，長有供養舍利；後一行半，結歎。初一行，超頌得果；次「供養」下，第二，一行，追頌行因；次「过无量」下，第三，半行，超頌劫名；次「世界名」下，第四，一行半，頌國净；次「彼國」下，第五，一行半，頌菩萨众数；次「如是等」下，第六，半行，頌说法；次「佛为王子」下，第七，二行，頌寿量；次「佛滅度之」下，第八，一行半，頌法住久近；次「舍利广」下，第九，半行，供養舍利；後「华光佛」下，第二，一行半，結歎。「宜應自欣慶」者，成初入欢喜位之解也，初住能百佛世界作佛，行地倍是。

第五，四众領解，有長行、偈頌。初经家敘众喜；次陳供養。「作是言」下，正領解。初領開權，今乃復转下，領显實也。偈有六行半，为二：初二行，頌上開權显實；後四行半，自述得解隨喜回向也。「我等亦如是」者，如身子之領解，如身子被述成，如身子之得記也。

问：

迦葉、善吉诸大声闻，尚未得解，四众何人而先獲悟？

答：

四众天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解，身子、迦葉並是權行，中下未開故，迦葉、滿願示同不解，《净名》云：「众生未愈，菩萨亦未愈。」(云云)

○从「尔时舍利弗白佛」下，第二大段，为中根譬说。文有四品：此一品正是譬喻開三显一，〈信解〉明中根得解，〈藥草〉如来述成，〈授記〉与決，此四番皆約譬说。下四段皆約因缘，陳如明繫珠缘而領解，阿难引空王缘而獲記(云云)。又例法说，應有中根四众欢喜，而今无者，一謂经家存略，二例前後可知，後文在〈法師品〉中(云云)。

譬说文为二：一请、二答。请为三，一、自述无疑，二、述同輩有惑，三、普为四众。自述如文。同輩是同行，懷舊故須为请。四众是化境，今新運大悲則普为请。「佛常教化」下，執昔三教也。「而今於世尊前」下，執昔一理也。昔说三是究竟，今又说一为真實，矛盾致迷，故言「皆墮疑惑」。有人云：「身子新舊兩疑，千二百止有新疑。」今謂上根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，为四众普请也。因缘者，前三後一之因缘也。

「尔时佛告舍利」下，第二，佛答，文为三：一、发起；二、譬喻；三、勸信。

发起为二：一抑、二引，抑令憤勇，引令速進。「我先不言」下，指上明權皆为菩提，指上显實皆为化菩萨者，若權若實，皆入佛道无住涅槃，上已明言，云何執教迷闇不解，如此責謂是抑文也。「然舍利弗今当」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙懟自沈，今許其譬喻更明此义，若能解者猶称智也。

二譬喻说長行偈頌，長行開譬合譬，開譬不同已如上说，今为二：一總、二別。總譬譬释迦章中「今我亦如是」兩行偈略頌開權显實也，別譬譬释迦章中「我以佛眼观见」四十一行半偈，广頌開權显實六意也。總譬有六：一、長者；二、舍宅；三、一門；四、五百人；五、火起；六、三十子。長者譬於我，我即释迦一化之主也；火宅譬上处所，安隱對上三界不安隱也；一門譬上宣示佛道門也；五百人譬上众生也；火起譬上對不安隱法五濁、八苦也；三十子譬上知众生性欲三乘行人也。

長者譬为三：一、名行；二、位号；三、德业。名如賓、行如主，行有親疎、名有近遠，故舉处所以显名行也。封疆为國最遠，宰治为邑居中，聚落是隣閭最近，長者名行遍此三处，近不见其細陋，遠但挹其高風，口无擇言、身无擇行、意无擇法，名行相称真實大人，內合如来三业，隨智慧行称機施化，名称普闻德周法界也。舊以十方虛空慈悲所被处名國，三千为邑，一四天下为聚落；又大千为國，中千为邑，小千为聚落。今皆不用，《大論》六十云：「柔順忍为聚落，无生忍三菩提为城。」因果共为譬，今经直用果德为譬，實報土为國，有餘土为邑，同居土为聚落，从本垂迹，攝迹反本，名行相称无賓主之異，彪炳洋溢遍三土也。

二、標位号。为三：一、世長者；二、出世長者；三、观心長者。世备十德：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行净；八、礼备；九、上歎；十、下归。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則严霜隆重不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪无點所行如言，礼則節度庠序世所式瞻，上則一人所敬，下則四海所归，十德具焉名大長者。出世長者，佛从三世真如實際中生，功成道著十号无極，法財萬德悉皆具滿，十力雄猛降魔制外，一心三智无不通達，早成正觉久遠若斯，三业隨智運动无失，具佛威儀心大如海，十方种觉所共称譽，七种方便而来依止，是名出世佛大長者。三、观心者，观心之智从實相出，生在佛家种性真正，三惑不起，虽未发真，是著如来衣称寂滅忍，三諦含藏一切功德，正观之慧降伏愛见，中道双照權實並明，久积善根能修此观，此观出於七方便上，此观观心性名上定，則三业无过，歷缘對境威儀无失，能如此观，是深信解相，诸佛皆欢喜。歎美持法者，天龍四部恭敬供養，下文云：「佛子住是地，即是佛受用，经行及坐臥。」既称此人为佛，豈不名观心長者？今以十德帖经义足，而闕一文，「國邑聚落有大長者」，三处称譽为大，豈非姓貴？「長者」豈非位高？「衰邁」豈非耆老？「財富无量」豈非豐足？「多有田宅」即分略周贍，豈非智深？「多有僮僕」豈非勢大？「其家广大」，豈非德行師之？「唯有一門」，豈非礼節訓人一路？「多诸人众」即下人所归。但闕上人所敬一文，今以大字兼之，大人所知故称大也。

从「其年衰邁」下，三、歎德业。德有內外，內則智略，外則貲財。年高博達今古，譬佛智德；衰邁根志純熟，譬佛斷德。「財富」譬外德，「无量」總譬萬德也。「田宅」別譬也，田能養命，譬禅定資般若；宅可棲身，譬實境为智所託，略則十八空門，广則无量空門。若論福德，无行而不修；若論智慧，无境而不照，故云「多有田宅」也。「僮僕」者，給侍使人，譬方便知见皆已具足，和光六道曲順萬機，即實智之僮僕也。二、「其家广大」者，家宅譬上，安隱對不安隱。不安隱譬三界也，众生穴穴皆宅三界，如来應化統而家之，故言「广大」也。三、「唯有一門」者，譬上种种法門宣示於佛道。道場观云：「實相理不異，慧亦宜一，出无異路故言一門。」光宅云曰：「三界虽曠、九十虽多，論於出要唯是佛教，故言一門。」今明若单理为門，理无通塞，何門之謂？单教为門，得经者众，何意不出？今取理为教所詮，文云「以佛教門出三界苦得涅槃證」。門又二：宅門、車門。宅者生死也，門者出要路也，此方便教之詮也。車者大乘法也，門者圓教之詮也。若宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜大車；若所出門非所入門，驗車宅異也。四、「五百人」者，譬上众生，即五道也。五、「堂閣」下，譬上安隱對不安隱法五濁也。先出所燒之宅相，譬六道果報；次明能燒之火，譬八苦五濁。「堂」譬欲界，「閣」譬色、无色界，「牆壁」譬四大，「頹落」譬減損，「倾危」譬遷變，「柱根」譬命，「梁棟」譬意識，「腐敗」譬危殆不久。欲令易解，作观释之。堂譬身之下分，閣譬頭等上分，牆壁譬皮肉，頹落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬无常，梁棟譬脊骨，倾危譬大期，周障屈曲譬大小腸，又云譬心(云云)。「周匝」下，明能燒之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，並皆无常故云「俱时」，「炊然」譬本无今有，本无此苦，无明故有。六、「長者诸子」下，三十子，譬上知众生性欲，曾習佛法天性相關則子义；性欲有異，若十是菩萨子，二十、三十是二乘子，此機俱得出宅故名为子，无此機是五百人。或者，支佛出沒不同，或小乘攝或中乘攝，皆言十者，悉有十智之性，故云內有智性，但无如實智性耳。上三偈先頌實、後頌權，今總譬中先實後權(云云)。◎

妙法蓮华经文句卷第五上

妙法蓮华经文句卷第五下

天台智者大師说

◎从「長者见是大火」下，是第二，別譬也。別更为四：初、長者见火譬，譬上佛见五濁，四行偈为本；二、捨机用車譬，譬上释迦为五濁寢大施小始坐道場，十七行半偈为本；三、等賜诸子大車譬，譬上释迦示真實相，我见佛子等志求佛道者，六行偈为本；四、長者无虛妄譬，譬上我为诸法王，二行半偈为本。就初见火，其文有四，其意但三：一、明能见；二、明所见；三、明驚怖；四、广前所见。但成三意，「長者见」標出能见，譬上我以佛眼观见也；「是大火从四面起」者，標出所见，譬上所见六道众生也；「即大驚怖」，譬上为是众生故而起大悲心也。「而诸子等於火宅內」下，广第二所见之火也，還是释成驚怖之义。身、受、心、法，即宅之四邊，从此四邊，起净、樂等四倒，八苦之火众苦皆集，若知身不净、苦、无常，即烦恼火滅。舊有三解：一云四大为四面，六識並託其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、老、病、死为四邊也。「即大驚怖」者，念其退大善故驚，憂其將起重惡故怖；驚即對慈，念其无樂；怖即對悲，憂其有苦。「我虽能於此所燒之門安隱得出」者，即是释成驚怖慈悲之义，虽是未尽之辭，明佛以智慧力能尋正教见所詮諦，不为五濁、八苦所危故名「安」，四倒暴風所不能动故名「隱」，蕭然累外故名「得出」。而众生不尔，为火所燒，如来慈悲猶为憂火所熾，故言「虽」也。经言所燒之門者，今问：「教为門者，此教为燒？为不燒？」救云：「教門不燒，佛教为門，能通所燒之人，所通之人被燒，名能通門名燒，如門內人死，名門为衰，門實不衰。」

又问：「若尔，教是常住，非有为法；若不尔，何故不燒？」今解：「不尔。夫門有件有空，非件无以標門，非空无以通致，件可灰燼，空不可燒。教有能詮、所詮，若非詮辯无以为教，若非所詮何以得出？詮辯可是无常，所詮非復无常，得教下所詮故，名安隱得出；能詮磨滅故，言所燒之門。不从所燒之門，何由安隱得出？藉於言教契於所詮，《大经》云：『因无常故而果是常』，如此释者，如经於所燒之門也。若小乘无常教門，此从所燒門出；若大乘常住教門，文字即解脫者，此教即理，体達燒无燒而安隱得出。若就如来權智，即是从所燒門出；若就實智，体於所燒安隱得出，故先作衣裓几案出之不得，後以无常出之，即此意也。」

「樂著嬉戲」，著见名嬉，著愛名戲；又耽湎四见名嬉，唐喪其功名戲，著愛亦尔；耽湎五尘名嬉，空无所獲名戲，空生徒死而无厭离，如彼兒戲。「不觉不知」者，都不言有火名不觉，不解火是熱法名不知，既不知火熱，不畏傷身，名不驚，不慮斷命故不怖，众生全不觉五阴、八苦，不知四倒、三毒，既不識惑云何憂慮？惑侵法身傷於慧命，如是不觉於苦、不知於集、不驚傷道、不怖失滅，以不闻四諦教則无闻慧名不觉，不得思慧名不知；不得见解名不觉，不得思惟解名不知。见諦即驚悟，思惟即厭怖。又不觉现在苦，不知未来苦，故下文云「现受众苦，後受地獄等苦」即此义。「逼身」者，五識也；心者，意識，心王也。身为八苦所逼而心不厭恼也。亦云曾种大乘功德，是法身智慧为体，体为四倒所逼，而不知不觉。「心不厭患」者，不厭无常之苦，不患烦恼之集也。「无求出意」者，不修道求滅也。今謂火宅本譬五濁，嬉譬见濁，戲譬烦恼濁，不觉不知、不驚不怖譬众生濁，火来逼身苦痛切已譬命濁，心不厭患无求出意譬劫濁，此与五濁相当(云云)。

从「是長者作是思惟」下，是第二，捨几用車譬，譬上寢大施小，上六行半，明大擬不得；後十一行，用小擬得。上不得有三：一、思大擬宜；二、无機；三、息化。今譬为二：初、用勸門擬宜；二、用誡門擬宜。就勸、誡各三：一、擬宜；二、不受；三、放捨。勸門三者：一、从「長者作是思惟身手有力」下，譬上念用大化於三七日中思惟如此事；二、从「復更思惟」下，明子不受，譬上无機众生诸根鈍云何而可度；三、从「或当墮落为火所燒」下，即是放捨善誘，譬上无機息化我寧不说法，疾入於涅槃也。「長者作是思惟」下，譬上三七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神力及智慧力」以释此譬，身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有说法，智斷之力能成法身，此之智斷還从勸、誡兩門入，勸即为人悉檀，誡即對治悉檀，此二悉檀，为第一义悉檀而作方便。如来初欲勸門擬宜众生令众善奉行成就十力无畏一切种智，而众生不堪；次欲以誡門擬宜令诸惡莫作證大涅槃，众生不堪无機息化，故知念用大乘，秖是勸、誡兩悉檀，神通、智斷耳，故上文云「定慧力庄严以此度众生」即其义也。前歎長者，其年衰邁即譬智斷，智斷即是身手力也。「衣裓几案」者，三藏法師云，衣裓是外國盛花之器，貢上貴人用此貯之。舊云：「衣襟譬大乘因，几案譬大乘果，初擬大乘因果，是則无機也。」舊又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟所得法，此如用衣裓；二七思惟众生根缘，如用几；三七思惟樹地恩，如用案。」云此义出《阿含经》。今取合譬文，若我但以神力及智慧力，讚如来知见、力、无所畏者，众生不能以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前说，知见譬衣裓，无畏譬几，十力譬案，如来以神通，发动此三法，以智慧宣说此三法无機息化。衣裓几案等，略、中、广之異耳。略说名如来知见，知即一切种智，见即佛眼，名略义玄，譬如衣裓一足而多含。处中说，即名四无所畏，用對四諦如几，於法小广，於物小安隱。或作广说名为十力，橫豎該括，如案多足則无倾覆也，於法則广物則大安，於三七日中思惟，欲作如此广略佛法，而众生不堪，故言衣裓几案也。

「復更思惟」下，第二，明子不受，譬上无機。「惟有一門而復狹小」，門义如上说。今更明通別。別者，「一」謂一理，一道清净；「門」謂正教，通於所通；「小」謂不容斷常七方便等。教理寬博則非狹小，众生不能以此理教自通，將談无機，故言狹小耳。通者，理純无杂故言「一」，即理能通故言「門」，微妙难知故言「狹小」。教者，十方諦求更无餘乘，唯一佛乘故言「一」，此教能通故言「門」，此教微妙凡夫不知出处，是不知權，不知入处，是不知實；二乘因闻少知出要，永不知入；菩萨虽自知出，亦不知入，奪七方便皆不知入出，上文云：「若我讚佛乘，众生沒在苦。」不能以教自通，將談无機故言「狹小」。行者圓因自行，行大直道无留难故，故名为「一」，善行菩萨道，直至道場故名为「門」，妙行难行方便无機，故言「狹小」耳。舊解：人天小善故云「幼稚」，无大乘善名「未有所識」。今明二萬佛所教无上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若闻大乘能生謗毀，名「未有所識」也。「戀著戲处」者，前明善弱，此明惡強，即是因时深著见愛，果时深著依正，欲界著六尘，色界著禅味，无色界著定，上文云：「众生诸根鈍，著樂癡所盲」，不堪闻大乘也。「或当墮落为火所燒」，指此二句名放捨善誘也。墮落有二：一者、幼稚，憶本戲处故墮落，二都无識，執物不堅故墮落，譬著五欲墮在三途；二者、善弱无識，謗毀大乘墮落三途也。

从「为说怖畏」下，第二對治門三者：一、擬宜對治。誡怖令出，對治之相如《大品》中说，四念是摩诃衍，以不可得故，異於小乘也；既著戲处故说怖事，令得免五濁火燒。五阴舍宜應捨离，若久住著必斷善根，故云「无令为火之所燒害」。从「父虽憐愍」下，即是子不受誡也。「不驚不畏」者，不生闻思如上说，不識八苦、五濁能燒善根，如不知火；不識阴界入法是诸苦器，如不識舍；不知喪失法身之由，如不知何者为失。从「但東西走戲視父而已」，指此二句为放捨苦言也，皆背明向闇如「東西」，生死往還速疾如「馳走」，於中起见愛如「戲」也，虽用大擬不从大教，故言「視父而已」。从「長者即作是念，此舍已为大火所燒」下，即是第二用車譬，譬上「尋念过去佛所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：一者、擬宜三車譬，譬上「尋念过去佛亦作三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是思惟时十方佛皆现」；三者、歎三車譬，譬上「正施三乘，思惟是事已即趣波罗柰」也；四者、適子所願譬，譬上「受行悟入是名转法轮」也。大乘化功为父命，众生大善为子命，大善若尽即子命斷，子命斷則化功亦廢即父命斷。前言「苦痛切已」猶是未死，今云「必为所焚」即有死义也。上文於所燒之門安隱得出，今云「若不时出必为所燒」，此义云何？前得出者，即是法身出；今言若不时出，即是應身同疾，众生有善与應身时出，众生善斷不与應身时出，即是俱为所焚也。今欲應身擬宜，令其时出也。从「我今当設方便」，欲設權也。

从「知子先心」下，第二，明有得度之機也。其昔曾習小，是知先心性欲不同，是知各有所好；又知众生昔曾習大，習大未濃是为大弱，厭老病死故以小接，是为小強，如身子六心中退，本曾習大名知先心，中厭老死名「各有所好」。

从「而告之言」下，第三，是歎三車希有譬，譬上正转法轮也。此即为三：謂勸、示、證。「玩好希有」下，即是勸转；「如此种种」下，即是示转；「汝等於此火宅宜速出来，皆当与汝」，即是證转也。

从「尔时诸子闻父所说」下，第四，適子所願譬，譬上受行悟入。前偈本略，今譬事广，广明修因至果。依六句解释：一、「適願」者，機教相称，此即闻慧也。「勇銳」者即是思慧，思心动慮，思慧方便也。「互相推排」者，推四真理排伏见惑，邪正未決名为互相，此入修慧屬煖顶位也。「競」者，競取胜理也，此是忍法位競取胜理，初观三十二諦競趣真道，後縮观趣苦法忍也。「共」者，是世第一法位，同观一諦，与苦法忍四观不別也。「馳走」者，入见道十五心，速疾见理，譬上「便有涅槃音」，见道之中分得涅槃也。「爭出」者，思惟道也，爭出三界成无學果，斷思惟尽方出火宅，即譬上偈「及以阿罗汉法僧差別名」也。观心解者，中道正观直观實相，心法相称名適所願。境无邊故，观亦无邊名勇。境研心利名銳。心境相研，名互相推排。心王心数缘境速疾，名競共馳走。遍歷一切阴界入等无非實相，名为出火宅也(云云)。

「是时長者见诸子等」下，是別譬中第三等賜诸子大車譬，譬上显真實相。此文为四：一、父见子免难欢喜譬，譬上「我即作是念所以出於世」至「今我喜无畏」兩行一句偈为本；二、诸子索車譬，譬上大乘機发，「我见佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆来至我所」兩行偈为本；三、等賜诸子大車譬，譬上「於诸菩萨中，正直捨方便，但说无上道」三句为本；四、诸子得車欢喜譬，譬上「菩萨闻是法疑網皆已除」一偈为本。上法说中先明機发，次说障除佛喜无畏，今譬中先明免难，後明索車。若具足論應作四句：有先障除後機发，如四大声闻等於三藏中障除，《大品》末《法华》初大機始发；二、障未除大乘機发，如《华严》中及《法华》中诸凡夫众得入佛慧者，餘兩句如上说。若大機先动後障除，如〈方便品〉所说，若先除障後機动，如今所说，機动障除互现，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜无畏，此中诸子欢喜，以子喜故其父亦喜，此亦互现，共成一意也。就免难中具二义：謂免难、欢喜。若子未免难，父則憂念，若得离火，心即泰然，故免难欢喜得为一譬。以子欢喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，舊云：四濁障除如四達路，更得一濁除，如露地坐。今不尔，五濁直明垢障之法，未論治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦，四諦观異名为四衢，四諦同会见諦，如交路頭，见惑虽除，思惟猶在，不名露地。三界思尽名「露地」，住果不進故云「而坐」，不为见思所局，故云「泰然」，生滅度，安隱想，故言「欢喜」也。

「各白父言」下，第二，是索車譬。文云：「願賜我等三种宝車」，文无索字义者，依此请辭明索車耳。有人云：「二乘索車，菩萨不索。作十难难之，一云：二乘出三界外，至許車处索果車；菩萨未至許处，那忽索車？二云：大乘经无菩萨索小乘果，故知不索。三云：所化菩萨从初发心終至補处，皆是凡夫不出三界，义則无索；能化菩萨三十三心，见倾思未尽，三十四心便是佛，佛从誰索？四、二乘果在正使門外，佛果在習气无知門外，二乘斷正使尽不见車，是故索；菩萨未斷習与无知，那忽索？五、明二是方便可言索，文云唯此一事實，餘二則非真，以此推之但二索、一不索。六、从《大品》已来，至《法华》已前，佛因佛果皆是方便者，付窮子財此之珍宝，皆應是方便，若付財是真實，則《大品》等明佛乘，已是真實，那忽更索？七、〈方便品〉偈，敘昔说小是方便，不敘大是方便，当知佛子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？无領解，領解无故，故知不索也。九、合賜車，文云『见诸众生出三界苦、得涅槃樂，故賜以大乘』，菩萨不證涅槃，那忽索？十、诸子安坐故就父索，二乘果滿不修行，故安坐可得有索；菩萨行未息，无安坐义，那忽索？」私以總別駁之。索是求请之別名，在意名求索，在口名请索，在身名乞索，如矇者求知，如飢者请食，如迷者问道，凡居不達之地，何有不索之理？由索故許与，許与故欢喜，今文具有请与欢喜，法说中千二百人，身子为首，慇懃三请；菩萨众中彌勒为首，佛口所生子，大数有八萬，合掌以敬心，欲闻具足道，譬说之初，身子为中根人请，又總为四众请，傍为下根请，文云：「善哉世尊，願为四众说其因缘。」法说許云：「汝已殷勤三请，豈得不说？」譬说許云：「当以譬喻更明此义。」因缘許云：「我及汝等宿世因缘，吾今当说。」法说竟，身子欢喜；譬说竟，迦葉等欢喜；宿世说竟，樓那欢喜。又合譬文云：「令诸子等日夜劫数常得遊戲，与诸菩萨乘是宝乘直至道場。」以喜故知与，与故知请，三周三义明文炳然，何故偏言二索、一不索？別駁，其一，齊三藏明菩萨不斷惑，依《法华》有四句，謂障除大機动，障未除大機动，機动則知索。其二云：大乘经无菩萨索小乘果，《大品》云：「三乘之人，同以无言说道，斷烦恼入涅槃」，斷烦恼入涅槃同，何故不索？其三云：三十三心名菩萨，三十四斷思尽即成佛，佛从誰索？此猶三藏义，见障未除大機尚动，況三十三心而当不动，动即知索。其四，菩萨未斷習气无知不應索，斷尽成佛，佛从誰索？此三乘通教义，具縛障存尚大機动，況殘習无知耶？其五，唯此一事實，實即是真，那忽復索？被会绝待之唯一，一外更无法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而体異，闇執瓦礫魚目，謂夜光月形，愚豈而智愍(云云)。其六，《般若》已来《法华》已上，与付財法同，不應有索。汝不闻共不共般若，不共不須索，共者不應不索(云云)。其七，〈方便品〉初，昔说小是方便，不敘昔说大是方便，大非方便，是故不索者。汝不闻〈寿量品〉中，我少出家得三菩提，乃至中間若小若大若己若他皆我方便，诸佛亦然，寧得不索？其八，若菩萨索，菩萨應領解，領解既无，故知不索。汝不闻法说竟，天龍四众皆領解，其非菩萨謂是何耶？又〈法師品〉中，三乘皆与記，若不領解，那忽与記？其九，出三界苦得安隱樂，乃賜乃索，菩萨未出未證，是故不索，猶是三藏义耳。其十，诸子安坐尔乃賜車，二乘行息名安坐，菩萨行不息非安坐，那忽索車？猶是前义耳。自有行息索、行未息索，又菩萨行行，即是乘乘，乘由索得，何謂不索？观其詭累三藏，故設此十难，管见一斑都非大体，今当为尔分別说之。自有不斷惑不索車，三藏菩萨是；自有斷惑索車，通教菩萨是；自有亦斷惑亦不斷惑亦索亦不索，別教菩萨是；自有非斷惑非不斷惑非索非不索，圓教菩萨是。又歷五味：乳味兩意：一、亦斷亦不斷，亦索亦不索，二、非斷非不斷，非索非不索；酪味一意不斷不索；生酥备四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏綱大統其义如此。於一一句一一意，復各四句：謂障除機动，障未除機动，障亦除亦未除機动，障非除非不除機动。斯宗不见執一非三，深可悲愍。世人執車数不同，说車体不同，或言初说三車，後会二归一；或言初说有三，後会三归一；或言初说有四，後会三归一。所以出经勿信人語，此文引昔佛为声闻说應四諦法，为缘觉人说應十二因缘法，为菩萨人说應六波罗蜜法，今佛说三，数亦如此。《华严》第八云：「下劣厭沒者，为示声闻道；根鈍樂因缘，为说缘觉道；根利有慈悲，为说菩萨道；无上樂大事，说无量佛法。」三十六又云：「三解脫法出声闻乘，无諍法出缘觉乘，六度四攝出大乘，知一切法出佛乘。」又第九地说声闻乘相、支佛乘相、菩萨乘相、如来乘相。《地論》释第二地，观十不善集墜三途，十善集生天。上十善与四諦观智合成声闻，又上十善与不从他闻观智合成缘觉，又上十善与具足清净观智合，成菩萨地，又上上十善与一切种一切佛法合成佛。《瓔珞》第十三云：「十方佛说三乘，一乘中又開三合九乘，九乘悉会入平等大慧。」圣说如此，不能融通，互相是非，非法毀人，过莫大焉。今約教分別之。若说三乘法門異而真諦同者，三藏教也；若说三乘法門同、真諦皆同者通教也；若说三乘三三九乘，若说四乘淺深階級各各不同而同入平等大慧者，別教也；若说三乘九乘四乘一一皆与平等大慧相應无二无異者，圓教也。又歷五味分別；乳味但明菩萨乘、佛乘；酪味但明異三乘；生酥味备明三乘四乘九乘各各分齊不相濫；熟酥味唯除異三乘，餘如生酥也；醍醐中純说佛乘，无復餘乘也。若識此意異说无妨，若不知者秖增諍論耳。世人明佛乘乘体有異，光宅取佛果究竟尽无生二智为車体，遠出五百由旬之外對昔为高，具含萬德對昔为广。庄严取因總萬行为体，上求为高下化为广。舊不取功德，功德与凡夫共，唯取智慧为体。舊又取福慧共为体。文云「乘是三車」，以无漏根力觉道禅定解脫三昧而自娛樂，豈但智慧耶？又一師但取有解为体，空解无动故不取，尽无生智即有解也。又一小乘取空慧为車体，文云「我等長夜修習空法」(云云)。大乘亦以實慧方便为車体，車体譬有，有有運动故也。私謂诸師释佛乘之体，而競指具度，何異众盲觸象諍其尾牙。依天台智者，明诸法實相正是車体，一切众宝庄校皆庄严具耳，至賜車文中当點出。舊解：小車者小果也，果有有为、无为功德，正取有为以譬車運，運入无餘也。有为果中具有福慧，以慧为正、福屬具度，其慧有十，而八智通因果，尽无生智唯是果位，乃取二智以譬車果，以是义故車在門外。若依《大品》云：「是乘从三界出，到萨婆若中住。」若未出时，已乘是乘爭出火宅，何故復言車在門外？若先在外，乘何而出？然但乘通因果，三十七品斷见思惑，皆是因乘，尽无生智皆名果乘，要因因乘斷除惑尽，方得果乘尽无生智，故言車在門外。但果正因傍，就果为言車在門外；若內因斷結運义名乘，外果不運何得名乘？然果无斷惑之運，要以尽无生智入无餘涅槃，方是好運也；若乘因到果，何意方更索車？舊云：機索、情索。機索者可解；情索者，佛说尽无生教，罗汉證此果，已用神通天眼試观未来，猶见變易生死浩然，自疑所得尽无生證，若實无生云何见有？如其浩然昔非究竟情中从佛索先所許是为情索，若尋经文文无此語，若推索义义不應然，文无可解。推者，下文云：「自於所得生滅度想」，既以天眼见有生死，何故復起滅度之想？此則自相矛盾。又佛滅後罗汉，不值餘佛不能決了，既自以天眼照见生死，何須见佛而決了耶？又初禅天眼，尚不见二禅，況见變易？亦与《攝大乘》乖也。又罗汉得无漏业，用天眼见變易未来生死果報者，即时人修五戒十善，應自见其未来果報；当知界外果報，豈是天眼所见耶？不用此判情索也。今言情索者，昔日依教謂尽无生能入无餘，而於方等中，见菩萨不思議，闻净名彈斥，若我所得是實，大士不應折挫；若我非實，佛不應说真。故云茫然不知所云。至《大品》中領知大法，闻此樂大心起，方欲進修大乘，而不能知得与不得，此等皆是情中已索大乘之义。故身子領解，提昔疑情：「见诸菩萨授記作佛，不豫斯事，嗚呼自責，欲以问世尊，为失为不失？」即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因闻〈方便品〉初偈略闻佛说並是方便，即復執今方便疑昔未極，故云：「我今不知是义所趣」，动宿疑情故发言三请，索求昔日所说之實，機在大乘、情求昔實。又情求大乘、口问昔實，六度通教例尔。

从「舍利弗尔时」下，三，等賜大車，有兩章、兩广、兩释：一、等子，二、等車。以子等故則心等，譬一切众生等有佛性，佛性同故等是子也。第二車等者，以法等故无非佛法，譬一切法皆摩诃衍，摩诃衍同故等是大車。而言「各賜」者，各隨本習四諦六度无量诸法，各於舊習開示真實，舊習不同故言「各」，皆摩诃衍故言「大車」。「其車高」下，广車为二，一广敘車体，次释有車之由。敘車体中先敘高广，次明白牛，後明儐从。假名車有高广相，譬如来知见深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故言「高广」也。「众宝庄校」者，譬萬行修飾也。「周匝欄楯」者，譬總持，持萬善、遮众惡。「四面懸鈴」者，譬四辯下化也。「張設幰盖」者，譬四无量，众德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦杂宝而严飾之」者，真實萬善严此慈悲，《大经》云：「慈若具足十力无畏，名如来慈，慈中行布施等」(云云)。「宝繩交絡」者，譬四弘誓堅固大慈心也。「垂诸花纓」者，譬四攝神通等悅动众生也，亦譬七觉妙鬘也。「重敷綩綖」者，譬观練熏修一切诸禅，重沓柔軟也。「安置丹枕」者，車若駕運隨所到处須此支昂，譬即动而靜、即靜而动。若車內枕者，休息身首，譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，譬无分別法也。「駕以白牛」者，譬无漏般若能导諦缘度一切萬行到萨婆若。白是色本，即与本净无漏相應，体具萬德如「膚充」，烦恼不染如「色潔」。又四念处为白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡尽如色潔。四如意足称行者心，如「形体姝好」。「筋」譬五根住立，能生义也。「力」譬五力摧伏，幹用义也。「行步平正」以譬定慧均等，又譬七觉調平。「其疾如風」者，八正道中行，速疾到萨婆若。「僕从」者，譬方便波罗蜜能屈曲隨人給侍使令，众魔外道二乘小行，皆隨方便智用，故《净名》云：「皆吾侍也」；又果地神通運役隨意，即僕从也。

次「所以者何」下，释有車之由者，由財富藏溢，譬果地福慧圓滿，名財富无量。庫藏充溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不过者，是約行为如来藏，一切法趣阴入界根尘等。是趣不过，即是約理明如来藏。自行此行理名「充」，化他名「溢」，實智滿名「充」，權智用名「溢」，入中道名「充」，双照故名「溢」。非但藏多又皆充溢，何法不是摩诃衍？故大乘无量也。「而作是念」下，即是广明心等，文为二：一广心等，二释。广心等者，財富无量是子无偏，是故心等；若富而非子，是子而貧，則不得等。今「七宝大車其数无量」，若教若行皆摩诃衍，即財多也。「各各与之不宜差別」者，不移本習而示真實，如身子，於智慧開佛知见，具一切佛法；目連於禅定開佛知见，具一切佛法，餘人例尔。又《方等》、《般若》，念处、正勤、根力觉道，种种異名皆開示實相，歷一切法亦復如是，故言无量也。「所以者何？以我」下，是释兩等。初释財多。「尚周一國況復诸子」，譬大圓因遍該善惡，況佛知见耶？次释子等者，非子尚充況是子耶？譬佛无缘者尚度，況有缘子耶？尋文可解。从「是时诸子各乘大車」下，第四，適願欢喜，譬上受行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛尽於變易，过本所望，豈不欢喜？

从「於意云何」下，第四，不虛譬，譬法王不妄：一问、二答、三述歎。问如文。「舍利弗言」下，第二，答，为二：一、免难不虛，亦名以重奪輕不虛；二、不乖本心不虛，亦云过本望不虛。各为三，謂標章、解释、況結。標免难，如文。「何以故」下，第二，释者，命重身輕全身免火，已得大宝濟于重命，豈應有虛？結，免八苦之火、全五分之身，已是大宝，況二萬佛所大乘慧命圓因，成就佛知见開，寧是虛妄？次「世尊若是」下，第二，不乖本心，初標不乖本心章，本知无三，意令不謗，不謗者已不乖本心。释云，本知无小，意令不毀墮惡，既无毀因不墮惡果，不与小車不乖本意。結云，自知財富无量，欲饒益其子，与一大車过本所望，是故不虛。結前章云方便救濟，似譬斷德神通之力；結後章云財富无量，似譬智德辯说之力。前是子等故不虛，後是財等故不虛。「佛告舍利」下，第三，歎述，有二「善哉」者，述其二不虛也。

问：

佛何不自说不虛？

答：

佛許三与一，自说为难；身子说不虛，取信为易。

「舍利弗如来亦復」下，第二，合譬。光宅開十譬，但合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不合第七第九，故知十譬繁而不会。今合總、別二譬，總中有六，今文皆合，小不次第。今初第一合上第一，上長者名行位号德业，合云如来亦復如是，先合位号，如来无量德号，略舉十义如上说。「一切世間」，將处所以定名行，上云國邑聚落，合直云一切世間，通指同居、有餘自体，皆是妙色妙心果報之处，如来遍應三处，即一切世間合上國邑聚落也。「於诸怖畏」下，合上歎內外德，內是年高衰邁，識達則多，譬如来智斷，於诸怖畏无明永尽，合上衰邁显斷德也。「成就无量知见」，合其年高显智德也；「力无畏」等，合上外德財富无量也。「神力」者，深修禅定能得神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身之託处，合上宅也。「具足方便波罗蜜」，合上诸僕从也。从「大慈大悲」下，第二，合上第四，慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒为慈悲所被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，合上第二，其家也。「为度众生」下，第四，合上第六，众生有缘。親者前度，合上三十子也。「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能詮理尋理起行即得菩提，故知教理共用，合上唯有一門譬也。若講说令前後可解，一一須提〈方便品〉譬本来勘捒之，後去例尔。

从「见诸众生」下，第二，合別譬。別譬有四，今合第一见火譬。譬有三意，其文有四；合亦四，但譬中驚怖在前，诸子戀著戲处在後，合中不觉不驚在前，拔苦与樂在後，互现辨其不定耳。今以一见字，第一，合上第一能见之眼，即是如来寂照智眼能见也。「诸众生为生老」下，第二，合上第二，所见之火从四面起。此中明八苦为火，四苦如文；「貪著追求」，求不得苦；「後受地獄天上人間」，是五阴苦；愛离怨会如文。此之八苦，从四倒四面起也。从「众生沒在其中」下，第三，合上第四所见火譬。诸子不觉不知等也，不观苦集故「不厭」，不观道滅故「不求解脫」。「虽遭大苦不以为患」，合上心不厭患，无求出意也。从「佛见此已便作是念」下，第四，合上第三起驚怖，我虽能於此所燒之門安隱得出意也。「應拔其苦难」者，即大悲之力；「与无量樂」者，即大慈之力也。从「如来復作是念」下，合第二捨几用車譬，上譬有勸誡，今但合勸不合誡，法说中亦勸善不明誡惡，故勸修为正，誡惡是傍，亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善；今合勸善，即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬宜无機息化，擬宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「讚如来知见」，合衣裓也。「力无所畏」，合几案也。若佛初出即用此擬众生，不能以此得度也。「所以者何」下，释不得度，合上第二子不受勸譬。正由五濁障重未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智慧」，此一句即合上唯有一門而復狹小，小故不能解智，不解智慧者，即是行为門意也。「如彼長者虽復身手有力而不用之」，合上第三放捨善誘无機息化，或当墮落为火所燒也。此文无放捨語譬及譬本，息化意甚分明也。息化文为二：先牒前後三譬，次正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒後兩譬傍成息化也。「虽復身手有力而不用之」，此牒前身手救子不得譬，以合息化，如来亦寢大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就「然後各与」下，牒第三等賜大車譬也。「如来亦復如是」下十六字，正合第三息化也。从「但以智慧方便」下，合用車救得譬，上文有四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一擬宜三車也。「为说三乘」下，合上第二知子先心也。「而作是言」下，合上第三歎三車希有，上有勸、示、證，今亦具合，但不次第，第一合上第二。「汝等莫得樂住三界」下，是示其尽无生处也。「三界」是示苦諦；「勿貪麁弊」乃至「生愛」等，示其集諦；「速出三界」示其滅、道，滅、道即是示其三界外有智斷三乘之果，故令速出三界当得三乘，三乘正取道滅为体也。「我今为汝保任此事終不虛」者，是第二，合上第三必与，證得不虛也。「復作是言汝等当知」下，第三，合上第一歎希有，如此三乘是诸佛方便，引物儀式，故众圣所称。得无生智为「自在」，得尽智为「无繫」，我生已尽不受後有，名「无所依」，所作已辦梵行已立，名「无所求」也。从「若有众生內有智性」下，合第四適子所願譬，上有真似等四位，今合亦四，但上總今別，三乘各为四，皆引上譬来帖合也。「內有智性」者，宿習三乘樂欲，成三乘智性，故佛施三乘之教也。「內有智」乃至「从佛闻法信受」，合上闻父所说玩好之物適其願故，合上闻慧也。「殷勤」合上心各勇銳，思慧也。「精進」合上第二推排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三競共馳走也。「是名声闻乘」，合上第四爭出火宅。三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，从他闻法少，自推义多，故取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，从十二缘門入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然慧；不从他闻，復名自然慧也。菩萨称一切智者，不同二乘，乃是佛智，菩萨望此修因，即是大乘兼運之意也。「如彼長者见诸子等安隱得出」下，合第三等賜大車譬，上文有四：一免难，二索車，三等賜，四欢喜，今略不合第二第四也，但合免难义兼索車，合等賜义兼欢喜。今双牒免难、賜車二譬，然後双合二譬。「如彼長者」下，牒免难。「自惟財富」下，牒等賜。「如来亦復如是」下，合免难。門有三义：入义，出义，別义。若三界为宅、五阴为舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死之門。若作出者，是乘从三界出，即是稟佛通教下所詮为門。若別义者，即是稟別教下所詮为門也。今言佛教門者，正是藏、通二教，教下之理共为門，得出三界而免难也。「如来尔时便作是念」下，合等賜也。上等賜，先列二章門、二广说、三释出，今合闕略，文小不次第。「如来尔时便作是念，我有无量智慧力」下，第一，合上第四释有車之由，上云財富无量庫藏充溢也。「是诸众生皆是我子」下，第二，合上第五广等心，上云我財物无極不應以下劣小車也。「不令有人独得滅度，皆以如来滅度而滅度之」，豈非合等心义？「是诸众生脫三界」下，第三，合上第一等心章門，上云各賜诸子等也。「诸佛禅定解脫等」下，第四，合上第二標車章門。「皆是一相一种」下，第五，合上第三正广大車，通合上高广乃至僕从等。「一相」是實相，即法身；「一种」是种智。般若能生净妙之樂，樂即无苦，名为解脫。三德高广，具足庄严收罗众德，名摩诃衍，合上大車譬也。「如彼長者以三車」下，合第四不虛譬。上答有二：一全身命，二不乖本心，各有三別；今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本为除其五濁，五濁既尽大善自全。上不乖心有三：一標，次释，三況；今但合释合況也。初牒三車誘引，後与大車譬，次合如来初说三乘誘导，然後但以大乘，此合解释不乖本心，上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下，合上第三況出不虛，即是長者自知財富无量，欲饒益诸子，故許三与一，非是虛也。此释小異於前，前意为令诸子得出意不在三，既出不与亦非虛妄。今明如来出世，本欲说大，但为小智樂著三界，故以方便誘引既已，得出還与大乘，即称本心，故言能与众生大乘之法但不尽能受也。若《华严》中能受，即为与大，不俟開一为三；不能受者，以方便力於一佛乘分別说三，三由众生，非佛本意，故用此释成不乖本心不虛也。◎

妙法蓮华经文句卷第五下