天台智者大師说

妙法蓮华经文句

妙法蓮华经文句卷第九上

天台智者大師说

◎非遠非近文为三：一、總標境智，二、別释，三、結成。「观」者，中道观智也，「一切法」者，十法界境也。若单論智，智无所观，故舉一切以显皆空。「如實」去，別释也。二邊三諦无一異名「如」，非七方便故名「實」，以實为相故言「如實相」。「不顛倒」者，无八倒也。「不动」者，不为二死所动也。「不退」者，心心寂滅入萨婆若海也。「不转」者，不如凡夫转生死，不如二乘转凡圣。「如虛空」者，但有名字，字不可得，中道观智亦但有字，求不可得。「无所有性」者，无自、他、共、无因等性也。「一切言語道斷」者，不可思議也。「不生」者，惑智理皆不生也。「不出」者，如来所治，畢竟不復发也。「不起」者，诸方便皆寂滅也。「无名」者，名不能名也。「无相」者，相不能相也。「无所有」者，无二邊之有也。「无量」者，非数法也。「无邊」者，无方所也。「无礙无障」者，遍一切处也。「但以因缘有」者，結也。上直明中道观慧，今明双照二邊，理性畢竟清净如上所说，非解非惑，而从惑因缘生生死，从解因缘生涅槃。又因缘有有於涅槃，从顛倒生者生於生死，此則双照意显也。「常樂观如是等法」者，即三諦等法也。又「但因缘有从顛倒生」者，結不思議三諦境也。「故说」者，不思議教也。「常樂观」者，結不思議三观也。又观一切法空如實相，標观体；不顛倒去九句，释观相。不为二邊八倒所动，名不倒不动；不墮二乘凡夫二地，故云不退不转。此二句明智用理。非未来故不生，非过去故不出，非现在故不起，《释論》五十一云「如虛空，无入、无出、无住相」，《攝大乘》亦尔，无未来入处，无过去出处，无现在住处。第四十三云「因邊不起名不出，缘邊不起名不生。」凡有十九句，初一句總，後十八句對《大品》十八空。如實相即第一义空；不顛倒即內空，內无六入我我所；不顛倒不动即外空，外不为六尘流动也；不退者即內外空，十二入空故，故言不退；不转即空空，空破诸法，诸法是所破，空是能破，无復诸法唯有空在，此空亦空故言空空；空既空故无復能转，故言不转也；如虛空即是大空；執方計破故言如虛空；无所有性即畢竟空；诸法无遺餘故，名畢竟空；以畢竟空故，无所有性也，一切言語道斷即一切空，一切空不可说故言語道斷；不生即有为空，有为是因缘和合，既不合即不生，不出即无为空；无名出离，出离法空故名不出；不起即无始空，求原初不可得故无起；无名即性空可解；无相即相空；實无所有即不可得空；无量即有法空；有法即有量，有量既空故言无量无邊即无法空；无法則是邊表，今空故則无邊无礙，即有法无法空；二不可得故言无礙，无障即散空，妨障不可得故言无障。十八空皆是中道正慧，皆名为空，隨十八种境故言十八耳。《大经》云「如来常修十八空义故」，故用十八空，用释十八句也。

偈有二十八行三句，为三：初一行，頌標章；次二十二行，頌修行；後五行三句，明行成。長行行、近別释，偈中合頌，正言意同開合互现，广略之解彌復可依。上行、近二文各有三，今偈合頌不復次第。初、「應入行」下十四行，頌事遠近，上有十种遠离，頌中略不次第，在文可见。亦是頌人空行处，取意即兼頌近处三意，故偈云「是則名为行处近处」。「常离國王」者，比丘親近國王有十非法：一、阴謀王命，二、王誅大臣，三、典藏亡宝，四、宮人懷妊，五、王身中毒，六、大臣諍競，七、二國交兵，八、王悋不施民，九、歛民物，十、多疾疫，謂比丘行呪。有此十事，一切臣民謂是比丘所作，作此謗比丘，即謗法亦謗佛，故佛不令親近王也。「外道梵志」者，《摩隥伽经》云「初人名梵天造一韋陀。次名白净，變一为四：一名讚诵韋陀，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。一一各三十二萬偈，合成一百二十八萬偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各於一韋陀能广分別，遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡，變一韋陀为十八。次有人名善道，有二十一弟子，變为二十一韋陀。如是展转變为千二百六韋陀也。」毘陀論此云智論，婆耶娑造，凡四种：一信力毘陀，明事火滅罪；二、耶受毘陀，明供養婆罗門得福；三、娑摩毘陀，明和合二國；四、阿陀婆毘陀，明斗戰。读此四論自称一切智人。毘伽罗此名記論，婆尼尼造，明种种经書并诸杂語。衛世師論，优留佉造，此翻最胜，出世八百年明六諦。迦毘罗此翻黃頭，亦云龜种，造論名僧佉，僧佉此云无顶，因人名論故言迦毘罗，说二十五諦。「小乘三藏學者」，佛在波罗柰，最初为五人说契经修多罗藏；佛在罗閱祇，最初为須那提说毘尼藏；佛在毘舍离獼猴池，最初为跋耆子说阿毘曇藏。五百罗汉初夜集阿毘曇藏《相續解脫经》，此为三藏學也。「深著五欲」，欲相者，四天下人、龍、須轮、四天王皆根相到，忉利天以風为事，炎天相近为事，兜率相牽为事，化樂天相視为事，他化自在心念为事，上天皆离欲。「寡女处女」者，阿难问佛：如来滅後见女人云何？佛言：勿与相见，設见勿共語，設共語当專心念佛。「及诸不男」，彼名般吒者，此翻黃門。黃門者，有男女形不能男女。「入里乞食」者，《杂阿含》云「有一羊往糞聚飽食，還群貢高我得好食，比丘亦如是，得四事已起染著欲想不知出要，設不得，恒生想，設得，向诸比丘貢高毀篾他人，我得彼不能得，是为羊比丘乞食。師子王遇大獸即噉，不味不著，得小獸即噉，不鄙不薄；比丘亦尔，得四事供養不起染著无有欲想自知出要，設不得利養，不起亂念无增減心，是为師子王比丘乞食。乞食行役病四事，而前後八时明八精進、八懈怠。乞食前作是念，为修道補飢瘡，乞虽未得不廢念行；乞食得已，为報恩念道不輟，前後兩时倍加精進。餘三事前後亦如是，反此名八懈怠。《宝云经》明乞食作四分：一分奉同梵行，一分与匃人，一分施鬼神，一分自食。

「又復不行」下，第二，八行，頌非遠非近理遠近处。

「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，又三：初一行半，標行成。事成外儀无失，理成內心无滯，故云「无怯弱」也。次「菩萨有时」下，第二，三行，行成而得安樂。後，一行一句，頌長行總結。「菩萨入靜室」下，释安樂之因。因修禅定止於过惡，得人无我外則不損，因修智慧离诸取著，得法无我內无顛倒，是則心不怯弱，不怯弱名安樂也。「文殊」下，第三，一行一句，頌長行總結也。

第二，口安樂行，亦長行、偈頌。長行为二：一、標章，二、释行法。標章如文。「若口宣说」下，释行法，又二：謂止行、观行。止为四：一、不说过，二、不輕慢，三、不歎毀，四、不怨嫌。初、不樂说人经过者，人聽有过，法有何过？七方便法是佛隨他意語，名不了义，若过其法則恼其人，非安樂行相也。二、「亦不輕慢」者，不倚圓篾偏、重實輕權也。三、不说他人長短者，初不说一切人，次別舉声闻。夫人惡闻其失故不譚短，面譽對毀故不称長，亦不約張说趙長，趙謂以他長譏己短、寄彼諷此，亦不得向張说趙短，背毀於彼亦復背毀於我，为此义故善惡俱止也。又「不说長短」者，《日藏》第一云「初中後夜減省睡眠，精進坐禅诵经修道，背捨生死向涅槃路，不称他短不说己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，係念思惟心不馳散，於一切众生起慈悲心。」又如修多罗所说空行，自读诵、教人读诵，不謗他、不说他过、不称己長。於声闻人又根性不定，若歎二乘或令彼退大取小，若毀呰二乘，或令其大小俱失兩无所取也。四、「不生怨嫌心」者，若謂其人法妨害我道即是怨心，謂其鄙劣即是嫌心，心機一动声说即发，杜说过之源故不生怨嫌也。

「善修如是」下，观行門也。观诸法空，无所取著心不苟執，不逆人意不違法相，則不说小乘法答。「但以大乘答」者，若见无大機而说小，得方便益；若不见无大而说小，妨其大缘；等是不见，但说大无咎。

偈有十六行半，为三：初二行，頌標章；次九行半，頌前行法；後五行，明行成。初二行，頌上住安樂行。上總称應住，頌中別出行相。行相者有三：「安隱说法」者半行，欲令前人得安隱道及果，即入室义；「清净地」等半行，即坐座义；「油塗身」等一行，即著衣义。三法导口业名安樂行。「安处法座」下九行半，頌行，为二：初五行半，頌止行；次四行，頌观行。上止行有四，今具頌。初「隨问为说」半行，頌不輕慢，慢則不隨。「若有比丘」至「隨义答」，二，二行半，頌不说長短，但依义不譚人好惡。「若有难问隨义答」者有二：一、可答，二、不可答。问答相难诘相上下，若胜負則自知，是为智者語；是放恣敢有違者誅之，是为王者語；長短是非皆不知，唯覓胜而已，是为愚者語。「因缘譬喻」去至「入於佛道」，三，一行半，追頌不樂说人法过。若说人过生人毒念，今不说过故，使发心入佛道，佛道从喜生也。「除懶惰意」，四，一行，頌无怨嫌。怨嫌心起則懈懶憂恼，今以慈心说法无怨嫌者，精進无憂。上長行皆約止善说，頌中皆約行善也。

从「晝夜常说无上道教」去，第二，四行，頌上观門。上云「但以大乘答」，頌云「说无上道」；上云「令得一切种智」，頌云「願成佛道」。「我滅度」下，第三，五行偈，明口安樂行成。初一行，標行成。次「无嫉」下，第二，二行，明內无过則外难不生，如无臭物蠅則不来。次「智者如是」下，第三，一行，明內有善法所以行成。「如我上说」者，若內无过，如長行中说；若內有善，如偈中说。次「其人功德」下，第四，一行，格量功德，如文。

第三，意安樂行，亦長行、偈頌。長行亦为三：標章、释行、結成。释中亦先止、後观。止中有四：一、不嫉諂，二、不輕罵，三、不恼亂，四、不諍競。夫二乘欲速出生死先除貪欲，菩萨先除瞋见，嫉是瞋垢、諂是见垢，嫉忌違慈悲之心，非化他之法，諂誑乖智慧之道，非自行之法，智慧被障將何上求？慈悲苟妨將何下化？安樂行菩萨最須棄之。「亦勿輕罵」下，不應以圓行呵別，知機可責、不知勿罵，容有退善根义。「比丘」下，不應以圓呵通，其本无大機，強以圓呵乖心成恼，通既被呵圓復未解，前疑後悔大小俱失。去道紆回名「甚遠」，此恼別行人；沈空取證名「不得」，此恼通人。厭生死名「懈怠」，《悲花》明小乘者为懈怠。「起大悲心」去，明观行，亦为四：約前四惡而起於行善，一「於一切起大悲」，違於嫉諂。二「於如来起慈父心」，違於輕罵。凡求佛道即是學人，敬學如佛不得輕罵。「诸」者通三世，此即未来如来也。三「於菩萨起大師想」，違於恼亂。理論三乘皆是菩萨，有化訓德、皆众生師，應起師想，勿言其短。四「平等说法」，違於諍論，平等破偏執諍也，不多不少量器利鈍也。「文殊」下，結行成，又二：一、由止惡惡不能加，故云「无能恼亂」；二、由观行故胜人来集，「得好同學」也。

偈有六行，初五行頌上止、观二行，各有四意；後一行頌行成。

第四，誓願安樂行，有二：初、長行，次、偈頌。長行又二：初、明行法，次、歎经。就行法为三：標章、行法、結成。標章如文。

行法为三：初「在家出家」去，明標誓願境；二、从「應作是念」去，明起誓願之由；三、从「我得」去，正立誓願。初明慈誓境，通取曾发方便心者，而未出三界名在家，斷通惑尽名出家，此攝得兩种二乘、三种菩萨，此輩亦具无明，亦應是大悲境，但其皆曾发心，与慈誓相應，須与其圓道圓果之樂，故言「生大慈心」耳。悲境者非菩萨人，通取未曾发方便心者，名「非菩萨」。全不归向方便，況復真實。此悲境攝得一切三界內者，此等亦須与樂，但其流转无際，正与悲誓相應，宜拔其罪因罪果，故言「生大悲心」耳。从「應作是念」至「隨宜说法」者，即起慈之由。由诸樂小執佛方便以为真實，不会圓道故言「大失」，大失是慈誓之由。从「不闻不知」去，是悲誓之由。由未发偏圓心、不闻偏圓二道故，以不闻偏道无闻慧，不知者无思慧，不觉者无修慧。又无圓三慧。何者？不问故不闻，不信故不知，不解故不修，偏圓三慧權實皆无，甚可憐愍，起悲之由。从「其人虽不问不信此经」去，正发誓願。彼虽不问不信偏圓二道，菩萨不約偏发誓，但欲与其圓道三慧，故言「虽不问不信此经，我得三菩提引令得入」也。誓願、菩提、智慧、神通，皆約安樂行得。何者？深观如来座，故得智慧力，四辯庄严，能以慧拔也；深观如来室、如来衣，得大善寂力，不起滅定现诸威儀；神通福德庄严先以定动也。

从「文殊」去，是結行成，为三：初、總結无过失則是行成。行云何成？以其立大誓願故，入如来室行成；以其知四众失圓道故，即如来座行成；以其誓制其心不懈怠故，如来衣行成。三行具立，故言行成。「无过失」者，慈悲成故无瞋垢失，如来衣成故无懈怠，如来座成故无諂曲也。「常为比丘」下，第二、別結慈悲行成。以慈成故攝得四众人天供養聽法；誓願成故感佛神通诸天作护；如来座成聽者欢喜。「所以」下，第三、释誓行成。三世佛尚守护，況诸天耶？

从「文殊」至「是法华」下，第二，歎经难闻。又二：法说、譬说。法说又二：一、昔未曾显说故昔不得，二、今日乃得。譬说亦二：一、不与珠譬，譬昔未曾显说；二、与珠譬，譬今日得闻。二譬各有開、合。不与珠譬为六：一、威伏诸國，二、小王不順，三、起兵往罰，四、有功欢喜，五、隨功賞賜，六、而不与珠。「轮王」譬如来化世，「降伏诸國」譬阴界入诸境。二、「小王」譬烦恼等，未得无漏調伏，名「不順其命」。三、「起种种兵」譬七贤中方法为前軍，須陀、斯陀中方法为次軍，阿那、阿罗汉中方法为後軍。所破者是三毒等分八萬四千之寇盜，能破者是八萬四千法門之官兵。「王见兵」下，第四、有功欢喜。「隨功賞」下，第五、隨功賞賜者，「田」即三昧，「宅」即「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」即三果，「城」即涅槃，「衣服」即慚忍善法，「严身之具」，助道善法也，「种种七宝」即七觉等，「象馬車乘」即二乘尽无生智也，「奴婢」即神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻中」下，第六、而不与珠。有出分段機为小功勳，有出變易之機为大功勳。「驚怪」者，未有大勳忽賜髻珠，诸臣皆怪，譬众生大機未动忽说此经，二乘疑惑、菩萨驚怪。合六譬一一如文。

「文殊如轮王」下，与珠譬。又二：一、有大勳，二、与珠。「明珠」者，明譬中道智、圓譬於常，「在顶」者，極果所宗，「髻中」者，實为權所隱，解髻即開權，与珠即显實。合亦二：「能令至於一切智」，智即果名，是行一也。「第一之说」者，是教一。「祕藏」是理一，兼得人一也。

偈有十四行半，为二：初四行，頌上行法；次十行半，頌上歎经。初頌行法又二：初一行，超頌行成。上總明行成，今頌別显。「常行忍辱」頌著衣行成；「哀愍一切」頌入室行成；「乃能演说」頌坐座行成。次「後末世」下，第二，三行，頌修行法。上有三，境、由、誓等，偈具頌。次「譬如強力」下，第二，有十行半，頌上歎法难闻。上有法譬合，今但頌譬合。頌譬有二：初三行，頌不与珠；次「如有勇」下，第二，一行，頌与珠。次「如来亦尔」下，第二，合譬。初三行半，頌合不与珠；次「既知众生」下，第二，三行，頌合与珠。其中細開(云云)。

「我滅度後」下二十三行，是品之第三，總結行成感徵之相，以勸修行。为三：初一行半，結勸四行；次二十行半，舉三報以勸，亦名三障清净；後一行，總結也。三障净转现生後世惡业尽，即得现生後胜報也。初一行，「无憂恼」是報障转，转现報。二，半行，「不生貧窮」是业障转，转生報也。三，「众生樂见」下十九行，烦恼障转转後報也。今初「读是经」一行，滅现世憂恼，即除苦受之報，此转现報心，无病痛等即转報色也。「不生貧窮」下，第二，半行，转惡业也。惡业因應感惡果，经力转惡因得好果，即转生報也。不生即无惡生业，现在持经不作貧窮业，来世不生卑賤也。「众生樂见」下十九行，明後報转，转三烦恼障也。为二：初三行，別明三烦恼障转；二，十六行，總明一切障转也。初又三：初「众生樂见」下一行，別明貪障转。多欲者則人忽慢，又障生梵天，欲障转故人所樂见，天童給使也。「刀杖不加」下，第二，一行半，別明瞋障转。捨瞋則除內刀箭，入陣則外刀不傷。「智慧光明」下半行，三別，明愚癡障转。「若於夢中夢见妙事」下，第二，有十六行，總明一切烦恼障转也，亦是後報转。持经现感此相，当知过去久已成就，今藉缘而发耳。又有成佛因果等相，並是後報，故於夢中见未来後報之相。百千萬劫事，在一念夢中，用表妙法不可思議，一中无量、无量中一，是相前现，後当剋果。又为六：从初信心乃至妙觉八相成佛，皆如来庄严而自庄严，即忍辱報。約初三行夢入十信，又二：初二行半，慈悲報；次半行，正见无癡報。次「又见诸佛」下，二，六行半，夢入十住。次「又见自身在」下，三，三句，夢修十行。次「證诸實相」下，四，一句，夢悟十回向。次「深入禅定」下，五，半行，夢入十地。次「诸佛身金」下，六，五行，夢入妙觉。既云「證不退智即为授記」者，当知得入初住无生得記之位也。「又见自身在山林」，知是十行修習善法也。「證诸實相」，知是十回向，正观中道位也。「深入禅定」，即第十地中无垢三昧，入金刚定诸佛皆现，摩顶受職也。夢八相佛以知妙觉，此中或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄譚極觉耳。「若後惡世」一行，總結行成也。信根者，於三宝得堅固信，一切不能沮壞；精進根者得四正勤；念根得四念处观；勤方便調伏貪憂；定根得四禅；慧根是得解四諦，如實知也。又信根於如来发菩提心所得净信心；精進根於如来所发心所起精進；念根於如来发心所起念；定根於如来所起三昧；慧根於如来所起智慧。八正是沙門道，亦是沙門法，成就貪瞋一切烦恼尽，是沙門义。四果是沙門果。夢者，从須陀洹至支佛悉有夢，唯佛不夢，无疑无習气故不夢。从五事故有夢，如偈说，以疑心、分別、學習、因现事、非人来相語，因此五事夢，又是所更闻见及诸患，为七事故有夢。

现在意識尚不见色，云何夢中意地见色？答：皆是曾见，曾闻故想耳。又是吉不吉相耳。

夢中无通、无宿命智，云何能见未来世事？答：此非願智境界，乃是比知。诸人曾有如是夢如是果，今以比知耳。

问：誰眠？答：五道及中阴皆有眠，在胎诸根具者亦是眠，乃至佛亦眠。

问：眠是愚是盖，此云何通？答：佛起现前欲調身故眠，非盖非愚眠也。◎

◎释从地踊出品

師严道尊鞠躬祇奉，如来一命四方奔踊，故言「从地踊出品」。三世化导惠利无疆，一月萬影孰能思量？召过以示现，弘经以益当，故言「从地踊出品」。虛空湛然无早无晚，或者執迹而闇其本，召昔示今破近显遠，故言「从地踊出品」。寂場少父、寂光老兒，示其藥力咸令得知，故言「从地踊出品」。文云「是从何所来，以何因缘集」，今以诸义释品，显四悉檀因缘之解，故言「从地踊出品」。此下是大段，第二開師門之近迹，显佛地之遠本。其文为三：一、从此下，至「汝等自当因是得闻」，序段也；二、从「尔时释迦告彌勒」下，至〈分別功德品〉彌勒说十九行偈，正说段也；三、从偈後下十一品半，流通段(云云)。

序文为二：一、踊出，二、疑问。踊出为三：一、他方菩萨请弘经，二、如来不許，三、下方踊出。他方菩萨闻通经福大，咸欲发願住此弘宣，故请为之。如来止之凡有三义：汝等各各自有己任，若住此土廢彼利益，一；又他方此土結缘事淺，虽欲宣授必无巨益，二；又若許之則不得召下，下若不来迹不得破、遠不得显，是为三义，如来止之。召下方来亦有三义：是我弟子應弘我法，以缘深广能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，又得開近显遠，是故止彼而召下也。从「佛说是时」下，是第三，下方踊出，为二：一、经家敘相，二、明问訊。兩段各五。初五者：一、踊出，二、身相，三、住处，四、闻命，五、眷屬。住处者，常寂光土也，常即常德，寂即樂德，光即净我，是为四德祕密之藏，是其住处，以不住法住祕藏中。下方者，法性之淵底，玄宗之極地，故言下方。在下不屬此，空中不屬彼，非此非彼即中道也。出此不在上不在此下，不上不下住在空中，亦是中道也。来之由者，闻命故来，弘法故来，破執故来，显本故来，皆如上说。所將眷屬者，若人情往望，謂領六萬五萬恒沙者为多，領三二一者为少，单己者隻独；若依文往尋，六萬五萬者为少，单己者为多。文云单己独处者，其数转过上，若依法門者，一一皆是导師德，能引众人至於宝所，当知一己非独、六萬非多，一即一道清净，二即定慧，三即戒定慧，四即四諦，五即五眼，六即六度，一一度具十法界，一一界各有十，十即有百，百即具千，十善即有萬，一度具萬，六度即六萬法門，多不为多、一不为少，非多非少而多而少(云云)。

「是诸菩萨从地出」下，第二，问訊，为五：一、三业供養，二、陳问訊之辭，三、佛答安樂，四、偈頌隨喜，五、如来述歎。

就初三业供養，经五十小劫謂如半日，四众遍见，此乃隱長而现短，借其神力令狹而见广，俱是不可思議也。「拜遶」是身、「讚法」是口、「瞻仰」是意；「五十小劫」与「半日」者，此是时節不可思議。如来所见不以二相，下方菩萨常面称揚，如来默然常受其讚，解者即短而長，謂五十小劫，惑者即長而短，謂如半日，斯为本迹而作弄引。如来未说，闇本而執迹；佛若開显，悟近而達遠，亦知不思議一也。四众遍见菩萨者，亦是不思議也。夫肉眼、天眼所见不遠，而今所覩充滿虛空，见雨猛知龍大，见花盛知池深，见應滿虛空，則知真彌法界也。初、標四导師。

次、陳问辭。问又二：長行、偈頌。長行有二：一、问如来安樂，二、问众生易度(云云)。但舉四人者，欲擬開示悟入四十位耳，如《华严》但舉法慧、德林、金幢、金藏说四十位(云云)。

三，如来具答。安樂、易度兩事相成，易度則安樂，安樂則易度。易度为兩：一、根利德厚，世世已来常受大化，始见我身即稟《华严》入如来慧，果熟易零，是众生易度；二、根鈍德薄，世世已来不受大化，为是人故須開鈍说漸，三藏、方等、《般若》而調伏之，亦令此人今闻《法华》入於佛慧。比前虽难，於佛甚易，佛識其宜方便得所，薄須塗熨慧悟是同。今略舉十意释之：第一、始见今见，第二、開合不開合，第三、豎广橫略，第四、本一迹多迹共本独，第五、加说不加说，第六、變土不變土，第七、多处不多处，第八、斥奪不斥奪，第九、直显實開權显實，第十、利根初熟鈍根後熟。第一始见今见者，初成道时名始见，法华座席久後真實名今见也。日照高山即说於頓，不開不合；为不入者開頓说漸，五味調伏令漸归頓。頓直豎入入於法界故言豎广，不歷方便故言橫略，今歷五味即是橫广，得入佛慧亦是豎广。一臺故本一，千葉故迹多，迹与众经同故言共，本与众经異故言独。加四菩萨说四十位，自说開示悟入不加於他。花王世界故言不變，二變土田故言變土。七处八会是为多处，耆阇崛山遠处虛空故不多处。滅化城改客作故言斥奪，无如此事故不斥奪。行大直道名直显實，決了声闻法，名開權显實。根利缘熟始入佛慧，根鈍後熟今入佛慧。缘宜不同略为十異，种智法界等无差別，故文云「始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，除先修習學小乘者。」今於此经入於佛慧，明文在茲不須疑也。诸師见其缘異，逐缘異解迷不知反去道转遠，若識理同千車共轍，佛慧則无殊也。舊云，《华严》了义滿字常住，《法华》不了义非滿非常，今以此文並之，若始入是了义，今入不了义者，始入是佛慧，今入非佛慧，若佛慧既齊了义亦等，滿字常住悉然(云云)。地人呼《华严》为圓宗，《法华》为不真宗，今亦用此文並之。

第四，菩萨領解隨喜。能问者，即是《华严》中四大士，《法华》中身子三请，俱是能问也。所问者，即是问佛智慧也。

第五，如来述歎者，与问碩異，问家隨喜。能问人皆是菩萨，及所化人闻已信行，我等隨喜。如来述歎能化人生隨喜者，此义云何？然能问者皆是古佛，汝能隨喜即是如来，菩萨隨喜其迹，如来述歎其本，此亦密表寿量(云云)。「尔时彌勒及八萬大士」下，第二，疑问序。自寂場已降，今座已往，十方大士来会不绝，虽不可限，我以補处智力悉见悉知，而於此众不識一人，然我遊化十方覲奉诸佛，诸佛大众快所諳知，就履歷之处亦所不識，若来若去如是推之皆所不識。又彼诸大士是前進先達，彌勒是後番末學，後不知前故所不識。又彼等大士，本實相底應现十方，別頭教化所有真應，非彌勒境界，是故不識。又佛託弘经召诸大士，大士闻師命故来，密闻寿量，非时众所知，故言不識。此約四悉檀，释疑问序也(云云)。疑问为二：一、此土菩萨疑，二、他土菩萨疑。此土疑又二：初、長行，疑念；次、偈，十九行半偈，正问，又为五：初一行一句，问何处来；次「何因缘」下，第二，一行三句，问何因缘来；次「一一诸菩萨」下，第三，九行，敘其数量；次「是诸大威德」下，第四，兩行，问其師誰；次「如是菩萨神通」下，第五，五行半，結请，又五：初兩句，結歎；次「四方地」下，第二，兩行，请答来处；次「我於此众」下，第三，一行，请答来缘；次「今此之大众」下，第四，一行半，大会同请；次「无量德」下，第五，二句，请答師主(云云)。

二、他方菩萨疑者，分身眷屬橫在十方，与彌勒同疑，二土俱不知本地，欲显成道甚久，各各陳疑已佛，佛皆抑待彌勒(云云)。

○「尔时释迦牟尼佛告彌勒」下，第二、正说。文为二：先長行，次偈頌誡許，後正说。長行先述讚；次誡，誡勿亂勿怠勿退；次許標果智，果智者如来知见，知见妙果也；次開化教者，「宣示」也。「自在神力」者，过去益物也，「師子奮迅」者，现在十方分身所被之处也。或云奮迅將前之状也，此表未来常住益物之相也。「大勢威猛」者，未来益物也。或以此为现在震动十方，隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂，「如来自在」者我也；「神通」者樂也；「師子奮迅」，奮迅除垢净也；「大勢威猛」，未来益物，即常也。此點四德意也(云云)。四行偈，初三句，頌三誡；後三行一句，頌許。初一句，頌標智慧果；次三行，頌三世。

「尔时世尊」下，第二，即正说段也。文为三：此去尽〈寿量品〉，正開近显遠；二、〈分別品〉初，總授法身記；三、彌勒總申領解。初又二：先、略開近显遠动執生疑，次、广開近显遠斷惑生信。略又二：一、略開，二、因疑更请。就略開有長行、偈頌，此中但答二问，不答何因缘集，由不答故所以重请，長行双答双释如文。释下方空中住者，《释論》明有底散三昧，應作四说：有者三有也，底者非想非非想也，以深胜故为底；又有者名相也，底者空也，以空寂故为底；又有者二邊俗也，底者邊際智滿故为底。今经以下方空为底，不是上界、不是下界，表中道为底，此是約教分別(云云)。「於诸经典」下，释也。師知弟子备智、斷兩德，初是双修智斷，次双證智斷。於经典分別是修智，正憶念是修斷，不樂在众是證斷，勤行精進是證智。从「不依止人天而住」，是释处也。人天是二邊，不住不著也。「深智无礙」者，依不思議智也。「樂於佛法」者，樂不思議境也。境智甚微，非近行菩萨也。

偈八行半，初五行半，頌答兩问，下三行，頌双释(云云)。

「尔时彌勒」下，因疑更请。有長行、偈頌。長行为二：一、疑，二、请。闻上「菩提樹下乃教化之今皆住不退」，又闻「我从久遠来教化是等众」，闻此二说动執生疑。「白佛」下，騰疑更请，又二：一、法，二、譬。法说为三：初「即白佛」下，一、疑成道近所化甚多，執近而疑遠也；次「世尊此大菩萨」下，第二，所化既多行位深妙，執遠而疑近也；次「世尊如此之事」下，第三，結请。譬说有開、合。開为三：「色美发黑」譬上成道近意也；「指百歲人」去，譬上所化甚多意也。淮北诸師以譬释譬，父服還年藥，貌同二十五，子不服藥形如百歲，若知藥力不疑子父，不知者怪之；如来橫服垂迹之藥，示伽耶始生，诸菩萨直論本地，久发道心今住不退，若佛及佛快知此事，自下不達不得不疑。「是事难信」下，結譬也。初、合近譬，如文；从「而此大众」下，合遠譬。观此菩萨久种善根，非止伽耶发心。「善入出住」者，九次第定是善入，師子奮迅是善出，超越是善住，通藏意也；从初地至十地名善入，十地入重玄門，倒修凡夫事名善出，妙觉遍滿名善住，別意也；畢法性三昧名善入，首楞严名善出，王三昧名善住，圓意也。次第習诸善法，據因为善習，就果为善入(云云)。「善答难问」者，具二庄严也。七方便之尊，故云「宝」也。「今日世尊」下，请答也，又三，从「今日」下，舉佛語。从「我等」下，第二，明请意。请意为二：一、为现在。我虽未達，信而已矣。「然诸菩萨」下，第二，为未来。淺行喜生誹謗，新发意者謗墮惡道，不退者虽信不謗，不能增道。若为分別，謗者則生信，信者則增道(云云)。从「唯然」下，第三，请答。请答亦二：初、「除我等疑」；「及未来」下，第二，除未来疑。

偈十四行，頌上法譬：五行頌法说，九行頌譬说。法说中三：初一行，頌執近；次「此诸佛子」下，第二，二行三句，頌疑遠；後「云何而可」下，第三，一行一句，頌結请。頌譬中，初二行，頌開譬；後「世尊亦如是」下七行，頌合譬。亦三：就初二句頌合近；次「是诸菩萨等志」下，第二，三行半，頌合遠；後「我等从佛闻」下，第三，三行，頌合请答(云云)。◎

妙法蓮华经文句卷第九上

妙法蓮华经文句卷第九下

天台智者大師说

◎释寿量品

先出異解。叡師〈序〉云「寿无量劫未足以明其久，分身无数不足以異其体，然則寿量定其非数，分身明其不異，普贤显其无成，多宝明其不滅耳。」河西道朗云：「明法身真化不異、存沒理一，多宝现明法身常存，寿量明与太虛齊量。」道場观云：「会三归一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄神則明本，故迹无常而本常也。」注者云「非存亡之数曰寿，出修夭之限称量，法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶为成佛、百年为期頤也。」竺道生云：「其色身佛者，應现而有，无有實形，既形不實豈有寿哉？然則萬形同致、古今为一，古亦今也今亦古也，无时不有、无处不在，若有时不有、有处不在者，於众生然耳，佛不尔也，是以極譚長寿，云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶，伽耶既非，彼長何独是乎？長短斯亡，長短恒存焉。」前代匠者如向所说，多約无量明常，近世人師多云寿是量法，前过恒沙、後倍上数，終归限極而明无常。又惑者執品明寿量，量是无常那作常解？今为答之，品直道寿量，不道寿有量、不道寿无量，尔作无常、他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊，應具四解：謂實有量而言无量，《彌陀》是也；實无量而言量，如此品及《金光明》是也，實无量而言无量，如《涅槃》云「唯佛与佛其寿无量」是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。品文具有此义，豈可是一而非三耶？

问：

若〈寿量〉明常，与《涅槃》何異？

今反質之，《法华》一乘与《胜鬘》一乘何異(云云)？若分別答者，《法华》略明常，《涅槃》广明常，《胜鬘》为一明一，《法华》会三明一(云云)。

问：

近成是方便，遠成是真實者，《华严》寂滅道場、《大经》超前九劫，皆成方便；若尔，《法华》開遠竟，常不輕那更近？当知《法华》已復方便。若尔，会三归一竟，亦應不会三归一。若尔，開三显一诸佛道同，開近显遠亦诸佛道同。若尔，诸佛皆尔，非独释迦；若独释迦，前诸义壞。

答云：

是我方便诸佛亦然，又诸菩萨闻〈寿量〉发願，願我於未来说寿亦如是。此即诸佛道同，亦不偏言一近一遠，故知寄无始无終、无近无遠，显法身常住；有始有終、有近有遠，論其應迹。用此义望诸经，對缘虽異，終不異也。既了众经，诸師不可師也。

问：

义推常可，然徵文何據？

答：

明者貴其理，暗者守其文，但尋詮会宗，是教之正意，苟執糟糠，问橋何益？又教本为缘，缘異说異，或隨欣隨宜隨治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何为？故云泥洹真法宝，众生种种門入，此之謂也。又文有多少，《涅槃》以未来常住为宗，其文則多，不以过去久成为宗，其文則少，若隨多棄少，則是魔说非佛说也。此经以过去久成为宗，點尘数界其文則多，未来常住其文則少，若从多棄少，頭破作七分，如阿梨樹枝。譬天子勅，若多若少俱不可違，違之得罪。〈方便品〉云「世間相常住，於道場知已，导師方便说」，此文即未来常住不滅；又云「我常住於此」；又云「常在靈鷲山，及餘诸住处」；《普贤观》云「常波罗蜜所攝成处，我波罗蜜所安立处」，如此常文亦復不少。又此经处处明法身，法身豈不常耶。

问：

既明法身，應論三德。

答：

權實二智豈非般若？三世示现豈非解脫？實相本地即是法身。三德明文为若此也。

释品，「如来」者，十方三世诸佛二佛三佛本佛迹佛之通号也。「寿量」者，詮量也，詮量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德，故言「如来寿量品」。如来义甚多，且明二三如来，餘例可解。二如来者，《成論》云「乘如實道来成正觉故名如来」。乘是法如如智，實是法如如境，道是因、觉是果。若单論乘者，如如无所知；单明實者，如如无能知。境智和合則有因果，照境未窮名因，尽源为果，道觉义成，即是乘如實道来成正觉，此真身如来也。以如實智，乘如實道，来生三有示成正觉者，即應身如来也。三如来者，《大論》云「如法相解、如法相说，故名如来」。如者法如如境，非因非果，有佛无佛性相常然，遍一切处而无有異为如，不动而至为来，指此为法身如来也。法如如智，乘於如如真實之道来成妙觉，智称如理，从理名如、从智名来，即報身如来。故《論》云「如法相解故名如来」也。以如如境智合故，即能处处示成正觉。水銀和真金，能塗诸色像，功德和法身，处处應现往，八相成道转妙法轮，即應身如来。故《論》云「如法相说故名如来」也。法身如来名毘盧遮那，此翻遍一切处；報身如来名盧舍那，此翻净滿；應身如来名释迦文，此翻度沃焦。是三如来若单取者則不可也，《大经》云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，三法具足称祕密藏、名大涅槃」，不可一異縱橫並別，圓览三法称假名如来也。《梵網经》結成华严教，华臺为本、华葉为末，別为一缘作如此说，而本末不得相离。《像法決疑经》結成涅槃，文云「或见释迦为毘盧遮那，或为盧舍那」，盖前缘異见，非佛三也。《普贤观》結成法华，文云「释迦牟尼名毘盧遮那」，乃是異名非別体也。總众经之意，当知三佛非一異明矣。

问：

此品无三佛名，那作此释？

答：

虽不標名而具其义。文云「非如非異，非如三界见於三界」，此非偏如显於圓如，即法身如来义也；又云「如来如實知见三界之相」，即是如如智称如如境，一切种智知见即佛眼，此是報身如来义也；又云「或示己身己事，或示他身他事」，此即應身如来义也。若但性德三如来者是橫，但修德三如来者是縱，先法次報後應亦是縱；今经圓说不縱不橫三如来也，揀縱橫如来尚非今义，況三藏通教如来耶？又《法华》之前，亦明圓如来者，同是迹中所说耳。发迹显本三如来者，永異诸经。論云「示现成大菩提无上故，示三种菩提，一、應化菩提，隨所應现即为示现，如经出释氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足得常涅槃，如经我實成佛已来无量无邊劫故，三、法佛菩提，謂如来藏性净涅槃不變，如经如来如實知见三界之相故。」经具其义、論出其名，不作上释寧会经論耶？

次明「寿量」者，「寿」者受义，真如不隔诸法故名为受，又境智相應故名受，又一期報得百年不斷故名受。「量」者詮量也，量字則通无的別據，詮量法如来以如理为命、報如来以智慧为命、應如来同缘理为命，詮量诸命若有量、若无量、若非量非无量。法身如来如理命者，有佛无佛性相常然，不論相應与不相續，亦无有量及无量。文云「非如非異非虛非實」，盖是詮量法身如理命也。詮量報身如来，以如如智契如如境，境发智为報，智冥境为受，境既无量无邊常住不滅，智亦如是，函大盖大。文云「我智力如是，久修业所得，慧光照无量，寿命无数劫」，此是詮量報身如来智慧命也。詮量應身者，應身同缘，缘長同長、缘促同促(云云)，自彼於我何为？文云「数数现生、数数现滅」，或復自说名字不同年紀大小，此是詮量應佛同缘命也。

復次，法身非量非无量，報身金刚前有量、金刚後无量，應身隨缘則有量、應用不斷則无量。通途詮量三句在圣、一句屬凡，有量无常都非佛义。舊来所说乃是增減兩謗加誣於佛，非魔是何？四句詮量其义已显，为未解者，更常等四句料簡：先別作、次通作。別者，非常非无常，双非理極即法身也；常者即報身也，報智境合亦非常非无常，但取正智圓滿不生不滅，过金刚心之前故，取常为報身耳；亦常亦无常應身也，應用无尽为亦常，数唱涅槃名亦无常，无常者，金刚心已前智用增進，乃至凡夫生滅出沒皆是无常。三佛各一句，凡夫共一句，此約別教別分別也。通途圓说者，一一如来悉备四句。法身四者：非常非无常，双破凡圣八倒故；常者如虛空常故；无常者无凡夫生滅倒故；亦常亦无常者，寂而双照故。報身四者：非常非无常者，智冥境故，常者出过二乘故：无常者无生滅倒故：亦常亦无常能双照故。應身四者：非常非无常者，非報非生死故；常者常應同故；无常者同无常故；亦常亦无常者，兩存故。凡夫既得无常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚无四句名字，況行用耶？可以意得不俟说也。一身即是三身，不一不異，当知一佛身即具诸身寿命功德，隨缘感见長短不同。《大经》云「凡夫二乘见佛寿命猶如冬日，菩萨所见猶如春日，唯佛见佛寿命无量猶如夏日。所以然者，凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘虽斷四住不见中道，若捨分段受法性身未破无明，彼土所奉猶是胜應，当知二乘秖见冬日。若诸菩萨未登地住，所见同前；若破无明乃至受分法身，与而为語得见報身寿命，奪而为語猶是胜應，未窮報身之源，未尽法性之極，所见佛寿猶是春日。唯佛与佛窮性尽源，见法身寿猶如夏日。」《大经》舉三譬譬之，於诸常中虛空第一，一切寿命如来第一，此譬法身寿命无始无終性相凝湛不同應報也；二譬如四河皆归大海，此譬報身所修萬善皆感佛報寿命海中也；三阿耨達池出四大河，此譬應身寿命从法報出，同他長短也。此品詮量通明三身，若从別意正在報身。何以故？义便文会。义便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言义便；文会者，我成佛已来甚大久遠，故能三世利益众生，所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文会。以此推之，正意是論報身佛功德也。

復次，如是三身种种功德，悉是本时道場樹下先久成就，名之为本；中間今日寂滅道場所成就者，名之为迹。诸经所说本迹者，即寂滅道場所成法報为本；从本所起胜劣兩應为迹。今经所明，取寂場及中間所成三身，皆名为迹；取本昔道場所得三身，名之为本，故与诸经为異也。「非本无以垂迹，非迹无以显本，本迹虽殊不思議一也。」肇師之言，意在寂場之本耳。

復次，寂場本迹復有多种，或以涅槃为本，从真起應为迹，迹本俱空言思双斷，故不思議一也。或以俗为本，从俗起應为迹，迹本深广，下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。或以中为本，从中起應为迹，迹本皆言語道斷心行处滅，故云不思議一也。

復次，此三非三亦復非一，非三非一为本，而三而一为迹，皆言語道斷心行处滅，不思議一也。未知诸師指何处本迹不思議一也。今攝𮒸四番，皆是迹中不思議一耳；遠指本地三番四番不可思議以为其本。从箇本而垂迹，將箇迹而显本，本迹虽殊不思議一。如此本迹何得不異众经？何得不異诸師？

问：

诸经各说位行，或多或少，《华严》四十一位，《瓔珞》五十二位，名义皆广，此经始末都无此事，云何言異？

答：

譬如世人修种种业、集种种宝、求种种位，若无寿命用財位为？《大经》云「譬如長者生育一子，相師占之有短寿相，不任紹繼。父母知已，忽之如草。」法門亦尔，行种种因、獲种种果、现种种通、化种种众、说种种法、度种种人，總在如来寿命海中，海中之要法性智應，喉襟目蒵非異是何？

广開近显遠，文为二：先、誡信，次、正答。佛旨論誡众受为信，此文有三誡三请、重请重誡，迹門三请一誡，此中四请四誡，前後合五誡七请，奇特大事殷勤鄭重也。「誠」是忠誠，「諦」是審實，不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實，今隨自意語示之以要，故言「誠諦」。菩萨既奉誠誡不敢致疑，闻必取信，信受誠言也。

正答有長行、偈頌。長行为二：法说、譬说。法说为二：一、三世益物，二、總結不虛。近情唯见现在八十，不知过去无央、未来不滅，故約三世開近显遠。如此利益非独我然，诸佛亦尔，故總結不虛也。法说中未来語少，譬说偈中文多(云云)。过去益物文为二：一、从「如来祕密」下，出執近之情；二、从「然善男子」下，破近显遠。初又三：一、出所迷法，二、出能迷众，三、出迷遠之謂。「祕密」者，一身即三身名为「祕」，三身即一身名为「密」，又昔所不说名为「祕」，唯佛自知名为「密」。「神通之力」者，三身之用也，「神」是天然不动之理，即法性身也；「通」是无壅不思議慧，即報身也；「力」是幹用自在，即應身也。佛於三世等有三身，於诸教中祕之不傳，故一切世間天人脩罗，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本说中不復言及二乘，但對菩萨，菩萨攝在天人修罗三善道內，餘三惡趣罪重根鈍少智，不知作此謂也。故《大品》但云「摩诃衍胜出天人阿脩罗」，亦不言三途也。菩萨有三种：下方、他方、舊住。下方即本日所化，故无執近之謂。他方、舊住俱有二种：一、从法身應生者，往世先得无生，或已先闻发迹显本，設未得闻報尽受法性身，於法身地自應得闻長遠之说，是故應生菩萨，多无執近之謂；二者今生始得无生忍及未得者，咸有此謂也。「然善男子我實成佛已来」下，第二，明破執遣迷以显久遠之本，上文誠諦之誡即是此也。就此復二：一、显遠，二、从「自从是来」下，明过去益物所宜。就初又二：一、法说显遠，二、舉譬格量法说。成佛已来甚大久遠，伽耶近謂即破，破近显遠略有十意，如《玄义》(云云)。此文正用破近显遠，破近謂情廢近显遠，廢於近教也。

譬中为三：一、舉譬问，二、答，三、合，显出長遠。餘经或明数不可说，尘沙等为喻；方此此則为多，直下尘被點之界已不可说，況不下尘寧当可说？下尘不下尘界尚不可说，下尘不下尘尘豈可说耶？況復过是寧可说耶？「彌勒等」下，第二，答中舉三人不知也。合譬如文。

从「自从是来」下，明益物所宜又三：一、益物处，二、拂迹上疑，三、从「若有众生来至我所」下，正明益物所宜。須显处者，上引譬甚久，久居何处？故云常在此土及於他國而作佛事，如文。「於是中間」下，拂執迹上之疑，疑因疑果，昔教所说处处行因，又处处得記即是果疑。今拂除此疑，指然燈佛者即拂因疑，又復言其入於涅槃即拂果疑，如此因果非復一條，皆我方便非實说也，故名拂疑。或有人云，方便说然燈佛是我之師，然實是释迦现作，非生现生、非滅现滅，故言又復言其涅槃。今謂不尔，但取前释。何者？然燈佛于时缘熟，以佛像化之；我缘未熟，但为菩萨从佛得記，得記即是果义，行行即是因，消文自足。言「其」者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。又中間益物，即有形声兩益，若言值然燈佛者，此有形益，又復言其入於涅槃者，彼佛滅後助佛揚化，即有声益，若尔形声兩益，皆屬中間因耳。既有形声之生，生必有死，死即入涅槃，名此为果耳。不得言中間已成佛果，何者？《法华》之前未说成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我现作，此亦非解，《法华》前经未論昔已成佛，何教说然燈是我所现而拂此疑耶？「若有众生来至我所」下，第三正明益物所宜，又为二：一、感應，二、施化。「至我所」者，即是过去众生漸頓兩機冥扣法身也。「佛眼观」者，即是久已成佛，用佛眼鑑照无有遺差，將欲起於劣胜兩應而利益之。善機凡有二力：一、感人天花報，二、感佛道果報。若以法眼观知萬善，缘其重輕各得花報，不能究竟知其終得种智果報；若以佛眼，圓照萬善知其始末。此经一向明佛眼观知众生萬善究竟得佛，一大事出世之正意也。「信等诸根」者，信等五根也，慧根即了因，餘根即缘因。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機缘：頓機利鈍即是圓、別根機，漸機利鈍即是藏、通機缘。又小乘根名鈍，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十法界众生所有善根利鈍为機，不用惡法，惡法非缘、了二因也。如来悉照十界善機，隨所應度而现形声饒益也。从「处处自说」下，正明應化所宜，又二：先、形声益，次、得益欢喜。先、形益又二：先明非生现生，次非滅现滅。「自说名字不同」者，形既其现則有名字，因名召体，機有优劣、形有胜負，形異故名則不同。「年紀大小」者，即形胜負，胜者即胜應，負者即劣應也。「名不同」者，即二佛现寿有量无量也。「处处」者，竪論則过去之处处行因國土也，橫論即十方國土也。名字不同約竪处所，亦有生法名字不同，如今之應身望过去然燈佛等；約橫國土亦有生法名字，如今之望分身，亦如《华严》十号中所列释迦異名若干不同。又诸经所辯，佛有三身名字不同，所召法体皆異，或说毘那、或舍那、或释迦，法身佛或名如如、實相、第一义、般若、楞严等比也。此約示现佛法界身名字不同，若现九法界身名字不同，則无量无邊，可以意得。「年紀大小」者，此明寿命長短，逐上所现應身，或说寿二萬，如迦葉佛时；或说寿八萬时，如彌勒佛时，傳互明大小縱橫可知。就法報應佛寿命大小，如《玄义》(云云)。或三身相望辯大小，或三身各別皆为小、合说名为大，例三點(云云)。此皆隨所應度，为其现身及命長短耳。「亦復现言当入涅槃」者，應以滅度而得度者，即现滅度也，令其戀仰而得解脫。此义现下譬说中也。「又以种种方便说微妙法」者，是现声益也。小身短寿即是说於漸教，故言「种种方便」也。大身長寿即是说頓教，故言「说微妙法」。虽初以漸，終令入大，故言「皆令得欢喜」。仍此欢喜即是施化得益，佛依四悉檀，施形声兩益，众生獲於四利，称機則喜、乖機則恼，下文云「皆實不虛」，即此义也。

从「诸善男子如来见诸众生」下，是现在師子奮迅益物。此三昧有十功德：一、分別他人诸根熟不熟清净不清净；二、以如来法轮教未度者悉入法律；三、弘誓遍滿十方音声亦尔，或一音遍滿，百千萬音皆亦遍滿普教众類；四、转无上轮化众生皆取滅度，餘人不能转独佛能转；五、能示出家剃发持净戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅或存或亡，或示相好或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要增長止观；十、具上十善之本，身三口四等(云云)。此文为二：一、明機感，二、明應化。「如来见」者，即佛眼照也。「诸众生樂小法」者，所见之機也。《华严》云「大众虽清净，其餘樂小法者，或生疑悔長夜衰恼，愍此故默。」偈云「其餘不久行，智慧未明了，依識不依智，闻已生憂悔，彼將墜惡道，念此故不说」。按彼经无声闻二乘，但指不久行者，为樂小法人耳。師云，樂小者非小乘人也，乃是樂近说者为小耳。今当通说之，所謂貪愛二十五有，即人天之機，来至我所名小法也；貪樂涅槃求自解脫，即二乘之機来至我所，亦名樂小法也；樂於漸次紆回佛道，即三菩萨機来至我所，亦名樂小法也。「德薄」者，缘了二善功用微劣。下文云「诸子幼稚」也。「垢重」者，见、思未除也。

问：

非生现生，备施頓漸二化，七方便等可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判为樂小法耶？

答：

向略其意，今广释，凡为四义：一、約往日，虽发大心不能專精，多著弊欲不得出世，名弊欲为小法也。二、約现在，如佛未出世，诸天人等虽有大機，而心染世樂著於邪见，故名樂小法。此二义与下譬「宛转于地」意同也。三、約修行，虽不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷亦名小法；虽不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。此三意約因門，明樂小法也。四、約果門，樂闻近成之小，出释氏宮始得菩提，不欲樂闻長遠大久之道，故言樂小。此等小心非始今日，若先樂大，佛即不说始成，说始成者皆为樂小法者耳。

「为是人说」下，第二，现在應化，又二：一、非生现生，二、非滅现滅。现生又二：一、现生，二、利益。现生又二：一、现生，二、非生。现生者迹现於生，非生者非始尔生也。为是人说我始得菩提，前明利鈍二機来感法身，今即现胜劣兩應，劣應應鈍根、胜應應利根。此兩應並有生法二身生，劣應二身生者，以正慧託胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。法身生者，即三十四心斷結習尽，所得五分法身是也。胜應生身生者，如《华严》、《大经》等说，与诸菩萨处摩耶胎常说大乘，出行十方各各七步，是名生身生。法身生者，於寂滅道場，金刚後心斷无明尽，得妙觉相應慧窮照法性，萬德种智圓明普备，是名法身生。「出家者」，劣應出分段家，胜應出二死家。「得菩提」者，劣應得有作四諦所发无漏尽无生智，名为菩提；胜應即照三諦一實之道，一切种智为菩提也。「然我實成」下，明本實不生，但天人修罗，见此二种生法二身謂言始生，此則不然。然我久已得此生法二身，今日之生非實生也，故云「久遠若斯」。「若斯」者，如上譬之長久也。「但以方便」下，明既非實生，何故现生？为利樂小法人德薄垢重者使得佛道，故言「但以方便教化众生」。「作如是说」者，非生而现生，故云「作如是说」也。餘经破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生；今经正破胜應法身生非生。何者？我實成佛已来久遠若斯，故知今日劣胜兩法身生皆被破故生非生，与餘经永異也。「如来所演」下，第二，明现生形声益：先明形声，次明不虛。说即声教、示即形现。形声不出自他，若说法身是说己身，若说應身是说他身益；言值然燈佛即是说己身，然燈是我師，是说他身；示正報是自己事，示现依報是示他事；隨他意語是说他身，隨自意語是说己身。示己他事，亦類如此。「诸所言说皆實不虛」者，又二：先、明不虛，次、释不虛。初偏據声益不虛，释則双释不虛。初不虛者，漸頓二機稟此二种形声皆益不虛。上过去章明皆欢喜，似如世界之益，今明皆不虛，胜劣形声逗於二機，獲四悉檀皆不虛也。《大論》明四悉檀並實，世界故實，對治为人故實，篤而为論，三是世間實此實則虛，缘中亦有世間三實、第一义則虛，若以此虛實約迹本二門，漸頓益者虛實，昔方便行未得實道之益，是其因虛，執於近迹未得本地真實之益，即是果虛；今闻迹門之说同入實相，即得因中實益，闻本門之说，即除執近之情，得於長遠果地之實益。今得二實對昔二虛。約圓頓众生，於迹本二門一實一虛得中道之行，是得因中之實益而執近果，是於果虛；今闻说因更不別得真實之益，闻说遠果即得實果之益，昔有一虛今得一實，故云皆實不虛也。

问：

今昔大乘所显實相，前後悟者應有異耶？

答：

初入次入，乃至壞草庵通入中道，但入有漸頓故分二教。例入真諦，鈍者依析法、无常等观，利者用体法空观，故分藏通耳。

从「所以者何如来如實知见」下，第二，總释益物不虛。先、释形益，後、释言益不虛。此中六句显於應身不离法身，法身无形亦无起滅，众生有起滅之機感於法身，如来願力應同起滅，起滅之见出自众生，故約三界以明诸句。又为二：一、照理不虛，二、从「以诸众生」下，明称機不虛，達理称機、設教化物，必不虛也。「如實知见」即是實智，如理而照三界之實，實則无三界之因相也。「无有生死」者，无有二死之苦也。起集名「退」，无常果现名「出」也，亦无在生死之世及入涅槃之滅，此二俱滅，故云「亦无在世及滅度者」。非於滅度之實，非於生死之虛，故云「非實非虛」也。非於世間之隔異，非於出世之真如，故云「非如非異」。此四明中道也。若双非二邊，結句定一邊，例如非生非死結句为生，是生是死結句为死，是退是出結句为退，非退非出結句为出，非虛非實結句为實，是虛是實結句为虛，如此之流今皆非之，乃至单複具足亦非之，方显中道意耳。「不如三界见於三界」者，不如二种三界众生所见三界之相，唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或说己身之事，故《大品》云「第一义中无所分別」也。如来權智如量知见三界之相，即如三界众生之见，如實知见无二死，而隨他意示二死身说有二死；无退无出而隨他意说有退有出；亦无在世及滅度者，而隨他意示生世間示入涅槃，说有在世有得滅者；无實而说涅槃之實，无虛而说三界之虛；无三世之異而说有異，无真諦之如而说有如。同於三界见於三界，皆是隨他意語，名为或说他身事、示他身事。如来二智明審二諦，所以形言兩益，皆實不虛也。「以诸众生下」，第二，释称機不虛：先明機感，次論施化。以诸众生根機利鈍漸頓不同、性欲行智种种差別，欲令各得增诸善根，故说己他之教，不虛因缘譬喻也。漸頓根性各有种种，此須用为人悉檀，为人悉檀正为生诸善根。善根猶是性，習欲成性，今何故先性後欲？释云，因有本日根性，能起今日之欲樂，如因烦恼故有五阴，復因五阴更有烦恼，不前不後；性欲亦尔，要因習欲而成性也。欲者漸頓二機，若种种欲樂不同，此須用世界悉檀也。行者起作业行，隨樂欲而修诸行也，此須用为人悉檀也。行中好多愛著致有妨障，此須對治悉檀。憶想者是智慧即相似解，由修行故能得解生，此是方便猶未称理，无言说道，猶是念想之观，漸頓众生居在內外凡位，有诸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得似解，此須用第一义悉檀，隨其所得憶想之解更为说法，即得朗悟第一义。乃至初地欲樂修行二地时，亦憶想二地之境，即是念想；若发生二地真解，即是念想观除、言語法滅，乃至佛方得究竟离於憶想，獲常寂照耳。「欲令生」下，第二，正對機。施己他声益，於漸頓种种根機，令生种种善根，故现若干己他身事、若干自他声教、若干因缘譬喻。若對漸機，以三藏中四門若干因缘譬喻，於一一門中復有若干，如为懈怠者说苦忍，为我慢者说无常忍等。通教四門亦如是，若對頓機如別圓等，亦各四門若干种种，如三十二菩萨各说入不二法門，《华严》中种种行類相貌，皆为种种根機，施若干譬喻言辭说法也。「所作佛事未曾暫廢」者，總結不虛。如上若干己他形声，皆令众生入佛知见，不为人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若一人独得滅度，餘人不得者，所作佛事即为有廢，廢即令众不得實益，豈得会皆實不虛？云何皆實？昔云我坐道場不得一法實，七方便並非究竟滅，二涅槃者方便空拳，故知唯虛未见皆實。若昔施七權遂不得入一實者，可言其虛。虛引得出，无有虛出而不入實者，故知昔虛为實故也。皆實不虛佛事无廢，即此义矣。

「如是我成佛甚大久遠」下，明非滅现滅，又二：初、明非滅现滅，二、从「如来以是方便」下，明现滅利益。初又二：先、明本實不滅，次、从「然今」下，明迹中唱滅。「我成佛已来」下，明果位常，常故不滅，寄此四字明未来大勢威猛常住益物也。从「我本行」下，舉因況果以明常住。舊人據此以證无常云，前过恒沙後倍上数，神通延寿猶是无常。僻取文意大有所失，经舉因況果，果非数也。经云久修业所得寿命无数劫，非神通延寿也。何者？佛修圓因登初住时已得常寿，常寿叵寿已倍上数，況復果耶？云何棄所況之果，苟執能況之因？縱令此因已是於常非无常也。譬如太子时，祿已不可尽，況登尊極，祿用寧可尽乎？明文在茲，何須回捩疑誤後生耶！「然今非實」下，第二，迹中唱滅。三身並有非滅唱滅义，如《净名》云「法本不生今則无滅」，即是法身非滅；又云「是寂滅义」，即是唱滅也。何者？若已了達不唱寂滅，为未了者唱耳。若言照寂即是唱滅，若言寂照即是唱生。夫法身者，虽非生非滅亦有生滅，若迷心執著，即烦恼生而智慧滅；若解心无染，即智慧生烦恼滅。滅惑生解此是无常滅，若解生惑滅即是寂滅，此之生滅悉約法性而辨。若无迷解二缘，則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者，誰有智慧誰有烦恼，而言智慧能破，此即明闇不相除，即報身不滅义；众生未了，闻此便謂其即是佛，而生憍恣不復修道，故復唱言道能滅惑，有烦恼时則无智慧，有智慧时則无烦恼，豈非智慧能滅烦恼耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，体既无滅用豈有窮？即應身不滅，但为众生若常见佛則生憍恣故，唱我於今夜当取滅度。又法身当体明不滅，報身说不滅必約法身，以理而論，智慧能破为到故破，不到故破为共为独。如此推理无有能破之功，即智慧不滅惑义；就有智慧則无烦恼，即是慧能滅惑。應身说不滅須約法報，法報常然應用不绝，众生不尽即不滅度。若法身当体論不生滅，報身了達无能生滅，應身相續不生滅(云云)。从「以是方便教化」下，第二，明现滅益物，又为二：先、不滅众生有損，二、从「以方便说比丘当知」下，若唱滅者於物有益。初又二：初、不滅有損，次、广释不滅。有損者，如前樂小法人，见佛常在，不种善根、貧窮下賤，不生二善故无益；见、思不斷，不斷二惡則是有損。貪著五欲入於憶想，憶想即是见惑；五欲即是思惑也。由此众生垢重故須唱滅，不唱滅則二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉檀现滅，則二惡滅、二善生，为滅二惡故，用對治、第一义，第一义滅未生惡，對治滅已生惡；世界、为人生二善，世界生未生善，为人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅未生惡，如禅五阴滅欲界惡，即是世界滅已生惡，为人生已生善，第一义生未生无为之善。「若见」下，第二，广释。若见佛常在，便起憍恣心等故有損，不能生恭敬故无益。「憍恣」即增见惑，「厭怠」即生思惑，「不生难遭想」即不能生见諦解，「不恭敬」即不能生思惟道，为是义故宜應现滅。若见闻三佛不滅，悉有憍恣义，便謂众生如彌勒如，一如无二如，平等即真，由是生於憍心上慢，謂一切烦恼本自不生，今亦无滅何須修道，即便恣情放逸，为是唱言是寂滅义。又闻一切众生即菩提相，菩提相即烦恼相，明暗不相除，显出佛菩提，众生闻此復起慢恣，不復修善懈怠放逸，为是等故，唱言報身智慧能滅烦恼。无明力大，佛菩提智之所能滅。應身非滅现滅易解。若唱言法本不生今亦不滅，要須滅惑方乃寂滅。经云「智慧不滅烦恼」，然明时无暗，汝今具足烦恼，何能有慧？当知智慧能滅障惑，众生闻是唱滅，便於三佛生难遭想、起恭敬心。「是故如来以方便」下，明唱滅有益：先、歎佛难值，次、释难值，三、佛並难值。众生樂著小法见思障重，闻三身不滅則不修道，难得契会也。「所以」下，释也。诸薄德人过百千劫，或有见佛或不见者。若见三佛，其人多善少惡，不为其人唱滅，是人见佛常在靈山也；或不见佛，其人障重善輕，为说三身难会，众生闻之便作是念，三佛虽復非生非滅，必須生善滅惑乃得證见，此事不易，故云「难遭」也。「心懷戀慕渴仰」者，此明现滅无損。滅於见思名无損，种善根名有益。

「又善男子」下，第二大段，結三世益物物得實益。又为三：先明诸佛出五濁，必先三後一、先近後遠；次明皆是为化众生；後明皆非虛妄也。「譬如」下，第二，譬说，有開譬、合譬。開譬为二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虛。上未来文少，此中具有。就初为三：一、醫遠行譬，譬过去益物；二、還已復去，譬现在應化；三、尋復来归，譬未来應化。过去文为二：一、发近显遠，二、明过去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三：一、处所，二、拂迹疑，三、正應化，今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正應化，今具譬之。「如有良醫」者，超譬上「我以佛眼观」，有能應之智也。从「多诸子息」，是追譬上「若有众生来至我所」，能感之機也。上應化所宜又二：一、益物，二、明欢喜，今但譬益物。上益物又二：一、非生现生，二、非滅现滅，今但譬现滅。初「良醫」者，醫有十种：一者治病病增无損，或时致死，譬空见外道，恣意行惡教人起邪斷善根，法身既亡慧命亦死。二者治病不增不損，譬有见苦行外道，投巖赴火苦行行善，不得禅定不能斷結即是无損，亦不能斷善即是不增也。三者治病損而无增，但世醫所治差已還復生，即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復发，而所治不遍，即二乘人止治一兩种有缘者，不能遍治一切也。五者虽能兼遍，而无巧術用治苦痛，《释論》呼为拙度，即是六度菩萨慈悲广治也。六、治病妙術，治无痛恼而不能治必死之人，譬通教菩萨体法，但治有反復凡夫，不治焦种二乘也。七、虽治难愈之病，而不一时治一切病，即是別教菩萨也。八、能一时治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。九、能遍治一切，亦能平復如本，而不能令过本，即圓教後心也。十、一时治一切病即能平復，又使过本，即是如来。前三种醫即《大经》中之舊醫用乳藥也；後七並客醫，无術者，但用无常苦等法，如用辛苦酢藥也，有術遠来還令服乳，最後究竟良醫也。良者善也，內有三達五眼即是八術。妙得藥性善治者，外識病源能用藥也。「智慧」者，權實二智，深知二諦也。「聰達」者，五眼鑒機頓漸不差也。十二部教文理甚深，如「明鍊方藥」，依四悉檀治众生病，如「善治众病」也。《无量义》云「醫王大醫王」，以大醫故称为良醫。「多诸子息」，「若十」，声闻；「二十」，支佛；「百数」，菩萨。菩萨之子，凡有三种子义：一、就一切众生，皆有三种性德，佛性即是佛子，故云「其中众生悉是吾子」，此文云「多诸子息」也。約十心数法即有百子，心王为正因佛性，慧是了因性，餘九相扶起屬缘因性，一数起时九数扶助，如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡，故此十数及与心王为通心数，是以性德三因，悉屬正因佛子。二者就昔結缘为佛子，如十六王子覆講《法华》，时闻法者亦生微解，即成了因性；昔微能修行，为缘因性；正性为本，此三因並屬缘因，資发今日一實之解，故以昔日結缘，为缘因佛子，即火宅中三十子也。此約十信，一信起时即具餘九，還有百信，故得結缘为佛子也。三者了因之子，即是今日闻《法华经》，安住實智中，我定当作佛，決了声闻法，是诸经之王，从佛口生、得佛法分，故名真子。此亦有三因性，今既显了见於佛性，並屬了因佛子；百子之义還將十数入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本末。此文明百子，不取了因子，了因子屬下不失心服藥中明之。「以有事缘遠至他國」者，譬过去應化中现滅也。「诸子於後」下，第二，還已復去，譬现世益物，又二：一、诸子於後飲毒，譬上機應相關，见诸众生德薄垢重，众生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云「飲他毒藥」，即是「遊行詣他國」，轮转诸趣墮在三界，故云「宛转于地」。「是时其父還来归家」下，譬上我少出家得三菩提第二非生现生也。上有二，形声及利益不虛，今言诸子飲毒去譬上形益，信受邪師之法名为「飲毒」，「失心」是无大小機感生，不失心是有大小機感生。又失心者，貪著三界，失先所种三乘善根也，为是人非滅唱滅。不失心者，虽著五欲而不失三乘善根，为是人故非生现生，善強惡輕见佛即能修道斷結，如子见父求藥病愈；善輕惡重得见佛，亦求护而不修道，如子见父求救不肯服藥，父为此子唱言應死。「遙见」者，明佛出世时众生亦见色身，而为见、思障隔五分，不得親奉法身，故云「遙」也。见闻佛出皆有喜敬之事，现诸经文梵王请等，例是求救之辭也。「父见子等苦」下，譬上声益，又二：初譬佛受请转二諦法轮也。「而作是言」下，譬誡勸。「经方」者，即十二部教也，「藥草」即教所詮八萬法門也。从佛出十二部乃至出《涅槃》，此出漸頓藥草也。直从佛出十二部，此出頓藥草也；从佛出修多罗，此出漸藥草也。「色」者譬戒，戒防身口事相彰显也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能见佛性。又「色」是般若，照了法性之色分明无礙；「香」是解脫，斷德离臭也；「味」是法身，理味也。三法不縱不橫名祕密藏，依教修行得入此藏也。说三乘空三昧力如「擣」、无相如「篩」、无作如「合」，一一三昧具戒定慧也。又空观如「擣」、假观如「篩」、中观如「合」，此三观各不离戒定慧。將此法与漸頓众生令修行，名「服」也。从「而作是言」乃至「可服」，即是勸門也。从「速除苦恼」乃至「无復众患」，即是誡門也。將誡勸二教，令诸众生服法藥也。「其诸子中不失心者」下，譬上得益不虛。上有二：一、不虛，次、释不虛，今云「其诸子中不失心者服藥病差」，即譬上皆實不虛也。释不虛，不作譬也。◎

妙法蓮华经文句卷第九下