天台智者大師说
妙法蓮华经文句
妙法蓮华经文句卷第二上
天台智者大師说
◎「憍梵波提」，此翻牛呞，《无量寿》称牛王，《增一》云：「牛跡，昔五百世曾为牛王，牛若食後，恒事虛哨；餘報未夷，唼唼常嚼，时人称为牛呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供於雁王，佛一夏受阿耆達王请，五百比丘皆噉馬麥，而憍梵独在天上尸利沙園，受天王供養。《增一》云：「樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘第一。」樂在天上者，是隨樂欲，世界悉檀也；供雁王福所致者，为人也；避人笑者，對治也；天不笑者，第一义也(云云)。又云：「人但观形不知有德，若笑罗汉即得罪，避人笑故常居天上，天知有德不笑其形，故居天也。」佛滅度後，迦葉集千大罗汉，遣下座僧使追憍梵，憍梵问：「佛及和尚。」答言：「皆滅。」即言：「佛出我出，佛住我住，佛滅我滅。」四道流注大迦葉所，水说偈(云云)：「大象既去象子隨，世尊和尚既滅度，我今在此復何为？」斯亦第一义也。
約教者，住天園是示善，有牛嚼是示惡，三藏意也。以牛嚼身得道，此示惡非惡也，居天園而嚼，示善非善，通教意。示界內外善惡者，別教意。示善惡實相者，圓教意。
本迹者，本住四无所畏，安住圣主如牛王第一义天；迹示牛呞樂居天上也。
观心者，观於心性中道之理，安步平正其疾如風，即牛王观也。
「离婆多」，亦云离越，此翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊问经》称常作声。父母从星辰乞子，既其感獲因星作名，虽得出家猶隨本字。假和合者，有人引《释論》，空亭中宿，见二鬼爭屍，告其分判。設依理、枉理俱不免害，故隨實而答。大鬼拔其手足，小鬼取屍補之，食竟，拭口而去。其因烦恼不測誰身故，言假和合。常作声者，其疑此事，若我本身眼见拔去，若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即问：「汝见我身不？」故言常作声。众僧云：「此人易度。」語云：「汝身本是他遺体，非己有也。」即得道也(云云)。《增一》云：「坐禅入定，心不倒亂者，离越比丘第一。」
約教言，析破五阴非我所有，三藏意。体達五阴本非我有，通意。分別十法界、五阴皆非己有，別意。達五阴非我有、非他有，见阴實相，即圓意。
本迹者，本住日星宿三昧，迹示此名。
观心者，观心念佛，见十方佛多，如夜观星(云云)。
「畢陵伽婆蹉」，此翻餘習，五百世为婆罗門，餘气猶高，过恒水：「咄！小婢駐流。」恒神为之兩派。神往訴佛，佛令懺謝，即合手：「小婢莫瞋。」大众笑之，懺而更罵。佛言：「本習如此，實无高心。」《增一》云：「樹下苦坐，不避風雨者，婆蹉比丘第一。」
約教者，滅慢无慢，三藏意也。即慢无慢，通意也。分別十法界高下，別意也。八自在我具足佛法，圓意也。
本迹者，本住常樂我净八自在我，微妙梵声；迹示慢心惡口耳。
观心者，观麁言、軟語皆归第一义(云云)。
「薄拘罗」者，此翻善容，或偉形，或大肥盛，或腬囊，或楞鄧，或賣性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十歲，无病无夭，有五不死報。後母置熬槃釜中、水中，魚食、刀破皆不死，昔持不殺戒故，九十一劫命不中夭。昔施僧一诃梨勒果故，身常无病，能持一戒、四戒庄严，堅持不犯不避火水，餘人虽持五戒，多毀犯也(云云)。身樂寂靜，常处閑居，不樂众中，眼不樂玄黃等色，耳不樂闻世間之声，鼻不嗅世間香臭，舌不曾为人说一兩句語，意常在禅定不散亂，乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王礼诸罗汉塔，次至其塔而说偈言：「虽自練无明，於世少利益。」供二十貝子。《增一》云：「施一錢而貝子从塔飛出，来著王足。诸臣驚怪，閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。」《增一》云：「寿命極長終不中夭，常樂閑居，不处众中，薄拘罗第一。」
約教者，滅喧入真，三藏寂靜。即喧而真，通寂靜。离二邊入中，別寂靜。即邊而中，圓寂靜。
本者，本住大寂滅定，長寿是常，无病是樂，不夭是我，寂靜是净；居此四德之本，迹示六根寂靜耳。
观心者，心性中道，即空、即假、即中，常、樂、我、净观也。
「摩诃拘絺罗」，此翻大膝，舍利弗舅，由来論胜姊。姊孕，論則不胜，知所懷者，智寄辯尚尔，何況出胎？(云云)即棄家往南天竺，读十八经。时人笑之：「累世难通，一生非冀。」喟然歎曰：「在家为姊所胜，出路为他所輕。」誓读不休，无暇剪爪，时人呼为長爪梵志。學訖還家，问甥所在，人云：「为佛弟子。」即大憍慢：「我甥八歲声震五竺，彼沙門者有何道術誘我姊子？」徑往佛所，思惟良久，不得一法入心，語佛言：「一切法不忍，忍即安义，此言一切法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」佛问：「汝见是忍不？」此墮兩負处：若我见忍，前已云：「一切不忍。」若我见不忍，无以胜佛，即低頭，得法眼净。身子扇佛闻舅論，得阿罗汉果。《增一》云：「得四辯才，觸难能答，拘絺罗第一。」南方天王毘留匐叉常来隨侍。
約教者，外通四韋陀，內通三藏，三藏四辯也。我无所得，辯乃如是，通教辯也。若名、若义遍十法界，別教辯也。依於實相遍一切辯，圓教辯也。
本者，本住口密、口轮不思議化，大定、大慧；迹示大膝也。
观心者，观心即空即定、即假即慧，以严其心(云云)。
「难陀」，亦云放牛难陀，此翻善欢喜，亦翻欣樂。净飯王偪十萬释出家，即一人也。有師言：「是律中跋难陀。」
約教者，事欢喜，理无欢喜，三藏意也。即事欢喜是理欢喜，是通教意也。欢喜地，即別教也。欢喜住，即圓教意也。
本者，本住實際，非喜非不喜；迹名欢喜。
观心者，观心与理相似相應，故名欢喜观也。
「孫陀罗难陀」，孫陀罗，此翻好愛，亦端正，难陀如前，种姓如那律中说。四月九日生，短佛四指，容儀挺特与世殊異，若入众中有不識者，謂言佛来。《彌沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聰明，國人号为智者、见者，共身子論議，結舌，善心生，欲於佛法出家。见难陀色貌姝偉，歎云：『短小比丘智慧难概，況堂堂者乎？』难陀即度出家。婦即孫陀利，極端正，食息不相离。佛与阿难途行乞食到其門，正共婦在高樓食，即起迎佛，婦言：『須君還乃共食耳。』白佛言：『转轮王种云何自辱？』持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園，語阿难：『令难陀送食来。』阿难宣佛旨，令其送飯奉佛，佛令剃頭，握拳語剃者：『勿持刀臨閻浮提王顶。』佛偪不得止，乃剃頭。明日佛与五百比丘應请，求住守寺，意欲逃去。佛令關房掃地，關南、北開，掃此、彼污。復懼佛归，即逃走归去。於路值佛，屏身隱樹，樹逈升空，佛见即喚將還。问：『何故去？』即答：『昨与婦別，待還乃食。憶婦去耳。』佛將遊天堂、地獄(云云)。」故以婦字標之。
約教者，俗諦有法喜，真諦无喜，三藏教也。即俗喜是真喜，通教也。从通法喜，有俗法喜、中法喜，別教也。即通喜具一切法喜，圓教也。
本迹观心如前(云云)。
「富樓那」，翻滿願；彌多罗，翻慈；尼，女也。父於滿江禱梵天求子，正值江滿，又夢七宝器，盛滿中宝入母懷，母懷子，父願獲滿，从诸遂願，故言滿願。母名彌多罗尼，此翻慈行，亦云知識。四韋陀有此品，其母诵之，以此为名。尼者女也，通称女为尼，通称男为那，既是慈之所生故言慈子。《增一》云：「我父名滿，我母名慈，诸梵行人呼我为滿慈子。」此从父母兩缘得名，故云滿慈子。是人善知，內外经書靡所不知，就知滿故復名滿。《增一》云：「善能广说分別义理，滿願子最第一。」下文云：「於说法人中最为第一。」第一者，说滿字也。欲還本國利益，佛言：「彼國弊惡，汝云何？」答：「我当修忍，若毀辱我，我当自幸不得拳歐，拳歐时自幸不得木杖，木杖时自幸不得刀刃，刀刃时自幸离五阴毒器。」是为行忍滿，故名滿。《七車喻经》中说：「为大智舍利弗所称歎，一切梵行人皆当縈衣顶戴於汝，若见汝者得大利益。」是为歎滿，故名滿。
約教者，殷勤析法，所作已辦，三藏願滿；体達即空，於空法得證，通教願滿；法眼具足，別教願滿；住祕密藏，圓教願滿。
本迹者，本願久滿，迹为说法第一，示众生知識也。
观心者，如止观中人行理等善知識观也。
「須菩提」，此翻空生，生时家中倉庫筐篋器皿一切皆空。问占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。从依報器皿瑞空以名正報，依正俱吉，故言空生也。常修空行故言善业。若供養者得现報故，故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之处，所修行业以空为本，常入空定住无諍三昧，喜说空法，有所宣辯皆分別空。將护众生不令起礙，嫌行即住，嫌住即行。佛忉利下，率土輻湊爭前顶礼，端坐石室念诸法空，色非佛乃至識非佛，眼非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告蓮华比丘尼：「非汝前礼，汝礼色身；須菩提前见法身。」
約教者，自有滅色空智生，体色空智生，从有智生空智，从空智生俗智，从俗智生中智，空生即有智，是圓空智生，而今是圓空智生也。
本者，本住實相法身，迹示见空而生也。
观心者，不在內外中間，非自有，是为观心法身也。
「阿难」，此云欢喜，或无染，净飯王冀太子为金轮霸其宗社，忽棄國捐王，憂恼殆绝，魔来誑之：「汝子已死。」王哭云：「阿夷語既虛，瑞相亦无驗。」復有天来云：「汝子成佛。」王疑未決，須臾信報：「昨夜天地大动，太子成佛。」王大欢喜，白飯王奏云：「生兒。」舉國欣欣，因名欢喜，是为父母作字。阿难端正，人见皆悅，佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井，见阿难目視不眴，不觉以綆繫其兒颈。《中阿含》云：「四众若闻阿难所说，若多若少无不欢喜，欲发问时先为謦咳，大众皆欢喜。四众若观其默，行住坐臥，指撝处分，進止动转皆欢喜。」阿难四月八日佛成道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十五，阿难年二十五。佛时求侍，五百请为如前说，众勸阿难，阿难順从，五百皆欢喜。目連騰阿难三願，佛言：「預知譏嫌，求不受故衣食，欲自利益求出入无时。」佛印而許。佛言：「阿难胜过去侍，过去侍闻说乃解，今佛未发言，阿难已解如来意，須是、不須是皆悉能知。」故以法付阿难，如来欢喜。四天王各奉佛鉢，佛累而按之合成一鉢，四缘宛然而此鉢大重，阿难欢喜，荷持无倦。《中阿含》第七云：「阿难侍佛二十五年，所闻八十千揵度皆诵不遺，不重问一句。」念力欢喜。阿难隨佛入天人龍宮，见天人龍女，心无染著，虽未尽殘思而能不染，一切天人龍神无不欢喜。佛滅度後在師子床，迦葉大众讚曰：「面如净滿月，眼若青蓮华，佛法大海水，流入阿难心。」自誓坐入涅槃，住恐离車有怨，進恐阇王有怨。於恒河中，入風奮迅三昧，分身为四分：一与天，一与龍，一毘舍离，一阿阇世。阿育王礼阿难塔，奉千萬兩金，偈歎白：「能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故設上供養，念持多所闻，口出微妙語，世尊所讚歎，天人之所愛。」《增一》云：「知时明物，所至无疑，所憶不忘，多闻广達，堪任奉持，阿难第一。」
約教者，欢喜阿难，三藏也；贤阿难，通也；典藏阿难，別也；海阿难，圓也。
本迹者，本住非欢喜非不欢喜，法身如虛空，智慧如云雨，能持能受。迹为欢喜也。
观心与相似即空、即假、即中相應，是观心欢喜，乃至真观相應(云云)。
「罗睺罗」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又不看婆罗門六日，由是缘故故言覆障。太子求出家，父王不許，殷勤不已，王言：「若汝有子，聽汝出家。」菩萨指指妃腹：「却後六年，汝当生男。」在胎六年，故言覆障。真諦三藏云：「罗睺，本名修罗，能手障日月，翻此應言障月。」佛言：「我法如月，此兒障我不即出家，世世障我，我世世能捨，故言覆障。」佛出家後耶輸有娠，诸释咸瞋，何因有此？欲治、欲殺，惡声盈路，宝女劬毘罗證之小差。因焚火坑，发大誓願：「我若为非，子母俱滅，若真遺体，天当为證！」因抱子投坑，坑變为池，蓮华捧体，王及國人，始復不疑。後佛還國，耶輸令罗睺奉佛欢喜丸，罗云以幼稚之年，於大众中徑持上佛，耶輸以此息謗。謗由有子，故言覆障。祖王欢喜：「虽失其父，而獲其子，孫为金轮，吾亦何恨？」想其長大，冀神宝至。而佛索令出家，父王不許，耶輸將上高樓，目連飛空来取，佛度出家，付舍利弗为弟子。既出家已，王位亦失，故言覆障。罗睺以沙彌之年喜多妄語，國王、大臣、婆罗門、居士来求见佛，罗云答云：「不在。」令无量人不得见佛，是为障他。由是妄語，佛即诃責。行還使罗云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然後覆地命令注水，罗睺云：「盆覆注水不立。」佛言：「汝如覆盆，於佛法中法水不立，今当實語，勿妄語也。」後时修道殷勤不獲，以问佛，佛言：「汝为人说五阴未？」答言：「未。」「当为他说。」说竟又问，「汝说十二入未？说十八界未？说法是得道之門，若欲得道当为他说法。」因广说法竟然後得道，是为覆障。既已得道，见愛皆除，三界生尽，故言覆障。三界生尽，願不能牽，故言覆障。佛勅四大罗汉不得滅度，待我法滅尽。由是住持于今，未得入无餘涅槃，故言覆障(云云)。
約教者，析法道諦障四住，三藏意也；体法道諦障四住，通教也；次第三智障五住，別教也；一心三智障五住，圓教也。
本迹者，本住中道，障塞二邊，八种障，障涅槃邊，一种障，障生死邊，一种非障生死、非障涅槃，障无餘也。
观心例前可解(云云)。
六、結。「如是等众所知識」，或言知秖是識，或言闻名为知、见形为識，见形为知、见心为識。
本者，本为众生作滿字知識，迹为半字知識(云云)。
观行知識如止观。
多知識众竟，次列少知識众者。「復有學无學二千人俱」，但舉位明数而不歎德，呼此为少知識众耳。圣与凡绝交，亦不分別多識少識，特以希高慕遠者以多識引之，藏名隱德退让者以少識引之，隨順众生故有若干，不可以多少之迹失其本。
「學无學」者，三藏中十八种學人，九种无學人；通教五地皆名學，六地名无學，又通教九地名为學，佛地为无學；別圓中，或就功用、无功用，或就具足、未具足，明學无學。《阿含》云：「外道问佛：『罗汉更學不？』佛言：『罗汉不作惡法，住於善法，學其无學即名为學。』」若尔，學人亦称无學。學人齊其所斷，不復更斷，即是无學，是为四句。就五方便，非學非无學，便是五句。約四教中例亦應尔，四五二十句。
本迹者，本法身大士，居滿字學无學位，众生應以半字學无學人，庄严双樹也。
观者正观中道，不缘二邊，中間即是无學，能如是观是名为學。若就观門明数者，观色心具十法界、十如，界如互論即具二千，舉迹故標本法，迹即是本迹也。
次列尼众者，舊以此例前为二众，今不用。若例前为多識、少識二众者，又復无文，义亦不可。但是舉兩众主，何須苦名为大小、多少耶？
先列「波阇波提」，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻众主，尼者天竺女人通名也。
本住智度法門，迹为千佛之母，生育导師。
观释者，中观广博名大；无缘慈名愛；中理虛通名道。大即自行；愛即化他，如以愛故受生，慈故涉有；道即通自行、化他也。
「六千」者，数也。
观門者，观六根清净具千功德，虽眼有八百，耳千二百，以多足少，数滿六千，表本法門，亦是观行意也。
「罗睺罗母耶輸陀罗」者，以子標母，此翻花色，亦曰名闻，或云无翻，溫良恭儉德齊太子，然在家为菩萨之妻、天人知識，出家为尼众之主、位居无學，豈是无名闻众耶？《十二遊经》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶輸，三、鹿野。《未曾有》及《瑞應》皆云，罗睺是瞿夷子。《涅槃》及《法华》皆云，是耶輸子。二义云何通？或可彼经舉大母，此处舉所生。《释論》瞿毘陀是宝女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知定是耶輸子也。
本迹者，妻則齊也，豈有博地为太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹为佛妻。《悲花》云：「宝藏佛所，誓願为妻耳。」
观空无漏法喜，即以鹿野表妻；观假道种智法喜，即以耶輸表妻；观中法喜，即以瞿夷表妻。
上当分明本迹、观心，今更總論，显善權曲巧，明观行精微。夫首楞严种种示现，称適根性靡所不为，今且近論，託迹王宮降神圣后，法身菩萨，皆輔佛行化，散影餘家，若三十二瑞，金姿誕應，诸大士各各出生，或空室雨宝，寄辯通夢，若皇皇太子，捨國捐王，踰城學道，诸大士悉从師请业，才藝兼通，为彼宗匠，若法轮初啟甘露門開，闻诸大士化缘未熟，示同不受，分庭抗礼，崇我道真，能化所化全生如乳；若所化缘熟，則素絲易染，池花早開，革凡成圣转乳成酪；師宗为佛上首弟子，或智慧、神通、辯才、三昧各各第一，共輔法王更度未度，重熟已熟，於方等座席闻菩萨不可思議功德，耻小慕大，耻小則嗚呼自責，失於如来无量知见，慕大則不知当云何得佛无上慧，如转酪为生蘇；次闻般若摩诃衍門，初歷色心終于种智，含挾小大，出內取与，或共或別或偏或圓，奉命領知而无希取，虽未頓捨已漸通泰，如转生蘇为熟蘇；次闻《法华》会天性，定父子、授記莂、付大乘，廢三归一，如餘四味，同一醍醐，不令一人独得滅度，皆以如来滅度而滅度之。法王、法臣大事出世巧用方便，初用半字法，破二十五有之繁芿，成四枯双樹利益众生。次用半滿法，破二乘之独善，成菩萨之广大，成四榮双樹利益圣人。後用常住滿字，破二邊之前後，成非枯非榮佛祕密藏，究竟利益。主將之功畢，大誓之願滿，故身子、目連於《法华》而息化，圣主贖命，斯亦不久，文云：「如我本誓願，今者已滿足，如来不久当入涅槃。」唱滅之言起自於此，二萬燈明迦葉佛等，皆於《法华》究竟，今以師弟皆於此经发迹，內祕菩萨道，外现作声闻。「我實成佛已来无量亿劫」，以此推之，诸大罗汉从法身地，俯影隨缘迹臨萬水，为學无學，作男作女，示道示俗，首楞严力靡所不现，方便善權为若此(云云)。
總明观者，上師弟施化法身所为，若不作观方便，於行人无益，如貧数宝、似盲執燭。然心数甚多，且約善数，如弟子者众但舉十人耳。十善数者，謂：信、進、念、定、慧、喜、猗、捨、觉、戒，此十数輔心王，能改惡就善、革凡成圣，辦一切法門，但以十心为本，如十弟子，輔佛行化，共熟众生，立于佛法也。信数對那律天眼第一，眼是五根首，如诸方以東为上，信於诸数初入佛法也。進数對迦葉頭陀第一，抖擻勤苦對進数也。念数對波离持律第一，念力牢強憶持不忘也。定数對目連神通第一，慧数對身子智慧第一，皆可解。喜数對阿难多闻第一，多闻分別樂，樂即喜数也。猗数對旃延，論体窮微尽理，除邪显正，如猗离惡得善，放苦入樂也。捨数對善吉解空第一，若住空平等与捨数相應。觉数對富樓那说法第一，觉是語本，本立則辯说无窮。戒数對罗云持戒第一，可解。十数扶心王能成观行，於一念中深入善法，三宝具足，王即佛宝；数即僧宝；所缘實際，无王无数，即法宝。若入實際王数之功，力用足矣。
又取通大地十数与心王俱起，入善、入惡遍通一切，謂：想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受也。想對富樓那，想得假名，其人善達假名，辯才无滯。欲對迦葉，迦葉无世間欲而欲於无为。觸對旃延，觸入二事更相涉入，旃延善論义，能窮往復。慧即身子，可解。念對波离，念持律之上也。思對罗云，思是行阴，此人實行持戒也。解脫對善吉，脫名无累，此人解空於有得脫。憶對那律，憶动发取境修天眼，易三摩提。定数對目連，可解。受對阿难，多闻領持无謬也。十人各备众德，为引專門，宣示佛道，隨众生欲。欲慧者師身子，乃至欲多闻者師阿难，共輔法王，各掌一職。
今观心亦如是，一一心中皆具王数，为成观故，王数相扶而取開悟，或於想数入道，或於欲数入道，隨所宜者，心王、心数而共攻之，化取尘勞诸心而作佛事。作此观未悟，观行如乳；若发无漏，观行如酪；若破尘沙，如生熟蘇；若破无明，观如醍醐。至醍醐时王数皆畢，心心法数不行故，名行般若波罗蜜。《普贤观》云：「观心无心，法不住法，我心自空，罪福无主。」即是无心、无数名为正观。是心数尘勞若不尽者，观則不訖，故经言：「众生不度，我不成正觉。」即此意也(云云)。
第二列菩萨众者，《释論》云：「菩萨为出家、在家四众攝，何故別列？答：『有菩萨墮四众中，有四众不墮菩萨中，为其不发心作佛，故今別列。』」同发心求作佛者名菩萨众。文为六：一、气類；二、大数；三、階位；四、歎德；五、列名；六、結句。
一、气類者，即是菩萨摩诃萨也。若具存，應言菩提萨埵摩诃萨埵，什師嫌烦，略提埵二字。菩提，此言道；萨埵，此言心；摩诃，此言大。此诸人等皆求广博大道，又成熟众生故，道心、大道心之气類也。菩萨多种，謂偏通別圓，如《释論》引迦旃延子明六度齊限而滿者，此欲調血众生为乳也；若《大品》明有菩萨发心与萨婆若相應者，此欲調乳入酪也；若《大品》明有菩萨发心遊戲神通净佛國土，又如《净名》中得不思議解脫者，皆能變身登座而復受屈被诃者，此欲調酪为生熟蘇也；若《大品》明有菩萨发心即坐道樹成正觉、转法轮度众生者，此是調蘇为醍醐也。故下文云：「菩萨闻是法，疑網皆已除。」又云：「若菩萨不闻《法华》，非善行菩萨道，若闻此经即善行菩萨道。」又《涅槃》云：「菩萨不闻《涅槃》，常有希望；若闻《涅槃》，希望都息。」故略有四种也。
本迹者，本地难測，或居等觉，或齊法王，如善財入法界见文殊色像无邊，法門深遠，本隣诸佛，迹輔释迦为菩萨，普现色身三昧力，散影垂容，以口轮不可思議化隨宜广说，可以意知，不可以言辯也。所以迹引四味，归乎一實，譬如鎚碪器诸淳璞，成醍醐已，一期化息，然其本地究竟成就，豈是今日始入大乘？亦非寂滅道場高山先照，若頓、若漸皆迹所为耳。
观解者，中道观心双照二諦名大，通至菩提果名道，破五住尘勞名成众生(云云)。
「八萬人」者，数也。餘经集众甚多，此经何少？或是語其大数，或譬王論密事，不可率土同謀(云云)。
約观心者，观一善心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，十善即萬法，約八正道即八萬法門也(云云)。
「皆於阿耨三菩提不退转」者，明位也。阿耨，此云无上，道如境妙中说，位如位妙中说。不退转者，約位、行、念論不退，應四种分別：不生三惡道，位不退；不生邊地，诸根完具不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，具此名阿鞞跋致地。三藏义也。若六心已前，輕毛菩萨信根未立，其位猶退；七心已上从初地至六地，不退为凡夫二乘，名位不退；虽正使已尽，而未能遍修萬行，其行猶退；至七地名行不退，而猶起二乘念，故有念退；至八地道观双流入法流水，名念不退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之义耳。地師云：「十住是證不退，十行是位不退，十回向是行不退，十地是念不退。」此是別教义，不会此经，今所不用。《瓔珞》云：「初地三观现前，心心寂滅自然流入。」此亦別教不退，今亦不用。若《华严》明初住得如来一身、无量身，具三不退，此圓教不退，此是一實事，今用此判位也。
本迹者，本地寂滅尚非十地，況是初住？尚非初住不退，況復別、通？別、通之位宜释餘经列众，圓教之位正在今经，诸经論師既不識迹安能知本？所歎既謬，毀在其中，還成增減兩謗，何謂歎德？观心者，三观即三不退，又一心三观，即一心三不退(云云)。舊云：「皆得陀罗尼」去，始是歎德。今取不退转即具兩意，成上屬明位，起後屬歎德。舊云：「歎德作十二句，分为四意：初三句歎现德，次三句歎往行，次四句歎內体，後兩句歎外名，四意不同而德居於初，故称歎德。歎现又兩：初一句歎自行，後二句歎化他。歎行为三：初句歎行本，本从诸佛得般若；次句歎本行，行福德也，既有福德能資於慧；次句为佛所歎。体又三：初慈悲歎應身，中間兩句歎心慧報身，後一句歎法身。歎名为二：初句歎名普闻，次句歎能度众生。」此之分文極有眉眼，覈論宗体，殊无趣向。若歎通教，通教无三身，又非入佛慧，名不普闻，种种义不成。若歎別教，別教初地已过二乘，云何七地更起声闻、支佛之念？若歎圓教，不應言七地已下无不退之德，進退无当，竟知歎誰？是所不用。
今以十三句作橫竪消文，一、竪，約十地义便；二、橫，約初住义便。「不退转」者成前，即是明位，起後即是歎德，以對初地。初地名欢喜，喜其不退墮二邊，入中道獲三不退，故知歎初欢喜地也。「皆得陀罗尼」歎二地，二地名离垢，亦名离達，离遮诸惡、達持众善，即陀罗尼义，故知歎离垢地也。「樂说辯才」歎三地，三地名明地，內智明、外说辯，欲知智在说，说有种种樂，说最胜故，故知歎第三明地也。「转不退转法轮」歎四地，四地名焰，焰能破闇，又能焦炷，转法轮自害己惑如焦炷，破他迷如除闇，故知歎第四焰地也。「供養百千诸佛」歎五地，五地名难胜地，此地得深禅定，用神通力难胜难及，於一念頃遍至十方供養诸佛，故知歎第五地也。「於诸佛所植众德本」歎六地，六地名现前，由得禅能供養诸佛，福資种智，种智现前，智是德本，如植种於地，故知歎第六地也。「常为诸佛之所称歎」歎第七遠行地，此地二智方便出过一切，广修利益称会佛心，故知歎第七地。「以慈修身」歎第八不动地，正智不动不出三界，但以慈董身應入五道，董口为说法，董心为設方便，正法华具董三业，故知歎第八地也。「善入佛慧」歎第九地，九地名善慧，深入實際妙徹本源，此名义最合，故知歎第九地。「通達大智」歎第十地，十地名法云，法身如虛空，禅定如大云，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，互舉耳。「到於彼岸」歎十地內德，到三諦之彼岸因中说果，又到在不久也。「名称普闻」歎十地外德，由內德深广，致令声名普闻，內外相称。若開等觉位者，此二句擬之。「能度百千众生」者，餘地度人，或一界至九界，不名能度，十地胜前故称能度。诸地悉具众功德，而今出沒释者，为人情好異故，依十地名便故，又豎义易解故，作此一途消文耳。
次，橫歎者，直約初住说之，餘位位例可解。初发心住，一发一切发，出过二邊革凡超圣入中道，其心寂滅，念念流入萨婆若海故，言得不退转。初住遮离取相无知无明等障，持達般若解脫法身等德，故言得陀罗尼。十信似解，尚能以妙音遍滿三千界，何況初住？真解口密功德，故言樂说辯才。初住能分身百世界作佛，論其實处无量无邊，以能作佛，说法教化，故言能转不退法轮。初住得不思議神力，遍能承事法界诸佛，故言供養百千诸佛。初住得實相本，能植众德也。初住開佛知见，知见已法与诸佛同，故为佛之所称歎。初住无缘慈普现色身，遍應法界，故言以慈修身。初住入祕密藏，故言善入佛慧。初住一心三智无能障礙，故云通達大智。初住事理分究竟，故言到於彼岸。初住圓德真實与名相称，故言名称普闻诸佛世界。初住能为十法界而作依止，安立救护，故言能度百千众生。初住更有无量无邊不可思議种种功德，略言十三句耳。二住去乃至等觉亦復如是，故《大品》云：「初阿字門，具四十一字功德，後茶亦具诸字功德，中間亦尔，字等、語等、功德亦等。」
问：
此中歎斷惑德，三藏不斷惑，可不被歎；声闻尚被歎，迹为通、別，何不歎德？
答：
通歎於迹乃有此义，今经正明圓人，不歎方便耳。
问：
云何诸句功德皆歎初住耶？
答曰：
餘位亦如是，何独初住。舊云「八地有诸功德」，不以为疑；今圓歎初住，何德不攝？初住尚尔，何況後位耶？《法华論》云：「上支、下支門，總相、別相應知。」初得不退转一句是總。此不退有十种示现：闻法不退转，即是陀罗尼；樂说不退转，即是樂说辯才；说不退转，即是转不退法轮；依善知識不退转，即是供養百千诸佛植众德本；斷疑不退转，即是为诸佛称歎；入事不退转，即是以慈修身；入一切智如實境不退转，即是善入佛慧；依我空法空不退转，即是通達大智；入如實境不退转，即是到於彼岸；應作所作不退转，即是度百千众生。故初總句即是上支，次诸別句即是下支。記中橫歎初住德，即与此意同也。論云：「二者攝取事門者，示现诸菩萨住何等清净地中，因何等方便、何等境界、何等應作所作故。」若从此义，作豎歎菩萨德亦无妨。
观心解歎德者，不退转如前说。陀罗尼者，空观是旋陀罗尼，假观是百千旋陀罗尼，中观是法音方便陀罗尼。又空观观心但有名字，即闻持陀罗尼；假观观心无量心，心、心数法皆是法門，即行持陀罗尼；中观观心，心即實相，即是义持陀罗尼。假观观心具十法界法，即法无礙辯；中观观心十法界皆入實相，即义无礙辯；空观观心十法界但有名字語言，即辭无礙辯。观一心即三心，三心即一心，一界一切界，旋转无礙，即樂说无礙辯。空观是转位不退法轮，假观是转行不退法轮，中观是转念不退法轮。供養佛者，秖是隨順佛語。今順佛教修三观心，即是供養佛；为破五住得解脫故，即供養法；三諦理和即供養僧。又众行心資观智心，即供養佛；观智心開发境界，即供養法；境智心和即供養僧。實相心是观智心本，观智心是众行心本，得本种植則立，故言植众德本。观智心冥於境界，境界印於观智，智有所照常与境合，即是为佛所歎。空观为法缘慈所薰，假观为众生缘慈所薰，中观为无缘慈所薰。空观入通佛慧，假观入別佛慧，中观入圓佛慧。空观到一切智彼岸，假观到道种智彼岸，中观到一切种智彼岸。空观闻於真諦，假观闻於俗諦，中观普闻中道第一义諦，亦普闻三諦。空观度四住百千众生，假观度尘沙百千众生，中观度无明百千众生。一心三观有无量德，歎不能尽，止略说耳。
五、列名者，大士大名，或从法門，或从行德，或从本願，虽是一名备无量义，今依经、依观，銷十八菩萨名。
「文殊師利」，此云妙德，《大经》云：「了了见佛性，猶如妙德等。」《无行经》云「滿殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「虽说诸法而不起法相、不起非法相，故名妙德。」《悲花》云：「願我行菩萨道，所化众生皆於十方先成正觉，令我天眼悉皆见之，我之國土皆一生菩萨，悉令从我勸发道心，我行菩萨道无有齊限。宝藏佛言：『汝作功德甚深甚深，願取妙土，今故号汝名文殊師利，在北方欢喜世界作佛，号欢喜藏摩尼宝积佛。』」今猶现在，闻名滅四重罪，为菩萨像，影響释迦耳。观心性理，三德祕密，不縱不橫故名妙德。
「观世音」者，天竺云婆婁吉底稅。《思益》云：「若众生见者，即时畢定得於菩提，称名者得免众苦，故名观音。」《悲花》云：「若有众生受苦，称我名者、念我者，为我天耳、天眼所见闻，不得免苦，不取正觉。宝藏佛云：『汝观一切众生生大悲心，今当字汝为观世音。』」此下文自释名(云云)。◎
妙法蓮华经文句卷第二上
妙法蓮华经文句卷第二下
天台智者大師说
◎观心释者，三智名观，三諦名世，三观是語，本故名音。
「得大勢」者，《思益》云：「我投足之处，震动三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」《悲花》云：「願我世界如观世音等无有異。宝藏佛言：『由汝願取大千世界故，今当字汝为大勢至。』」
观心释者，三止为足，投三諦地，动十法界，一切见愛所住之处皆悉倾动(云云)。
「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫为一日夜，是三十日为月，十二月为歲，过百千亿亿劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行诸梵行修習功德，然後受記，心不休息故名不休息。」
观心者，观空不住空，出假不住假，而入中不住中，双照二諦名不休息。
「宝掌」者，《普超》云：「被上德鎧乃至佛无能沮敗，令释大乘，若於夢中，不志二乘，常以實心、诸通慧心，为人講宣，於珍宝心无所貪惜，故名宝掌。」
观心者，不思議三諦名之为宝，一心三观名之为掌，以此观掌執此諦宝，自利、利他故云宝掌。
「藥王」者，《悲花》云：「願贤劫一千四佛初成道我皆供養，诸佛入滅我皆起塔，劫尽苦恼我皆救护，刀兵、疾疫作大醫王，然後作佛。宝藏佛言：『今当字汝为火净藥王，在後作佛即樓至如来。』」观心释(云云)。此下欠释七菩萨。
「跋陀婆罗」者，此言善守，亦云贤守。《思益》云：「若众生闻名者，畢定得三菩提，故名善守。」
观解者，中道正观，於诸善中最为上首，故言善守。
「彌勒」者，此云慈氏。《思益》云：「若众生见者，即得慈心三昧，故名慈氏。」《贤愚》云：「國王见象師調象，即慈心生，从是得名慈氏。」《悲花》云：「发願於刀火劫中擁护众生。」
今观解者，中道正观即是无缘大慈，慈善根力令诸心数皆入同体大慈法中，离诸不善，故称慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻无胜，下文(云云)。此下欠释宝积。
「导師」者，《思益》云：「於墮邪道众生，生大悲心令入正道，不求恩報，故名导師。」
观解者，三观妙智导一切行，不墜二邊，皆入正观，故名导師。未释者，俟後追註(云云)。
六、「如是」下，是結句也。
第三列杂众者，舊云凡夫众，此中有圣；舊云俗众，此中有道；舊云天人众，此中有龍鬼；皆不便。今呼为杂众，意則兼矣，所謂五道、二界、八番，是故言杂。方等经亦列地獄，《中阴经》亦化无色，此皆隨機適现，不可一例作並，復不可定其次第。舊云人是土主，让诸客在前，《无量义经》[＊]秖与此经同席，明國王、國臣，國士、國女，不論賓主相让。出经家趣列在文，或有別意未詳。今观此文有八番，先標帝释，次列四王，前龍後鳥，鬼神重出，为此义故呼为杂众，不可言其次第。又杂众者，此中有得道、未得道者，杂果報与形服杂，故言杂。其中得二乘道者，无漏智与无明烦恼杂，故言杂；其中得菩萨道者，漚和与众機杂，故言杂；其中得佛道者，一法具一切法，故言杂。杂义如是，豈可以凡夫形俗判之，復不可以五道人天等判之，故言杂也。此是約教释(云云)。
「释提桓因」，因陀罗，或云旃提罗，此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，四面各八城，就喜见城合三十三，共居須彌顶。須彌，此翻安明，四宝所成，高广三百三十六萬里，此是欲天之主，故前列。《杂阿含》四十云：「有一比丘问佛：『何故名释提桓因？』答：『本为人时行於頓施，堪能作主，故名释提桓因。』『何故名富兰陀罗？』『为人时数数行施故。』『何故名摩伽婆？』『本为人时名故。』『何故名娑婆罗？』『本为人时此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』『本为人时姓故。』『何故名舍脂鉢低？』『舍脂是婦，鉢低是夫。』『何故名千眼？』『本为人时聰明，於一时坐思千种义，观察称量，故名千眼。』『何故名因提利？』『为三十二天主。』」《瓔珞》第三云：「天帝名拘翼。」
教門者，《阿含》中帝释是阿那含，般若明十方，难问般若者，皆名释提桓因。別、圓中明释提桓因得首楞严三昧，內證不同，过贤劫二千二十四劫作佛，号无著世尊(云云)。
本迹者，十住、行、向即三十，十地为一，等觉为二，妙觉为主，同棲第一义天，共服實相甘露即本也，居須彌顶迹也。
观心解者，自行十善，勸他隨喜，此三十善皆空、皆假、皆中，即是三十三观門也。
「名月」等三天子，是內臣如卿相，或云是三光天子耳。名月是宝吉祥月天子，大勢至應作；普香是明星天子，虛空藏應作；宝光是宝意日天子，观世音應作。此即本迹释也。
观解者，三观即二智，三智即三光，从三諦生三智，諦即天、智即子(云云)。
「四大天王」者，帝释外臣，如武將也，居四宝山，高半須彌，广二十四萬里。東提頭赖吒，此云持國，亦言安民，居黃金山，領二鬼：揵闼婆、富单那。南毘留勒叉，此云增長，亦云免离，居瑠璃山，領二鬼：薜荔多、鳩槃茶。西毘留博叉，此云非好報，亦云惡眼，亦云杂語，居白銀山，領二鬼：毒龍、毘舍阇。北毘沙門，此云种种闻，亦云多闻，居水精山，領二鬼：罗刹、夜叉。各領二鬼不令恼人，故称护世。
本迹者，本为常樂我净四王护持佛法，不令外人取其枝葉斫截破壞，常王护東方常、无常双樹，樂王护南方樂、无樂双樹，我王护西方我、无我双樹，净王护北方净、不净双樹。枝榦喻常，华喻於我，果喻於樂，茂葉喻净，护此华果，常能利益一切众生故，迹为四王而护世也。
观解者，观四諦智即是四王，一諦下除愛见二惑，即是护八愛见也。次忉利上有焰摩，此翻善时，《大論》云妙善，去忉利三百三十六萬里。善时上有兜率陀，此翻妙足，去焰摩如地遠，而不列者，略耳。何者？下天鈍、上天著樂，尚知来集，況不著、不鈍而不来耶？
「自在」即第五，「大自在」即第六，自化五欲，他化五欲(云云)。有人言，是色界顶大自在。此不應超至彼也。
本迹者，此兩天本住自在、自在王等定，迹为兩天耳。
观心者，入空是自在观，入中是大自在观(云云)。
次列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土众生安於十惡不肯出离，从人名土，故称为忍。《悲花经》云：「云何名娑婆？是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。」亦名杂，杂九道共居(云云)。「梵」者，此翻离欲，除下地繫，上升色界，故名离欲，亦称高净。「尸棄」者，此翻为顶髻，又外國喚火为樹提尸棄，此王本修火光定，破欲界惑，从德立名。然经標梵王，復舉尸棄，似如兩人，依《释論》正以尸棄为王，今经舉位显名，恐目一人耳。住禅中間，內有觉观，外有言说，得主領为王，单修禅为梵民，加四无量心为王也。初禅有梵众、梵輔、大梵，今舉王攝诸也。
「光明」者，二禅也，此有少光、无量光、光音；三禅有少净、无量净、遍净；四禅有密身亦无挂礙、无量密亦受福、密果亦广果、无想密亦无想。又有五那含：不烦、不熱、善见、善现、色究竟亦大自在即摩醯首罗，经文存略不具出，但等等此诸天也。例有教門、本迹、观心，自思之。
次列八龍者，「难陀」名欢喜，「跋」名善，兄弟常护摩竭提，雨澤以时，國无饑年，瓶沙王年为一会，百姓闻皆欢喜，从此得名，即目連所降者也，居海中。
本迹解者，本住欢喜地，迹居海間。
观解者，三观即中道，生法喜也。
「娑伽罗」，从居海受名，《华严》所称，舊云因國得名。本住智度大海，迹处滄溟。
「和修吉」，此云多頭，亦云宝称，居於水中。本住普现色身三昧，迹示多頭也。观者，入假之观，分別无量法門也(云云)。
「德叉迦」，此云现毒，亦云多舌，或云兩舌，本住樂说无礙辯法門，迹示多舌。「阿那婆達多」，从池得名，此云无熱。无熱池，《長阿含》十八云：「雪山顶有池，名阿耨達池，中有五柱堂，从池为名，龍王常处其中。閻浮提诸龍有三患：一、熱風、熱沙著身，燒皮肉及骨髓以为苦恼；二、惡風暴起吹其宮殿，失宝飾衣等，龍身自现以为苦恼；三、诸龍娛樂时，金翅鳥入宮，搏撮始生龍子食之，怖懼熱恼。此池无三患，若鳥起心欲往即便命終，故名无熱恼池也。」本住清涼常樂我净，迹处涼池。观者，三观妙慧，净五住之烦唼，免二死之熱沙(云云)。
「摩那斯」，此云大身，或大意、大力等。修罗排海淹喜见城，此龍縈身以遏海水。本住无邊身法門，迹为大体。观者，中道正观其性广博(云云)。
「漚鉢罗」，此云黛色蓮华池，龍依住，从池得名。本住法华三昧，迹居此池。观者，三观即是修因，因即蓮华也。《正法念经》云：「龍为诸天保境，修罗興兵前与龍斗。」故知为天所管也。
次列四紧那罗，亦云真陀罗，此云疑神，似人而有一角，故号人非人。天帝法樂神，居十宝山，身有異相即上奏樂。佛时说法，诸天弦歌、般遮于瑟而頌法門。舊云：「法紧奏四諦，妙紧奏十二因缘，大紧奏六度，持紧總奏前三。」今言奏四教法門也。本住不可思議，不起滅定安禅合掌，以千萬偈讚诸法王，迹寄弦管歌詠十力。观者，观音声即空、即假、即中，隨順三諦即是讚佛也。
四乾闼婆，此云嗅香，以香为食，亦云香阴，其身出香，此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也，樂音者，鼓節弦管也，美者幢倒中胜品者，美音者弦管中胜者也。
「阿修罗」者，此云无酒，四天下採花醞於大海，魚龍业力其味不變，瞋妬誓斷，故言无酒神，亦云不端，彌天安師云「質諒」。質諒，直信也。此神諂曲，不与名相称。有二种：鬼道攝者，居大海邊；畜生道攝者，居大海底。
「婆稚」者，此云被縛，或云五处被縛，或云五惡，物繫颈不得脫故云被縛。亦云有縛，为帝释所縛。本能五繫，繫魔外道，迹为此像耳。《正法华》云「最胜观」者，以三观智，縛五住惑，入實際中。
「佉罗騫馱」，此云广肩胛，亦云惡阴，涌海水者，《正》本云宝錦。本住權、實二智，慈荷众生故，迹为广肩胛。观者，三观能鼓覆五住生死大海也。
「毘摩質多」此云净心，亦云种种疑，波海水出声，名毘摩質多，即舍脂父也。《观佛三昧》云：「光音天生此地，地使有欲，入海洗不净，墮泥變为卵，八千歲生一女，千頭少一，二十四手。此女戲于水，水精入身，八千歲生一男，二十四頭，千手少一，海水波音名为毘摩質多。索乾闼婆女，生舍脂，帝释业力令其父居七宝殿，納为妻，後讒其父，遂交兵，脚波海水、手攻喜见，帝释以般若呪力，不能为害。」《正》本云「燕居」。本者色心本净，迹为此名。观者，正观中道即是净心。
「罗睺罗」，此云障持，障持日月者也，是畜生种，身長八萬四千由旬，口广千由旬，宝珠严身，观天女天園林，若四天下人，孝養父母、供養沙門者，诸天有威力，上空雨刀；若不尔，诸天入宮不出。又日放光照其眼，不能得见，舉手掌障日，世人咸言日蝕怪險，种种邪说；掩月亦如是。或作大声，世人言天獸吼，險亂王衰，种种邪说。怖日月时，倍大其身气呵日月，日月失光。来訴佛，佛告罗睺：「莫吞日月。」罗睺支節戰动，身流白汗，即放日月，日月力、众生力、佛力，众因缘故不能为害。昔有婆罗門聰明广施，四千車載食，於曠野施。有一佛塔，惡人所燒，即以四千車載水滅火救塔，欢喜发願，願得大身，欲界第一。既无正信、好斗愛戰、喜施，故生光明城，作罗睺罗修罗主也。《正》本云「吸气」。本、观(云云)。
次列四迦樓罗，此云金翅，翅翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六萬里，有人言：《庄子》呼为鵬，鵬行众鳥翼之，亦称为鳳皇。私謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐；金翅噉龍，云何是類？「大威德」者，威胜群輩，又威攝诸龍也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群輩也。「大滿」者，龍恒充滿己意也。「如意」者，颈有此珠也，《正》本云「不可动」。迦樓鳥有神力，雄化为天子，雌變为天女，化己住处有宝宮，亦有百味，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。《观佛三昧经》云：「正音迦樓，一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦尔，周而復始寿八千年。臨終失勢欲噉龍子，龍母𭋣嘇之不得食，即嗔从金刚山透海，穿地轮过，不能过風轮，風彈之，从故孔湧到金刚山，如是七返，還山顶命終，肉裂火起，將燒宝山，难陀雨雨滅之，肉爛心衝風轮亦七返，墮山上成如意珠，龍得之即为王，人王亦感此珠者也。」
次列人者，「韋提希」，母也，翻思惟。頻婆娑罗，此翻模實，父也。「阿阇世」者，未生怨，或呼为婆留支，此云无指，內人將护呼为善见，善见之名本也，无指之称表迹。《大经》云：「阿阇名不生，世者名怨。」以不生佛性故，則烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性，不生烦恼即见佛性。又阿阇者名不生，世名世法，以世八法所不污故，故名阿阇世，此是本义也。《普超经》云：「阿阇世从文殊懺悔，得柔順忍，命終入賓吒罗地獄，即入、即出，生上方佛土得无生忍，彌勒出时復来此界，名不动菩萨，後当作佛，号净界如来。」其迹既尔，本豈可量？说《法华》时預清净众，至《涅槃》时引逆罪者，何異迦葉於《法华》受記，於《涅槃》不堪付囑？不可迷迹而惑其本也。
观解者，貪愛母、无明父，害此故称逆，逆即順也，行於非道，通達佛道。
问：
佛在人中说法，列人众何少？
答：
文略不載，人實不少，文云：「及诸小王、转轮圣王等。」《无量义》中列四轮王，國王、國臣，國民、士女，其众則广。
问：
天、人、龍、鬼皆见佛闻法，地獄一道，无色一界，何意不列？
答：
此义今当辯。夫诸道升沈，由戒有持、毀；见佛、不见佛，由乘有緩、急。然持戒有麁細，故報有优、劣；持乘有小、大，见佛有權、實，且略判戒乘各为三品，依《涅槃》一句開为四句释之，其义則显：一、戒乘俱急，二、戒緩乘急，三、戒急乘緩，四、戒乘俱緩。若通論戒乘，一切善法，一切观慧，皆得称戒，亦皆是乘，人天五乘即是其义，道、共等戒悉是通意也。今就別判，三归、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃至定共、能防身口、遮惡道果、得人天報者，名之为戒。若闻经生解，观智推尋四諦、十二缘、六度、生滅无生滅等，智能破烦恼，運出三界者，名之为乘。故《大品》云：「有相之善不动、不出，无相之善能动、能出。」即此义也。若戒乘俱急者，持下品戒，戒急報在人中，持小乘乘急，以人中身，於三藏教时见佛闻法；持中乘乘急，以人報身，於通教大乘乃至帶方便诸大乘经时，见佛闻法；持上乘乘急，以人報身於华严、法华等教及诸教中圓，见佛闻法，預列为同闻众者是也。若持中品戒急，報在欲界天，持小乘乘急，以欲界天身，於三藏时见佛闻法，餘如上说。若持上品戒急，加修禅定報在色、无色天等，持小乘乘急，以色、无色天身，於三藏中见佛闻法，餘如上说。释第一句竟。若戒緩乘急者，三品戒皆緩，報墮三途，持小乘乘急，以三途身，於三藏中见佛闻法，餘如上说。释第二句竟。若戒急乘緩者，三戒急故，受欲界人天及色、无色天身，三乘緩故，佛虽出世说三乘法，愛著樂報耽荒五欲，不见佛、不闻法，舍衛三亿家，及诸不见闻者，三界著樂诸天等是也。释第三句竟。若戒乘俱緩者，受三途報，不见佛、不闻法也，释第四句竟。此文不列地獄者，以其戒緩，苦重報隔；上乘又緩，不能於法华见佛闻法，餘经有列者，餘乘急耳。又不列无色天者，上戒急故受天身著定味，上乘緩故，不能於法华见佛闻法；餘经有列者，有餘乘急耳。若得此意，一一勘天龍八部，皆識本缘緩急，来、不来义悉可解，广释如《净名疏》。又識權者引實，本迹义转明，將此勘已观行，三世因果朗然可識。
「各礼佛足」者，總結众集也。
◎「尔时世尊」下，訖品，名別序。文为五：一、众集，二、现瑞，三、疑念，四、发问，五、答问。光宅逆順生起，由众集故现瑞，乃至由问故答，答由於问，乃至瑞由众集，此乃翻覆缘起，鉤鎖相連，序於正意，竟自未显，直是因缘一释，尚自不明，況二三四缘，了无趣向。今明五序，序正中四一，集众敘人一，现瑞敘理一，疑念敘行一，问答敘教一，此則因缘释也。約教者，此序序正，非三藏，非通、非別，乃是序於圓正耳。約本迹者，若以序序〈寿量〉中本地四一者，此义自可知，不復記。观心可解(云云)。就众集又二，初众集威儀，次众集供養，《法华論》目此为威儀如法住。
「四众」者，舊云：「出家、在家各二，合为四众。」此名局，意不周。今約一众，更開为四：謂发起众、当機众、影響众、結缘众。发起者，權謀智鑒，知機、知时，擊揚发动，成辦利益，如大象躄樹使象子得飽，所謂发起令集，发起瑞相，乃至发起问答等，皆名发起众。当機者，宿植德本，缘合时熟，如癰欲潰，不起于座，闻即得道，此名当機众。影嚮者，古往诸佛、法身菩萨，隱其圓極，匡輔法王，如众星繞月，虽无为作而有巨益，此名影嚮众。結缘者，力无引导擊动之能，德非伏物鎮严之用，而过去根淺，覆漏污杂，三慧不生，现世虽见佛、闻法，无四悉檀益，但作未来得度因缘，此名結缘众。比丘众既尔，餘三众亦然，合十六众。類如大通智胜佛时，王子覆講即彼时发起众，闻法得道即彼时当機众，闻法未度而世世相值，于今有住声闻地者，即彼时結缘众。彼佛世时尚有四四十六众，今佛道同，寧得无耶？此是圓教十六众，約三教亦例可知。
本迹可解。
观心者，研境作观，在名字观行位中，即成結缘众，入相似位即成当機众，入分真位即成发起、影嚮众(云云)。
「圍遶」者，佛初出世，人未知法，净居天下化为人像，到已右旋，旋已敬礼，礼已却坐聽法。因於天敬，人以为楷，此因缘解也。圍遶者，行旋威儀也，表四門機动，俱见圓理，以圓對偏，例有四义，即教門解也。又佛身周匝相好庄严，四旋瞻仰，增念佛定，即观心解也。若观佛色身，得见法身，即本迹解。
「供養」者，通三业皆是供養，別論卑謹虔礼名恭敬，至念專注名尊重，发言称美名讚歎，施其依報名供養。此中文略，具辯應如《无量义经》广说。天厨、天香、天鉢器等即是供養。大庄严菩萨及八萬大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是尊重，说七言偈即是讚歎。今論众集，指彼文者，彼经众集，说法竟，儼然不散，即彼座席仍说《法华》，故知三业供養不得有異，用彼广释，此略，於义无咎。
从「为诸菩萨说大乘经」下，訖「以佛舍利起七宝塔」，是现相序。瑤師明七瑞，此土開六，他土總一；光宅此彼各六瑞。此六者，动則说法度人，靜則入定观理，动靜为一双；上天雨四花，下地六种动，上下为一双；大众內懷欢喜，如来外放光明，內外为一双。今謂尋文起尽如光宅，若取名义便易，表報之意並自未彰。今明智定、因果、感應为三双：智則指一说多，定則諦缘义处；因則四位天花，果則六处地动；感則大乘機发，應則圓毫照之。此六皆称瑞相者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分別，以密報为瑞，奇異为相。相何所報？妙理玄賾说之至难，人情悠悠不能尊重，先以異相駭變常情，常情既變而生欽渴，故以異释相，以報释瑞。略明六瑞，表報十妙，感應妙中已说，今更道说法瑞，表報说法妙、智妙；入定瑞，表報行妙；雨花瑞，表報位妙；地动瑞，表報境妙、乘妙；众喜瑞，表報眷屬妙、利益妙；放光瑞，表報感應妙、神通妙，是故六种俱名现相序。
「说大乘经」者，《善戒经》有七大：一、法大，謂十二部毘佛略也；二、心大，謂求於菩提也；三、解大，謂解菩萨藏也；四、净大，謂见道净心(云云)；五、庄严大，謂福德智慧也；六、时大，謂三僧祇行行也；七、具足大，謂以相好自严得菩提也。六是因大，七是果大，大因大果，合为大乘经也。今將十妙义捒经應可解。
生師云：「无相空理，大乘之本，封三来久，頓说无三，不能取信，故说无相为《法华》序。」观師意同。若尔，《般若》、《净名》皆應是序，何独《无量义》耶？彼释云：「如此由五时故後教得起。」更问：「若尔，《无量义》与诸经皆通途相生，非關別序。」基師云：「空理无形故云无量，序意同前，难亦如是。」印師云：「无相善有成佛义，故言无量。」又云：「彼经不说有三、无三有異，《大品》非《法华》所指，指者不来秦地。」今謂此经是宋元嘉三年慧表比丘，於南海郡朝廷寺，遇曇摩耶舍受此本，還武当山，永明三年始傳於世。经既已来，豈可送還天竺？光宅云：「《无量义》以萬善同归能成佛道，《法华》正明无二、无三，破三与一为異，故即为序。」若言萬善同归，二三何不同归？二三若归，序正不異；若言破二、破三，何不破萬？破二、破三，則无二无三，既其破萬，是則无序。取经互舉意为異者，不成異也，異意不显，序义亦不成也。劉虬注云：「无相为本，无相一法含义不貲。」若含义不貲，即是有相，何謂无相？尋诸師各偏一种，若言有相之善有成佛义，此三藏意耳；若言无相之善有成佛义，此通教意耳；若言含法不貲，此別教意耳。並他经所明，皆非序《法华》意耳。若《法华論》列十七种，皆《法华》之異名，无量义者，即《法华》之一名也。今申論意，佛直说此名而入此定，故得为序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，於序无妨。今经文殊引古佛，亦名无量义；又云：「当说大乘经名妙法蓮华」，此亦序中唱名，与論意同也。今按彼经释无量义者从一法生，其一法者所謂无相，无相、不相名为實相，从此實相生无量法，所謂二法、三道、四果。今释此文，无相者，无生死相也；不相者，不涅槃相也；涅槃亦无，故言不相无相，指中道为實相也。二法即頓、漸，頓謂《华严》頓中一切法也，漸謂三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘，四果即罗汉、支佛、菩萨、佛，此等诸法名为无量。實相为义处，从一义处出无量法，得为无量法入一义处作序。譬如算師，从一算下诸算，除诸算归一算，由下故除，下为除序。从一派诸，收诸归一，開为合序，亦復如是。如此消释，不違彼经論，亦与此经合(云云)。
復次《无量义》讚偈，明法身百非洞遣，應为丈六紫金輝。《普贤观》明常樂我净四波罗蜜住处。前後兩文皆明常，豈有中間寿量而是无常耶？他难云：「序已说常，正何所道？」今反难之，《涅槃》以純陀是序，已開常宗，正何所道？他又例《净名》序金刚无为无数，而正说不明常，《法华》亦應尔。今還反难之，純陀序常，《涅槃》正應无常，今論序常，正常何疑也？
「教菩萨法」者，无量义处用教菩萨也，义处即諦理也。下文：「普令一切众，亦同得此道」又云：「若我遇众生，尽教以佛道」即此意焉。
「佛所护念」者，无量义处是佛自所證得，是故如来之所护念。下文云：「佛自住大乘也，虽欲開示，众生根鈍，久默斯要，不務速说。」故言护念。
「佛说经已，入无量义处三昧」者，慧定相成，非禅不智，須先入定，非智不禅，故先说法。即智而定，即定而智，先後入出，无有隔礙。疑者云：「若未说无量义可入斯定，说此经已何故入定？」释言：「先入此定，後说此经，可解。说此经竟而更入者，是为《法华》作序耳。何者？若不先開，則後无所合，先入開定为合定作序，称为瑞相，即此义焉。若作次第者，先入无量义三昧已，應入法华三昧，若明文彰显时众則知，何俟彌勒殷勤、文殊靳固，故知作序其义转明。」
「身心不动」者，与所缘之处相應也。身之本源湛若虛空，心之理性畢竟常寂，大通智胜身体及手足，寂然安不动，其心常憺怕，未曾有散亂。身若金刚不可动转，心若虛空无有分別，无量义处三昧法持於身心故不动也。称为无量者，此定寂而常，照能知世間，从此一法出无量法也。若作序义，身法体动運，今令不动運；心法体分別，今令不分別，序义明矣。
问：
瑞相本論奇異，说法入定，佛之恒儀，何得为瑞？
答：
说法虽竟，时众不散，肅有所待，故知前之说法，舉众来集，待於後闻；此事奇特与常说異，何意非瑞？虽入開定，意在合定，与常入定有異，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以證今？今古同然，豈可以凡情而非之耶？
「天雨四花」者，舊云：「小、大白，小、大赤。」《正法华》云：「意花、大意花，浦嚮花、大浦嚮花。」《释論》九十九云：「天花妙者，名曼陀罗。」又七十九云：「八百比丘成佛國土，常雨五色曼陀罗花。」舊雨小、大白，表在家二众，小、大赤表出家二众，表其昔来因而未果。今謂此解狹而不当，直論四众，收三藏中十六众尚不尽，況復四十八众？是故为狹。夫花相密報其因，四众昔来已是因，何俟花報？若報其果，天應雨實，何故雨花？故云不当。今言雨花，明其昔因非佛因，三藏中因是二乘因，通中因是共因，別中是菩萨因，皆非佛因。今天雨花，報其当獲佛因。佛因者，即四轮因也，小白表銅轮，習种性開佛知见也；大白表銀轮，性种性十行，示佛知见也；小赤表迦轮，道种性十回向，悟佛知见也；大赤表琉璃轮，圣种性十地，入佛知见也。四轮皆同是因，是因由中而生，故从天而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果之义，故而散佛上。如此因果，誰当感剋？秖是此会时众，故言「及诸大众」也。下文殊释疑，吹大法䗍等四句，又正说中開示悟入，又与大車中遊於四方，節節相承皆是位义，故知花表因位也。
问：
四轮是別位义，那得释圓位耶？
答：
名通义圓尚无所失，況名別义圓而不得用耶？
问：
別义贤圣，圓亦有耶？
答：
已如《玄义》，若言四花俱从天雨，表四众当同成一因，如此释者，出三藏义未出通义；若言四众同是菩萨因者，此释出通义，未出別义；並非佛因，皆非《法华》意也。《法华》意如前说。
「普佛世界地六种动」者，舊云动三乘人因果決定六執者，此破三藏家三乘六執，未破通教三乘六執。通教約法，三人因果同，若約人，三人因果異，此之同異俱被破，而舊家破意不破此也。別教无三乘名則无六執，舊所不破。今明別家因时三法縱橫，果时三法亦縱橫，此則須破。今释地六种动，表圓家六番破无明，无明磬礴未曾侵毀，方將破壞，故动地以表之，无明若转即變为明，故普佛世界六种震动也。六种表住、行、向、地、等、妙六番也。《优婆塞清净行经》云：「菩萨生时动地，示此生已尽无復烦恼，一切众生應得道者，烦恼將滅故动。」即此义也。
本迹解者，如文殊释疑，引古佛为答，密得此意即是識本，非謂他佛昔现斯瑞，而我世尊本亦斯瑞，非今一反也(云云)。
观行者，动六根也，地相堅固如六根水執，未曾入大乘之道，动难动之地，表净未净之根。東涌西沒者，東方青主肝，肝主眼；西方白主肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根烦恼互滅，鼻根功德生、眼中烦恼互滅，餘方涌沒表餘根生滅亦復如是。六动者，动、起、涌、震、吼、觉，一一中又有三：謂动、遍动、等遍动。直动为动，四天下动为遍动，大千动为等遍动。餘五亦如是，合十八种动，此即表净十八界也(云云)。
次明大众心喜瑞者，众见雨花地动，知甘露將降欣躍內充，表大機当发感於胜應。
问：
喜怒人之常情，何得为瑞？
答：
天花悅眼，地动震心，《大经》云：「动时能令众生心动。」花地是外瑞，心喜是內瑞，非常之喜，昔虽曾有，而不为喜所动，而能一心观佛，何得非瑞？若言欢喜动阴心者，人天义也；若喜动真諦无漏心者，藏通义也；若喜动即假心者，別义也；喜动實相心者，圓义也。
次明佛放光瑞，即表應機設教，破惑除疑。白毫具种种功德，《观佛海三昧经》云：「佛初生时，牽長五尺，苦行时長一丈四尺，得佛时長一丈五尺，其毫中表俱空，如白琉璃筒，內外清净。从初发心，中間行行种种相貌，乃至入涅槃，一切功德皆现毫中。」毫在二眉之間，即表中道常也，其相柔軟表樂，卷舒自在表我，白即表净，放光破闇表中道生智慧，光照此土、他土表自觉、觉他。
復次二乘虽達二諦不知中道，如有二眉而无白毫，別教虽知三諦，不能毫中具一切法，当知从初至後，法界中事悉现毫內者，即表圓教之意。
復次，众经明放光不同，《大品》从足下千輻轮相，乃至顶髻，一一各放六萬亿光明，如彼广说。《大经》面門放光，此经白毫放光，缘宜不同耳。又收光不同，《育王经》云：「收从背入，欲記过去事；收从前入，欲記未来事。」而不见記现在事，私謂脇入應記现在事也。足入記地獄，踝入記畜生，脚指入記鬼，膝入記人，左掌入記鐵轮王，右掌入記金轮王及記诸天，脐入記声闻，口入記缘觉，白毫入記菩萨，肉髻入記佛。而今经放白毫光，而未见收光之文者，略耳。又解云，放光照现在事，收光明將来事，此经正論此土、他土诸佛道同，故正論放光。若解诸佛道同，即開示悟入，任運獲記則放光为正，收光是傍，故略而不说耳。若丈六佛放光者，三藏义也；若尊特佛与丈六佛共放光者，通义也；若尊特佛独放光者，別义也；若丈六佛即毘盧遮那法身放光者，圓义也。舊云：「此土六瑞訖至膩吒天。」今尋文从照東方萬八千土下，即是他土六瑞之文，盖斟酌由人耳。舊云：「實照十方，照東方者，表一乘因果是诸因果之上，萬是数圓表果位滿，八千数缺表因果未足，若照東方义已足，更照九方復何所表？」今明東是方始，表十住是位始，迹門说法，生身菩萨朗然见理，入於十住開佛知见。舉初即知中後，故云：「靡不周遍者」。当知诸方亦然，诸位亦然，若就本門说法，四方佛集即表本門说法，法身菩萨增道損生，四位增長也。
观解「萬八千」者，約十八界，論百法界、千性相，即有一萬八千，此等境界佛慧未開，今應当開，故以数表之耳。文云：「从阿鼻獄上至有顶」即六法界也。又见诸佛、菩萨、比丘等，十界具足，故文云：「靡不周遍」，即此意也。若分文屬此土第六相，若屬他土即是總相照他土文。
次明光照他土六瑞者，一见六趣，二见诸佛，即是上圣下凡为一双，三闻佛说法，四见四众得道，即是人法一双，五见菩萨行行，六见佛涅槃，即是始終一双。既有可化众生，即有能化之佛，有佛即有说法，说法即有弟子，弟子即是行始，行始必致終也。若此土六瑞，總報众生当獲自觉；彼土六瑞，總報众生当獲觉他。又此彼六瑞，表此彼诸佛道同。从「尽见彼土六趣众生」下，至「行菩萨道」者，是现彼土已与此同。从「復见诸佛」下，至「七宝塔」者，是现此土当与彼同。略说竟。更广说者，从又见六趣众生，是现彼佛为五濁故出现於世，此佛亦然，二土出世意同也。及「闻诸佛所说经」者，是现彼佛初从无相一法非頓而頓，与此土初说《华严》意同也。从「并见诸比丘」下，是现彼佛非漸而漸，与此土佛次说三藏意同也。从「復见诸菩萨」下，是彼佛三藏之後，说方等、《般若》众经，与此土佛三藏之後意同也。从「復见诸佛」下，至「起七宝塔」，是现彼佛般若之後開權显實，收无量法還入一法，唱入涅槃息化起塔，光照彼土始終究竟炳然在目。当知此土从一出无量，非頓而頓、非漸而漸，其事已竟，必当收无量法還入一法，開權显實、息化归真，与彼土同也。
復次种种因缘者，昔善为因，今教为缘。又別说者，正是三藏之後，明共不共般若为因，助道戒定慧等为缘。約三人即有种种因缘。又就共不共人种种因缘、种种相貌者，共不共各四門，一一門復有无量相貌，五百比丘各说身因，即其义也。不共四門亦如是，故知因缘、相貌种別无量，皆是彼与此同，彼明此相因缘相貌，還入一因、一缘、一相、一貌，当知此土亦与彼同。
「尔时彌勒作是念」訖「今当问誰」，是疑念序，文为兩：一、彌勒疑念，二、大众疑念。彌勒有三念：一、正念六瑞，二、念问誰，三、念文殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一疑也。
「神變」者，神，內也；變，外也。神名天心，即是天然內慧；變名變动，即是六瑞外彰。《首楞严》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超盖一切。彌勒不測外變，亦不知內慧，故興念至此，若夫庸人不知術者，散人不知定者，凡人不知圣者，小圣不知身子，身子不知菩萨，菩萨不知補处，補处不知尊極，此就極处亦不知也。又彌勒值佛植善既多，何容不髣髴知？應須隱明示闇，權言不知也。大众有兩念：一、正念六瑞，二、念问誰。若將下偈望此，亦得有三念，偈云：「四众欣仰，瞻仁及我。」无第三念，何事瞻仁？而此中无者，欲推補处居先也。舊解先有三意：一、是補处，二、有三念，三、能发问。为此义故大众闕一念也。
问：
文殊、彌勒德位相亞，何故一问一答？
答：
夫機有在无，位虽齊等，賓主異宜，圣人承機非问者不能答也。又法門有權實，權補处須问，實者須答。又迹有久近，近问久答。又名有便易，彌勒名慈，慈为众生應須问；文殊名妙德，德應須答。此即四种消文意。◎
妙法蓮华经文句卷第二下