法华私記缘起
妙法蓮华经玄义
No. 1716 [cf. No. 262]
法华私記缘起
沙門灌顶述
大法東漸，《僧史》所載，詎有幾人不曾聽講，自解佛乘者乎？縱令发悟，復能入定得陀罗尼者不？縱具定慧，復帝京弘二法不？縱令盛席，謝遣徒众隱居山谷不？縱避世守玄，被徵为二國師不？縱帝者所尊，太極對御講《仁王般若》不？縱正殿宣揚，为主上三礼不？縱令萬乘屈膝，百高座百官称美讚歎，彈指喧殿不？縱道俗顒顒，玄悟《法华》圓意不？縱得经意，能无文字，以樂说辯，晝夜流瀉不？唯我智者，具诸功德。
幸哉灌顶，昔於建业，始聽经文；次在江陵，奉蒙玄义；晚還台嶺，仍值鶴林。荊揚往復，途將萬里，前後補接，纔闻一遍。非但未闻不闻，亦乃闻者未了，卷舒鑽仰，彌觉堅高，猶恨缘淺，不再不三，諮詢无地，如犢思乳。並復惟念：斯言若墜，將来可悲。《涅槃》明若樹若石，今经称若田若里，聿遵圣典，書而傳之，《玄》、《文》各十卷。或以经論誠言，符此深妙；或標诸師異解，驗彼非圓。後代行者，知甘露門之在茲。
序王
所言「妙」者，「妙」名不可思議也。所言「法」者，十界、十如、權實之法也。「蓮华」者，譬權實法也。良以妙法难解，假喻易彰！況意乃多，略擬前後，合成六也。一、为蓮故华，譬为實施權。文云「知第一寂滅，以方便力故，虽示种种道，其實为佛乘。」二、华敷譬開權，蓮现譬显實。文云「開方便門，示真實相。」三、华落譬廢權，蓮成譬立實。文云「正直捨方便，但说无上道。」又蓮譬於本，华譬於迹，从本垂迹，迹依於本。文云「我實成佛来，久遠若斯。但教化众生，作如是说：『我少出家，得三菩提。』」二、华敷譬開迹，蓮现譬显本。文云「一切世間皆謂今始得道；我成佛来，无量无邊那由他劫。」三、华落譬廢迹，蓮成譬立本。文云「诸佛如来，法皆如是。为度众生，皆實不虛。」
是以先標妙法，次喻蓮华：蕩化城之執教，廢草庵之滯情；開方便之權門，示真實之妙理；会众善之小行，归广大之一乘；上、中、下根，皆与記莂。又发众圣之權巧，显本地之幽微，故增道損生，位隣大觉。一期化导，事理俱圓，蓮华之譬，意在斯矣。
「经」者，外國称修多罗，圣教之都名。有翻、无翻，事如後释。
記者释曰：盖「序王」者，敘经玄意。玄意述於文心，文心莫过迹本。仰观斯旨，众义冷然。妙法蓮华，即敘名也；示真實之妙理，敘体也；归广大之一乘，敘宗也；蕩化城之執教，敘用也；一期化圓，敘教也；六譬，敘迹本也。文略意周矣。
私序王
夫理绝偏圓，寄圓珠而談理；極非遠近，託宝所而論極。極会圓冥，事理俱寂。而不寂者，良由耽无明酒，虽繫珠而不觉；迷涅槃道，路弗遠而言長。圣主世尊！愍斯倒惑，四华六动，開方便之門，三變千踊，表真實之地，咸令一切普得见闻。发祕密之奧藏，称之为妙。示權實之正軌，故号为法。指久遠之本果，喻之以蓮。会不二之圓道，譬之以华。声为佛事，称之为经。圓詮之初，目之为序。序類相从，称之为品。众次之首，名为第一。
释曰：談記是敘名；会冥是敘体；圓珠是敘宗；俱寂是敘用；四华六动是敘教，本迹可知。
此《妙法蓮华经》者，本地甚深之奧藏也。文云「是法不可示，世間相常住。」三世如来之所證得也。文云「是第一寂滅於道場知已，大事因缘出现於世。」始见我身，令入佛慧。为未入者，四十餘年，以異方便，助显第一义。今正直捨方便，但说无上道。
所言妙者，褒美不可思議之法也。又妙者，十法界、十如之法。此法即妙，此妙即法，无二无別，故言妙也。又妙者，自行權實之法妙也，故舉蓮华而況之也。又妙者，即迹而本，即本而迹，即非本非迹，或为開廢(云云)。又妙者，最胜脩多罗甘露之門，故言妙也。
释曰：妙无別体，体上褒美者，敘妙名也。妙即法界，法界即妙者，敘体也。自行權實者，敘宗也。本迹六喻者，敘用也。甘露門者，敘教也。
妙法蓮华经玄义卷第一上
天台智者大師说
释名第一辨体第二明宗第三論用第四判教第五
释此五章，有通、有別。通是同义，別是異义。如此五章，遍解众经，故言同也。释名名異，乃至判教教異，故言別也。例众经之初，皆安五事，則同义也。如是詮異，我闻人異，一时感應異，佛住处所異，若干人聽众異，則別义也。又通者，共义；別者，各义。如此通、別，專在一部。通則七番共解，別則五重各说。例如利鈍，須广略二門也。众教通別，今所不論；一经通別，今当辨。
△就通作七番共解：一、標章；二、引證；三、生起；四、開合；五、料簡；六、观心；七、会異。
標章令易憶持，起念心故。引證據佛語，起信心故。生起使不杂亂，起定心故。開合、料簡、会異等，起慧心故。观心即闻、即行，起精進心故。五心立，成五根，排五障，成五力，乃至入三脫門。略说七重，共意如此。
广解五章者，一一广起五心、五根，令開、示、悟、入佛之知见耳。
○初標五章(云云)。標名为四：一、立；二、分別；三、結；四、譬。
立名者，原圣建名，盖为開深以進始，咸令視聽，俱得见闻，尋途趣遠，而至於極，故以名名法，施設众生。
分別者，但法有麁妙，若隔歷三諦，麁法也；圓融三諦，妙法也。此妙諦本有，文云「是法住法位，世間相常住。唯我知是相，十方佛亦然。」尚非不退菩萨、入證二乘所知，況復人天群萌之類。佛虽知是，不務速说。文云「我若讚佛乘，众生沒在苦。謗法不信故，墜於三惡道。」所以初教建立融不融，小根併不闻；次教建立不融，大根都不用；次教俱建立，以融斥不融，令小根恥不融，慕於融；次教俱建立，令小根寄融向不融，令大根从不融向於融。虽种种建立，施設众生，但隨他意語，非佛本懷故，言不務速说也。今经正直捨不融，但说於融，令一座席同一道味，乃暢如来出世本懷，故建立此经，名之为妙。
結者，当知《华严》兼，《三藏》但，《方等》對，《般若》帶。此经无復兼、但、對、帶，專是正直无上之道，故称为妙法也。
譬蓮华者，例有麁妙。云何？麁狂华无果，或一华多菓，或多华一菓，或一华一菓，或前菓後华，或前华後菓。初喻外道，空修梵行，无所剋獲。次喻凡夫，供養父母，報在梵天。次喻声闻，种种苦行，止得涅槃。次喻缘觉，一遠离行，亦得涅槃。次喻須陀洹，却後修道。次喻菩萨，先籍缘修，生後真修。皆是麁华，不以为喻。蓮华多奇：为蓮故华，华實具足，可喻即實而權；又华開蓮现，可喻即權而實；又华落蓮成，蓮成亦落，可喻非權非實。如是等种种义便故，以蓮华喻於妙法也。
体者为四：一、释字。二、引同。三、簡非。四、結正。体字訓礼。礼，法也：各親其親，各子其子，君臣撙節。若无礼者，則非法也。出世法体，亦復如是，善惡、凡圣、菩萨、佛，一切不出法性。正指實相，以为正体也。故〈寿量品〉云「不如三界，见於三界，非如非異。」若三界人见三界为異，二乘人见三界为如，菩萨人见三界亦如亦異，佛见三界非如非異、双照如異。今取佛所见为實相正体也。金刚藏说「佛甚微智」，辭異意同。其辭曰：「空有、不二、不異、不尽。」空非斷无，故言空有。有即是空，空即是有，故言不二。非离空有外，別有中道，故言不異。遍一切处，故言不尽。此亦与龍樹意同。《中論》云「因缘所生法，即空、即假、即中。」因缘所生法即空者，此非斷无也。即假者，不二也。即中者，不異也。因缘所生法者，即遍一切处也。今言實相体，即權而實，离斷无謗也；即實而權，离建立謗也；權實即非權實，离異謗也；双照權實，遍一切处，离尽謗也。斯乃總二经之双美，申兩論之同致，显二家之懸会，明今经之正体也。
私謂實相之法，橫破凡夫之四執，竪破三圣之證得。破凡夫可解。破圣者，三藏二乘，指但空为極。譬頗梨珠，一往似真，再研便偽。身子云：「我等同入法性，失於如来无量知见。」空有之旨，正破此證也。通教人，指但空、不但空共为極。譬杂色裹珠，光隨色變。缘所见之光，亡其本体；逐玄黃之色，墮落二乘。《大经》云「声闻之人，但见於空，不见不空。」菩萨之人，非但见空，亦见不空。所见既殊，不二之旨正破此證也。別教人，指不但空为極。逈出二邊，如云外月，棄邊取中，如捨空求空，不異之旨，正破此證。若彼有此无，則正法不遍，不尽之旨，亦破此證也。此等皆非佛甚微智，不与金刚藏意同。非佛證得本有常住，不与〈方便品〉同。不遍一切处，不与〈寿量品〉同。既不会正体，攝屬何法？但空，是化他之實；但不但，是自行化他之實。出二邊中，是自行之權。並他经所说，非今体也。今经体者，体化他之權實，即是自行之權實，如垢衣內身，實是長者。体自行化他之權實，即是自行之權實，如衣內繫珠，即无價宝也。自行之權，即自行之實。如一切世間，治生產业，皆与實相不相違背。一色一香，无非中道。況自行之實而非實耶！
宗者为三：一、示。二、簡。三、結。
宗者，要也。所謂佛自行因果，以为宗也。云何为要？无量众善，言因則攝；无量證得，言果則攝。如提綱维，无目而不动；牽衣一角，无縷而不来。故言宗要。
然诸因果，善須明識，尚不取別教因果，況餘因果！餘因果者，昔三因大異，而三果小同；又三因大同，而三果小異。又一因逈出，一果不融。因不攝善，果不收德，則非佛自行之因，非佛道場證得之果。又簡者，诸经明佛往昔所行因果，悉皆被拂，咸是方便，非今经之宗要。取意为言，因窮久遠之實修，果窮久遠之實證，如此之因，竪高七种方便，橫包十法界法。初修此實相之行，名为佛因，道場所得，名为佛果。但可以智知，不可以言具。略舉如此因果，以为宗要耳。
用者为三：一、示。二、簡。三、益。用者，力用也。三种權實二智，皆是力用。於力用中，更分別：自行二智，照理理周，名为力；二种化他二智，鑒機機遍，名为用。秖自行二智，即是化他二智；化他二智，即是自行二智；照理即鑒機，鑒機即照理。如萨婆悉達彎祖王弓滿，名为力；中七鐵鼓，貫一鐵圍山，洞地徹水轮，名为用。诸方便教，力用微弱，如凡人弓箭。何者？昔缘稟化他二智，照理不遍，生信不深，除疑不尽。今缘稟自行二智，極佛境界，起法界信，增圓妙道，斷根本惑，損變易生。非但生身、及生身得忍兩种菩萨俱益，法身、法身後心兩种菩萨亦俱益。化功广大，利潤弘深，盖茲经之力用也。
教相为三：一、根性融、不融相。二、化道始終、不始終相。三、師弟遠近、不遠近相。教者，圣人被下之言也；相者，分別同異也。云何分別？如日初出，前照高山，厚殖善根，感斯頓说。頓说本不为小，小虽在座，如聾如瘂，良由小不堪大，亦是大隔於小，此如《华严》。約法被缘，缘得大益，名頓教相。約说次第，名从牛出乳味相。次照幽谷，淺行偏明当分漸解，此如三藏。三藏本不为大，大虽在座，多跢婆和，小所不識，此乃小隔於大，大隱於小。約法被缘，名漸教相。約说次第，名酪味相。次照平地，影臨萬水，逐器方圓，隨波动靜，示一佛土，令净秽不同。示现一身，巨細各異，一音说法，隨類各解，恐畏、欢喜厭离、斷疑、神力不共，故见有净、秽，闻有褒、貶，嗅有薝蔔、不薝蔔，华有著身、不著身，慧有若干、不若干，此如《净名》、《方等》。約法被缘，猶是漸教。約说次第，生蘇味相。復有义，大人蒙其光用，嬰兒喪其睛明；夜遊者伏匿，作務者興成。故文云「但为菩萨说其實事，而不为我说斯真要。」虽三人俱學，二乘取證，具如《大品》。若約法被缘，猶是漸教。約说次第，名熟蘇味相。復有义，日光普照，高下悉均平。土圭測影，不縮不盈。若低頭，若小音，若散亂，若微善，皆成佛道。不令有人独得滅度，皆以如来滅度而滅度之。具如今经。若約法被缘，名漸圓教。若说次第，醍醐味相。
当知《华严》之譬，与《涅槃》义同。三子、三田、三馬等譬，皆先菩萨，次及二乘，後則平等凡圣(云云)。
问：
既以五味分別，那同称漸？
答：
約漸得明五味耳。又若小不闻大，大一向是頓；若大不用小，小一向是漸；若以大破小，是漸頓並陳；若帶小明大，是漸頓相資；若会小归大，是漸頓泯合。故《无量义》云「漸頓二法，三道、四果不合。」今时則合，即此义也。
问：
云何相資？
答：
小闻於大，恥小而慕大，是为頓資小；佛命善吉转教，大益菩萨，是为漸資頓。
如前分別，但約显露，明漸頓五味之相。若論不定，义則不然。虽高山頓说，不动寂場，而遊化鹿苑；虽说四諦生滅，而不妨不生不滅；虽为菩萨说佛境界，而有二乘智斷；虽五人證果，不妨八萬诸天獲无生忍。当知即頓而漸，即漸而頓。《大经》云「或时说深，或时说淺。」應问即遮，應遮即问。一时、一说、一念之中，备有不定。不同舊义，專判一部。味味中悉如此，此乃显露不定。
祕密不定，其义不然。如来於法，得最自在，若智、若機、若时、若处，三密四門，无妨无礙。此座说頓，十方说漸、说不定。頓座不闻十方，十方不闻頓座。或十方说頓、说不定，此座说漸。各各不相知闻，於此是显，於彼是密。或为一人说頓，或为多人说漸、说不定，或为一人说漸，为多人说頓。各各不相知，互为显密。或一座默，十方说；十方默，一座说。或俱默，俱说。各各不相知，互为显密。虽復如此，未尽如来於法自在之力。但可智知，不可言辨。虽復甚多，亦不出漸、頓、不定、祕密。
今《法华》是显露，非祕密；是漸頓，非漸漸；是合，非不合；是醍醐非四味；是定，非不定。如此分別，此经与众经相異也。
又異者，餘教当機益物，不说如来施化之意。此经明佛設教元始，巧为众生作頓、漸、不定、显密种子，中間以頓、漸五味調伏長養而成熟之，又以頓漸五味而度脫之。並脫、並熟、並种、番番不息，大勢威猛，三世益物，具如〈信解品〉中说，与餘经異也。
又众经咸云「道樹，師實智始滿；起道樹，始施權智」。今经明師之權實，在道樹前久久已滿。诸经明二乘弟子不得入實智，亦不能施權智；今经明弟子入實甚久，亦先解行權。又众经尚不論道樹之前，師之与弟，近近權實，況復遠遠；今经明道樹之前，權實長遠，補处数世界不知，況其尘数！经云「昔所未曾说，今皆当得闻」，殷勤称讚，良有以也。当知此经，異诸教也。
○二、引證者，如文殊答问偈云「我见燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说《法华经》」。何但二萬亿？大通智胜及五佛章中三世佛说，皆名「法华」也。文云「今佛放光明，助发實相义」，又云「诸法實相义，已为汝等说」，又云「无量众所尊，为说實相印」。此亦今古同以實相为体也。
文云「佛当雨法雨，充足求道者」，即是会三归一之法雨，令求佛道因者充足，乃至一切皆会令充足。若開近显遠之法雨，令求佛道果者充足。文云「诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除斷，令尽无有餘」，又云「诸佛法久後，要当说真實」，即是斷三乘、五乘、七方便、九法界等疑，皆令生信。此證经用也。
又〈如来神力品〉云「以要言之，如来一切所有之法，如来一切自在神力，如来一切祕要之藏，如来一切甚深之事，皆於此经宣示显说」。一切法者，權實一切法皆攝也，此證经名。一切自在神力者，內用名自在，外用名神力，即證用也。一切祕要之藏者，非器莫授为祕，正体为要，多所含容而无积聚名藏，此證体也。一切甚深之事者，實相名甚深，为實相修因名深因，究竟實相名深果。又〈法師品〉云「若闻此经，乃是善行菩萨之道」，深因也。「求佛道者，咸於我前闻《妙法华经》一句，乃至一念隨喜，我皆与授記。乃至須臾闻之，即得究竟三菩提深果。」此證宗也。
所以引二文者，古佛事定，舉要略以释疑。今佛说竟，舉要略以付囑。中間正当機广说，故不引證耳。若引者，「開、示、悟、入」，即其文也。「为大事因缘故」，證名；「佛之知见」，證体；「開示悟入」，證宗；「为令众生」，證用；「此異餘经」，證教也。
又〈藥王品〉舉十譬歎教，今引其六：大如海，高如山，圓如月，照如日，自在如梵王、極如佛。
海是坎德，萬流归故，同一鹹故。《法华》亦尔，佛所證得，萬善同归，同乘佛乘。江湖川流，无此大德，餘经亦尔，故《法华》最大也。
山王最高，四宝所成故，純诸天居故。《法华》亦尔，在四味教之顶，离四誹謗，開、示、悟、入，純一根一缘，同一道味，純是菩萨，无声闻弟子故。
月能虧盈故，月漸圓故。《法华》亦尔，同体權實故，会漸入頓故。
燈、炬、星、月与闇共住，譬诸经存二乘道果，与小並立，日能破闇故。《法华》破化城，除草庵故。又日映奪星月，令不现故。《法华》拂迹，除方便故。
轮王於四域自在，释王於三十三天自在，大梵於三界自在。诸经或於俗諦自在，或於真諦自在，或於中道自在；但是歷別自在，非大自在。今经三諦圓融，最得自在，譬大梵王。餘经拔众生出生死，如五佛子，於凡夫第一。或拔众生出涅槃，如菩萨居无學上。今经拔出众生，过方便教菩萨上，即成法王，最为第一。
引诸譬喻，明教相最大。例知用、宗、体、名，亦大如海，境智乃至利益，亦大如海。教相如山，在四味教上，用、宗、体、名、境、智、利益，亦復如是。教相虧盈圓滿，如月；用、宗、体、名、境、智、利益，亦復如是。教破化城，用、宗、体、名、境、智、利益，亦復如是。教相自在，餘亦如是。教相王中王，餘亦如是。非但引文證教，餘义亦成。
○三、生起者，能生为生，所生为起。前後有次第，麁細不相違。肇云：「名无召物之功，物无應名之實。无名无物，名、物安在？」盖第一义中无相意耳。世諦为言，无名无以显法，故初释名。名，名於法，法即是体，尋名識体；体非宗不会，会体自行已圓，从体起用，导利含識；利益既多，須分別教相也。
〈神力品〉中，約教次第，一切法本皆佛法。《大经》云「一切世諦，若於如来，即是第一义諦。」众生顛倒，謂非佛法，今明言示之，故言一切法也。
欲说此法，先以神力駭动，故言一切自在神力。既见變通，醒悟渴仰，得为说教，教詮實相，故言祕密之藏也。稟教修行，即有因果，故言甚深之事也。欲分別四义与餘经同異，次明教相耳。
〈序品〉約行次第，初从经卷，若善知識，有所闻见，即闻名也。闻故推理体显，显体須行，行即因果，宗也。行自排惑，亦利众生，是用也。分別同異，教相也。開、示、悟、入，亦約行次第，法本无開閉，今呼为方便門開，此闻名也。示真實相，体也。自迷得悟，悟因也。由因故悟果，宗也。悟故深入，亦令他入，用也。分別同異，教也。今之五义，依〈序品〉扶行次第也。
○四、開合者，五章共释一经，种种分別，令易解故。凡三种開合，謂五种、十种、譬喻。
初、释名通論事、理，显体專論理，宗、用但論事，教相分別事、理。释名通说教行，显体非教、非行，宗、用但行，教相但教。释名通说因果，显体非因、非果，宗自因果，用教他因果，教相分別上法耳。释名通論自行、化他，体非自、非他，宗是自行，用是化他，教相分別自、他。释名通論说默，体非说、非默，宗默、用说，教相分別(云云)。
十种者，释名總論三軌：体、宗、用開對三軌，教相分別三軌。释名總論三道：体、宗、用開對三道，教相分別三道。乃至第十，释名總論三德：体、宗、用開對三德，教相分別三德(云云)。
譬喻者，譬如總名人身，開身則有識、命、煖，分別诸身貴、賤、贤、愚，种种差降。人身譬名，識以譬体，命以譬宗，煖以譬用，分別譬教相(云云)。
○五料簡者，
若为蓮故华，华果必俱，將不墮因中有果耶？
答：
因中有果，舊醫邪法，已为初教所破，尚非麁權實义，況是妙因妙果、新醫真乳法邪？
问：
华以喻權，權是小乘之法，則不應破於草庵。草庵既破，何得以华喻權？
答：
小乘是化他之權，是故須破。今明自行之權，故以华喻耳。
问：
文內从火宅至醫子，凡七譬，悉不明蓮华，何以取此为題？
答：
七譬是別，蓮华是總，舉總攝別，故冠篇首也。
问：
一切法皆佛法，何意簡權取實为体？
答：
若開權显實，诸法皆体；若廢權显實，如前所用。
问：
何故双用因果为宗？
答：
由因致果，果为因所辦。若从能辦，以因为宗；若从所辦，以果为宗。二义本是相成，不得单取。又迹本二文，俱说因果故。
问：
論宗簡化他因果，明用俱取自他權實？
答：
宗論自行，故須簡他，用是益他，是故双取。
又问：
用是化他，亦不須自行權實？
答：
欲以自利、利他故。
並宗亦應然，欲自行化他因果，是故應取他也？答：
化他因果，不能致佛菩提，是故不取。
並用他權實，亦不能令他至極，亦不應取？
答：
他宜須此利，是故取也。
问：
宗、用俱明智斷，云何分別？
答：
自行以智德为宗，斷德为用，若化他、自行，智斷俱为宗，化他，智斷俱为用。
问：
何故五章，不四不六？
答：
設作四六，亦復生疑，墮无窮问，非也。
问：
经经各有異意，那得五义共释众经耶？
答：
若经经別释，但得別，不得同。今共論五义，得同不失別。
○六明观心者，从標章至料簡，悉明观心。
心如幻焰，但有名字，名之为心。適言其有，不见色質；適言其无，復起慮想。不可以有、无思度故，故名心为「妙」。妙心可軌，称之为「法」。心法非因、非果，能如理观，即辦因果，是名「蓮华」。由一心成观，亦转教餘心，名之为「经」。释名竟。
心本无名，亦无无名。心名不生，亦復不滅，心即實相。初观为因，观成为果。以观心故，惡觉不起。心数尘勞，若同若異，皆被化而转，是为观心。標五章竟。
观心引證者，《释論》云「一阴名色，四阴名名，心但是名也。」《大经》云「能观心性，名为上定。上定者，第一义定。」證心是体。《大经》云：「夫有心者，皆当得三菩提。」心是宗也。《遺教》云：「制心一处，无事不辦。」心是用也。《释論》云：「三界无別法，唯是一心作。」心能地獄、心能天堂，心能凡夫、心能贤圣。觉观心是語本，以心分別於心，證心是教相也。
观心生起者，以心观心，由能观心，有所观境。以观契境故，从心得解脫故。若一心得解脫，能令一切数皆得解脫故。分別心王、心数，同起、偏起等，即是教相故。
观心開合者，心是诸法之本，心即總也。別说有三种心：烦恼心是三支；苦果心是七支；业心是二支。苦心即法身，是心体；烦恼心即般若，是心宗；业心即解脫，是心用：即開心为三也。分別十二因缘心生，即有六道差降。分別心滅，即有四圣高下，是为教相兼於開合也。
观心料簡者。
问：
事解已足，何烦观心？
答：
《大論》云「佛为信行人，以樹为喻；为法行人，以身为喻。」今亦如是，为文字人，約事解释；为坐禅人，作观心解。又《論》作四句評「有慧无多闻，是不知實相，譬如大闇中，有目无所见；多闻无智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而无照；多闻利智慧，是所说應受；无闻无智慧，是名人身牛。」今使闻、慧兼修，义、观双舉，《百論》有盲跛之譬，《牟子》有说行之义。《华严》云「譬如貧窮人，日夜数他宝，自无半錢分」，偏闻之失也。下文云「未得謂得，未證謂證」，偏观之失也。何者？視聽馳散，如風中燈，照物不了。但貴耳入口出，都不治心，自是陵人，增见長非，把刃自傷，解牽惡道，由其不習观也。若观心人，謂即心而是，已則均佛。都不尋经論，墮增上慢，此則抱炬自燒，行牽惡道，由不習闻也。若欲免貧窮，当勤三观；欲免上慢，当闻六即。世間相常住，理即也。於诸过去佛，若有闻一句，名字即也。深信隨喜，观行即也。六根清净，相似即也。安住實智中，分證即也。唯佛与佛究尽實相，究竟即也。修心內观，則有法財；正信外闻，无復上慢。眼慧明闻，具足利益，何得不观解耶？
妙法蓮华经玄义卷第一上
妙法蓮华经玄义卷第一下
天台智者大師说
七、会異者。
问：
佛有所说，依四悉檀。今解五义，与彼会不？
答：
此义今当说，先對五章，次解四悉檀。世界悉檀對释名。名該一部，世界亦冠於三。第一义對体，最分明。为人對宗，宗論因果，为人生善，义同。對治對用，用破疑滯，与治病事齊。分別悉檀對教相，教相如後说。
问：何不次第？
答：
悉檀是佛智慧，對利鈍缘則成四种。利人闻世界解第一义，此對释名辨体即足。若鈍人未悟，更須为人生善、對治破惡，乃入第一义，則具用四也。五重玄义，意兼利鈍。四悉檀法，專为鈍者，對义是同，次第則異。
问：《論》專释《大品》，不涉《法华》，何得指彼悉檀通此五义？《中論》通申诸经，何意不用？
答：
《释論》云「四悉檀攝八萬法藏、十二部经」，《法华》何得不預耶！《中論》通申，理宜須用。若具引論，博而未巧。今取論題，申於五章，「中」字申体，「观」字申宗，「論」字申用。《纓珞》云「破法方便、立法方便、利益众生方便。」《論》有研覈、破執，立三宝、四諦，得四沙門果，故知「論」字申用。中观理不可思議，申「妙」。观境是權實，申「法」。观智是因果，申「蓮华」。观詮，申「经」。論之三字，合四悉檀，以對五义，通申意显。若更以論申餘经者，取偈初句申三藏，次句申通，次句申別，次句申圓。《法华》又为第四句所申也。豈止兩論申此五章，五章通申诸经論也。
次解四悉檀为十重：
一、释名二、辨相三、释成四、對諦五、起教观六、说默七、用不用八、權實九、開显十、通经
释名者，悉檀，天竺語。一云：此无翻，例如脩多罗多含；一云：翻为宗、成、墨、印、實、成就、究竟等，莫知孰是。《地持．菩提分品》说：「一切行无常，一切行苦，一切法无我，涅槃寂滅，是名四优檀那。」此翻为印，亦翻为宗。印是楷定，不可改易。佛菩萨具此法，復以傳教，此就教释印。如经世智所说，有无无二此法楷定，以此傳授，经过去寂默诸牟尼尊展转相傳，此就行释印也。经增上、踊出，乃至出第一有，最上，众共归仰，世間所无，此释宗义。彼明文了义释优檀那，诸師何得用宗印翻四悉檀？如此既謬，餘翻亦叵信。南岳師，例「大涅槃」，梵、汉兼称。「悉」是此言，「檀」是梵語，悉之言遍，檀翻为施。佛以四法，遍施众生，故言悉檀也。
二、辨相者，世界如車，轮、輻、軸、輞和合故有車，无別車也。五众和合故有人，无別人也。若无人者，佛是實語人，云何言：「我见六道众生」？当知有人。
人者，世界故有，非第一义；第一义可是實，餘不應實。答：各各實。如如法性等，世界故无，第一义故有。人等，第一义故无，世界故有。有於五阴、十二入、十八界，一切名相隔別，名为世界。外人迷此世界，不達法相，或計无因缘有世界，或計邪因缘有世界。大圣隨順众生所欲樂闻，分別为说正因缘世界法，令得世間正见，是名世界悉檀相。
二、各各为人悉檀者，大圣观人心而为说法，人心各各不同，於一事中或聽或不聽。如杂业故，杂生世間，得杂觸杂受。更有《破群那经》说无人得觸，无人得受。为二人疑後世，不信罪福，墮斷常中，故作此说。此意傍为破執，正是生信。增長善根，施其善法也。故名各各为人悉檀。
三、對治悉檀者，有法對治則有、實性則无。對治者：貪欲多，教观不净；瞋恚多，教修慈心；愚癡多，教观因缘。對治惡病，说此法藥，遍施众生，故名對治悉檀相也。
四、第一义悉檀者，有二种：一、不可说；二、可说。不可说者，即是诸佛、辟支佛、罗汉所得真實法。引偈云：「言論尽竟，心行亦訖，不生不滅，法如涅槃。」说诸行处，名世界；说不行处，名第一义。二、約可说者，一切實、一切不實、一切亦實亦不實、一切非實非不實，皆名诸法之實相。佛於如是等处处经中说第一义悉檀相，此亦是一家明四門入實之意。故《中論》云：「为向道人说四句，如快馬见鞭影即入正路。」若闻四句，心生取著，皆是戲論，豈第一义耶？
私十五番释其相令易解：隨说事理，闻者適悅是世界；舊善心生是为人；新惡除遣是對治；得悟圣道是第一义。
双说假、實，是世界。《論》：「轮輻軸輞故有車，五阴和合故有人。」
单说假人即为人。《論》：「或说有人，或说无人。」单说實法即對治。《論》：「對治則有，實性則无。」双非假實即第一义。《論》：「言語道斷，心行亦訖。」(云云)。
因缘和合，有善人、惡人之異，是世界；善缘和合有善人，是为人；惡缘和合有惡人，是對治；双非善惡，是第一义。
五阴實法隔歷，是世界；从善五阴生善五阴，是为人；以善五阴破惡五阴，是對治；无漏五阴，是第一义。
善法惡法異，是世界；说今善法生後善法，是为人；以今善法破今惡法，是對治；非善非惡，是第一义。
问曰：人通善惡，何得言生善是为人？
答：善业为人所乘，令生其善，故言为人。
问：为人生善，秖應生善，那復斷惡？答：为人者，生善是舊、是正，斷惡是傍、是新。治中、治惡是舊、是正，生善是新、是傍(云云)。
三世隔別是世界；来世是为人；现世是對治；非三世是第一义。
四善根內、外凡隔別是世界；煗、顶是为人；總、別念处是對治；世第一法近真是第一义。
见道、脩道異是世界；见道是为人；脩道是對治；无學道是第一义。
非學、非无學是世界；见學是为人；修學是對治；无學是第一义。
世界悉檀中有为人，为人中有對治，對治中有第一义，第一义中无三悉檀(云云)。
一悉檀通有四悉檀，《論》云：「阴入界隔別，是世界；因缘和合故有人，是为人；正世界破邪世界，是對治；闻正世界得悟入，是第一义。」
为人有四者：杂业因缘得杂觸、杂受，是世界；於一事中或聽，是为人；或不聽，是對治；无人得觸、无人得受，是第一义。
對治中有四者：佛三种法治人心病，藥病異故，是世界；治人是为人；對病是對治；實性則无，是第一义。
第一义中四者：一切實，乃至四句，是世界；佛、支佛心中所得法豈非理善，是为人；一切語論、一切见、一切著皆可破，一切不能通，第一义能通，是對治；言語道斷，法如涅槃，是第一义。
又通作者，四悉檀不同，通是世界悉檀也；四悉遍化众生，通是为人；四悉檀皆破邪，通是對治；隨闻一种皆能悟道，通是第一义也。
別作者，約苦集諦，明世界；約道諦能治，明为人；約道諦所治，明對治；約滅諦，明第一义。
问：依《論》解相已足，何用多释？答：《論》云：「四悉檀攝八萬四千法藏」，私約十五法分別，何咎！
三、释成者，四悉檀，是龍樹所说；四隨，《禅经》佛所说。今以经成論，於义彌明。所謂隨樂欲、隨便宜、隨對治、隨第一义。樂欲从因得名，世界从果立称。《释論》云：「一切善惡，欲为其本。」《净名》云：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」佛经舉脩因之相，論明得果之相。舉隨樂欲，释成世界悉檀也。隨便宜者，隨行人所宜之法。各各为人者，是化主鑒機，照其可否。《論》云：「於一事中，或聽、或不聽，宜聽、不宜不聽。」如金師子宜数息，浣衣子宜不净。《经》舉行者之堪宜，《論》明化主之鑒照，以释成也。餘兩种，经論名义同(云云)。
四、對諦者，直對一番四諦，如前说。广對四种四諦者，四种四諦，一一以四悉檀對之。復總對者，生滅四諦對世界，无生四諦對为人，无量四諦對對治，无作四諦對第一义。
五、起观教。幽微之理，非观不明；契理之观，非悉檀不起。脩从假入空观时，先观正因缘法。此法內、外、親、疎隔別，若不殷勤、樂欲，則所習不成，必須曉夜精勤、欣悅、无𣀇，此即世界悉檀起初观也。若欲观假入空，須識为人便宜。若宜修观，即用擇、精進、喜三觉分起之。若宜修止，則用除、捨、定三觉分起之。念通兩处，是为隨宜，善心則发。若有沈、浮之病，須用對治悉檀。若心沈时，念、擇、進、喜治之。若心浮时，念、捨、除、定治之。若善用为人，善根則厚。若善用對治，烦恼則薄。於七觉中，隨依一觉，怳然如失。即依此觉分研修，能发真明，见第一义。是为用四悉檀，起从假入空观，成一切智，发慧眼也。若从空入假观，巧用四悉檀，取道种智，法眼亦如是。若修中道第一义观，巧用四悉檀，取一切种智，佛眼亦如是。若一心三观，巧用亦如是。
起教者，《大論》云：「佛常樂默然，不樂说法。」《净名》亦論杜口。此经云：「不可以言宣」，《大经》云：「生生不可说，乃至不生不生不可说」，又云：「亦可得说，十因缘法为生作因。」亦可得说十因缘者：从无明至有，此十成於众生，具四根性，能感如来，说四种法。若十因缘所成众生有下品樂欲，能生界內事善，拙度破惑，析法入空；具此因缘者，如来則转生滅四諦法轮，起三藏教也。若十因缘法所成众生有中品樂欲，能生界內理善，巧度破惑，体法入空；具此因缘者，如来則转无生四諦法轮，起通教也。若十因缘所成众生有上品樂欲，能生界外事善，歷別破惑，次第入中；具此因缘者，如来則转无量四諦法轮，起別教也。若十因缘所成众生有上上品樂欲，能生界外理善，一破惑一切破惑，圓頓入中；具此因缘者，如来則转无作四諦法轮，起圓教也。
復次一一教中，各各有十二部经，亦用悉檀起之。若十因缘法所成众生樂闻正因缘世界事，如来則为直说阴、界、入等假實之法，是名脩多罗。或四、五、六、七、八、九言偈，重頌世界阴、入等事，是名祇夜。或直記众生未来事，乃至記鴿、雀成佛等，是名和伽罗那。或孤起偈，说世界阴、入等事，是名伽陀。或无人问，自说世界事，是名优陀那。或約世界不善事而結禁戒，是名尼陀那。或以譬喻说世界事，是名阿波陀那。或说本昔世界事，是名伊帝目多伽。或说本昔受生事，是名阇陀伽。或说世界广大事，是名毘佛略。或说世界未曾有事，是名阿浮陀達磨。或问难世界事，是名优波提舍。此是世界悉檀，为悅众生故起十二部经，或作十二种说生众生善，或作十二种说破众生惡，或作十二种说令众生悟，是名四悉檀起三藏十二部经。
若十因缘法所成众生樂闻空者，直为说五阴、十二入、十八界，无不即空。或四、五、六、七、八、九言偈重頌，阴、界、入即空。或说能達阴、入、界即空者，便与授記。或孤然说阴、界、入即空。或无问自说阴、界、入即空。或说知阴、界、入即空，名为禁戒。或舉如幻、如化等，喻阴、界、入即空。或说本昔世間、國土即空。或说本生阴、界、入即空。或说即空广大。或说阴、入、界即空希有。或难问阴、界、入即空。是为隨樂欲世界悉檀，起通教十二部经，或作十二种说即空生善，或作十二种说即空破惡，或作十二种说即空令悟理，是为四悉檀起通教十二部经也。
若有十因缘法所成众生樂闻一切世界，一切阴、界、入，及不可说世界，不可说阴、界、入等事者，如来即直说一切正世界及阴、入等，一切翻覆世界及阴、入等，一切仰世界及阴、入等，一切倒住世界及阴、入等，一切秽國、一切净國、一切凡國、一切圣國，如是等种种世界，不可说世界，种种阴、入、界，不可说阴、入、界(云云)。或作四言，乃至九言偈重頌，或孤起偈，或能知國土阴、入、界者，即与記成佛。或能知者，即具禁戒。或譬喻说，或说昔國土事。或说昔受生事。或说广大事。或说希有事。或说論議事。如是等十二种说悅其樂欲，或生其善，或破其惡，或令悟入，是名四悉檀起別教十二部经。
若十因缘所成众生樂闻不可说國土、不可说阴界入，皆是真如實相，即直说一切國土依、正即是常寂光；一切阴、入即是菩提，离是无菩提；一色、一香无非中道，离是无別中道；眼、耳、鼻、舌、皆是寂靜門，离此无別寂靜門。或作偈重頌，或作孤起偈，或作无问自说，或知者与記，或知者具戒，或作譬说，或指昔世界，或指本生，或说广大，或说希有，或作論議。是为赴樂欲世界悉檀，起圓教十二部经，或作十二种说生妙善，或作十二种说頓破惡，或作十二种说頓会理，是为四悉檀起圓教十二部经。
復次，用別、圓兩种四悉檀说十二部经者，是起华严教也。但用一番四悉檀说十二部经者，是起三藏教也。若用四番四悉檀说十二部经者，是起方等教也。若用三番四悉檀说十二部经者，是起般若教也。若但用一番四悉檀说十二部经者，是起法华教也。《大論》云：「四悉檀攝十二部经」，其义如是。《地持》云：「菩萨入摩得勒伽，造不顛倒論，为令正法得久住禅而作論也。」菩萨住是禅，观众生於佛去世後，根、缘不同，作論通经。天親用兩番四悉檀造《地論》，通华严。舍利弗用初番四悉檀造《毘曇》，五百罗汉造《毘婆沙》，通三藏，见有得道意也。诃黎跋摩亦用初番四悉檀造《成實論》，通三藏，见空得道意也。迦栴延亦用初番四悉檀造《毘勒論》，通三藏，见空有得道意也。龍樹用四番四悉檀造《中論》，三番正通大乘，一番傍通三藏。彌勒用二番四悉檀造《地持》，通华严。无著亦用二番四悉檀造《攝大乘》。龍樹用三番四悉檀造《大智度》，通《大品》。天親用一番四悉檀，通《法华》。世人傳，天親、龍樹各作《涅槃論》，未来此土，準例可知。又，五通神仙种种诸論，释天善論，大梵出欲論，皆用初番悉檀，方便利益意也。《書》云：「文行誠信，定礼刪詩，垂裕得昆。」即世界也。「官人以德，賞延于世。」即为人也。「叛而伐之，刑故无小。」即對治也。「政在清靜，道合天心，人王无上。」即是世間第一义悉檀也。
六、起圣说、圣默者。《思益》云：「佛告诸比丘：汝等当行二事，若圣说法、若圣默然。」圣说如上辨。圣默然者，夫四种四諦並是三乘圣人所證之法，非下凡所知，故不可说；假令说之，如为盲人設燭，何益无目者乎！故不可说，名圣默然。华严中数世界，不可说、不可说，明理極不可说、不可说。約无量、无作兩番四諦，不生生、不生不生法，明不可说。不可说，名圣默然。若三藏中，憍陳如比丘最初獲得真實之知见，寂然无声字。身子云：「吾闻解脫之中，无有言说者。」是約生滅四諦生生之法，明不可说。不可说，名圣默然。《净名》杜口，《大集》无言菩萨不可智知，不可識識，言語道斷，心行亦訖，不生不滅，法如涅槃。此約四番四諦不可说。不可说，名圣默然。若《大品》句句悉不可得。不可得者，不可以身得，不可以心得，不可以口得。此約三番四諦，生、不生、不生生、不生不生法，明不可得。不可得，故不可说。不可说，名圣默然。此经明「止止不須说，我法妙难思」；「是法不可示，言辭相寂滅」，不可以言宣，非思量分別之所能解。此約无作四諦，不生不生法，明不可说。不可说故，名圣默然。
问：为樂他故，有圣说法；为自樂故，名圣默然。默然則不益他？
答：正为自樂，傍亦益他。若人厭文，不好言語，为悅是人，故圣默然。如《律》中：为福他故受供，圣則默然。如脇比丘，對破馬鳴，是故默然。如佛結跏正念，身心不动，令无量人得悟道跡。是故默然，皆是四悉檀，起此默然，利益一切，何謂无益！
问：
《論》云：「四悉檀攝八萬四千法藏」，其相云何？
答：
《贤劫经》云：「从佛初发心去，乃至分舍利，凡三百五十法門，一一門各有六度，合二千一百度。用是度，對破四分烦恼，合成八千四百。約一變为十，合八萬四千也。」若作八萬四千法藏名，是世界悉檀攝。若作八萬四千尘勞門名，为人悉檀攝；八萬四千三昧、八萬四千陀罗尼門，亦如是。若作八萬四千對治、八萬四千空門，對治悉檀攝。若作八萬四千诸波罗蜜、八萬四千度无極，第一义悉檀攝。
又一说：佛地三百五十法門，一一門有十善，合三千五百善。治四分，則一萬四千。又治六根，即八萬四千也。
七、明得用、不得用者。夫四悉檀独有如来究竟具得，微妙能用。下地已去，得、用不同，凡有四句：不得不用、得而不用、不得而用、亦得亦用。凡夫外道苦集流转，尚不能知四悉檀名字，誰論其得？既其不得，云何能用也！若三藏教二乘殷勤自行者，知苦、斷集、修道、證滅、入真，亦名为得。不度众生，故不能用。假令用者，差機不当，故净名诃滿願云：「不知人根，不應说法，无以秽食，置於宝器。」如富樓那九旬化外道，反被蚩笑！文殊暫往，師徒皆伏。此是不知樂欲，不能用世界悉檀也。如身子教二弟子，善根不发，更生邪疑，此不能用为人悉檀也。如五百罗汉为迦絺那说四諦，都无利益；佛为说不净观，即得破惡。此不能用對治悉檀也。如身子不度福增，大醫不治，小醫拱手，五百皆不度，佛度即得罗汉，此不能用第一义悉檀也。支佛亦然，是名得而不用也。次明三藏教菩萨者，虽知苦、集、修道，止伏、結惑，未有滅證，但得三悉檀。虽未得一，而能用四。所以者何？如病导師，具足船栰，身在此岸，而度人彼岸，常以化人为事，自未得度先度人，是为不得而用。通教二乘，体門虽巧，得而不用，与三藏同也。通教菩萨，初心至六地，亦得亦用，用而未巧；七地入假，其用則胜也。若別教十住，但得析法、体法兩种四悉檀，而未能用；十行方能用；十回向進得相似四悉檀，亦能相似用；登地分真得，亦分真用。圓教五品弟子，未能得用；六根清净，相似得用；初住分真，得用也；唯佛究竟得、究竟用。
八、明四悉檀權實者，四諦各辨四悉檀者，此通途说耳。《释論》云：「诸经多说三悉檀，不说第一义」者，此指三藏。三藏多说因缘生生事相，滅色取空，少说第一义。就三藏菩萨，但約三悉檀明四，若就佛即具四。虽尔，終是拙度，權逗小機也。若通教四諦明四悉檀，体法即真，其門則巧故。《释論》云：「今欲说第一义悉檀故，说《摩诃般若波罗蜜经》。」就佛、菩萨，皆得有四；而約方便真諦以明悉檀，猶屬權也。若別教四諦明四悉檀，約於中道，此意則深；而猶是歷別，別相未融，教道是權，此則非妙。今圓教四諦明四悉檀，其相圓融，最實之说。故四悉檀，是實、是妙。
若用此權、實約五味教者：乳教則有四權、四實；酪教但有四權；生蘇則有十二權、四實；熟蘇則有八權、四實；涅槃十二權、四實；法华四种俱實(云云)。
问：
三藏菩萨虽得四悉檀，望通教但成三悉檀。今通教望別教云何？
答：
有二义，当通是得四，望別但得三。
问：
別教望圓，亦尔不？
答：
不例，圓、別證道同故。
並曰：三藏、通教俱證真諦，亦應俱得四？
答：
三藏真諦虽同，菩萨不斷惑，故闕一。圓、別俱斷惑，是故俱四。
又，並三藏、通等虽四而三可是權，別教四而不三應非是權？
答：
三藏、通教，教、證俱是權，故但三无四。別教教道權、證道實，从證則四，从教則權。
又，並證道有四，教道應三？
答：
若取地前为教道，應如所问(云云)。
九、開權显實者，一切诸法莫不皆妙，一色一香无非中道，众生情隔於妙耳。大悲順物，不与世諍，是故明诸權、實不同。故《无量义》云：「四十餘年，三法、四果、二道不合」、「今開方便門，示真實相」、「唯以一大事因缘，但说无上道」、「開佛知见，悉使得入究竟實相」。除滅化城，即是決麁；皆至宝所，即是入妙。若乳教四妙，与今妙不殊。唯決其四權，入今之妙。是故文云：「菩萨闻是法，疑網皆已除」，即此意也。決酪教四權、生蘇十二權、熟蘇八權，皆得入妙。故文云：「千二百罗汉，悉亦当作佛」，又云：「決了声闻法，是众经之王，闻已諦思惟，得近无上道」。《方等》、《般若》所論妙者，亦与今妙不殊。開權显實，其意在此。
问曰：
決诸權悉檀同成妙第一义，为当尔不？
答：
決權入妙，自在无礙。假令妙第一义不隔於三，三不隔一，一三自在。今且作一种解释也。若決诸權世界悉檀为妙世界悉檀者，即是對於释名妙也。亦是九法界、十如是性相之名，同成佛法界性相，攝一切名也。亦是会天性、定父子，更与作字，名之为兒，我實汝父，汝實我子也。若決诸權第一义悉檀为妙第一义悉檀者，即對经体妙也。即是開佛知见，示真實相，引至宝所也。若決诸權为人悉檀为妙为人悉檀者，即是對宗妙也。如此经云：「各賜诸子等一大車也」。若決诸權對治悉檀入妙對治悉檀者，即是對用妙也。文云：「以此宝珠用貿所須」，又云：「如此良藥，今留在此，可用服之，勿憂不差」：经云：「正直捨方便，但说无上道」，动執生疑，佛当为除斷，令尽无有餘。又云：「我已得漏尽，闻亦除憂恼也。」若是分別诸權四悉檀同異，決入此经妙悉檀中，不復见同異，昔所未曾说，今皆当得闻，即是妙不同異，即對教相妙也。即如文云：「虽示种种道，其實为一乘」，虽分別诸同異，为显不同異，说无分別法也。
十通经者。
问：
今以四悉檀通此经，此经何文明四悉檀耶？
答：
文中处处皆有此意，不能具引。今略引迹本兩文。〈方便品〉云：「知众生诸行，深心之所念，过去所習业，欲性精進力，及诸根利鈍，以种种因缘，譬喻亦言辭，隨應方便说。」此豈非是四悉檀之語耶？欲者即是樂欲，世界悉檀也；性者是智慧性，为人悉檀也；精進力即是破惡，對治悉檀也；诸根利鈍即是兩人得悟不同，即是第一义悉檀也。又〈寿量品〉云：「如来明见，无有錯謬。以诸众生，有种种性、种种欲、种种行、种种憶想分別故。欲令生诸善根，以若干因缘，譬喻言辭，种种说法，所作佛事，未曾暫廢。」种种性者，即是为人；种种欲者，即是世界；种种行者，即是對治；种种憶想分別，即是推理转邪憶想得见第一义。兩处明文，四义具足，而皆言为众生说法，豈非四悉檀設教之明證也！
△第二、別解五章。
初释名，为四：一、判通別。二、定前後。三、出舊。四、正解。
「妙法蓮华」名異众典，別也；俱称为经，通也。立此二名，凡約三意，謂教、行、理。从缘故教別，从说故教通；从能契故行別，从所契故行通；理从名故別，名从理故通。略说竟。
夫教本應機，機宜不同，故部部別異。金口梵声，通是佛说。故通、別二名也。約行者，泥洹真法宝，众生以种种門入。如五百比丘各说身因，佛言：无非正说。三十二菩萨各入不二法門，文殊称善。《大論》明阿那波那皆是摩诃衍，以不可得故。当知，从行則別，所契則同。求那跋摩云：「诸論各異端，修行理无二」(云云)。約理者，理則不二，名字非一。《智度》云：「般若是一法，佛说种种名。」《大经》云：「解脫亦尔」多诸名字，如天帝释有千种名。名異故別，理一故通。
今称妙法之经，即是教之通別。各賜诸子等一大車，乘是宝乘，直至道場，即行之通別。或言實相，或言佛知见、大乘家业、一地實事、宝所、繫珠、平等大慧等，即是理之通別。約此三义，故立兩名也。
问：
教主不同，設教亦異。云何而言金口梵声，名为教通？
答：
此有兩义：一、当分，二、跨節。当分者，如三藏佛赴种种缘，说种种教，缘異故教別，主一故教通。依此教行，有能契、所契，种种名理，理无种种。经言：「即脫纓珞，著弊垢衣。語言勤作，勿復餘去，并加汝價，及塗足油。」此則身口行理齊分而说，不得作餘解也。通、別、圓等，教、行、理，当分亦尔。斯义易解，而理难融(云云)。二、跨節者，何处別有四教主，各各身，各各口，各各说？秪隱其无量功德庄严之身，现为丈六紫金輝；不说甘恬、常樂之味，说於鹹酢、无常、辛辣；棄王者服飾，執持糞器，名为方便。若開方便門，示真實相，即向身是圓常之身，向法是圓法。向行、向理，皆即真實。如此通是一音之教，而小大差別。能契有長短，所契唯一。極种种名、名一究竟；唯一究竟，應於众名。作如此論教、行、理通別者，相則难解，理則易明(云云)。
二、定妙法前後者，若从义便，應先明法，却論其妙。下文云：「我法妙难思」，若从名便，應先妙、次法。如欲美彼，称为好人。篤論无人，何所称好？必應先人後好。今題从名便故，先妙後法；解释义便故，先法後妙。虽復前後，亦不相乖(云云)。
三、出舊解，舊解甚多，略出四家：道場观云：「應物说三，三非真實，終归其一，謂之无上，无上故妙也。」引经云：「是乘微妙，清净第一。於诸世間，为无有上。」又云：「寄言譚於象外，而其体绝精麁，所以称妙。」又引经：「是法不可示，言辭相寂滅。」会稽基云：「妙者，表同之称也。昔三因異趣，三果殊別，不得称妙。」北地師云：「理則非三，三教为麁，非三之旨为妙。」此意同而辭弱。光宅云云：「妙者，一乘因果法也。待昔因果各有三麁，今教因果各有三妙。昔因果麁者，因体狹，因位下，因用短。声闻修四諦，支佛修十二因缘，菩萨修六度，三因差別，不得相收，因体是狹。昔第九无礙道中行，名菩萨。伏道不斷，未出三界，故名因位下。第九无礙，止伏四住。不伏无明，故言用短。是为昔因三义故麁也。昔果麁者，体狹、位下、用短。有餘、无餘，众德不备，故言体狹。位在化城，不出變易，故言位下。第九解脫，止除四住，不破无明。又八十年寿，前不过恒沙，後不倍上数，是故用短。是为昔果三义故麁。今因体广、位高、用長者，会三为一，收束萬善，故言体广。不止界內，无礙道中行，出於界外，行菩萨道，故言位高。无礙伏惑，不止四住，進伏无明，故用長。今因三义妙也。今果三义妙者，体广、位高、用長。体备萬德，众善普会，故言体广。位至宝所，故言位高。斷五住惑，神通延寿，利益众生，故言用長。今果三义故妙。即是一乘因果之法妙也。」
今古诸释，世以光宅为長。观南方释大乘，多承肇、什。肇、什多附通意。光宅释妙，寧得遠乎？今先难光宅，餘者望風(云云)。因体广狹四难者：若謂昔因体狹为麁，指何为昔？若指三藏等，可然。若指《法华》已前皆称为昔，此不應尔。何者？《般若》说：「一切法皆摩诃衍，靡不運載。」《思益》明「解诸法相，是菩萨遍行。」《华严》：「入法界，不动祇洹。」《净名》：「一念知一切法，是为坐道場。」昔因如此，无所不收，若为是狹？若言今因体广，那忽言《法华》明一乘是了，不明佛性是不了？那復言《法华》明缘因是滿，不明了因是不滿？那復言前过恒沙，後倍上数，猶是无常因？既以无常因，那得常果？因果俱无常，此无常人，那见佛性？非了义故，体不收行一。非滿字故，体不收教一。非常住故，体不收人一。不见佛性故，体不收理一。当知今因狹中之狹，狹則是麁；昔体既广，昔還是妙。此一难已知麁妙，薳復具作後难耳。
因位高下四难者：般若是无上明呪，无等等明呪。上人應求上法，因教則不下。《大論》云：「菩萨出三界外，受法性身，行菩萨行。」因位則不下。《净名》歎菩萨德，近无等等佛自在慧；十方作魔王者，皆是住不可思議解脫。則因人不下。《净名》云：「虽成佛道，转法轮，而行菩萨道。」又云：「诸佛祕藏，无不得入。」則见理不下。如是因位，四一皆高，云何言麁？若言今因位高者，教那忽是第四时？位那忽住无礙道伏无明？人那忽是生死身，非法性身？理那忽无常，不见佛性？当知，今因皆无四一，其位下而麁；昔因具四一，高而妙。
因用長短四难者，《释論》云：「处处说破无明三昧」，是教用長。是事不知，名为无明。佛一切种智，知一切法，明、无明无二。若知无明不可得，亦无无明，是为入不二法門。是則行長。又一日行般若，如日照世，胜螢火蟲。若人入薝蔔林，不嗅餘香，誰復樂二乘功德？座不須礼，华不著身，皆是阿惟越類。則人用長。色无邊故，般若亦无邊；受、想、行、識无邊故，般若亦无邊。是則理長。当知，昔教、行、人、理俱長，長故是妙。若謂今因用長，那復言《法华》是覆相教，教則短；行覆相，行則短；覆相不明佛性，理則短？四一既闕，今短而麁；昔用既長，長則是妙。
果体广狹四难者，若昔果体是有餘、无餘，不备众德，为狹、为麁者，此豈然乎？般若是佛母，十方佛皆护。《净名》云：「未曾闻此實相深经」，当知昔果体备众德也。若謂今果体广，應备滿、了，何故復言亦滿、不滿，亦了、不了？何故復言：佛果无常，亦无我、樂、净等。众德缺然，广义安在？若体广者，法身應遍一切处，何故復言寿止八十？或七百阿僧祇灰斷入滅，去此不至彼耶？若言体广，應备五眼见佛性。当知今果闕於四一，狹而是麁；將今望昔，昔還是妙。
果位高下四难者，今果位若高，設教何得在第五教下？行那不出无常？人那不出變易？理那不窮祕藏？当知今果之位闕四一，皆下、皆麁；昔果位具四一，皆高、皆妙。
果用長短四难者，若今果用長，教何不明常住？行何不頓破无明？人何不即是毘盧遮那？理何不即是祕藏？当知今果无有妙法，豈非麁耶(云云)？
而復言神通延寿，是何神通？若作意神通，同彼外道；若无漏神通，同彼小乘；若實相神通，則非延、非不延，能延、能不延。能延，何止延寿，而不延眼令见佛性？何不延舌说於常住？眼不见性，則知非實相神通，非麁何謂？前一难已知麁，後难重来耳。
彼作因果六种以判麁妙，又以四一專判妙。今难其麁皆备四一，則昔麁非麁；难其妙全无四一，則今妙非妙。於其一句，設四句难，四六二十四耳。用彼矛盾，自相擊故，不盈不縮，應尔許耳。
妙法蓮华经玄义卷第一下