天台智者大師说
妙法蓮华经玄义
妙法蓮华经玄义卷第三上
天台智者大師说
二、诸境開合者，先用十如为首。何者？此经命章绝言称歎十如。
今更说五境，云何同異耶？十二因缘与十如開合者，名異故言開，义同故言合。无明支合如是性。行支合如是相。識、名色、六入、觸、受合如是体。愛合如是缘。取合如是力、作。有合如是因。生、老死合如是果、報等(云云)。
又總合者，如是相合行、有兩支。如是性合无明、愛、取三支。如是体合識、名色乃至老死七支。如是力還是烦恼道三支，无明、愛、取能生业力。如是作，還是行、有二支，能为苦作业也。如是因還是行、有二支，为七苦作因也。如是缘還是无明、愛、取三支，能潤业取苦也。如是果還是行、有之習果也。如是報還是行、有之业，招名色等報。此兩番通用思議十二因缘。合六道十如是。
次用不思議十二因缘合四圣十如者，无明支转即變为明，明即了因，成圣人如是性。惡行支转即變为善行，善行即缘因，成圣人如是相。識、名色等苦道转，即法身，成圣人如是体。愛、取二支转成圣人菩提心，即是如是力。有支含果，變成六度行，即成圣人如是作，亦转成圣人如是因。此有支转，有二种：正道转成如是因，助道转成圣人如是缘。老死支转成法性常住，成圣人如是果、報(云云)。又，總作者，体、力、作三法秖是烦恼、业、苦，變成法身、菩提心、六度行等。勤習三法，在內成性，在外成相，正意成体，誓願深遠成力，立行成作，牽果成因，相助成缘，剋发成果、報(云云)。若細分四圣，節節有異，今取大槩，故通释耳。经云：「一切智願，猶在不失。」二乘亦得作通释也。
四种四諦合十如者，生滅、无生兩种苦、集，是六道十如。如是相、如是性是集。如是体是苦。如是作、力、因、缘又是集。如是果、報又是苦(云云)。生滅、无生兩种道、滅，是析、体二乘及通菩萨十如。如是相、性即是道。如是体即是滅。如是力、作、因、缘皆是道。如是果、報又是滅。无量、无作兩种苦、集，即是四圣界外果報十如。集諦即是界外如是相、性、力、作、因、缘也。苦諦即是界外如是体、果、報等(云云)。无量、无作兩种道、滅，即是四圣界外涅槃十如。道諦即是涅槃性、相、力、作、因、缘等，亦是般若、解脫也。滅諦即是涅槃体、果、報等，亦成常住法身也(云云)。
四种四諦合四种十二因缘者，生滅、无生兩苦集，即是兩种思議十二因缘。生滅、无生兩种道滅，即是兩种思議十二因缘，无明滅乃至老死滅也。无量、无作兩苦集，即是兩不思議十二因缘也。无量、无作兩道滅，即是兩不思議十二因缘，无明滅乃至老死滅，此可解。
七种二諦合十如者，藏、通、別、圓入通凡四俗，皆是六道十如也。藏、通兩真是二乘十如也。別、圓入別兩俗：有邊是六道十如；无邊是二乘十如。圓俗此通九法界十如。別入通、圓入通、別、圓入別、圓，凡五种真，皆是佛法界十如也。
七种二諦合四种十二因缘者，藏、通、別、圓入通凡四俗，即是思議兩种十二因缘。藏、通兩真即是思議十二因缘，无明滅乃至老死滅也。別、圓入別兩俗：有邊是思議十二因缘；无邊是思議无明滅乃至老死滅。圓俗即通界內、外四种十二因缘也。別入通、圓入通、別、圓入別、圓，凡五种真，即是界外不思議十二因缘，无明滅乃至老死滅也。
七种二諦合四种四諦者，實有二諦，即生滅四諦也。幻有二諦，即无生四諦也。別入通、圓入通兩俗，還是无生苦集也。別入通真，是无量道滅也。圓入通真，是无作道滅也。別俗、圓入別俗，此是无量苦集。圓俗是无作苦集。別真是无量道滅。圓入別真、圓真，是无作道滅也。
五种三諦合十如者，別入通、圓入通兩俗，是六道十如。別俗、圓入別俗，有邊是六道十如；无邊是二乘十如。圓俗，意通九界(云云)。五种真諦皆是二乘、菩萨等十如；五种中諦皆是佛界十如也。
五种三諦合四种十二因缘者，別入通、圓入通兩俗，是六道思議十二因缘。別、圓入別兩俗：有邊是思議六道十二因缘生；无邊是思議十二因缘滅。圓俗，义通(云云)。今且用是四种十二因缘，五种真諦即是思議十二因缘滅，亦即是不思議十二因缘生。五种中諦即是不思議十二因缘滅。
五种三諦合四种四諦者，別入通、圓入通兩俗，即无生苦集也。別俗、圓入別俗、圓俗，通是无生之苦集，亦是无生之道滅，亦是无量之苦集也。別入通、圓入通兩真，本取但空邊，是无生道滅也。別真、圓入別真，即是无生之道滅，於无量是苦集。圓真，於无生是道滅，於无量、无作是苦集。別入通中，是无量道滅。圓入通中，是无作道滅。別中，是无量道滅。圓入別中，是无作道滅。圓中，正是无作道滅。
五种三諦合七种二諦者，簡前兩二諦不被合也。次、二种二諦，二俗，即是五种三諦家五种俗。二真，空邊即是五种三諦家真；不空邊即是五种三諦家中。後三种二諦，三俗，空邊即是五种三諦家真；有邊即是五种三諦家俗。三真，即是五种三諦家中。又作一种说，如後簡前二諦不被合，後五俗，有真、有俗；後五真，有真、有中。
一實諦合十如者，一一法界皆具十界，簡却九界，但与佛法界同也。簡三种十二因缘，但与一种十二因缘滅同。簡三种四諦，但与一實四諦同。簡七种二諦，但与五真諦有同、不同。簡五种三諦，但与五中諦同(云云)。言无諦不可说者，合十如，如名不異，即是空寂。言辭相寂滅，不可说示，即是十种皆如义也。诸无明滅乃至老死滅，其义甚深，甚深即无諦同也。生生不可说，乃至不生不生不可说，即与无諦同也。七种真諦皆不可说。最初真諦不可说者，如身子云：「吾闻解脫之中，无有言说。」況後六耶？非生死、非涅槃，既非二邊亦无中道，即五种中諦与无諦同也。一實名虛空，虛空无一，云何有實？即无諦同也。无諦自无所存，平等大慧无若干也。虽无若干，若干无量，舒之充滿法界，不知从何而来。无量无若干，收之莫知所有，不知从何而去。不来不去，即是法佛(云云)。
復次，七种二諦，赴缘開合，转转相入，一一又各有隨情、隨情智、隨智等。餘五义例亦應有，今不具載。何者？佛以一音演说法，众生隨類各得解。自思之！
问：
诸境理既融会，何意紛葩，更相拘入耶？答：
如来观知十界性相，有成熟者、未成熟者。大機未熟不令起謗；小機若熟不令失时。隨其所宜，應单應複，偏圓相入而成熟之，闻即得益。华严虽具鑒十界，兩界熟故，別、圓二种而成熟之。三藏亦鑒十界，二乘性相熟故，用生滅而成熟之。方等亦鑒十界，四界熟故，用四种相入而成熟之。般若亦鑒十界，亦四界熟故，用三种相入而成熟之。法华亦鑒十界，一性相熟，但一圓諦而成熟之。若无善巧方便，出沒調熟，云何境智而得融妙耶？譬如畫師，尚能淡入五彩作种种像，況佛法王於法自在，而不能种种間入調伏众生耶！
问：
上明六境等，此经聽可无名，有其义不？答：
十如名义已备於前。
四种十二因缘者，〈化城品〉明生滅十二缘。〈譬喻品〉但离虛妄，是不生十二缘。〈方便品〉云：「佛种从缘起」，是界外无量、无作兩种十二缘。
四四諦者，〈譬喻品〉诸苦所因，貪欲为本，是生滅四諦。〈藥草喻品〉了達空法，是无生四諦。又云无上道，及〈方便品〉但说无上道，如来滅度等，是界外无量、无作兩种四諦也。十如差別是世諦。唯佛与佛乃能究尽诸法實相，即真諦也。〈安樂行〉云：「亦不分別有为、无为，實、不實法。」有是俗諦；无是真諦；「亦不分別」是遮二邊、显中道。〈寿量〉云：「非如、非異」，「非異」非俗，「非如」非真，三諦义也。〈方便品〉云：「更以異方便，助显第一义。」是一實諦也。又云：「唯此一事實」也。若言「说无分別法」，又「诸法寂滅相，不可以言宣」，是无諦义也。
○第二、智妙者，至理玄微，非智莫显；智能知所，非境不融。境既融妙，智亦称之，其猶影響矣，故次境说智。
智即为二：初、總論诸智，二、對境論智。總智为六：一、数；二、類；三、相；四、照；五、判；六、開。
数者：一、世智。二、五停心四念处智。三、四善根智。四、四果智。五、支佛智。六、六度智。七、体法声闻智。八、体法支佛智。九、体法菩萨入真方便智。十、体法菩萨出假智。十一、別教十信智。十二、三十心智。十三、十地智。十四、三藏佛智。十五、通教佛智。十六、別教佛智。十七、圓教五品弟子智。十八、六根清净智。十九、初住至等觉智。二十、妙觉智。
二、類者，世智无道，邪計妄執，心行理外，不信不入，故为一。五停心、四念处，已入初贤佛法气分，俱是外凡，故为一。四善根同是內凡，故为一。四果同见真，故为一。支佛別相观能侵習，故为一。六度缘理智弱、缘事智強，故为一。通教方便声闻体法智胜，故为一。支佛又小胜，故为一。通教菩萨入真方便智，四門遍學，故为一。通教出假菩萨智，正缘俗，故为一。別教十信智，先知中道，胜前劣後，故为一。別教三十心俱是內凡，故为一。十地同是圣智，故为一。三藏佛是師位名，胜三乘弟子，故为一。通教佛智，斷惑照機胜，故为一。別教佛智又胜，故为一。圓教五品弟子同具烦恼性，能知如来祕密之藏，故为一。六根清净智隣真，故为一。初住至等觉同破无明，故为一。妙觉佛智无上最尊，故为一。如是等隨其類分相似者，或离、或合，判为二十(云云)。
三、辨相者，天竺世智，極至非想。此間所宗，要在忠孝、五行、六藝、天文、地理、醫方、卜相、兵法、貨法、草木千种皆識，禽獸萬品知名。又塗左割右等无憎愛。獲根本定，发五神通，停河在耳，變释为羊，納吐風云，捫摸日月。法是世間法，定是不动定，慧是不动出。邀名利、增见愛，世心所知，故名世智也。
五停、四念者，有定故言停，有慧故言观。观能翻邪，定能制亂。数息治散，不净治貪，滋治瞋，因缘治癡，念佛治障道。念处是观苦諦上四智，治於四倒；四倒不起，由此四观。初翻四倒，未入圣理，故言外凡智也。
煖法缘四諦境生智，伏烦恼，智更增，成十六观智。如火鑽，上下相依，生火燒薪。以有智知有境，能生煖智，令有萎悴。如夏时聚华为𧂐，华生煖气，還自萎悴。又依阴、观阴，发智火，還燒阴，如兩竹相摩生火，還燒竹林。尊者瞿沙说：求解脫智火，煖最在初。如火，以煙在初为相。无漏智火亦以煖法在先为相。如日，明相在初为相，是故名煖。
於正法毘尼中生信，愛敬正法者，缘道諦，信毘尼者，缘滅諦。信煖能缘四諦，云何言二？答：此二最胜，應先说。又，正法是三諦，毘尼是滅諦。如佛为滿宿：「我有四句法，当为汝说，欲知不？当恣汝意。」四句即四諦也。所有布施、持戒，尽向解脫，是其意趣。色界定起，是其依。於自地前生善根，是相似因缘。於四真諦，顶是其功用果。自地相似，後生善根，是依果。色界五阴是其報。涅槃決定因及不斷善根，是其利。十六行是其行，是缘生，是修慧。色界繫三三昧，三根隨所说，相應众多心，是退。
煖有三种：謂下下、下中、下上。顶有三：中下、中中、中上。忍有二种：上下、上中。世第一有一种：謂上上。此四善根以三言之，煖是下，顶是中，忍、世第一是上。復有说者：煖有二：謂下下、下中。顶有三：謂下上、中下、中中。忍有三：謂中上、上下、上中。世第一法有一：謂上上。亦以三言之，煖是下下，顶是下中，忍是中上，世第一是上上。瞿沙云：「煖有下三，顶有六：下下乃至中上。忍有八：下下乃至上中。世第一但上上。以三言之，煖法一种，謂下。顶法二种，謂下、中。忍有三种，謂下、中、上。世第一有一种，謂上。」煖有二捨：一、离界地，二、退时。退时捨，墮地獄，作五无間而不斷善根。顶亦如是。忍唯一捨，不墮地獄(云云)。
顶法者，色界善根，有动、不动，住、不住，有难、不难，斷、不斷，退、不退。就动乃至退者，有二：下者是煖，上是顶。彼不动乃至不退者为二：下者是忍，上者是世第一法。復有说者，應言下顶。所以者何？在煖法顶，故名顶。在忍法下，故名下。復有说者，如山顶之道，人不久住。若无难，必过此到彼；若遇难，即便退還。行者住顶不久，若无难必到忍；有难退還煖。猶如山顶，故名顶。
云何为观？於佛、法、僧生下小信。小信者，此法不久停，故言下小。此信缘佛生小信，是缘道諦。缘法生下小信，是缘滅諦。
问：
應能缘四諦，云何言缘二諦？答：
道、滅胜故。清净无过，是妙、是离。能生信处，为生受化者信樂心故。若世尊说苦、集是可信敬者，則无受化者。此烦恼、惡行，邪见、顛倒，云何可敬信？我常为此逼迫。受化者於道、滅生欣樂，是故说二也。
復有说者，信佛、僧是缘道，信法是缘三諦，則尽信四諦也。
问：
住顶亦信阴，亦信宝，亦信諦。何故但说信三宝？答：
三宝是生信敬处。但隨行者意，於阴生悅適，是名为煖。於宝生悅適，是名为顶。於諦生悅適，是名为忍。
问：
何故顶退，不说煖退？
答：
顶既退，亦應说煖退。行者在顶时，多烦恼业留难。烦恼等作是念：若行者到忍，我復於誰身中当作果報？若离欲界时，亦念：行者出欲界，我復於誰身中生果報？离非想非非想处时，亦念：行者离彼欲已，更不受身，我復於誰身中生於果報？於此三时，多诸留难。留难退，故大憂恼。如人见宝藏大喜，欲取即失。住顶法者自念：不久当得於忍，永斷惡道，獲大重利，猶如圣人。而忽退失，故大憂恼，是故言顶退也。
若能親近善友，从其闻隨順方便法，內心正观，信佛菩提，信善说法，信僧清净功德，是说信宝。说色无常，乃至说識无常，是说信阴。知有苦、集、滅、道，是说信諦。若如是即住顶，若不如是即顶退。
忍法观者，正观欲界苦，色、无色界苦。欲界行集，色、无色界行集。欲界行滅，色、无色界行滅。斷欲界行道，斷色、无色界行道。如是三十二心，是名下忍。行者後时，漸漸減損行及缘，復更正观欲界苦，色、无色界苦，乃至观斷欲界行道，除观斷色、无色界行道，从是中名中忍。復更正观欲界苦，观色、无色界苦，乃至观色、无色界行滅，除滅一切道。復正观欲界苦，色、无色界苦，乃至观欲界行滅，除色、无色界行滅。復正观欲界苦，乃至观色、无色界行集，除滅一切滅。復正观欲界苦，乃至观欲界行集，除色、无色界行集。復正观欲界、色、无色苦，除一切集。復正观欲界苦，除色、无色界苦。復正观欲界常，相續不斷，不遠离。如是观时，深生厭患，復更減損，但作二心观於一行，如似苦法忍、苦法智。如是正观，是名中忍。復以一心观欲界苦，是名上忍。
復次，生世第一法，世第一法後，次生苦法忍。譬如人欲从己國適他國，多財產，不能持去，以物易錢；猶嫌錢，易金；嫌金，易多價宝，往適他國。行者乃至漸捨，相續不离，生於上忍。上忍後，生第一法。第一法後，生苦忍。
问：
世第一法有三品不？
答：
一人无，多人有。身子上，目連中，餘皆下。就佛、支佛、声闻为三品。
世第一法者，此心心数法，於餘法为最、为胜、为長、为尊、为上、为妙。亦分、亦都。分者，胜世間法，不胜见諦。见諦眷屬不相离，慧力偏多故、熏禅不与凡夫同生一处故。尽智时，一切善根永离一切诸垢障故。三三昧乃至惡賤无漏，何況有漏，不應都胜？分胜彼煖、顶、忍法，亦應言第一，應言分胜，胜煖、顶、忍、一切凡夫所得禅，无量解脫除入也。或言都胜，非謂一切事业中胜，但以能開圣道門故。彼见諦等，不能開圣道門，以世第一法開圣道門，彼见諦等法得修见諦等法。得修者，皆是世第一法功用。是世第一法名义者，最胜义是第一义；得妙果是第一义，如高幢顶，更无有上，是第一义。
问：
前诸义有差別邪？答：
此皆歎说上妙之义，亦有差別。於不净安般名最，於闻慧名胜，於思慧名長，於煖为尊，於顶为上，於忍为妙。又，依未至为最，依初禅为胜，中間为長，二禅为尊，三禅为上，四禅为妙。如是种种说，此依《毘婆沙》释，欲委知，向彼尋。
初果八忍、八智。三果重慮缘真，九无礙、九解脫智。支佛用總相、別相，如約三世明苦、集，分別十二因缘，即別相相也。六度缘理智弱，伏而未斷；事智強，能捨身命財，无所遺顧。声闻能发真成圣，猶論我衣、我鉢，互論強弱(云云)。
通教声闻，總相一門，達俗即真。通教缘觉，能於一門總相、別相，達俗即真。通教菩萨，能於四門總相、別相，俗達即真。又能遍四門出假，教化众生。十信信果頭真如實相，为求此理，起十信心。十住正習入空，傍習假中。十行正習假，傍習中。十回向正習中。初地證中；二地已上，重慮於中。三藏佛一时用三十四心：八忍、八智、九无礙、九解脫，斷正習尽。通佛坐道場，一念相應慧，斷餘殘習气。別教佛用金刚後心，斷一品无明究竟尽成佛。或言：斷时是等觉。佛无所斷，但證得圓滿菩提具足耳。圓五品不斷五欲而净诸根，具烦恼性，能知如来祕密之藏。六根净位獲相似中道智。初住獲如来一身无量身，入法流海中行，任運流注。後位可解，不復記。
四、明智照境者，若由智照境，由境发智，四句皆墮性中，如別記(云云)。若四悉檀因缘立境、智，但有名字(云云)。
问：
智能照境，境亦能照智不？答：
若作不思議释，更互相照，义亦无妨。《仁王般若》云：「说智及智处，皆名为般若。」譬鏡面互相照，亦如大地一，能生种种芽，芽亦生地一。且置斯义。世智照六道十如。五停心智去至体法，凡七智，照二乘十如。六度及通教出假菩萨智兩屬，上求照菩萨十如，下化照六道十如。四十心智亦兩屬：上求照菩萨十如，下化照六道十如。十地智兩屬，次第照，照菩萨十如；不次第照，照佛十如。五品去，凡四智，皆照佛界十如。總略如此細捒(云云)。
二十智照四种十二因缘境者，世智、五停、四念、四果乃至支佛、六度、三藏佛，凡七智，照思議生滅十二因缘境。通教三乘入真方便智、出假智、佛智凡五智，照思議不生不滅十二因缘境。別教十信、三十心、十地、佛凡四智，照不思議生滅十二因缘境。其中不无別意，且从大判。圓教四智，照不思議不生不滅十二因缘境。
二十智照四种四諦者，前、三藏等七智，照生滅四諦境。次、通教五智，照无生滅四諦境。次、別教四智，照无量四諦境。次、圓教四智，照无作四諦境。
次、二十智照二諦者，前、七智是照析空之二諦。次、五智是照体空之二諦。次、八智照显中之二諦。其間別、圓相入者，可以意得(云云)。
次、明二十智照三諦者，前、七智照无中之二諦，是因缘所生法，皆屬俗攝。次、五智照含中之二諦，即空一句，皆屬真諦攝也。次、別圓八智照显中之二諦，即是假名，亦名中道，二句皆屬中道諦攝也。
次、二十智照一實諦者，此須引《释論》明四悉檀，皆名为實。世界故實，乃至第一义故實。当知實語亦通四諦，生滅故實，无生滅故實，无量故實，无作故實。前、三藏七智照生滅之實。次、通教五智照无生滅之實。次、別教四智照无量之實。次、圓教四智照无作之實。前後诸實(云云)。
次、二十智无諦、无照者，无諦无別理，若於四种四諦得悟，不復见諦与不諦，故无諦亦通也。前、七智照生滅之无諦，生生不可说故。次、五智照无生滅之无諦，生不生不可说故。次、四智照无量之无諦，不生生不可说故。次、四智照无作之无諦，不生不生不可说故。前、无諦是權，後、无諦是實，此就言教。若就妙悟同於圣人心中所照者，則不见有權實，故非權非實。空拳誑小兒，誘度於一切。方便说權，方便说實。会理之时，无復權實，故称非權非實为妙也。
五、明麁妙者，前十二番智是麁，後八番智为妙。何者？藏、通等佛，自是无常，亦不说常，彼二乘菩萨何得闻常、信常、修常？是故为麁。別教十信初已闻常，信、修於常，尚胜彼佛，何況餘耶？是故为妙。常途云：《法华》不明常者，秖是三藏意耳。今明十信知中已过牟尼，則八番为妙也。
又，別教四智，三麁一妙。圓教四智，悉皆称妙。何者？地人云：「中道乃是果頭能显，初心學者仰信此理，如藕絲懸山。」故说信、行皆非圓意也。故十信智为麁。十住正修空，傍修假、中。十行正修假，傍修中。十回向始正修中。此中但理，不具诸法，是故皆麁。登地智破无明，见中道，證則为妙。類如通、藏兩种，俱得道，而三藏門拙。今別教亦尔，教門皆權，而證是妙(云云)。
圓教四智皆妙者，如法相说，如说而信，如理而行，始論五品，終竟妙觉，實而非權，是故皆妙。是名待麁智说妙智也。
又、約知见明麁妙者，知与见云何？然分別有四：不知不见、知非见、见非知、亦知亦见。先、約三藏释，後、約圓释，中間例可解。凡夫不闻故不知，不證故不见。五停、四念至世第一法，闻故名知，未證故非见。辟支佛不闻故非知，自然證故是见。四果闻故亦是知，證故亦是见。傳傳判麁妙，可解。
約圓教释者，七方便不闻故不知，未證故不见。五品、六根，闻故知，未證故不见。发宿習者名见，不从闻故不知。稟教證入者，亦知、亦见。此節節傳为麁妙。
究竟而論，前来二十种智，略而言之，不出權、實二智。如经：「如来方便知见，波罗蜜皆悉具足」，即總束得前来诸權智也。「如来知见广大深遠」，即是總束前来實智也。方便既其具足，何所不該？知见既其广大深遠，何所不攝？境淵无邊，智水莫測，唯佛与佛乃能究尽。如此知见，即是眼智。眼即五眼具足，智即三智一心。一切种智知於實，兩智知於權。佛眼见於實，四眼见於權。此知即是见，此见即是知。對前诸智，诸智是麁，此之知见名之为妙也。
若得知见中意，不復論五眼。迷者未了，更約眼明麁妙。如肉眼盲閉，何由见色？徒闻人说，起种种想，終非真见。欲令眼開，應須治膜，那得閉眼，執諍何益耶？閉眼想則麁，眼開见則妙。天眼未開，不见障外为麁，修禅定願智之力，能发得净色，徹障內外，明闇无隔。慧眼未開，常行死逕，假令情想，亦復非實，故为麁；无漏豁发，故称为妙。諦理明了，故称妙。法眼未開，差機说法。如身子僻教，滿願秽器，名为麁。破障通无知，分別藥病名之为妙。
佛眼不開，不见實相。故文云：「二乘之人及新发心者、不退菩萨所不能知」，故四眼皆麁。除诸菩萨众信力堅固者，以信得入，相似佛眼，能開真佛知见，乃名为妙。诸教多说四眼，或帶四眼说佛眼，是故为麁。今经独说佛眼，是故为妙。是为待麁为妙也。
六、明開麁显妙者，前十六番智，若不決了，但是麁智；若得決了，悉成妙智。何者？如妙庄严王，先是外道世智，闻《法华经》便得決了，以邪相入正相，於诸见不动而修三十七品，不捨八邪而入八正，即是決於世智，得入妙智。或与五品齊，或与相似齊，或与分得齊，節節有入，义細作(云云)。
若五停方便智，乃至通教佛等智，若不決了，即是麁智。今開權显實，「汝等所行是菩萨道」，来入妙位。須一一將十二番智来入圓妙四智，或入五品、相似、分得等智(云云)。
又、決了別教歷別之智，入於妙智。当体即是某位，進入是某位細捒(云云)。
十六麁智皆成妙智，无麁可待，即是绝待智妙也。
復次，開麁眼为妙眼者，餘经虽说为五眼，五眼不融，是故为麁。今经決了四眼，令入佛眼。文云：「父母所生眼，遂得清净。」學大乘者，虽有肉眼，名为佛眼。即是決了肉眼，名为佛眼也。《净名》云：「世孰有真天眼者，有佛世尊，不以二相见诸佛國。」此即是決了天眼，即是佛眼也。「願得如世尊慧眼第一净」，即是決了慧眼，能得入妙。決法眼入妙者，邊際智滿是也。四眼融入佛眼，寂而常照，故文云：「決了声闻法，是诸经之王。」五眼具足成菩提，開佛知见，故称为妙。
问：
佛眼開，乃名为妙。六根虽净，云何为妙？答：
佛眼虽未開，已能圓學圓信。如迦陵頻伽鳥，虽在㲉中，音声已胜诸鳥，即是假名、相似等妙。若開，即是分妙、究竟妙(云云)。
二、對境明智，又二：一、對五境，二、展转相照對境。初、應對十如境，此既一经之意，处处说之，可解故不復释。
次、對四种十二因缘明智者，《大经》云：「十二因缘有四种观：下智观故，得声闻菩提。中智观故，得缘觉菩提。上智观故，得菩萨菩提。上上智观故，得佛菩提。」何者？十二因缘本是一境，缘解不同，開成四种。
今以四教意释之：三藏具有三人，而皆以析智观界內十二因缘事，为初門。然析智淺弱，三人之中，声闻最劣。以劣人標淺法，故名下智。通教亦有三人，同以体智观界內十二因缘理，体法虽深，望藏为巧，望別未巧。三人之中，缘觉是中。以中人名通法，故言中智。別教佛与菩萨，俱知界外十二因缘事，次第菩萨比佛，猶未是上，比於通、藏則是上法，故以上智当名也。圓教佛与菩萨，俱观界外十二因缘理，初心即事而中。此法最胜故，以佛当名故，言上上智观也。以四教释四观，於义允合(云云)。
所言下智观者，观受由觸，觸由入，入由名色，名色由識，識由行，行由无明。无明顛倒不善思惟，致不善行，感四趣識、名色等。若善思惟，致善行，感人天識、名色等。观此无明，念念无常，前後不住。所生善惡，遷變速朽。所受名色，衰損代謝。烦恼、业、苦，更互因缘，都无暫停。过去二因，现在五果；现在三因，未来二果。三世回復，猶若車轮。癡惑之本，既无常、苦、空、无我，則无明滅。无明滅故，诸行滅，乃至老死滅。若不然火，是則无煙，是名子縛斷。无子則无果，滅智灰身，离二十五有，是名果縛斷。則是下智观十二因缘，得声闻菩提也。
中智者，观受由觸，乃至行由无明。无明秖是一念癡心，心无形質，但有名字。內、外、中間求字不得。是字不住，亦不不住。猶如幻化，虛誑眼目。无明体相本自不有，妄想因缘和合而生。无所有故，假名无明。不善思惟，心行所造，以不達无明如幻化故，起善、不善思惟，則有善、不善行，受善、不善名色、觸、受。今達无明如幻故，則诸行亦如化。从幻生識、名色等，皆如幻。愛、取、有、生，三世轮转，幻化遷改，都无真實。有智之人，不應於中而生愛恚。无明既不可得，則无明不生，不生則不滅。诸行、老死亦不生不滅。不生故，則非新；不滅故，則非故。非故者，无故可畢；非新者，无新可造。无新者，子縛斷；无故者，果縛斷。是名中智观十二因缘，得缘觉菩提。
上智观者，观受由觸，乃至行由无明。无明秖是癡一念心。心癡故，派出烦恼；由烦恼派出诸业；由业派出诸苦。观此烦恼，种別不同；不同故，业不同；业不同故，苦不同。诸行若干，名色各異。种种三道，无量无邊，分別不濫。知因此烦恼，起此业，得此苦，不關彼业及彼烦恼。如是三道，覆障三德。破障方便，亦復无量。无明若破，显出般若；业破，显出解脫；識、名色破，显出法身。愛、取、有、老死，亦復如是。自既解已，復能化他。於一切种，知一切法，起道种智，导利众生。是名上智观十二因缘也。
上上智观者，观受由觸，乃至行由无明，知十二支三道即是三德，豈可斷破三德，更求三德？則壞诸法相。烦恼道即般若，当知烦恼不闇；般若即烦恼，般若不明。烦恼既不闇，何須更斷？般若不明，何所能破？闇本非闇，不須於明。如耆婆執毒成藥，豈可捨此取彼？业道即是解脫者，当知业道非縛；解脫即业者，脫非自在。业非縛故，何所可离？脫非自在，何所可得？如神通人，豈避此就彼耶？苦道即法身者，当知苦非生死；法身即生死，法身非樂。苦非生死，何所可憂？法身非樂，何所可喜？如彼虛空，无得无失，不忻不戚。如是观者，三道不異三德，三德不異三道，亦於三道具一切佛法。何者？三道即三德，三德是大涅槃，名祕密藏，此即具佛果；深观十二因缘，即是坐道場，此即具佛因。佛因佛果，皆悉具足，餘例可知。是名上上智观十二因缘，得佛菩提。
約此應判麁妙、開麁显妙，意可解故，不委記耳。
又四智照四境，境若不转，其智則麁。四境转成妙境，麁智即成妙智，仍是待绝之意(云云)。
二、對四种四諦明智者，《大经》云：「知圣諦智，則有二种：中智、上智。中智者，声闻、缘觉。上智者，诸佛、菩萨。」若依此文，束於体、析，合称为中。束大乘利、鈍，合称为上。
今若約根缘利、鈍，內外事、理，開即成四：声闻根鈍，缘四諦事，即生滅四諦智；缘觉根利，缘四諦理，即无生四諦智；菩萨智淺，缘不思議事，即无量四諦智；诸佛智深，缘不思議理，即无作四諦智也。此乃《大经》之一文。又云：「凡夫有苦无諦，声闻有苦、有苦諦。」凡夫不见苦理，故言无諦。声闻能见无常、苦、空，故言有諦。即是生滅四諦智也。又云：「菩萨之人解苦无苦，而有真諦。」即是体苦非苦，故言无苦；即事而真，故言有諦。乃是摩诃衍門无生四諦智也。又云：「知诸阴是苦，知诸入为門，亦名为苦。知诸界为分，亦名为性，亦名为知，是名中智。」依前说者，即屬声闻也。分別诸苦、诸入、界等有无量相，「我於彼经，竟不说之」，是名上智。受、想、行、識，亦復如是。非诸声闻、缘觉境界，此則異前兩意。既称上智，又非二乘境界，豈非別教菩萨观恒沙佛法如来藏理耶？是为无量四諦智。又云：「如来非苦、非集、非滅、非道、非諦，是實；虛空非苦、非諦，是實。」非苦者，非虛妄生死。非諦者，非二乘涅槃。是實者，即是實相、中道佛性也。又云：「有苦、有苦因、有苦尽、有苦對，如来非苦乃至非對，是故为實。」如此明义，既異上三番，豈非无作四諦智耶？例此一諦为四，餘三亦應尔。謂有集、有集果，有集尽、有集對，有尽、有尽因，有尽障、有尽障相，有對、有對果，有對障、有對障相。如来非此四四十六种，但是於實(云云)。
如是等智，观於四諦。諦既未融，智、諦皆麁。独有非苦、非對、有實，为妙。若諦圓，智亦隨圓，皆是如来非苦、非諦、是實之妙智也。此即待绝兩意(云云)。
妙法蓮华经玄义卷第三上
妙法蓮华经玄义卷第三下
天台智者大師说
三、對二諦境明智者，權、實二智也。上真、俗二諦既開七种，今權、實二智亦为七番：內外相即、不相即四也，三相接合七也。若對上数之：析法權實二智，体法二智，体法含中二智，体法显中二智，別二智，別含圓二智，圓二智。上七番各開隨情、隨情智、隨智，合二十一种諦。今七番二智，亦各開三种：謂化他權實、自行化他權實、自行權實，合二十一權實也。
若析法權實二智者，照森罗分別为權智，尽森罗分別为實智。说此二智，逗种种缘，作种种说，隨种种欲、种种宜、种种治、种种悟，各隨堪任，当缘分別。虽復种种，悉为析法權實所攝，故有化他二智。化他二智，隨缘之说，皆束为權智；若內自證得，若權、若實，俱是實證，束为實智。內外相望，共为二智，故有自行化他權實二智也。就自證權實，唯独明了，餘人不见，更判權實，故有自行二智也。
今更約三藏重分別之。此佛化二乘人，多用化他實智。二乘稟此化他之實，修成自行之實，故佛印迦葉云：「我之与汝，俱坐解脫床。」即此义也。若化菩萨，多用化他權智。其稟化他之權，修學得成自行之權，佛亦印言：「我亦如汝(云云)。」此三种二智，若望体法二智，悉皆是權。故龍樹破云：「豈有不净心中修菩提道？猶如毒器，不任貯食，食則殺人。」此正破析法意也。故皆是權(云云)。
体法權實二智者，体森罗之色，即是於空。即色是權智，即空是實智。《大品》云：「即色是空，非色滅空。」正是此义。为缘说二，缘別不同，说亦种种；虽復異说，悉为化他權實所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情，皆束为權；內證權實既是自證，悉名为實。以自之實對他之權，故有自行化他二智也。就自證得又分權實，故有自行二智也。此三二智望含中二智，復皆名權。何者？无中道故(云云)。
体法含中權實二智者，体色即空不空。照色是權智；空不空是實智。说此二智，赴无量缘，隨情異说；虽復无量，悉是含中二智所攝，故有化他二智。化他二智本是逗機，皆名为權；自證二智皆名为實。於自證二智更分權、實，故有自行二智。此三二智望显中二智，悉皆是權。何者？帶於空真及教道方便故。
又，体法显中權實二智者，体色即空不空，一切法趣空不空。了色是權智；空不空、一切法趣空不空是實智。为缘说二，缘既无量，说亦无量；无量之说悉为显中二智所攝，故有化他二智。化他二智既是隨缘，悉名为權；自證二智既是證得，悉名为實。以自望他故，有自行化他二智。就自證二智，更分權實。此三二智望別權實二智，悉皆是權。何者？帶即空及教道方便故。
別權實二智者，体色即空、不空。色、空俱是權智；不空是實智。以此二智，隨百千缘，种种分別；分別虽多，悉为次第二智所攝，故有化他二智。化他二智悉是为缘，皆名为權；自證二智既是證得，悉名为實。以自對他故，有自他二智。就自證權實，自分二智故，有自行二智。此三二智望別含圓二智，悉復是權。何者？以次第故、帶教道故。
別含圓權實二智者，色空、不空，一切法趣不空。色空名權智；一切法趣不空为實智。以此二智隨百千缘，种种分別；分別虽多，悉为別含圓二智所攝，故有化他二智。化他二智既是为缘，悉皆是權；自證二智既是證得，悉名为實。自他相望，共为二智。就自證得，更分權實，故有自行二智。此三二智望圓二智，悉復是權。何者？帶次第及教道故。
圓權實二智者，即色是空、不空，一切法趣色、趣空、趣不空。一切法趣色、趣空是權智；一切法趣不空是實智。如此實智即是權智，權智即實智，无二无別。为化众生，种种隨缘、隨欲、隨宜、隨治、隨悟。虽种种说，悉为圓二智所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情，悉復是權；自證二智，悉名为實。就自證中，更分二智，故有三种不同也。此之二智，不帶析法等十八种二智方便，唯有真權、真實，名佛權實。如经：「如来知见广大深遠，方便波罗蜜皆悉具足。」独称为妙，待前为麁。
又，从析法二智至显中二智，凡十二种二智，待前皆名为麁，显中为妙。何以故？此妙不異後妙故。又从次第二智，凡九种二智，待前为麁，不次第为妙。又前十八种二智皆麁，唯不次第三种为妙。又不次第二种为麁，一种为妙。
又歷五味教者，乳教具三种、九种二智。酪教一种、三种二智。生蘇四种、十二种二智。熟蘇具三种、九种二智。此经但二种、三种二智。若酪教中，權實皆麁；醍醐教中，權實皆妙。餘三味中，權實有麁有妙，可以意推。
若不作如上释诸智者，经論異说，意則难解。何者？《华严》解初住心云：「三世诸佛不知初住智。」世人释云：「如實智，佛自不知佛如實智，亦不知初住如實智。」此释自謂於理为通，其實不允。若藏、通等佛不論如實智，云何於自如實智不知耶？別教初住不得如實智，云何言不知？若得前来诸智意者，三世三藏佛不知圓教初住智，此則事理二释俱无滯也。此中义兼二种：一、分別二十一种權實，二、待麁論妙。如上说。
若開麁显妙者，诸方便諦既融成妙諦，對諦立智，悉非復麁。如賤人舍，王若过者，舍則庄严；如众流入海，同一鹹味。開诸麁智，即是妙智也。
二智多有所關，須商略類通。今對七种二諦，明二十一种權實，以为章門。若得此意，約因缘境，亦應如此。謂析因缘智、体因缘智、含中因缘智、显中因缘智、次第因缘智、帶次第因缘智、不次第因缘智，一一各有化他、自行化他、自行等三种分別，合有二十一种；分別麁妙、判五味多少、論待绝等。四諦、三諦、一諦等，亦應如是。当自思之，何烦具記也。
问：
隨情諦及化他智，何意无量？隨智諦及自行智，何意不多？
答：
秖約一人，未得道时，见心橫起，邪執无窮。何況多人，种种各異？为是义故，隨情則多。智见於理，理唯一种，不得有異(云云)。夫二諦差別已如上说。
说此七權實、二十一權實，頗用世人所執义不？頗同世人所说語不？頗用诸論所立义不？既不从世人，亦不从文疏，特是推大小乘经，作此释耳。若破若立，皆是《法华》之意。若巧、拙相形，以通经二智，破三藏经二智；乃至次第、不次第相形，以圓经二智，破別经二智。方便诸经，明智既麁，通经之論，豈得为妙？经論既尔，弘经論人，何勞擊射？任其所说，自有所墮。
若作生滅解權實者，墮在初番；若作不生不滅解者，墮第二番；乃至第七番，亦可知。又縱广引经論庄严己义者，亦不得出初番隨情二諦化他權實，況出初番第二、第三權實！尚不出初番三种權實，況第七番三种權實！若但以初番二智，破一切世間情執略尽，假令得入化城，秖是自行實智，尚不得化他之權，何況能得後番诸智！若尋二十一种二智，凡破幾外见，凡破幾權经論，復显幾是，立幾權经論，然後方称妙權妙實。世人全不識一兩种權實之意，而情中即計为智。若是智者，破何惑？见何理？未见理、未破惑，生死浩然，非情何謂？今若待前诸麁智而明妙智者，法华破待之意也。若其会者，一切權经論所明諦理皆成妙理，无非智地。会一切權经論所明二智无非妙智，悉是大車。如此破会深广，莫以《中論》相比，可熟思之(云云)。
四、對三諦明智者，上明五三諦竟，今更分別。
夫三智照十法界，束十为三：謂有漏、无漏、非有漏非无漏。三法相入，分別有五：初謂非漏非无漏入无漏、對漏、无漏为三法。二、謂一切法入无漏，對漏、无漏为三法。三、謂漏、无漏、非漏非无漏为三法。四、謂一切法趣非漏非无漏，對漏、无漏为三法。五、謂一切法趣漏、趣无漏、趣非漏非无漏为三法。
更说五境竟，對此五境明五三智者，謂一切智、道种智、一切种智。三智相入五种不同：一、中智入空智，對道智为三。次、如来藏智入空智，對道智为三。次、中智對兩为三智。次、如来藏智入中智，對兩智为三智。次、圓三智。是为五差。
中智入空智，分別为三智者：初、依无漏，发一切智；次、依有漏，发道种智；後、深观无漏之空，知空亦空，发一切种智。然初心不知空空。次虽得空，亦不空空。後能深观於空，空於前空。但二空名同、二境亦合，故言相入。今若分別，以无漏空为一切智；有漏空为道种智；中道空为一切种智。世人採经論意云：六地斷惑，与罗汉齊；七地修方便道；八地道观双流，破无明成佛。即此意也。
如来藏智入空智，分別三智者；依漏、无漏发一切智、道种智，不異前。而後不因別境，更脩中智。但深观空，能见不空，不空即如来藏。藏与空合，故言相入。以深观空见不空故，发一切种智。前中道智但显別理。理之与智，不具诸法。藏理、藏智具一切法，故異於前。以藏智對兩智，为三智也。《大经》云：「声闻之人，但见於空，不见不空。」「智者见空，及与不空。」《大品》云：「一切智是声闻智；道种智是菩萨智；一切种智是佛智。」即此意也。中智對兩成三智者，各缘一境，各发一智，次第深淺，不相濫入。故《地持》云：「种性菩萨发心欲除二障，有佛、无佛決定能次第斷诸烦恼。」即此意也。
如来藏智入中智为三智者：兩智不異前，一切种智小異。何者？前明中境，直中理而已。欲显此理，應修萬行，显理之智，故名一切种智耳。今如来藏理含一切法，非直显理之智，名一切种智，与前为異。用此智對前为三智也。故地論師云：「缘修显真修，真修发时，不須缘修。」前兩智即是缘修，後智发时即是真修。真修具一切法，不須餘也。即是此义(云云)。
圓三智者，有漏即是因缘生法，即空、即假、即中；无漏亦即假、即中；非漏非无漏亦即空、即假。一法即三法，三法即一法；一智即三智，三智即一智。智即是境，境即是智，融通无礙。如此三智，豈同於前。《释論》云：「三智一心中得」——无前无後，为向人说，令易解故，作三智名说耳。即是此意(云云)。
若欲显智，要須观成。汎論观、智俱通因果；別則观因智果。例如佛性，通於因果；別則因名佛性，果名涅槃。今就別义，以观为因，成於智果。如《瓔珞》云：「从假入空名二諦观；从空入假名平等观；二观为方便道，得入中道第一义諦观。」今用从假入空观为因，得成於果，名一切智；用从空入假观为因，得成道种智果；用中观为因，得成一切种智果也。
上明於智，略有五种。今以观成，亦應五种。細作可知。修观，义如《止观》(云云)。
言麁妙者，藏、通兩佛虽有一切种智之名，更无別理，不破別惑，此智不成故不用也。中入空智者，虽说中道因，於通門而成兩智，後照中道，无广大用。因於拙教，果又不融，是故为麁。次如来藏入空智者，教果理虽融，因是通門，亦名为麁。中對二智者，虽不因通，而三智別異，果教未融，是故为麁。如来藏入中者，在果虽融，因是別門，此因亦麁。圓三智者，因圓果圓，因妙果妙，諦妙智妙，正直捨方便，但说无上道，是故为妙智也。
若歷五味教者，乳教有三种三智；酪教一种三智；生蘇具五种三智；熟蘇亦具五种三智；麁妙可知。法华但一种三智，此是法华破意，即相待妙也。開麁明妙者，世智无道法，尚以邪相入正相；治生產业，皆与實相不相違背；低頭舉手，開麁显妙，悉成佛道，何況三乘出世之智！故《大经》云：「声闻、缘觉亦實亦虛。斷烦恼故，名之为實；非常住故，名之为虛。」凡夫未斷烦恼，无實唯虛，尚開麁入妙即是大乘，何況二乘之智！二乘之智，根敗心死尚得還生，何況道种之智！如此開时，一切都妙，无非實相。七宝大車，其数无量，此是法华会意，即绝待妙也。
五、對一諦明智者，即是如實智也。《释論》云：「诸水入海，同一鹹味。诸智入如實智，失本名字。」故知如實智總攝一切智，純照一境，故總众水俱成一鹹也。若待十智为麁，如實智为妙。若待诸實智，诸實智名麁，中道如實智名妙。若開麁显妙者，非但诸實智为妙，十智亦名妙(云云)。
无諦无说者，既言无諦，亦復无智。若歷诸处明无諦者，餘方便无諦无智为麁，中道无諦无智为妙。若以杜口绝言，无諦无智者，亦无麁无妙，无待无绝，歷一切法皆无麁无妙也。
二、展转相照者，六番之智，傳照前诸境思議因缘。下智、中智，照六道十如性相等。下、中二智观十二因缘滅者，照二乘十如性相等。上智照菩萨性相本末等。上上智照佛法界性相本末等。四种四諦智照十法界者，生滅、无生等苦集智，照六道十如相性。生滅、无生道滅智，即是照二乘十如相性。无量，无作苦集智，照菩萨界性相等。无量、无作道滅智，照佛法界相性本末等。
四种四諦智照四十二因缘者，生滅、无生苦集智，照思議兩十二因缘也。生滅、无生滅兩道滅智，是照兩思議十二因缘滅也。无量、无作兩苦集智，照不思議兩十二因缘也。无量、无作道滅智，照不思議兩十二因缘滅也。
七种二智照十法界者，生滅、无生滅兩權智，及入通等二，合四權智，照六道性相。生滅、无生滅兩實智，照二乘性相等。別權、圓入別權，有邊是照六道性相；无邊是照二乘性相。圓權則通照九界性相。別入通實，空邊是二乘性相；不空邊是菩萨性相。圓入通實，空邊是二乘性相；不空邊是照佛界相性。別實是照菩萨性相。圓入別實、圓實，俱照佛法界相性也。
七种二智照四种因缘者，前四權是照思議兩十二缘。別權、圓入別權，有邊是照兩思議十二缘；无邊是照兩十二缘滅。圓權則通(云云)。別入通實，空邊是照思議十二缘滅；不空邊是照不思議十二缘。圓入通實，空邊同上，不空邊是照不思議十二缘滅。別實照不思議兩十二缘滅。圓實照兩不思議十二缘滅等。前四种權智是照生滅、无生滅兩苦集；又三權智照无量、无作苦集。二實智是照思議兩道滅；又五實智是照不思議兩道滅。
五种三智照十法界者，五种道种智，照六道性相本末等。五种一切智，照二乘、菩萨性相本末等。五种一切种智，照佛法界十如相性等。
又，五种三智照四种十二因缘者，五种有智，照思議兩十二缘。五种一切智，照兩思議十二缘滅；又是照不思議十二缘。五一切种智，是照兩不思議十二缘滅。
五种三智照四种四諦者，五道种智，照生滅、无生兩苦集。五种一切智，照生滅、无生兩道滅，亦是照无量、无作兩苦集。五种一切种智，是照无量、无作兩道滅。
五种三智照七种二諦者，五道种智，是照四种俗諦。五种一切智，是照兩种真諦；亦是照別、圓入別、圓三种俗諦。五种一切种智，是照五种真諦。
一如實智，是照佛界十如性相、又是照不思議十二因缘、又是照无作四諦、又是照五种真諦、又是照五种中道第一义諦。
无諦无说与十相性如合，与不思議十二缘滅合，与四种不生不生合，与真諦无言说合，与中道非生死非涅槃合。
如此等诸智，傳傳照諦，諦若融，智即融，智諦融名之为妙。如此等皆是方便说言称妙、不妙。见理之时，无復權實，非權非實，亦无妙与不妙，是故称妙也。七种二諦，五种三諦，更相間入，餘诸境亦有此意。七种二智、五种三智，既相間入者，餘诸智亦有此意。例自可作(云云)。
○第三、行妙者，为二：一、通途增数行，二、約教增数行。
夫行名進趣，非智不前。智解导行，非境不正。智目行足，到清涼池。而解是行本，行能成智，故行滿而智圓。智能显理，理窮則智息。如此相須者，則非妙行。妙行者，一行一切行。如经：「本从无数佛，具足行诸道。」又云：「无量诸佛所，而行深妙道。」又云：「尽行诸佛所有道法。」既具、復深、又尽。具即是广，深即是高，尽即究竟。此之妙行，与前境、智，一而論三，三而論一。前境说如法相，法相亦具三，名祕密藏。前智是如法相解，解亦具三，如面上三目。今行是所行，如所说行，亦具三，名伊字三點。若三若一，皆无缺減，故称妙行耳。前對境明智，今亦應對智明行。若直對一种智增数明行，則行若尘沙，说不可尽。況對诸智，各导众行，則浩若虛空，得意亡言，不復可说。《释論》云：「菩萨行般若时，以一法为行，攝一切行；或无量一法为行，攝一切行。或二法为行，攝一切行；或无量二法为行，攝一切行。乃至十法百法千萬亿法为行，攝一切行；或无量十法百千萬亿法为行，攝一切行。」行虽众多，以智为本。智如导主，行若商人。智如利針，行如長線。智御行牛，車則安隱，能有所至。用此增数诸行，为前十如諦智所导，乃至一實諦智所导。若得此意，以正智导众行入正境中，此义唯可懸知，不可載記(云云)。
二、約教增数者，若三藏增数明行，如《阿含》中，佛告比丘：「当修一行，我證汝等四沙門果，謂心不放逸。若能护心不放逸行，广演广布，則所作已辦，能得涅槃。」又告比丘：「当修一行，謂他物莫取。」比丘白佛：「我已知已。」佛言：「汝云何知？」比丘白佛：「他物謂：色、声、香、味、觸、法。」佛言：「善哉！若能不取此六，即所作已辦，能得涅槃。」所言广演广布者，以不放逸心，歷一切法，謂三界、六尘皆不放逸，得至涅槃。
增二数明行者，《阿含》云：「阿練若比丘，当修二法为行，謂修止、修观。若修止时，即能休息诸惡，戒律威儀、诸行禁戒悉皆不失，成诸功德。若修观时，即能观苦，如實知之。观苦集、苦尽、苦出要，如實知之，得尽漏，不受後有。怛萨阿竭亦如是修。」
增三数明行者，謂戒、定、慧，此三是出世梯隥，佛法軌儀。《戒经》云：「诸惡莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。」诸惡即七支过罪輕重非違，《五部律》广明其相。如是等惡，戒所防止。诸善者，善三业，若散若靜、前後方便、支林功德，悉是清升，故称为善。自净其意者，即是破诸邪倒，了知世間、出世間因果，正助法門，能消除心垢，净诸瑕秽，豈过於慧？佛法曠海，此三攝尽。
若得此意，四、五、六、七，乃至百千萬亿法为行，攝一切行亦如是，是名下智导行也。
通教增数行者，不定部帙判通教，但取三乘共學法門，指此为通耳。今且引《释論》增数，以示其相。《論》云：「菩萨行般若时，虽知诸法一相，亦能知一切法种种相；虽知诸法种种相，亦能知一切法一相。云何观一切法一相？所謂观一切法无相：如四大各各不相离，地中有水、火、風，但地多，以地为名；水、火、風亦如是。」今观无此異相，若火中有三大，三大應併熱。若三大在火中，二大遂不熱，則不名火。若三大併熱，則三大捨自性，皆名为火，无復三大。若言有三大，而細不可知，此与无何異？若麁可得，則知有細；若无麁，細亦无。如是，則火中诸相不可得，一切法相亦不可得。是故一切法皆一相。此以一相破異相，復以无相破一相，无相亦自滅，如前火木然诸薪已，亦復自燒。是为观一切法一相，一相无相。如是无量一切法悉皆一相，一相无相。或二法为行，攝一切行。乃至百法千萬亿法为行，攝一切行。可以意推，不復繁記。
別教增数行者。如善財入法界中说於一善知識所，各闻一法为行，或如幻三昧，或投巖赴火，算砂相黶，发菩提心等，种种一行，皆云：「佛法如海，我唯知此一法門，餘非所知。」乃至一百一十善知識，一一法門皆如是。是一一行皆破无明，入深境界。若二法、三法、百千萬亿等法，亦應如是(云云)。
圓教增数行者，如《文殊问经》明菩萨修一行三昧，当於靜室，結跏趺坐，繫缘法界，一念法界，一切无明顛倒永寂如空。此之一行，即是一切无礙人，一道出生死，一切诸法中，皆以等观入，解慧心寂然，三界无倫匹，此乃一行攝一切行。
增二法为行，攝一切行，所謂止、观。增三法为行，攝一切行，謂闻、思、修，戒、定、慧。增四法为行，攝一切行，謂四念处。增五法为行，攝一切行，謂五門禅。增六法为行，攝一切行，謂六波罗蜜。增七法为行，攝一切行，謂七善法。增八法为行，攝一切行，謂八正道。增九法为行，攝一切行，謂九种大禅。增十数为行，攝一切行，謂十境界，或十观成乘等。增百数、千萬亿数、阿僧祇不可说法門为行，豈可具載？若得其意，例可解。
然增数明行，为行不同，須判麁妙。若三藏增数诸行，以生滅智导，但期出苦，止息化城，是故为麁。通教增数诸行，体智虽巧，但导出苦，灰斷是同。別教增数诸行，智导則遠，自淺階深，而诸行隔別，事理不融，是故为麁。圓教增数诸行，行融智圓，是故为妙。
今经屬圓增数，如《观经》云：「於三七日，一心精進。」此就一法論行妙。「若行、若坐，思惟此经。」此就二法論行妙。「若闻是经，思惟修習，善行菩萨道。」此就三法論行妙。「四安樂行」，此就四法論行妙。「五品弟子」，此就五法論行妙。「六根清净」，此就六法論行妙。如是等待麁論妙也。
開麁論妙者，低頭舉手，积土弄砂，皆成佛道。虽说种种法，其實为一乘。诸行皆妙，无麁可待，待即绝矣。
復次，約五数明行妙者，又为二：先、明別五行，次、明圓五行。
別者，如《涅槃》云：「五种之行，謂圣行、梵行、天行、嬰兒行、病行。」圣行有三：戒、定、慧。如经：「菩萨若闻大涅槃，闻已生信，作是思惟：诸佛世尊，有无上道，有大正法、大众正行。」从此立行。「若闻大涅槃」即是信果，亦是信滅。「有无上道」已去，是信显果之行。「无上道」是信慧；「有大正法」是信定；「大众正行」是信戒。是名信因、信道。自傷己身及诸众生，破戒造罪，失人天樂及涅槃樂，即是知集；往来生死，受惡道報，即是知苦；苦、集与戒、定、慧相違，即无道；无道故，不得涅槃，則无滅。
菩萨欲拔苦、集，而起大悲，興兩誓願；欲与道、滅而起大慈，興兩誓願。发誓願已，次則修行。思惟在家逼迫猶如牢獄，不得尽寿净修梵行；出家閑曠，猶若虛空。即棄家捨欲，白四羯磨，持性重戒、息世譏嫌等无差別，不为愛见罗刹毀戒浮囊，如《止观》中说。因是持戒，具足根本业清净戒、前後眷屬餘清净戒、非诸惡觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向具足无上道戒。根本者，十善性戒众戒根本，为无漏心持，故言清净。前後眷屬餘清净戒者，偷兰遮等，是前眷屬；十三等是後眷屬；餘者非律藏所出，絓诸经所制者，如方等二十四戒之流，名为餘戒也。
此兩支屬律儀作法，受得之戒也。後三支非作法，是得法，得法时乃发斯戒也。
非诸惡觉觉清净戒者，即定共也。尸罗不清净，三昧不现前。以戒净故，事障除，发得未来；性障除，发得根本。滅惡觉观，名定共戒也。
护持正念念清净戒者，即四念处。观理正念，虽未发真，由相似念，能发真道，成道共戒，故名正念念清净戒。
復次，定共戒依定心发，屬止善义。道共戒依分別心发，屬行善义。动、不动俱是毘尼。何者？戒論防止，得定共心，不復起惡；得道共发真，永无过罪，故俱是戒也。
回向具足无上道戒者，即是菩萨於诸戒中，具四弘、六度，发願要心，回向菩提，故名大乘戒。弘誓如前说。六度者，厭惡出家，捨於所愛，即是檀；纖毫不犯，拒逆罗刹，即是尸；能檢節身心，安忍打罵，名生忍；耐八風寒熱貪恚等，名法忍；愛见不能損，即是羼提；守护於戒犯心不起，即是精進；決志持戒，不为狐疑所誑，專心不动，名为禅；明識因果，知戒是正順解脫之本，出生一切三乘圣人，非六十二见鷄狗等戒，名为般若。
又別发願，要制己心。寧以此身臥於熱鐵，不以破戒受他床席。十二誓願自制其心。又更发願，願一切众生得护持禁戒，得清净戒，善戒，不缺戒，不析戒，大乘戒，不退戒，隨順戒，畢竟戒，具足诸波罗蜜戒。以此十願，防护众生。菩萨一持戒心，若干願行以庄严戒，诸餘行心亦應如是。
然护他十戒，从自行五支中出：从根本、眷屬兩支出禁戒、清净戒、善戒。何者？篇聚作法即是禁戒。禁戒若发无作，乃名清净，清净即止善：而言善戒，即是行善也。
从非惡觉觉清净戒，開出不缺戒。何者？虽防护七支，妄念数起，致有缺漏。若发未来禅，事行不缺；得根本禅，性行不缺。
从护持正念念清净戒，開出不析戒，即道共戒也。滅色入空是析法道共；今体法入空，故名不析。又內有道共；則戒品牢固，不可破析也。
从回向具足无上道戒，開出大乘、不退、隨順、畢竟、具足波罗蜜戒。言大乘者，菩萨持性重、譏嫌等无差別。自求佛道，性重則急；为化众生，譏嫌則急；小乘自調，性重則急；不度他故，譏嫌則寬。菩萨具持兩种，故名大乘戒。不退者，行於非道，善巧方便，婬舍、酒家非法之处，輒以度人，而於禁戒无有退失。如醫療病，不为病所污，故名不退。隨順者，隨物機宜，隨順道理，故名隨順戒。畢竟者，竪究竟无上之法也。具足波罗蜜者，橫一切圓滿，无法不备也。
《大論》亦明十种戒：不破、不缺、不穿、不杂四种，即是《大经》根本支中，禁戒、清净戒、善戒、不缺戒。《論》隨道戒，即是《大经》护持正念支中不析戒也。《論》无著戒，即是《大经》回向支中不退戒。《論》智所讚戒，即是《大经》大乘戒。《論》自在戒，即是《大经》自在戒。《論》隨定戒，即是《大经》隨順戒。《論》具足戒，即是《大经》波罗蜜戒。《大经》明畢竟，《論》言隨定，此大同小異，於义无失。
《涅槃》欲辨菩萨次第圣行，故具列诸戒淺深、始終、具足。善能护持，即入初不动地，不动、不退、不墮、不散，是名戒圣行。戒圣行既从始淺以至於深，今仍判其麁妙。禁、净、善三戒屬律儀，律儀通攝众，故定尊卑、位次緒。虽有菩萨、佛等，不別立众，故戒法是同，但以佛菩提心为異耳。故知律儀等三戒，三藏攝。不缺是定共，根本禅是事，亦屬三藏攝，是故为麁。不析戒是体法道共，即通教攝。大乘、不退等別教攝，亦兼於通。通有出假，隨機順理，於道不退。然依真諦，不及別人，別人为妙也。隨順、畢竟、具足等，圓教攝。不起滅定现诸威儀，不捨道法现凡夫事，故名隨順。唯佛一人具净戒，餘人皆名污戒者，故名畢竟戒。戒是法界，具一切佛法、众生法，到尸彼岸，故名具足波罗蜜戒。《净名》云：「其能如是，是名奉律，是名善解。」此经云：「我等長夜持佛净戒，法王法中久修梵行，始於今日得其果報。」又，「罗睺罗密行，唯我能知之。」豈非待前诸戒皆麁，唯圓为妙也。復次持初戒如乳，中間如三味，後戒如醍醐，醍醐为妙(云云)。
開麁显妙者。他云：「《梵網》是菩萨戒。」今问：「是何等菩萨戒？」彼若答言：「是藏、通等菩萨戒」者，應別有菩萨众。众既不別，戒何得異？又，若別明菩萨戒，何等別是缘觉戒？今明三藏三乘无別众，不得別有菩萨、缘觉之戒也。若作別、圓菩萨解者，可然。何者？三乘共众外，別有菩萨，故別有戒。
问：
三乘众外，別有菩萨戒者，缘觉戒云何？答：
三乘众外，无別缘觉，此说猶是待麁之戒耳。開麁者，毘尼學者，即大乘學式叉。式叉即是大乘第一义光，非青、非黃、非赤白，三归、五戒、十善、二百五十，皆是摩诃衍，豈有麁戒隔於妙戒！戒既即妙，人亦復然。「汝實我子」，即此义也。是名绝待妙戒。
玄义卷三下終