天台智者大師说
妙法蓮华经玄义
妙法蓮华经玄义卷第七上
天台智者大師说
二、近利益者，起於寂滅道場，始成正觉，即转法轮，擊於毒鼓、天鼓，利益众生，齊至法华已前；益亦淺、深，死亦奢、促。何者？教本逗缘，缘略为四，教亦有四，教主亦四，皆称法王，具王三昧，自破二十五有，七益众生，例如前说。
又大小乘经，明佛入王三昧，放光说法，善惡诸趣果苦得益者，如《阿含》中说，见佛光明，蒙佛手觸，六道苦患，悉得除愈。又《大品》云：放光照地獄众生，苦恼即除，生齊第六天。苦除是果益，生天是因益。《大品》称为华葉之益也。又佛放光，幽闇之处，皆大明，各作是念：此中云何忽生众生？此亦是果益。此因果益，四教主佛，通能此益。
別論益者，則是淺深不同，謂声闻斷正，缘觉侵習，同名中草。菩萨伏惑，兼度众生。故经云：「求世尊处，我当作佛，行精進定。」是名上草益。盖三藏教主慈善根力利益之相也。经云：「若诸菩萨智慧堅固，了達三界，求最上乘。」即三人同观无生，非但有前析智之益，別有巧度，即是体真，是为小樹增長益。盖通教主利益之相。经云：「復有住禅得神通力，闻诸法空，心大欢喜。」住禅者，住九种大禅；心大欢喜者，登欢喜地，度无数亿百千众生，是名大樹增長。非但有前因果析体之益，而別有分別道种智，乃至一切种智益。盖別教主利益之相。经云：今当为汝说最實事，不啻如前之益，乃有即破无明、显出佛性究竟實益。盖圓教主利益之相。
復次前三教益，劣不兼胜，胜則兼劣，可解(云云)。
又歷五味者，乳教但因、果、大樹、實事四益，而不明三草一木，以大乘经不入二乘人手，如聾如瘂故。酪教但有三草等四益。生蘇备有七益。熟蘇无析法三草，而有体法等七益。醍醐但有實事益。前诸益皆麁，今益則妙。近从寂滅訖至法华为生身菩萨，但得八番之益，不得第九、第十益也。又有得义者，即是菩萨从法性身来入分段，作願通應生等眷屬，進破无明，斷除殘品，即得明第九、第十番益也。始从寂滅，終至法华，略言十益也。
问：
法身菩萨，闻應身佛说法，應身中益，亦令法身得益耶？
答：
譬如磨鏡，鏡转明，色像亦明。
又问：
應身闻法益、法身亦益者，應身现病，法身亦病耶？
答：
此病若實者，應病法亦病。秖为應病非實，非實故，應身无病，法身亦无病。又若應身现病少，当知法身益亦少。若能應身现病广，法身益亦广也。
今作诸句料簡：自有果益、因不益，因益、果不益，俱益，俱不益，此即现事可解。
自有壞益、成益、亦壞亦成益、不壞不成益。不壞不成益，是清涼益；四趣因，是壞益；非想因，是成益；中間，是亦成亦壞益(云云)。
自有因益即果益，果益即因益，此變易因移果易意也。自有因益非增道，果益非損生，得是因果益，不得是因果益，分段報因果也。自有因益是增道，果益是損生，不得是因果益，得是因果益，習因習果也。
自有真益非俗益，二乘也。俗益非真益，六度菩萨也。自有先俗益後真益，六度菩萨也。自有先真益後俗益，通菩萨也。自有真俗益非中益，中益非真俗益，別也。自有真益即俗益，亦即中道益，圓也。
三当文利益，就今经备有七益，虽復差別，即无差別。譬如芽、莖、枝、葉，生長不同，而是一地所生。七益誠復淺深，无非實相，故言差別无差別也。诸经差別麁益，同入此经无差妙益，或進入诸妙益，或按位成妙益。
進入益者，本是地上清涼，今則進发大乘，解心明净，或進观行妙，相似分真中。本是人天因益，今進入相似分真。本是小乘學无學益，今進破无明分真妙益，譬如回声入角转小为大也。通、別進益，例此可知。
按位益者，本是麁果，地上清涼，即成理妙之益。按於麁因之益，即是观行妙益。按麁學无學益，即是相似妙益。開麁即妙，不須進入。通、別，例此可知。
進入妙益，即是待麁益明妙益；按位益，即是绝待妙益(云云)。
诸麁益判眷屬者，果、因二益，堪为业生眷屬。中上二草小樹等，堪为願通眷屬。大樹见性已去，皆應生眷屬攝(云云)。
進入按位者，理妙、假名、观行妙，堪为业生眷屬。相似妙，堪为願通眷屬。分真，堪为應生眷屬。是名此经利益之相也(云云)。
三、明流通利益者，为三：一出師。二出法。三出益。
弘经行人，具通凡圣，若法身菩萨誓願庄严，令此土、他土、下土、上土得權實七益、九益、十益，化功归己，還資法身，增道損生也。生身菩萨亦能此土、他土弘经，令他得權實七益，化功归己，增道損生，而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘经，令他得權實七益，化功归己，增益品位。故《无量义》云：「有病导師，在於此岸，而成就船筏，渡人彼岸。」即其义也。
问：
凡夫但能为凡夫弘经，使凡夫得益，亦能令圣人得益耶？
答：
圣有二种：一小乘圣，二大乘圣。如经云：「若有實得阿罗汉，生滅度想，若遇餘佛，便得決了。」南岳師云：初依名餘佛，无明未破名之为餘。能知如来祕密之藏，深觉圓理，名之为佛。佛滅後實得罗汉者，於權實未了。若遇初依，即能決了，成相似益，成進入分真益。此文往證凡夫之師，得为小乘圣人弘经得益也。经云：「六根清净人说法，十方诸佛皆樂见之，皆向其处说法，一切天龍闻其所说，皆大欢喜。」此亦是凡夫師为大圣说法之明文也。
二出法者，通经方法，明出圣言。文云：「若众生不信受者，当於餘深法中，示教利喜。」餘者，帶方便也。深者，明中道也。帶方便明中道者，即別教也。若但方便，不明中道，即通、藏等教也。经文許用別助圓，而例推亦應用通助圓。又文云：「更以異方便，助显第一义。」豈隔藏、通耶？但菩萨已得實慧，亦得權意，不以實濫權，亦不謂權是實；但为弘實而众生不信，須为實施權，以淺助深，无虛妄也。此則双用權實而弘经也。安樂行云：「若有难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」此則但令用實弘经也。又云：「隨宜为说」，此亦不隔於權也。今时人弘法，或一向用大，或一向用小，皆不得佛意。善弘经者，用与適时，口虽说權，而內心不違實法。但使众生得權實七益，於弘经暢矣。
三出益者，然流通利益，不待第三流通段方明利益。秖正说文中，已指未来弘经之利。〈譬喻品〉後、〈授記品〉末、〈法師品〉中，皆明弘经功德利益：能於如来滅後闻一句偈者，亦与受三菩提記，況弘宣者！竊为一人说者，功德尚多，況处众广说者！展转至第五十人隨喜功德，尚非二乘境界，況最初会中闻隨喜者！常不輕流通一句，尚得六根清净，況具足流通者！初品弟子弘经功德，无量亿劫行五波罗蜜不得为喻。況第五品，十方虛空，寧有邊表？五品弘经，尚叵窮尽，皆云：「入如来室，著如来衣，坐如来座。」如来之法，皆非数量，況八萬大士、千界微尘菩萨而当可说耶？而当可知耶？唯除如来，无能尽知者也。凡師弘经，令凡七益。经云：「此经是閻浮提人病之良藥，若闻是经，不老不死」者，於老死中，識老死實相。老死，是果報法；識實相，即得清涼理妙益也，亦果報益也。能持此经故，生安樂土，处蓮华中，不为貪欲所恼，亦是离十恼亂，是善行菩萨道；亦名名字益，亦是观行妙，亦是修因妙。得陀罗尼，能旋假入空，即是下、中、上藥草等益，亦是小樹益；得百千旋陀罗尼，即大樹益；得法音方便陀罗尼，是相似實益；若有須臾闻，即得究竟三菩提，即是真實益。復次，如人穿鑿高原见乾土，是下、中、上藥草益。见泥，是小樹大樹益。得水，是最實益。後五百歲尚獲此益，況復今时，弘经利他，寧无七益耶？
第四观心者，小乘明心起，未动身口，不名为业。大乘明刹那造罪，殃墜无間。无間是大苦報处，刹那促起业处。促心暫起，重业已成，況九法界而不具足。若能净心，诸业即净。
净心观者，謂观诸心，悉是因缘生法，即空、即假、即中，一心三观。以是观故，知心非心，心但有名；知法非法，法无有我；知名无名，即是我等；知法无法，即涅槃等。此解起时，於我、我所，如云如幻，即是地上清涼益。信敬慚愧，诸善心生，於空、假、中，意而有勇，即是因益。念念与即空相應，是中、上草、小樹等益。念念与即假相應，是大樹益。念念与即中相應，是最實事益。於一念益心，七种分別(云云)。
夫一向无生观人，但信心益，不信外佛威加益，此墮自性癡。又一向信外佛加，不內心求益，此墮他性癡。共癡、无因癡，亦可解。自性癡人，眼见世間牽重不前者，傍力助進。云何不信罪垢重者，佛威建立，令观慧得益耶？又汝从何处，得是无生內观耶？从師耶从经耶？从自悟耶？師与经，即是汝之外缘。若自悟者，必被冥加，汝不知恩，如樹木不識日月風雨等恩。又三事，汝不知外加：一不信教。二不自行求外加。三不教人。直是汝之不信，非无外益也。经曰：非內非外，而內而外。而內故，诸佛解脫，於心中求。而外故，诸佛护念。云何不信外益耶！(云云)他、共、无因癡，例可解。即假故，无自性；即空故，无他性；即中故，无共性；双照故，无无因性(云云)。
第五結成權實者，光宅云：「照三三之境为權，照四一之境为實。」今不用此解。既以大乘果为大理，何不用小乘果为小理？彼救云：小果非真，故不以其果为理。若尔，權教及權行人，何嘗是實？既立權教行人，何不立權理？又權若无理，俗不應称諦，既言俗諦，權不應止三也。實有四者，夫因果是二法，云何以二法为理一耶？经云：「观一切法如實相，不行不分別。」云何分別因果为理一？若尔，便无實相，則魔所说，故不用彼释。今明照十麁之境为權，照十妙之境为實。十麁者即前九法界，三因缘等诸麁諦智，乃至麁利益，皆称權也。照十妙者，即是理妙，乃至利益妙，妙故为實。復次为十妙故，開出十麁，如为蓮故华，意在於蓮，而蓮隱不现。於餘深法，示教利喜，餘法有實，而實不显。文云：「如来方便意趣难解也」。又华開蓮现，譬開十麁显十妙，則无復十麁，唯一大事不可思議境界，乃至利益。肇師云：「始从佛國，終法供養，皆明不可思議。」今亦例尔，既開麁已，始終皆妙。
又約五味者，乳味則有为十妙明十麁，開十麁显十妙，則成一權一實；若就四悉檀，則有六權二實；若約四門，則十二權四實也。
若約三藏一向是權，化城楊葉，還就三藏，約化他为權，就自行为實；約四悉檀，三權一實；約四門，十二權四實。
若方等既备有四教，故三十种權一十种實；若約四悉檀，十四權二實；對四門五十六權八實。
若約摩诃般若，既廢三藏，但用三教，通別二十种为權，一十种圓为實；若約悉檀，十權二實；若歷四門，四十權八實。
若至法华，前来一向皆廢，但说一實，實中非无方便，但是實相方便，同称为實。今約悉檀者，未悟之前三權，悟即一實；若歷四門，十二權四實，名数一往同三藏，而意有天懸而地殊。彼教十二權四實，一向是權；法华一向是實。料簡異方等、般若(云云)。故云：「但说无上道，示真實相。」此之謂也。
若約涅槃，涅槃备释四教，亦是三十權一十實，一往似同方等，而意逈異。彼則二入實，二不入實。今涅槃四俱入實，因中則有三權一實，在果則四實而无權。若約四悉檀，十四權二實；歷四門，五十六權八實；若更約三因門，五十六權；若果門四實但是實，仍其本因，故说四耳。是則四門入實，約果四實十二權，法华义齊也。
故知诸教，虽同有權實，權實不同，或一向實、或一向權、或權實相兼，皆是称当機情，缘理未融。今總就教判權實，若約三藏、通、別三教是權，圓教为實。又诸教權實，未融为權；既融，開權显實为實。今法华是一圓故为實，又開權故为實。若就圓教为語，照前三教三十麁为權，照十妙为實。若就開權圓融为語，決於三十麁皆成妙，但称为實，是故称妙。若取悟理者，理即非權非實，不见一法，空拳誑小兒。说權说實，是則为麁，理則非權非實，是故为妙也。
○第二、約本明十妙者，为二：先、释本迹。二、明十妙。
释本迹为六：本者理本，即是實相一究竟道；迹者，除诸法實相，其餘种种皆名为迹。又理之与事，皆名为本；说理说事，皆名教迹也。又理事之教，皆名为本；稟教修行，名为迹，如人依处，則有行跡，尋跡得处也。又行能證体，体为本；依体起用，用为迹。又實得体用，名为本；權施体用，名为迹。又今日所显者为本；先来已说者为迹。約此六义，以明本迹也。
一、約理事明本迹者，从无住本立一切法，无住之理，即是本时實相真諦也；一切法，即是本时森罗，俗諦也。由實相真本垂於俗迹，尋於俗迹即显真本，本迹虽殊，不思議一也。故文云：「观一切法空如實相，但以因缘有，从顛倒生(云云)。」
、二理教明本迹者，即是本时所照二諦，俱不可说，故皆名本也。昔佛方便说之，即是二諦之教，教名为迹。若无二諦之本，則无二种之教，若无教迹，豈显諦本？本迹虽殊，不思議一。文云：「是法不可示，言辭相寂滅，以方便力故，为五比丘说。」
三、約教行为本迹者，最初稟昔佛之教以为本，則有修因致果之行。由教詮理而得起行，由行会教而得显理；本迹虽殊，不思議一也。文云：「诸法从本来，常自寂滅相，佛子行道已，来世得作佛(云云)。」
四、約体用明本迹者，由昔最初修行契理，證於法身为本，初得法身本故，即体起應身之用，由於應身得显法身；本迹虽殊，不思議一。文云：「吾从成佛已来，甚大久遠若斯，但以方便教化众生，作如此说。」
五、約實權明本迹者，實者，最初久遠實得法、應二身，皆名为本；中間数数唱生、唱滅，种种權施法、應二身，故名为迹。非初得法、應之本，則无中間法、應之迹。由迹显本，本迹虽殊，不思議一也。文云：「是我方便，诸佛亦然。」
六、約今已論本迹者，前来诸教已说事理，乃至權實者，皆是迹也。今经所说久遠事理，乃至權實者，皆名为本。非今所明久遠之本，无以垂於已说之迹；非已说迹，豈显今本？本迹虽殊，不思議一也。文云：「诸佛法久後，要当说真實。」
若約已今論本迹者，指已为迹，攝得释迦寂滅道場已来十麁十妙，悉名为迹。指今为本，總遠攝最初本时诸麁诸妙，皆名为本。
若約權實明本迹者，指權为迹，別攝得中間种种異名佛十麁十妙，皆名为權。指實为本，攝得最初十麁十妙，悉名为實。
若約体用明本迹者，指用为迹，攝得最初感應、神通、说法、眷屬、利益等五妙。指体为本，攝得最初三法妙也。
若約教行为本迹者，指行为迹，攝得最初行妙、位妙；指教为本，攝得最初本时智妙。
若理教为本迹者，指理为本，攝得本初之境妙；指教为迹，攝得本时之師教妙，兼得本師十妙。
若理事为本迹者，指事为迹，攝得本时诸麁境；指理为本，攝得本时诸妙境。最初之本为本，但本而非迹；最後已说，但迹而非本；中間亦迹亦本。若无本时之本，不能垂得中間、最後之迹；若无已说之迹，不能显得今说之本。本迹虽殊，不思議一也。
△二、明本十妙者：一、本因妙。二、本果妙。三、本國土妙。四、本感應妙。五、本神通妙。六、本说法妙。七、本眷屬妙。八、本涅槃妙。九、本寿命妙。十、本利益妙。
释此十妙，又为十重：一、略释十意。二、生起次第。三、明本迹開合。四、引文證成。五、广解。六、三世料簡。七、論麁妙。八、結成權實。九、利益。十、观心。
○一、略释者，本因妙者，本初发菩提心，行菩萨道所修因也。若十六王子在大通佛时弘经結缘，皆是中間所作，非本因也。若娑婆为墨，東行千界方下一點，點不點等，尽抹为尘，一尘一劫，復过於是百千萬亿那由他劫，彌勒補处，以出假种智直数世界，尚不能知，況数其尘，寧当得尽？特是如来巧喻，显其長遠之相；況以世智，巧歷算数耶！文云：「我以佛眼观彼久遠，猶若今也。」唯佛能知如此久遠，皆是迹因，非本因也。若留中間之因，於後难信，是故《法华》拂迹除疑，權而非實，我本行菩萨道时，不在中間，过是已前所行道者，名之为本，即是本因妙也。
二、明本果妙者，本初所行圓妙之因，契得究竟常、樂、我、净，乃是本果。不取寂滅道場，舍那成佛，为本果也。尚不取中間之果以为本果，況舍那始成云何是本？但取成佛已来，甚大久遠，初證之果，名本果妙也。
三、本國土者，本既成果，必有依國。今既迹在同居、或在三土，中間亦有四土，本佛亦應有土，復居何处？文云：「自从是来，我常在此娑婆世界说法教化。」按此文者，實非今日迹中娑婆，亦非中間權迹处所，乃是本之娑婆，即本土妙也。
四、本感應者，既已成果，即有本时所證二十五三昧，慈悲誓願，機感相關，能即寂而照，故言本感應也。
五、本神通者，亦是昔时所得无記化化禅，与本因时诸慈悲合，施化所作神通，駭动最初可度众生，故言本神通也。
六、本说法者，即是往昔，初坐道場，始成正觉，初转法轮，四辯所说之法，名本说法也。
七、本眷屬者，本时说法，所被之人也。如下方住者，彌勒不識，即本之眷屬也。
八、本涅槃者，本时所證斷德涅槃，亦是本时應处同居、方便二土，有缘既度，唱言入滅，即本涅槃也。
九、本寿命者，既唱入滅，則有長短、遠近寿命也。
十、本利益者，本业、願、通、應等眷屬，八番、十番饒益者是也。
○二、生起者，此十种义，赴缘直说，散在经文，今欲編次，故須生起。所以本因居初者，必由因而致果。果成，故有國。極果居國，即有照機。機动則施化，施化則有神通。神通竟，次为说法。说法所被，即成眷屬。眷屬已度，缘尽涅槃。涅槃故，則論寿命長短、長短之寿所作利益、乃至佛滅度後正像等益。义乃无量，止作十條，收束始終，復成次第也。
○三、迹本同異者，迹中因開而果合，合習果、報果为三法妙也。本中因合而果開，開習果，出報果，明本國土妙也。作此同異者，依於义便，互有去取。迹中委悉明境、智、行、位；本文語略，通束为因妙，得意知是開合耳。果妙者，即是迹中三軌妙也。感應、神通、说法、眷屬，名同上也。本開涅槃寿命妙者，久遠诸佛，如燈明、迦葉佛等，皆於法华即入涅槃。义推本佛，必是净土净機。又往事已成，故開出涅槃等妙也。迹中无此二义者，释迦虽於《法华》唱言涅槃，而未滅度，此事方在涅槃，故迹中不辨。利益同上也。
○四、引文證者，不遠索他经，亦不通引部內，但就本門證成十义也。然先佛法华，如恒河沙阿閦婆偈，今佛靈山八年说法，胡本中事，復應何窮？真丹邊鄙，止闻大意，人见七卷，謂为小经，胡文浩博，何所不辨？今就数紙之內，十證宛然。文云：「我本行菩萨道时所成寿命，今猶未尽」者，即是本之行因妙也。文云：「我實成佛已来，无量无邊亿那由他。」又云：「我實成佛已来，久遠若斯，但以方便教化众生，作如此说。」即是本果妙也。文云：「我於娑婆世界得三菩提已，教化示导是诸菩萨。」又云：「自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦於餘处导利众生。」此之國土非復今时娑婆，即本國土妙也。文云：「若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利鈍。」此即本时照機之智，是感應妙也。文云：「如来祕密神通之力。」又中間文云：「或示己身、或示他身；或示己事、或示他事。」即是垂形十界，作种种像，驗本亦然，是本神通妙也。文云：「是诸菩萨悉是我所化，令发大道心，今皆住不退，修學我道法。」又中間，或说己事、或说他事，驗本亦然，即本说法妙。文云：「此诸菩萨身皆金色，下方空中住，此等是我子，我从久遠来，教化是等众。」即本眷屬妙也。文云：「又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」又云：「今非實滅，而便唱言当取滅度。」往缘既訖而唱入滅，中間既唱涅槃，例本亦有涅槃，即本涅槃妙。文云：「处处自说名字不同，年紀大小。」年即寿命，大小即長短常无常也。中間既尔，本寿亦然，即本寿命妙也。文云：「又以方便说微妙法，能令众生发欢喜心。」即中間利益。又云：「闻佛说寿命劫数長遠如是，无量无邊阿僧祇众生得大饒益。」即迹中之益。迹与中間既尔，例本亦然，即是本利益妙也。十據在经非人造也。
○五、广释者，夫非本无以垂迹，若能解迹則亦知本，为未解者更重分別。但本極法身，微妙深遠，佛若不说，彌勒尚闇，何況下地！何況凡夫！虽然父母之年不可不知，如来功德何容不識？今略依经旨，髣髴推尋。
本因妙者，经言：「我本行菩萨道时所成寿命」者，慧命，即本时智妙也。我本行者，行是進趣，即本行妙也。菩萨道时者，菩萨是因人，復显位妙也。一句文證成三妙，三妙即本时因妙，非迹因也。迹因多种，或言昔为陶師，值先释迦佛，三事供養，藉草然燈、石蜜漿，发口得記，父母名字，弟子侍人，皆如先佛，即是初阿僧祇发心。既不明斷惑，知是三藏行因之相也。或言昔为摩納，值然燈佛，五华奉散，布发掩泥，躍身虛空，得无生忍，佛与受記，号释迦文。《大品》亦云：「华严城內得記。」义与此同。並云斷惑，故知通佛行因之相也。或言昔为宝海梵志，刪提嵐國，宝藏佛所，行大精進，十方佛送华供養。既为宝藏佛父，又是彌陀之師，称其功德不可思議，故知是別圓行因之相。
以三义故，知此诸因悉是迹因：一、近故。二、淺深不同故。三、被拂故。今世已前，本来已後，中間行行，悉是方便，故知是迹因也。若執迹因为本因者，斯不知迹，亦不識本。如不識天月，但观池月，若光、若桂、若轮，準下知上。光譬智妙，桂譬行妙，轮譬位妙。若識迹中三妙，拂迹显本，即知本地因妙，如撥影指天，云何臨盆而不仰汉？嗚呼！聾騃，若为論道耶？若得斯意，迹本非本，本迹非迹，本迹虽殊，不思議一也。
问：
经称本行菩萨道时者，應是初住得真道时也。中間，應是诸地增道損生。今之寂場，應是妙觉。妙觉显本，應指昔初住。此一途为允？
答：
文义不可。文云：「尽行诸佛所有道法」，又云：「具足行诸道」，悉具足因，乃是本因。初住，不得称悉具，故非所指本因也。又中間之果悉拂是權，況今寂場之果，何得为實？又中間之果尚被拂者，中間之因，寧實因也？故尔问，非也。
二、明本果妙者，经言：「我成佛已来，甚大久遠。」我者，即真性軌。佛者，觉义，即观照軌。已来者，乘如實道，来成正觉，即是起應資成軌也。如此三軌，成来已久，即本果妙也。本果圓滿，久在於昔，非今迹成，迹成又非一种：或言道樹草座、三十四心、见思俱斷、朗然大悟，觉知世間出世間一切诸法，名之为佛。唯有此佛、无十方佛，三世佛者悉是他佛，非我分身，此即三藏佛果相也。或言道樹天衣为座，以一念相應慧斷餘殘習气而得成佛。《大品》中说：「共般若时，十方有千佛现，问难人皆字須菩提、释提桓因等。」亦是他佛，非我分身，此即通佛果成相也。或言寂滅道場，七宝华为座，身称华臺，千葉上一一菩萨，復有百亿菩萨，如是則有千百亿菩萨，十方放白毫及分身光，白毫入华臺菩萨顶，分身光入华葉菩萨顶，此名受法王職位，窮得诸佛法底而得成佛。华臺名報佛，华葉上名應佛，報應但是相關而已，不得相即，此是別佛果成相也。或言道場以虛空为座，一成一切成。毘盧遮那遍一切处，舍那、释迦成亦遍一切处，三佛具足无有缺減，三佛相即，无有一異。法华八方，一一方各四百萬亿那由他國土，安置释迦，悉是遮那。《普贤观》云：「释迦牟尼名毘盧遮那。」此即圓佛果成相也。
有三义故，知此诸果皆是迹果：一、今世始成故。二、淺深不同故。三、拂中間故。若是本果，何得今日始成？本果，一果一切果，何得前後差別不同？自从今世之前，本成之後，百千萬亿行因得果，唱生唱滅，悉是中間，拂为方便，寂滅樹王，何得非迹？若執迹果为本果者，斯不知迹，亦不識本。从本垂迹，如月现水，拂迹显本，如撥影指天。当撥始成之果皆迹果，指久成之果是本果也。如此解者，中間果疑，颯然皆尽，長遠之信，其义明焉。迹本非本，本迹非迹，迹本虽殊，不思議一也。
三、本國土妙者，经云：「自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦於餘处导利众生。」娑婆者，即本时同居土也。餘处者，即本时三土也。此指本时真應所栖之土，非迹中土也。迹中明土，又非一途：或言統此三千百亿日月者，同居秽土也。或言西方有土，名曰无胜，其土所有庄严之事，猶如安養者，同居净土也。或言华王世界蓮华藏海者，此實報土也。或言其佛住处，名常寂光者，即究竟土也。寂光理通，如鏡如器；诸土別異，如像如飯；业力所隔，感见不同。《净名》云：「我佛土净而汝不见」，此乃众生感见差別，不關佛土也。若言今此三界皆是我有，诸土净秽調伏攝受，皆佛所为。譬如百姓居土，土非其有；如父立舍，父去舍存。如来亦尔，为众生故而取佛土，化訖入滅，佛去土存，此乃佛土，不關众生也。復次三變土田者，或是變同居之秽，令见同居之净。或见方便有餘净，例如〈寿量〉云：「若有深信解者，见佛常在耆阇崛山，共大菩萨声闻众僧」者是也。或见實報净，例如见娑婆國土皆紺瑠璃，純诸菩萨，即其义也。或见寂光等也。法华三昧之力，使见不同耳。
有三义故，得知诸土悉迹土也：一、今佛所栖故。二、前後修立故。三、中間所拂故。若是本土，非今佛所栖，今佛所栖，即迹土也。若是本土，一土一切土，不應前、後修立，深、淺不同；今土已前，本土已後，皆名中間，中間悉称方便，況今之土，寧得非迹？从本垂迹，執迹为本者，此不知迹亦不識本。今拂迹指本，本时所栖四土者，是本國土妙也。迹本非本，本迹非迹，非迹非本，即不思議一也。
四、本感應妙者，经云：「若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利鈍。」众生来至者，感扣法身也。我以佛眼观者，慈悲往應也。诸根利鈍者，十法界冥显欣厭不同也。此指本时證二十五三昧感應，非迹中感應也。迹應多种：或言一日三时，入定观可度機，此三藏佛照分段秽國九法界機，析空感應也。或言即俗而真，不須入出，任運能知，此通佛照分段净國九法界機，体空感應也。或言用王三昧，歷別照十法界機，此別佛照方便有餘土，次第感應也。或言王三昧，一时照十法界機，此圓佛照十法界寂光土機，圓感應也。
有三义故，知诸感應，迹而非本，始成故、不同故、被拂故。寂場樹下，始偏圓滿，故知是迹。或前修後學，深淺不同，故知是權。中間已来，拂皆方便，寧非迹耶？从本出迹，豈可執迹为本？拂迹显本，宜捨迹指本，本迹迹本，不思議一(云云)。
復次，或本感麁，迹感妙；或本感妙，迹感麁；俱妙俱麁，應亦如是。又本感广，迹感狹；或迹感广，本感狹；俱狹俱广，應亦如是。但取今昔判本迹，不約麁妙广狹也(云云)。
五本神通妙者，经言：「如来祕密神通之力」，又云：「或示己身他身，示己事他事。」示己身己事者，圓神通也；示他身他事者，偏神通也。祕密者，妙也；若偏、若圓，皆是妙也。此指本时神通，非迹神通也。迹通多种：或言依背捨除入，十四變化獲得六通，过外道，胜二乘，此乃三藏佛通也。或言依体法无漏慧，獲得六通，胜依背捨者，此通佛神力也。或言束前六通为五，依中道发无漏通，此六是別佛通也。或言中道无記化化禅，具六通一切變化，不起滅定，现诸威儀，語默不相妨，动寂无二理，又如今经中六瑞、變土等，皆是圓佛通也。
以三义故，推诸神通，迹而非本，始獲近修拂疑等，如上说。又四句料簡亦如上。然从本垂迹，迹則非本，拂迹显本，宜棄迹指本，本迹迹本不思議一也。
六、本说法妙者，经言：「此等我所化，令发大道心，今皆住不退。」我所化者，正是说法。令发大道心者，簡非小说也。此指本时簡说，非迹说也。迹说多种，若依《涅槃》明初、後兩味从牛而出；若以义推，中間三味，亦應从牛而出。何者？凡犢噉凡草，但能出乳；不噉忍草，故不出四味。良犢調善，不高不濕，酒糟麥䴰，五味圓滿，具足在牛，但聽飲噉，隨𤚲而出。若噉凡草𤚲，即出乳；噉下忍草𤚲，即出酪；噉中忍草𤚲，出生蘇；噉上忍草𤚲，出熟蘇；噉上上忍草𤚲，出醍醐。若牛出五味，譬漸法也；牛出醍醐，譬頓法也；牛出三味，譬不定法也。佛亦如是，偏圓滿足，在佛心中，聽機扣擊，说則不同。善趣機擊，出人天法轮；析法機擊，出二乘法轮；体法機擊，出巧度法轮；歷別機擊，出漸次法轮；圓頓機擊，出无作法轮。又兩機擊，出第四、第五味；又一機擊，出第二味；又四機擊，出四味，除第一味；又三機擊，出三味，除第一第、二味；又一機擊，出第五味，除四味。復次，三藏道場所得法如乳在牛，起道場即说乳法轮；通佛道場所得法如酪在牛，起道場即说酪法轮；別佛道場所得法如五味俱在牛，道場起说次第五味法轮；圓佛道場所得法如醍醐在牛，道場起即说醍醐法轮。
问：
《大经》云：「如食乳糜，更无所須。」應是乳法轮？
答：
乳有多种，麁牛出乳，乳則为害；善犢之乳，是乳最良。
问：
乳既多种，醍醐不一？
答：
经以罗汉、支佛为醍醐，故知优劣，此中大有义，宜熟思之。
例三义往推，上诸说法，迹而非本，始滿始说，中間被拂，中間滿中間说，尚皆方便。況今滿今说，寧非迹耶？執迹則俱失，拂迹則俱解。非迹非本，不思議一也。
復次，已说为迹，今说为本，已本今迹，俱迹俱本(云云)。或實本權迹四句(云云)，体用乃至事理四句(云云)。
妙法蓮华经玄义卷第七上
妙法蓮华经玄义卷第七下
天台智者大師说
○七、本眷屬妙者，经云：「此诸菩萨下方空中住。」此等是我子，我則是父。下方者，下名为底。《大品》有诸法底三昧，《释論》云：「智度大道佛窮底」，当知此诸菩萨隣佛窮智度底。虛空者，法性虛空之寂光也。从本时寂光空中，出今时寂光空中。今时寂光空中者不識本时者，故言：我经遊诸國，乃不識一人。地湧千界，皆是本时應眷屬也。所以无三者，时節既久，權转为實，但一无三，或可舉一例知有三也。从本垂迹，迹中始成佛时，亦有业、願、通、應。中間所化，亦有四种，文殊、观音、調達等，或称为師，或称弟子，於惑者未了。若拂中間，无非是迹，則迹本可解；若執迹疑本，二义俱失(云云)。
问：
迹本相望，千界尘則少，增道数則多，本迹法身，淺深異耶？
答：
法身先滿，无增无減，約化缘广狹耳。
问：
若尔，初住、二住，化缘多少，法身亦應无淺深？
答：
菩萨位未窮，約實證判淺深；佛位已滿，但約權化，有四句論广狹(云云)。
问：
明因果等皆約迹佛指本，明眷屬而召本到迹，何耶？答：
因果等法幽微难曉，故約此指彼；眷屬是人，召證为易，或可將本人示迹人，或將迹法显本法，互现意耳。
八、本涅槃妙者，经又復言其入於涅槃非實滅度，而便唱言当取滅度。非實滅度者，常住本寂也。唱言滅度者，調伏众生也。悉本时涅槃，非迹涅槃。迹者，《大经》明声光所集，始诸弟子，終于蝮蠆。无邊身菩萨，弟子之位，身量无邊，豈有大師倚臥背痛？此乃生身示病、示滅；法身无疾，常存不變。或取析空，因滅果亡，明有餘、无餘涅槃。或取体法空，因滅果亡，明有餘、无餘涅槃。生身迹滅者，如《阿含》中結业之身父母所生，棄國捐王，六年苦行，三十四心斷結成道，八十二歲老比丘身，詣純陀舍，持鉢乞食，食檀耳羹，食訖说法，果報寿命，中夜而尽，入无餘涅槃，以火阇毘，收取舍利者，此三藏涅槃相。若《释論》云：六地菩萨见思已尽，七地去誓扶餘習，受生死身，乃至上生下降，一念相應慧，斷習成佛，可度众生，缘尽息化，入无餘涅槃，此通佛涅槃相也。若地人云：缘修显真，修菩提，果滿成大涅槃，亦称为方便净涅槃。《大经》云：「因滅是色，獲得常色，受、想、行、識，亦復如是。」是名色解脫，受、想、行、識解脫，乃是分段、變易因尽，獲常住有餘涅槃，兩处阴果身尽，獲常住无餘涅槃，此与前異，是別佛涅槃相也。《大经》云：「大般涅槃，常住不變。」能建种种，示现調伏众生。如《首楞严》广说，名大涅槃，常樂我净，此与前異，即圓涅槃相也。
经曰：今日座中无央数众，各见不同：或见如来入涅槃；或见如来住世一劫減一劫；或见如来住世无量劫；或见丈六身；或见小身、大身；或见報身坐蓮华藏世界海，为百千亿释迦牟尼佛说心地法門；或见法身同於虛空，无有分別，无相无礙，遍同法界虛空；或见此处娑罗樹林，悉是土砂、草木、石壁；或见此处金銀七宝清净庄严；或见此处三世诸佛所遊之处；或见此处即是不可思議，诸佛境界真實法体。此明佛身依正各有四相，即前四涅槃相也。《大经》与此经义同。《大经》以常住为宗，迦葉初问長寿。佛答中处处多显未来常住，少明先成寿命，为《法华》已说故。彼经虽一兩处说，不可判为近成短命。今经正明发迹显本，无量寿命为宗，少说未来常住，虽一兩处少说，不可判为无常。二经互舉，利根知本常，未来亦常，解未来長寿，亦解本来長寿。其义是同。
又此经数数现生现滅者，生非實生、滅非實滅，常住义显。又二萬燈明、迦葉，皆不说涅槃，秖於《法华》明本常、未来常，彌见《法华》明常义显(云云)。
以三义故，知诸涅槃迹而非本，今始入故，入復出故，拂中間故。此迹涅槃皆从本垂，云何執迹謂言是本？是不識迹本也。若拂迹显本，則二义不迷。非迹非本，不思議一也。
九、本寿命妙者，上因妙中以智慧为命；此則非長、非短。由非長、非短之慧命，能为長、短，此中正明長、短寿命。经处处自说名字不同，年紀大小。年紀者，是寿命也。大小者，長短也。经中間处处年紀大小者，約迹而懸指本也。迹不同者：三藏佛父母生身，八十二尽，身灰智滅，畢竟不生；通教佛誓願之身，化缘若訖，亦归灰斷，滅已不生。此兩佛但齊业齊缘，不得非長、非短之慧命，不能作長、作短，大、小之寿命也。別教登地破无明，得如来一身无量身，一身湛然安住，无量身百界作佛，亦示九界身，得論年紀大、小。大即大乘常寿；小即小乘无常之寿也。圓教登住时，亦如是。此等皆因中菩萨，非常、非无常，能作常无常、大小之寿，況後心乎！況妙觉乎！
如此等寿三义，皆迹中因果之寿，此寿皆从本地因果圓滿而垂此迹，迹既如此，況復本也！经「我本行菩萨道时所成寿命，今猶未尽」，指於本因，因寿尚未尽，況本果寿！若執迹則不知本，今拂迹則識本，亦識不思議一也。
十、释本利益妙者。
文云：「皆令得欢喜。」欢喜即利益相，若迹中三乘共十地、別十地，開權显實，按位妙、入位妙，如是等益，乃至闻寿命，增道損生，皆是迹中益也。乃至中間權實之益，亦是迹益。以迹望本，本亦應有偏圓利益。所以下方菩萨皆住虛空者，皆居寂光，本益也。故本本以垂迹，借迹以知本，不復具記也。
○第六、約三世料簡者，文云：「如来自在神通之力，如来大勢威猛之力，如来師子奮迅之力。」即是三世益物之文。若过去最初所證權實之法，名为本也，从本證已，後方便化他。開三显一、发迹显本者，還指最初为本；中間示现、发迹显本，亦指最初为本；今日发迹显本，亦指最初为本；未来发本显迹，亦指最初为本。三世乃殊，毘盧遮那一本不異，如百千枝葉，同趣一根(云云)。
问：
现见无量佛悉是释迦分身，为当猶有餘佛，餘佛復有分身不？
答：
《普贤观》云：「東方有佛名曰善德，彼佛亦有分身诸佛。」若尔，亦有诸佛，诸佛亦有分身。又〈神力品〉云：「彈指、謦欬是二音声，遍至十方诸佛世界，彼佛四众遙伸供養，所散诸物从十方来，譬如雪聚，遍覆此間诸佛之上。」故知有诸佛，诸佛亦有分身也。
问：
三世诸佛皆有分身者，云何復言多宝如来全身不散，如入禅定？若全身不散，云何復言遊於十方，證《法华经》？二意云何通？
答：
《释論》解念佛中云：多宝无人请说法，便入涅槃，後化佛身及七宝塔，證《法华经》。若从《論释》，乃是化作全身，非无分身也。師云：若言不得说法，那告四众，我滅後起一大塔？非都不说法，應是不说《法华》。故发大誓願，不碎生身之骨，全身不散，出證圓经。如入禅定者，表於不滅；出證常经，表於不偏；不偏不滅，圓常义显。口唱真净大法，真是常，略舉二德，我樂可知，鈍者读文，猶自不觉也。
问：
三世诸佛皆显本者，最初實成若为显本？
答：
不必皆显本。今作有义者，最初妙觉指初住为本，若初住被加作妙觉，亦指初住为本。初住之前，竪无所指，橫有体用，即指体豈非本耶？又发願故，说寿長遠，如文(云云)。又解，最初之佛，虽无長遠、已今、權實等本迹之可显，而有体用、教行、理教、事理等本迹之可显(云云)。若作无义，若最初始成佛，既始得本，未論垂迹，无久迹可发，无久本可显(云云)。若久成佛，如释迦之例，以東方为譬。若久此者，即以四方为譬。又久者，十方为譬。若近此者，則減東方为譬。若都无者，則无所譬(云云)。
问：
若實初成，无久本可显，云何经言：「是我方便，诸佛亦然」？
答：
虽无長久之本，若須用方便者，佛有延促劫智，能演七日为无量劫义(云云)。
问：
佛若有久成、始成，有发迹、不发迹，亦應有開三显一、不開三不显一耶？
答：
若菩萨、声闻共为僧者，則有開三显一；若純菩萨为僧者，何須開显耶？
问：
若不開三显一，五佛章云何？
答：
同是声闻、菩萨共为僧，出五濁世可如此，出净土佛則不然。
问：
破十麁，显十妙，則无明惑尽，一實理彰。今更破迹妙为麁，显本为妙，破何惑？显何理？
答：
无明重数甚多，實相海深无量，如此破显无咎。
又问：
若尔，還以妙破妙，所破之妙，妙而更麁，亦應還以麁破麁，所破之麁，例更是妙；所破四住，例亦應妙？
答：
就頓明义，秖四住即是於妙，況破四住智，寧非妙耶？
又问：
若尔，但有頓义，應无漸义？
答：
若分漸、頓，漸之能、所俱麁；頓之能、所俱妙(云云)。
问：
中間有偏圓、權實，而同称是權者，亦應同称为偏耶？
答：
通义則尔，別义不然。偏圓約法，法則已定，故偏非圓、圓非偏。權實約教，迹中施設，同皆是假，故就假論權耳。
问：
既有帶麁妙，復有不帶麁妙，亦應有帶妙麁、不帶妙麁？
答：
此應四句：帶麁妙，即別教也；不帶麁妙，即圓教也；帶妙麁，即通教也；不帶妙麁，即三藏也。又帶麁妙，如通；不帶麁妙，如圓；亦帶麁亦不帶麁，如別；非帶非不帶，如圓接別、如圓別接通。又約五味：麁不帶妙如酪；妙不帶麁如醍醐；亦帶麁亦不帶麁如生、熟蘇；非帶麁非不帶麁如乳(云云)。
问：
二麁既不同，那忽同呼为麁？
答：
事有淺、深，故为二；俱非妙理，故同是麁。
问：
應帶方便實？不帶方便實？
答：
例。
问：
亦應有帶二一？不帶二一？
答：
例。通論本迹，秖是權實；別論高下，宜用本迹；橫論真偽，宜用權實；本迹約身、約位，權實約智、約教(云云)。
问：
本地十妙約六重本迹，攝屬何耶？
答：
非已今、非中間，乃是体用、教行、理教等，共論十妙也。
○第七判麁妙者，若迹中已得十麁为麁，十妙为妙；未開十麁为麁，開十成妙，具如前说。迹中若待麁妙、若開麁妙，此妙不異本妙，而言始得，始得为麁。本中先成，若麁若妙、若開麁妙，亦不異迹妙，而是先得，先得称妙。又迹中事理始得为麁，本中事理先得为妙，迹中理教、教行、体用、權實等，亦如是。又若未发迹显本者，但解迹中事理之麁妙，終不能解本中之事麁，況解本中之理妙！彌勒尚不達，何況餘人！若发迹中之事理，即显本中之事理。亦知由本中之事理，能垂迹中之事理。迹既由本，則本妙迹麁，既有本迹之殊，故言麁妙。妙理則非迹非本，不思議一也。理教、教行、体用、權實、已今等，亦如是。
○第八、明權實者，照迹中十麁之境为權，照迹中十妙之境为實，乃至中間三世所照十麁之境为權，十妙之境为實。若權若實，悉皆是迹，迹故称權。如是中間无量，无量不可说節節權實，餘经尚无中間一番之權，況一番之實！尚无中間一番權實，況无量番！尚无中間權實，況有本地權實！中間權實皆名为權，本初照十麁十妙皆名为實。迹權本實俱不思議，不思議即是法性，法性之理，非古非今，非本非迹，非權非實，但約此法性論本迹權實麁妙耳。但以世俗文字有去来今，非謂菩提有去来今也。
復次，分別權實，則有三种：謂自行、化他、自行化他，具如境妙中说。本地自行所契權實二智，名佛自行權實；从本已来，乃至鹿苑，种种方便，隨他意語，说此二智，回转无方，名佛化他權實二智。化他虽有二种，皆名为權；自行虽二种，皆名为實，是名自行化他合说權實。
復次，迹中約實施權，意在於實，而實意难測。何者？化城是權，而人作實解，是不識權，亦不知實。若廢權显實，意在於權，權則易測，何者？既知化城一事是佛權施，則遍達恒沙佛法，遠通久劫方便。故《华严》中明，为阿鞞跋致多明事数，即其义也。若開權显實者，達事法已，權意即息，亦不离權遠求於實。權即是實，无復別權，故言開權显實也。
迹中既有三意，如此迹由本垂，本亦如是，本迹虽殊，不思議一也(云云)。
○第九、利益者，前、明生身益。次、明法身益。生身兩处得益，迹門会三归一，開權显實。生身菩萨得利益者，於十妙中得五妙益。何者？境妙則通，一切具有；乘妙則別，究竟在佛。感應、神通、说法，皆是果上之益，若未證果，不論此益。
若於六即位中得四即益，理即、究竟即，例如前，但得名字即中：智、行、位、眷屬、功德，乃至分真即中：智、行、位、眷屬、功德。如身子得記，四众、天、龍欢喜，说偈云：「大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，悉当得作佛。」即是生身菩萨闻迹門说法，得益之相也。
发本显迹，说佛寿長遠，观佛三昧得大增長，从此亦有生身菩萨，得十妙中之五益，六即中之四益，損生增道(云云)。
从二住去至一生在，皆是法身得五益。何以故？應生闻本地功德，观佛三昧，转更深广，不可称量，不比前来迹中之益。何者？佛境转深，功德亦大。故〈分別功德品〉云：「佛说希有法，昔所未曾闻，世尊有大力，寿命不可量。」说得法利者，欢喜充遍身，或住不退地，或得陀罗尼。即是生、法二身得益之相。
若論實道得益，兩处不殊，而權智事用，不得相比。喻如慧解脫、俱解脫，无漏不二，而功德优劣。前迹門得道，止齊无生法忍；本門得道，齊餘一生在，以尘为数，多小深淺，豈同於前？当揀彼文，从发心处即是六根净位，乃至一生在，即是最後分真(云云)。
又流通利益者，前流通迹門，是诸发誓菩萨及诸罗汉得授記者，此土、他土弘经，論其功德。观文，但明冥利，不说显益。今说本門，付囑一切诸佛所有之法，兼得迹門法也。秘奧之藏，即是本迹中實相也。一切甚深之事，即是本迹中因果也。如此等法，付囑千世界微尘菩萨，法身地弘经，何但如生身，此土、他土弘经耶？十法界身遊诸國土，則有冥、显兩益也。疑者云：法身常有佛，何須菩萨弘？但弘之在人，待时待伴，如佛虽在世，而文殊入龍宮，法身处虽有佛，復須外缘。故佛付囑，吐舌摩顶，种种相貌，殷勤付囑，令弘此法得无量微妙功德。其有闻者，妙益不可称数。故文云：若有闻佛说寿量，一切皆欢喜，得无量无漏功德之果報。即此意也。
○十、观心者，本妙長遠，豈可观心？虽不即是，亦不离心。何者？佛如、众生如，一如无二如，佛既观心，得此本妙，迹用广大，不可称说。我如如佛如，亦当观心，出此大利。亦願我如，速如佛如。故文云：「闻佛寿无量，深心須臾信，其福过於彼。願我於未来，長寿度众生，如今日世尊，诸释中之王，道場師子吼，说法无所畏。我等於未来，一切所尊敬，坐於道場时，说寿亦如是。」此即观心本妙，得六即利益之相(云云)。
△问：
大妙云何？
答：
此應三双六句分別(云云)。文云：「佛自住大乘。」又云：「如是大果報。」又云：「有大車。」而題称为妙。如《涅槃》云：「大般涅槃，微妙经典。」而題称为大，即妙是大，即大是妙也。《大品》云：「色非深非妙，乃至識非深非妙。」此是大破妙。此文云：「一切法空寂，无漏、无为、无大、无小。」此是妙破大。如大阿罗汉，此大猶修於妙，如滅、止、妙、离，此妙猶更修大(云云)。
问：
若大妙一等，餘经俱應称妙。
答：
餘经通論，約理大妙不殊，而別帶方便；此经不帶方便，故別称妙。小乘得入，发迹显本，故別称妙。
问：
大小俱称妙，大小俱明常，一往斥之(云云)。小乘滅止妙离，名同理異，不得是常，並云不得是妙？
答：
妙名不可思議，小乘真諦，亡言绝慮，通得是不思議，通名为妙耳。
次当縱之，亦得以三无为称常而常異。又並既俱称常，亦俱会一？
答：
会诸见同入真，而会異。又並俱无常俱麁，俱不会耶！例通而义異，云何大乘无常？大乘非但无无常，亦无於常，以无於常，故言无常，云何大乘是麁！夫有言说即名为麁，云何大乘不会耶！一切诸法皆是佛法，更何所会(云云)。
△次、释蓮华者，为四意：一、定法譬。二、引舊释。三、出经論。四、正解释。
定法譬者，權實难显，借喻蓮华，譬於妙法。又七喻文多，故以譬標題。又解云：蓮华非譬，当体得名。類如劫初，萬物无名，圣人观理，準則作名：如蛛罗引絲，倣之結網；蓬飛独運，依而造車；浮槎汎流而立舟；鳥跡成文而寫字；皆法理而制事耳。今蓮华之称，非是假喻，乃是法华法門；法华法門清净，因果微妙，名此法門为蓮华，即是法华三昧当体之名，非譬喻也。餘经多自释名，此经无解，或是其文未度耳。而此兩释皆有道理，今融二意。
问：
蓮华定是法华三昧之蓮华？定是华草之蓮华？答：
定是法蓮华，法蓮华难解，故草华为喻。利根即名解理，不假譬喻，但作法华之解。中、下未悟，須譬乃知，以易解之蓮华，喻难解之蓮华。故有三周说法，逗上、中、下根。約上根是法名，約中、下是譬名；三根合論，双標法譬。如此解者，与誰为諍耶！今且依法譬为释也。
二、引舊解。叡師序云：「未敷名屈摩罗，將落名迦摩罗，处中盛时名分陀利。」遠師云：分陀利伽是蓮华開喻，然体逐时，遷名隨色變，故有三名也。《大经》亦云：「人中蓮华、分陀利华。」二名並題者，應有通、別之異。今取蓮华是通；分陀利是別称。道朗云：鮮白色，或翻为赤色，或翻为最香，如此皆是開盛之义，舉分陀利，則兼之矣！
问：
梵本舉別，此方用通，何也？
答：
外國有三时名，此方則无，但舉通名，通自兼別。
他解蓮华有十六义：蓮华从缘生，譬佛性从缘起；蓮华能生梵王，譬从缘生佛；蓮华生必在淤泥，譬解起生死；蓮华是瑞见者欢喜，譬见者成佛；蓮华从微之著，譬一礼一念皆得作佛；蓮华必俱，譬因果亦俱；华必蓮，譬因必作佛；蓮华，譬引入蓮华世界；蓮华是佛所踐，譬众圣託生。此十譬秖是今家譬行妙中片意耳。
蓮华生淤泥，淤泥不染，譬一在三中，三不染一；蓮华三时異，譬開三秖是一；蓮华有開有合，譬對缘有隱有显；蓮华於诸华最胜，譬诸说中第一；华開實显，譬巧说理显；蓮华有三时異，譬權實適时。此六譬秖是今家说法妙中片意耳。
如光宅云：餘华华果不俱，譬餘经偏明因果；此蓮华华果必俱，譬此经双辨因果；弟子門明因，師門明果，故借蓮华为喻。今謂此解語略而义偏。若迹門師、弟，各有因果，文云：「我尽行诸佛所有道法……道場得成果。」即師之因果；会三归一即弟子因，得記作佛即弟子果。本門云：我本行菩萨道时，即師因；我得佛已来，甚大久遠，即師果；我昔教其初发心，即弟子因；今皆住不退，悉当得成佛，即弟子果。彼义偏略，故不用。且助成其語，如四微色法，不当华之与蓮，而約微論华論蓮；今實相之理，不当本迹因果，而約理明於本迹因果耳。又如四微不当開之与合，而約微論開合；實相不当權實，而約實相論開權显實，发迹显本耳。
三、引经論者，《法华論》列十七名：一、无量义。二、最胜。三、大方等。四、教菩萨法。五、佛所护念。六、诸佛祕藏。七、一切佛藏。八、一切佛密字。九、生一切佛。十、一切佛道場。十一、一切佛所转法轮。十二、一切佛堅固舍利。十三、诸佛大巧方便。十四、说一乘。十五、第一义住。十六、妙法蓮华。十七、法門攝无量名字句身，頻婆罗、阿閦婆等。餘名悉不解释，唯列十七名。
次、解蓮华有二义：一、出水义，不可尽出离小乘泥濁水故。復有义蓮华出泥水，喻诸声闻入如来大众中坐，如诸菩萨坐蓮华上，闻说无上智慧清净境界，證如来密藏故。二、华開者，众生於大乘中，心怯弱不能生信故，開示如来净妙法身，令生信心故。
今解論意，若言令众生见净妙法身者，此以妙因開发为蓮华也。若言入如来大众坐蓮华上者，此以妙報國土为蓮华也。何者？盧舍那佛处蓮华藏海，共大菩萨皆非生死人。若声闻得入於此，即妙報國土为蓮华也。彼論望今意，乃是行、位兩妙耳。《大集》云：「憐愍为莖、智慧葉、三昧为须、解脫敷，菩萨蜂王食甘露，我今敬礼佛蓮华。又以戒、定、慧陀罗尼为纓珞，庄严菩萨。」今解经，当是菩萨攬四法成假名人，如蜂在华；復以前四法自資，如蜂食华也。
四、正释者，若依《大集》，行法因果为蓮华，菩萨处上即是因华，礼佛蓮华即是果华。若依《法华論》，以依報國土为蓮华，復由菩萨修蓮华行，報得蓮华國土。当知依正因果悉是蓮华之法，何須譬显？为鈍根人不解法性蓮华故，舉世华为譬，亦應何妨！
然经文兩处，说优曇鉢华时一现耳。此华若生，轮王應出。若说此经，即授佛記，法王王世也。此靈瑞华似蓮华，故以为喻。若从此意，即是借喻，喻於妙法。夫喻有少喻、遍喻，如《涅槃》(云云)但少喻，以月喻面，不得求其眉目；雪出況象，不可覓其尾牙。今法华三昧无以为喻，喻此蓮华耳。夫华有多种，已如前说。唯此蓮华，华果俱多，可譬因含萬行、果圓萬德，故以为譬。又餘华麁，喻九法界十如是因果；此华妙，喻佛法界十如因果。
又、以此华喻佛法界迹、本兩門，各有三喻。
喻迹者：一、华生必有於蓮，为蓮而华，蓮不可见，此譬約實明權、意在於實，无能知者。文云：「我意难可測，无能发问者。」又云：「隨宜所说，意趣难解。」二、华開故蓮现，而須华養蓮，譬權中有實，而不能知。今開權显實，意須於權，广識恒沙佛法者，秖为成實，使深識佛知见耳。三、华落蓮成，即喻廢三显一，唯一佛乘直至道場。菩萨有行，见不了了，但如华開；诸佛以不行故，见則了了，譬如华落蓮成。此三譬迹門，从初方便，引入大乘，終竟圓滿也。
又三譬譬本門者：一、华必有蓮，譬迹必有本，迹含於本。意虽在本，佛旨难知，彌勒不識。二、华開蓮现，譬開迹显本，意在於迹。能令菩萨識佛方便，既識迹已，還識於本，增道損生。三、华落蓮成，譬廢迹显本。既識本已不復迷迹，但於法身修道，圓滿上地也。此三譬，譬本門，始从初開，終至本地。
二門六譬，各有所擬：初、重約佛界十如，施出九界十如。次、重開九界十如，显佛界十如。三、重廢九界十如，成佛界十如。三譬攝得迹門始終尽。若得此意，十二因缘、四諦、三諦，等智、行、位，乃至功德利益，亦用此譬譬之(云云)。第四、重約本佛界十如，施出迹中佛界十如。第五、重開迹中佛界十如，显出本中佛界十如。第六、重廢迹中佛界十如，成本中佛界十如。始終圓滿開合具足，是为少分以蓮华为譬也。
多分喻者，《释論》解師子吼义，从深山谷种生長，身力手足，爪牙頭尾，震吼等譬，譬師子吼法門。亦如《大经》，明波利質多樹，黃嘴皰果等，遍喻行人。今亦如是，从初种子乃至蓮成，喻於妙法也。譬如石蓮，烏皮在外，白肉在內，四微为質，卷荷欲生，微細众具，開华、布须、蓮實、房成，初後不異蓮华，始終十义具足。譬佛界众生，始自无明，終至佛果，十如是法，无有缺減。總譬竟。
譬如石蓮，黑則叵染，硬則叵壞，不方不圓，不生不滅。劫初无种故不生，今不異初故不滅，是名蓮子相。一切众生自性清净心，亦復如是，不为客尘所染，生死重积，而心性不住、不动、不生不滅，即是佛界如是相。《净名》曰：「一切众生即菩提相。」即其义也。
譬如蓮子，虽復烏皮淤泥之中，白肉不改，一切众生了因智慧，亦復如是。五住淤泥，生死果報，一切智願，猶在不失，是名佛界如是性，故言烦恼即菩提。又诸法不生般若生，即其义也。
譬如蓮子在淤泥中，而四微不朽，是名蓮子体。一切众生正因佛性，亦復如是。常樂我净，不动不壞，名佛界如是体。《大经》言：「是味真正停留在山，草木叢林不能覆滅。」即其义也。
譬如蓮子为皮殼所籠，为泥所沒，而卷荷在心，而有生長以气，一切众生心亦如是，虽为苦果所縛，集惑所沈，而能於中发菩提心，甚大雄猛如師子乳，如師子筋弦，是名佛界如是力。经言：「若发菩提心，动无邊生死，破无始有轮」，閻浮人未见果而能勇猛发心也。
譬如蓮子，虽復微小，烏皮之內，具有根、莖、华、葉、须、臺、众具頓足，是名蓮子如是作。一切众生初发菩提心，亦復如是，明解決定，慈悲誓願，上求下化，誓取成就，志不疲退，是名佛界如是作。《华首经》言：「一切诸功德，皆在初心中。」即其义也。
譬如蓮子，根依淤泥而华处虛空，風日照动，晝夜增長，榮耀頓足。一切众生，亦復如是，从无明際，发菩提心，修菩萨行，出离生死，入法性中，因行成就，值於佛日，被神通風，其心念念，入萨婆若海，此名佛界如是因。经言：「於无量劫所作功德，不如五莖蓮华上然燈佛得功德多。」此是真因成就，即其义也。
譬如蓮华，须蘂圍遶在华內蓮外，此名蓮华如是缘。菩萨亦如是，於真因中，具足萬行六波罗蜜，一行一切行，資助於因，如须在华內，若得果时，众行休息，如须在蓮外，是名佛界如是缘。经言：「尽行诸佛，所有道法。」即其义也。
譬如蓮华，华成結蓮，而华葉零落，臺子成實，此名蓮子如是果。菩萨亦如是，真因所感，无上菩提，大果圓滿，究竟成實，是名佛界如是果。故经言：「佛子行道已，来世得作佛。」即其义也。
譬如蓮實，房臺包遶，此名蓮子如是報。菩萨亦如是，大果圓滿，无上報足，習果之果，依於報果，如實依臺。经言：「如是大果報，久修业所得。」即其义也。
譬如泥蓮四微，处空蓮四微，初後不異，此名蓮子本末等。一切众生亦如是，本有四德，隱名如来藏，修成四德显，名为法身，性德修德，常樂我净，一而无二，是名佛界十如本末究竟等。经言：「众生如佛如，一如无二如。」即其义也。
是用蓮华譬十如境竟。
次、用蓮华譬十二因缘者，烏皮淤泥，水草重覆，通如上说也，即是无明支种子；能生力即是行支；內有卷荷，华须备具，即是識、名色、六入、觸、受支，含潤愛、取、有支；團圓盤屈，不能得出，即是老死支。若能芽鋒萌动，鑽烏皮破，即是无明滅；不復在烏皮內生，即是诸行滅；出㲉殼外，即是老死滅，此略譬四种十二因缘也。
次、用蓮华譬四諦者，烏皮譬界內苦，白肉譬界內集，泥譬界外集，水譬界外苦，道滅可知。此通譬四种四諦也。
次、用蓮华譬二諦者，蓮藕莖葉等譬俗，蓮藕莖孔空譬真，此通譬七种二諦也。
次、用蓮华譬三諦者，真俗如前，四微擬常樂我净，譬中道第一义諦，此通譬五种三諦也。四微无生无滅，譬一實諦。劫初无生，今时无滅，譬无諦无说也。用蓮华譬境妙竟。
次、更譬九妙者，內有生性譬智妙，卷荷生性譬空智妙，须葉生性譬假智妙，蓮臺四微生性譬中智妙，此三生性譬一心三智妙也。
蓮子虽小，备有根、莖、华、葉，譬行妙，莖即慈悲，葉即智慧，须即三昧，開敷即解脫。又葉以譬三慈者，覆水青葉，譬众生缘慈；覆水黃葉，譬法缘慈；倚葉譬无缘慈。倚荷若出，蓮生不久，无缘慈成，得記不久。又根、华、子、葉，利益人、蜂即檀，香气即尸，生泥不辱即忍，增長即精進，柔濕即禅，不污即慧，齊此譬行妙也。
蓮譬理即位：芽鑽皮麁住位；芽出皮細住位；鑽泥欲定位；齊泥未到位；出泥在水四禅位；禅定如水，能洗欲尘，处水增長，譬无色位；齊此譬观行蓮华位；出水譬破见思，相似蓮华十信位；处空含而欲敷，譬十住位；须臺可識，譬十行位；隨日開回，譬十回向位；敷舒成就荷負蜂蝶，譬十地位；须葉零落，臺子独在，譬休息众行，妙觉圓滿，果上无事，真常湛然，此皆譬位妙也。
蓮有四微，譬真性軌；蓮房內虛，莖藕中空，譬观照軌；臺房圍遶，譬資成軌。此譬三法乘妙也。
蓮成处空，影臨清水，譬显機显應；影臨濁水，譬冥機冥應；影臨風浪之水，譬亦冥亦显機應。《大经》云：闇中樹影，夜影臨水，譬非冥非显機應，此等譬感應妙也。
若風搖蓮华，東昂西倒，向南映北，下風則合，上風則開者，即譬東涌西沒、中涌邊沒等，此譬地动瑞。日暮华合，譬入定瑞。日出华開，譬说法瑞。遠望則紅，近望則白，赤华青葉，相映輝赫，譬放光瑞。流芳遍野，譬栴檀風瑞。蘂粖飄颺，譬天雨华瑞。風雨飄灑，翻珠相棠，譬天鼓自然鳴瑞。此等皆譬神通妙也。
华合未開，譬隱一乘，分別说三；华葉正開，譬会三归一，但说一乘；华落蓮存，譬绝教冥理；若知如来常不说法乃名多闻，此等譬说法妙也。
从一藕邊更生一华，展转復生无量蓮华，譬业生眷屬妙；从一蓮房墮子在泥，更生蓮华，展转復生无量蓮华，譬神通眷屬妙；掘移彼藕，採彼蓮子，种於此池，蓮华熾盛，譬願生眷屬妙；彼池飛来，如遊絲薄霧，入於此池，蓮华熾盛，譬應生眷屬妙。
魚鼈噞喁其下，蜂蝶翔集其上，譬众生果報清涼之妙益；见者欢喜，譬於因益；採用其葉，譬三草益；採用其华，譬妙小樹益；採用其蓮，譬妙大樹益；採用其藕，譬妙實事益。此等譬功德利益。
如是等譬及餘无量譬喻，以譬迹中十妙(云云)。
次、譬本者，譬如一池蓮华始熟，熟已墮落，投於泥水，方復生長，乃至成熟，如是展转更生熟，歲月既积，遂遍大池，华田布滿。佛亦如是，本初修因證果已竟，为众生故更起方便，在生死中，示初发心，復示究竟。数数生滅，无数百千，本地垂應，俯同凡俗，更修五行。烏蓮更生莖葉，譬更修圣行；蓮子四微，稍稍增長，譬更修天行；荷葉始生，譬更修梵行；蓮子墮泥，譬同诸惡更修病行；蓮芽始萌，譬同小善，更修嬰兒行。如是三世益物，不可称計，遍滿法界，无非分身、垂迹、開迹、廢迹等益(云云)。若非蓮华，何由遍喻上来诸法？法、譬双辨，故称妙法蓮华也。
妙法蓮华经玄义卷第七下