天台智者大師说

妙法蓮华经玄义

妙法蓮华经玄义卷第八上

天台智者大師说

第二、释通名者，

言无翻者，彼語多含，此語单淺，不可以单翻複，應留本音。而言「经」者，開善云：非正翻也，但以此代彼耳。此間圣说为经，贤说子史；彼圣称经，菩萨称論；既不可翻，宜以此代彼，故称经也。既不可翻而含五义：一、法本，亦云出生。二云微发，亦云显示。三云涌泉。四云繩墨。五云結鬘。今秖作五义不可翻，今於一中作三，三五十五义：一、教本。二、行本。三、义本。今广释之。

言法本者，一切皆不可说，以四悉檀因缘則有言说：世界悉檀说，則为教本；为人、對治，則为行本；第一义悉檀，則为义本。所言教本者，金口所说一言为本，流出无量言教。若通、若別，当时被物，闻即得道。故经言：一一脩多罗，復有无量脩多罗以为眷屬。若後人不解，菩萨以佛教为本，作通論、別論，申通、別经，令佛意不壅，尋者得道，良由其論有本故也。诸外道等，虽有所说，不与脩多罗合，戲論无本，不能得道。经是行本者，示人无諍法，导達通塞，開明眼目，救治人病，如教脩行，則起通別诸行，从此至彼，入清涼池，至甘露地泥洹真法宝，众生从种种門入，故知经是行本。经是义本者，尋一句詮於一义，尋无量句詮无量义，或尋一句詮於无量义，尋无量句詮於一义，若通、若別尋詮会入，故经是义本。束此三种为法門者，教本即是闻慧，行本即是思慧，义本是脩慧，见真法本之义，尚已多含，故不可翻也。或言出生，例此可知。

二、含微发者，佛以四悉檀说，言辭巧妙，次第詮量初、中、後善，圓滿具足，如大海水漸漸转深。闻教之者，初闻世界悉檀，次第領受，分別法相，微有解生，漸漸增長，明練通達。又遍读诸異論，广知智者意，多闻強識，以至成佛，就此即約教論微发。初闻为人、對治，即能起行，始人天小行，次戒定慧入无漏行，见道修道，遂證无學。从小入大，終于妙觉，是約行論微发。初闻第一义悉檀，展转增广，入於闻、思，煗、顶、世第一。次、入见諦，得真第一义；次、入脩道至无學，从小入大，见似真中道，起自毫末，終成合抱也。束此三发为法門者，依小乘，即三种解脫发；依大乘初住中，有教发是般若，行发即如来藏，理发是實相。微发已自多含，故不可翻也。

三、含涌泉者，从譬为名也。佛以四悉檀说法，文义无尽，法流不绝。若闻世界，说一句解无量句，月四月至歲，如風於空中，自在无障礙，说初心解，已如涌泉，何況後心！何況如来！猶如石泉流潤遍益也！若闻为人、對治，起无量行，恒沙佛法，种种法門，一行无量行，入善境界，登八正直道。若闻第一义，理若虛空，虛空之法，不可格量、遍一切处，是名义涌泉。束此为法門者，教泉是法无礙辯，行泉即辭无礙辯，义泉即义无礙辯。樂说通三处，涌泉已自多含，故不可翻也。

四、含繩墨者，佛以四悉檀说。初闻世界，裁愛见之邪教，不为邪風倒惑，得入正轍，即教繩墨也。若闻为人、對治，遠离非道，入好正濟道品之路，即行繩墨也。若闻第一义，裁愛见此岸，得至彼岸，不保生死亦不住无为，即义繩墨。束此为法門者，教裁邪即是正語；行裁邪即正业、正精進、正念、正定等；义裁邪即正见、正思惟等。繩墨已自多含，故不可翻。

五、含結鬘者，結教行理，如結华鬘，令不零落。世界悉檀結佛言教不零落，为人、對治結众行不零落，第一义結义理不零落。束此为法門者，結教成口无失，結行即身无失，結义即意无失，亦是三种共智慧行，亦是三陀罗尼。教不零落是闻持陀罗尼，行不零落行陀罗尼，义不零落即總持陀罗尼。若作严身释者，即是約教名智慧庄严，約行名福德庄严，約义即是所庄严。所庄严即是法身，为定慧庄严也。一切众生皆有法身，法身体素，天龍之所忽劣，若修學定慧，庄严法身，則一切见敬也。

舊云：经含五义，今則经含十五义，豈可单汉翻胡，名含之释如此(云云)。

訓者訓常，今释其訓。天魔外道不能改壞，名为教常。真正无杂，无能踰过，名为行常。湛然不动，決无異趣，名为理常。又訓法者，法可軌，行可軌，理可軌。今直释訓已含六义，況胡言重複，而可单翻耶？

二、言有翻者，亦为五：

一、翻为经，经由为义，由圣人心口故。今亦隨而释之，謂教由、行由、理由。一切脩多罗、一切通別論、一切疏記等，皆由圣人心口，是名教由。一切契理行、一切相似行、一切信行法行，皆由圣人心口，故以行为由。一切世間义、一切出世义、一切方便义、一切究竟义，皆由圣人心口，故以义为由。教由世界，行由为人、對治，义由第一义悉檀。

又言经者緯义，如世絹经，以緯織之，龍鳳文章成。佛以世界悉檀说经，菩萨以世界緯織，经緯合故贤圣文章成。又約行論经緯，慧行为经，行行为緯，经緯合故，八正文章成。又約理論经緯者，詮真为经，詮俗为緯，经緯合故，二諦文章成。

二、翻为契者，契缘、契事、契义。世界说是契缘；隨宜说是契生善；隨對治说是契破惡，是为契事；隨第一义说，是契义。

三、翻法本者，即教、行、理本，如前释(云云)。

四、翻線者，線貫持教、行、理，令不零落，严身等义如前释。又線能縫义，縫教使章句次第，堪可说法。如支佛不值十二部線，不能说法，世智辯聰亦不得经線，正語不成。又線能縫行，依经則行正，違经則行邪。又縫理者，理所不印，墮六十二邪；理所印者，会一究竟道也。

五、翻善語教，亦是善行教，亦是善理教。世界悉檀说即善語教；为人、對治即善行教；第一义说即善理教。是名脩多罗有五种翻也。

三、和融有无者，昔佛法初度，胡汉未明，言无翻者，乃是河西群學所傳。晚人承用，加以此代彼，今傳译煥爛，方言稍通，豈苟執无翻，猶以多含为解？若多含者，何局五耶？若有翻者，以何为正？义寧种种，翻那得多？若翻脩多罗为经者，脩多罗有九，謂通別脩多罗藏等，何不见周正十二部中经部，三藏中有经藏耶？若翻为契法本等者，亦應改正十二部中有契部、法本部、線部、善語、教部，三藏中應有線等藏，彼诸处皆不从此翻，何独通脩多罗耶？《释論》云：「般若尊重，智慧輕薄，何得用輕翻重？」若尔，即是无翻家證。夫實相尊重不可说，遂得作胡言而说。何不得作汉語而翻？若不可翻，亦不可说，此即有翻家證。舊云：涅槃含三德，不可用滅度为翻。又梁武云：滅度小乘法，不可用翻大涅槃。此未必尔。经言有涅槃、大涅槃，亦應有滅度、大滅度。此经云：「如来滅度」，豈非大滅度？既以小滅度翻小涅槃，何得不以大滅度翻大涅槃？

若謂滅度偏，不含三德者，今作含释，滅者即解脫，解脫必有其人，人即法身，法身不直身，必有靈智，靈智即般若。又大即法身，滅即解脫，度即般若。但標滅度，含三宛然，何得无翻耶？若執一言，則彼彼相是非，不達佛意，已如上说。

今和融有无，虛豁义趣。若言无翻，名含五义，於一一义更含三义，彌见其美；若作有翻，於一一翻亦具三义，转益旨深；任彼有无，何所乖諍？《大经》云：「我終不与世間共諍。」世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。如此通融，於二家无失，而有理存焉。復次，圓义无方，处处通入，乃如上说。若正翻名，世諦不得混濫，今且據一名以为正翻，亦不使二家有怨。何者？从古及今，译胡为汉，皆題为经。若餘翻是正，何不改作契線？若傳译僉然，則经正明矣！若等是无翻，何不標微发、涌泉等？今正用经，於多含义強，含三法本、三微发、三涌泉、诸繩墨、結鬘等义，亦含契、線、善語教、訓法、訓常等，无不攝在经一字中，餘句亦如是。诸大小乘教，皆以经为通名故，不用餘句也。

四、歷法明经者。若以经为正翻，何法是经？舊用三种：一用声为经，如佛在世，金口演说，但有声音詮辯，聽者得道，故以声为经。《大品》云：「从善知識所闻也。」二、用色为经，若佛在世，可以声为经，今佛去世，紙墨傳持，應用色为经。《大品》云：「从经卷中闻。」三、用法为经，內自思惟，心与法合，不由他教，亦非紙墨，但心曉悟，即法为经，故云：「脩我法者，證乃自知(云云)。」三尘为经，施於此土。耳識利者，能於声尘分別取悟，則声是其经，於餘非经。若意識利者，自能研心思惟取決，法是其经，於餘非经。眼識利者，文字詮量而得道理，色是其经，於餘非经。此方用三尘而已。餘三識鈍：鼻臭紙墨，則无所知；身觸经卷，亦不能解；舌噉文字，寧別是非？若他土亦用六尘，亦偏用一尘，如《净名》曰：「以一食施於一切……於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。」此即偏用舌根所對为经。或有國土，以天衣觸身即得道，此偏用觸为经。或见佛光明得道，此偏用色为经。或寂滅无言，观心得道，此偏用意为经。如众香土，以香为佛事，此偏用香为经。他方六根識利，六尘得为经。此土三根識鈍，鼻不及驢狗鹿等，云何於香味觸等能得通達？

问：

根利故於尘是经，鈍者尘則非经耶？

答：

六尘是法界，体自是经，非根利取方乃是经。

何者？《大品》云：「一切法趣色，是趣不过。」此色能詮一切法。如黑墨色：一畫詮一，二畫詮二，三畫詮三，竪一畫則詮王，足右畫則詮丑，足左畫則詮田，出上詮由，出下詮申，如是回转，詮不可尽。或一字詮无量法，无量字共詮一法，无量字詮无量法，一字詮一法，於一黑墨小小回转，詮量大異，左回詮惡，右回詮善，上點詮无漏，下點詮有漏，殺活与奪、毀譽苦樂，皆在墨中，更无一法出此墨外。略而言之，黑墨詮无量教、无量行、无量理，黑墨亦是教本、行本、理本。黑墨从初一點至无量點，从點至字，从字至句，从句至偈，从偈至卷，从卷至部。又从點一字句中，初立小行，後著大行。又从點字中，初见淺理，後到深理，是名黑色教、行、义三种微发。又从黑色涌出點，出字、句、偈，不可窮尽。涌出诸行无尽，涌出义无尽，是名黑色具三涌泉。又約黑色裁教、行、义邪。又約黑色結教、行、义鬘，又以严身。又色是由，由色故縛，有六道生死；由色故脫，有四种圣人。又色訓法，法色故，能成教、行、理。又色是常，色教不可破，色行不可改，色理不可动。又色不可翻，色义多含故。又色可翻，名色为经。故见色经时，知色愛见，知色因缘生法，知色即空即假即中，色即法界，總含诸法。法界文字，文字即空，无點、无字、无句、无偈。句偈文字，畢竟不可得，是名知字非字，非字亦字。

墨色是经，为法本者，若於墨字生瞋，斷他寿命；若於墨字起愛，而作盜婬；乃至於墨起癡，而生邪见。当知墨字是四趣本。若於墨字生慈、生捨，乃至生正见者，当知墨字是人天本。若知墨字是果報无記，无記是苦諦；於報色生染，即是集諦；知字因缘所成，苦、空、无我是道諦；既知字非字，不生字倒，诸烦恼滅即滅諦；知字四諦。知字四諦，能生煗顶，若向若果，贤圣解脫，当知墨字是声闻本。

若於字不了名无明，於字起愛恚是诸行，分別字好醜是識，識於字名名色，字涉於眼名六入，字尘對根名为觸，納領染著即是受，纏綿不捨是愛，竭力推求是取，取則成业名为有，有能牽果是名生老病死，苦轮不息，是則十二因缘本。

若能知字非字，无明即滅，不至於行，乃至不至老死，无明滅則老死滅，当知此字是辟支佛本。若知字即空，非滅已空，字性本空，空中无愛恚，乃至无邪正，字不可得，知字者誰？云何众生妄生取捨？起慈悲誓願，行六度，濟众生，入如實際，亦无众生得滅度者，当知此字是菩萨本。

若知字非字，非字非非字，无二邊倒名净，净則无业名我，我則无苦名樂，无苦則无生死名常。何以故？字是俗諦，非字是真諦，非字非非字是一實諦，一諦即三諦、三諦即一諦，是名境本。

若知墨字，从紙、筆、心、手，和合而成，一一字推不得一字，一一點推亦不得字，則无所不得，心手即不得能，无能无所，知能所誰？是一切智本。字虽非字，非字而字，从心故有點，从點有字，从字有句，从句有偈，从偈有行，从行有卷，从卷有帙，从帙有部，从部有藏，从藏有种种分別，是道种智本。虽非字非非字，而双照字非字，是为一切种智本。

雪山为八字，捨所愛身，是为行本。我解一句乃至半句，得见佛性，入大涅槃，即是位本。我得三菩提，皆由闻经，及称善哉，字即乘本。若忘失句逗，還令通利，与其三昧，及陀罗尼，即感應本。依文學通即神通本。依字故得語，即说法本。说字教他即眷屬本。勤學此字，祿在其中，即利益本。

如此解字，手不執卷，常读是经；口无言声，遍诵众典；佛不说法，恒闻梵音；心不思惟，普照法界；如此學问，豈不大哉？当知黑字是诸法本。青黃赤白，亦復如是。非字非非字，双照字非字。不可说非不可说，不可见非不可见，何所簡擇？何所不簡擇？何所攝？何所不攝？何所棄？何所不棄？是則俱是，非則悉非。能於黑色通達一切、非於一切，非通達一切、是通達一切，非非非是，一切法邪、一切法正。若於黑色不如是解，則不知字与非字。黃、白、赤、青，有對无對，皆不能知。若於黑色通達，知餘色亦如是。此即《法华经》意，以色为经也。声尘亦如是，或一声詮一法(云云)。

耳根利者，即解声愛见因缘，即空即假即中，知唇舌、牙齿皆不可得。声即非声，非声亦声，非声非非声，声为教、行、义本，种种等义，皆如上说，即是通達声经。香、味、觸等，亦復如是。文云：「一切世間治生產业，皆与實相不相違背。」即此意也。外入皆经，周遍法界者，內入亦如是，內外入亦如是。经云：非內观得解脫，亦不离內观(云云)。是則一尘達一切尘，不见一尘一切尘，通達一尘一切尘；於一識分別一切識，亦不见一識一切識，而通達一識一切識。自在无礙，平等大慧，何者是经？何者非经？若欲細作，於一一尘識例可解，有翻无翻，以三义織之，後用三观結之(云云)。

歷诸教分別经者，若言理绝文字，文字是世俗，寄字詮理，理可是经，文字非经，六尘等皆是经詮，非正经也，此即三藏中经耳。若无离文字说解脫义，文字性离即是解脫，六尘即實相，无二无別，如上所说者，圓教中经也。帶三方便作此说者，方等中经也。帶二方便如此说者，般若中经也。帶一方便作如此说者，华严中经也。

五明观心经者，皆類上为四也。

一類、无翻者，心含善惡诸心数等，当知此心诸法之都，何可定判？若惡是心，心不含善及诸心数。若善是心，心不含惡及诸心数。不知何以目心，以略代總，故知略心能含萬法，況不含五义耶！《华严》云：「一微尘中有三千大千世界经卷」，即其义也。

心是法本者，《释論》云：「一切世間中，无不从心造」，无心无思觉，无思觉无言語，当知心即語本。

心是行本者，《大集》云：「心行、大行、遍行」。心是思数，思数屬行阴，诸行由思心而立，故心为行本。

心是理本者，若无心，理与誰含？以初心研理，恍恍將悟，稍入相似，則證真實，是为理本。

心含微发者，初刹那心，微微而有；次心若存若亡，次漸增長，後則決定，暢心而发口，是語微发。初心習行，行猶微弱，次少樹立，後成大行，即行微发。初观心不见心理，更脩髣髴，乃至相似真實，即理微发。

心含涌泉者，心具诸法，障故不流，如土石壓泉，去壅涌溜，若不观心，心闇不明，所说不長。若观心明徹，則宣辯无方，流溢难尽，豈非語涌泉？若不观心，行則有間，以观心故，念念相續，翻六蔽成六度，六度攝一切行，是行涌泉。若能观心，如利钁斵地，磐石沙鹵，理水清澄，滔滔无竭，即义涌泉。

心含結鬘者，观念不謬，得一闻持，穿文无失，观心得定共力；穿行无失，观心得道共力；穿义无失，又观心得定慧，严显法身。此皆可解。

又心是繩墨，若观心得正語，离邪倒说。观心正則勉邪行，心无见著，則入正理。事行如繩，理行如墨，彈愛见木，成正法器也。

是为心经多含，略示十五义(云云)。

二類、有翻明观者，心即是由，三义由心，一切語言由觉观心，一切诸行由於思心，一切义理由於慧心。经云：「诸佛解脫，当於众生心行中求。」心是经緯，以觉为经，以观为緯，織成言語。又慧行心为经，行行心为緯，織成众行。心豎缘理为经，心橫缘理为緯，織成义理(云云)。又观境为经，观智为緯，观察回转，織成一切文章。

又心即是契观，慧契境，是契缘，契樂欲；心为契教，契便宜對治；心为契行，契第一义心，契理。

心为法本，心为線者，如前(云云)。

心为善語教者，法之与語，俱通善惡，今以善法善語定之，心之与观亦通善惡，今以善心善观定之，即是善語教、善行、善理故，心具三义。

心是可軌者，若无观則无規矩，以观正心王，心王正故心数亦正。行、理亦尔，心王契理，数亦契理，故名可軌也。心常者，心性常定，猶如虛空，誰能破者？又惡觉不能壞善觉，邪行不干正行，邪理不壞正理，故心名常。

隨诸事释，一一向心为观，观慧彌成，於事无乖，如火益薪，事理无失，即文字无文字，不捨文字而別作观也。

三類、和融有无明观者，可解(云云)。

四類、歷法为观者，若小乘明惡中无善、善中无惡，事理亦然。此則惡心非经，則无多含之义，隘路不受二人並行。若大乘观心者，观惡心非惡心，亦即惡而善，亦即非惡非善；观善心非善心，亦即善而惡，亦非善非惡。观一心即三心，以此三心歷一切心，歷一切法，何心、何法而不一三，一切法趣此心，一切心趣此法。如此观心，为一切語本、行本、理本，有翻五义，无翻五义，一一於心解释无滯。遍一切心无不是经，大意可領，不俟多記也。

△第二、显体者，前、释名總说，文义浩漫；今、頓點要理，正显经体，直辨真性。真性非无二軌，欲令易解，是故直说。後显宗用，非无初軌，偏舉当名耳。

体者，一部之指归，众义之都会也。非但会之至难，亦乃说之不易。文云：「是法不可示，言辭相寂滅。」《大经》云：「不生不生不可说。」又云：「有因缘故，亦可得说。」

今略開七條：一、正显经体。二、广簡偽。三、一法異名。四、入体之門。五、遍为众经体。六、遍为诸行体。七、遍一切法体。

正显体，更明四意：一、出舊解。二、論体意。三、正明体。四、引文證。北地師用一乘为体，此語奢漫，未为簡要。一乘語通，濫於權實，若權一乘，都非经意；若實一乘，义該三軌，显体不明，故不用。又有解言：真諦为体。此亦通濫，小、大皆明真諦，小乘真諦，故不俟言；大乘真諦，亦復多种，今以何等真諦为体？故不用。又有解言：一乘因果为体。今亦不用。何者？一乘語通，已如前说。又因果二法，猶未免事，云何是体？事无理印，則同魔经。云何可用？有人解乘体通因果，果以萬德为体，因以萬善为体，引《十二門論》云：「诸佛大人所乘，文殊观音等所乘。」又引此经：「佛自住大乘」，即果也；「诸子乘是宝乘」，是因乘也。又引《普贤观》：「大乘因果皆是實相。」私问因果之乘为變？为不變？若變，誰是能通？誰是所通？若不變，因果則並，皆无此理。若別有法通因果，当知因果非果者，经体也。《十二門論》云：「大人佛不行故名乘。」豈應以不行證因果乘也？《法华》「佛自住大乘」者，此乃乘理以御人，非住果德也。《普贤观》明因果皆指實相，云可將實相證於因果耶？今皆不用。有人明因乘，以般若为本，五度为末；果乘以萨婆若为本，餘为末。又因乘狹，果乘广。又般若相應心是一体乘，不相應心是異体乘。又无所得相應行是近乘，低頭舉手有所得是遠乘。又六度有世、出世杂是遠乘，三十七品但出世名近乘。又四句、度与品悉无得，又度与品俱有得。又度杂品不杂，又品杂度不杂(云云)。

私謂般若为乘本者，於今经是白牛，非经体也。萨婆若为乘本者，於今经是道場所成果，亦非乘体。因乘狹者是縱义，果乘广者是橫义，悉非今经乘体。般若相應心无所得近遠等，於今经悉是庄校儐从，都非乘体。那忽於皮毛枝葉而興諍論耶！喧怒如此，誰能別之？有人引《释論》，以六度为乘体，方便運出生死，慈悲運取众生；於今经般若是牛，五度是庄挍，方便是儐从，慈悲是軒，亦非乘体。

《中邊分別論》云：乘有五：一、乘本，謂真如佛性。二、乘行，謂福慧。三、乘攝，謂慈悲。四、乘障，謂烦恼，是烦恼障；行、解等是智障。五、乘果，謂佛果也。《唯識論》云：乘是出載义，由真如佛性出福慧等行，由此行出佛果，由佛果載出众生。《攝大乘論》：乘有三：一、乘因，謂真如佛性。二、乘缘，謂萬行。三、乘果，謂佛果也。《法华論》明乘体，謂「如来平等法身」，又云：如来大般涅槃。此兩文似如隱显耳；发心低頭舉手等名乘缘。《十二門論》明乘本，謂诸法實相；乘主，謂般若；乘助，謂一切行資成，乘至至萨婆若。此五論明乘体同，而庄挍小異；於今经明乘体，正是實相，不取庄挍也。若取庄挍者，則非佛所乘乘也。

二、論体意者，何意須用此体？《释論》云：诸小乘经，若有无常、无我、涅槃三印印之，即是佛说，修之得道。无三法印，即是魔说。大乘经，但有一法印，謂诸法實相，名了义经，能得大道。若无實相印，是魔所说。故身子云：「世尊说實道，波旬无此事。」何故小三大一？小乘明生死与涅槃異，生死以无常为初印，无我为後印，二印印说生死，涅槃但用一寂滅印，是故須三。大乘，生死即涅槃，涅槃即生死，不二不異。《净名》曰：「一切众生常寂滅相」，即大涅槃。又云：「本自不生，今則无滅。」本不生者，則非无常无我相，今則无滅者，則非小寂滅相，唯是一實相。實相故言常寂滅相即大涅槃，但用一印也。此大、小印，印半滿经，外道不能杂，天魔不能破。如世文符，得印可信。当知诸经畢定須得實相之印，乃得名为了义大乘也。

三正显体者，即一實相印也。三軌之中，取真性軌。十法界中，取佛法界。佛界十如是中，取如是体。四种十二因缘中，取不思議不生不滅。十二支中，取苦道即是法身。四种四諦中，取无作四諦。於无作中，唯取滅諦。七种二諦中，取五种二諦，五二諦中，唯取真諦。五三諦中，取五中道第一义諦。诸一諦中，取中道一實諦。诸无諦中，取中道无諦也。若得此意，就智妙中簡，乃至十妙一一簡出正体，例可知也。

若譬喻明义，如梁柱綱紀一屋，非梁非柱，即屋內之空。柱梁譬以因果；非梁非柱譬以實相，實相为体，非梁柱也。屋若无空，无所容受，因果无實相，无所成立。《释論》云：若以无此空，一切无所作。又譬如日月綱天、公臣輔主，日月可二，太虛空天不可二也；臣將可多，主不可多也。为此义故，須簡出正体。如三軌成乘，不縱不橫，不即不离，显示义便，須簡观照等，唯指真性当名，正意分明，三軌既然，餘法例尔(云云)。

四、引證者，〈序品〉云：「今佛放光明，助显實相义。」又云：「诸法實相义，已为汝等说。」〈方便品〉云：「唯佛与佛，乃能究尽诸法實相。」偈中云：「诸佛法久後，要当说真實。」又云：「我以相严身……为说實相印。」身子領解云：「世尊说實道，波旬无此事。」又云：「安住實智中，我定当作佛。」〈法師品〉云：「開方便門，示真實相。」〈安樂行〉云：「观诸法如實相。」〈寿量〉云：「如来如實知见。」《普贤观》云：「昔於靈山，广说一實之道。」又云：「观於一實境界。」故知诸佛为大事因缘出现於世，秖令众生開佛知见，见此一實非因非果之理耳。经文在茲，可为明證也。

○二、广簡偽者，夫正体玄绝，一往难知，又邪小之名，亂於正大，譬如魚目混杂明珠，故須簡偽。即为六意：一、就凡簡。二、就外簡。三、就小簡。四、就偏簡。五、就譬簡。六、就悟簡。

一、就凡簡者，《释論》云：世典亦称實者，乃是护國治家称實也。外道亦称實者，邪智僻解，謂为實也。小乘称實者，厭苦蘇息，以偏真为實也。如是等，但有實名，而无其义。何者？世間妖幻道術亦称为實，多是鬼神魅法，此法入心，迷醉狂亂，自衒善好，謂胜真實，立異动众，示奇特相。或髑髏盛屎，約多人前張口大咽，或生魚臭肉，增状餔食，或裸形弊服，誇傲規矩，或直来直去，不问不答，种种譎詭，詃誘无智，令信染惑著。著已求脫叵得，內則病害其身，外則誅家滅族，禍延親里，现受众苦，後受地獄長夜之苦，生生障道，无解脫期。此乃世間现见，何實可論，鈍使愛論攝。

若周孔经籍，治法礼法，兵法醫法，天文地理，八卦五行，世間墳典，孝以治家，忠以治國，各親其親，各子其子，敬上愛下，仁义揖让，安于百姓，霸立社禝；若失此法，彊者陵弱，天下焦遑，民无聊生，鳥不暇栖，獸不暇伏；若依此法，天下太平，牛馬內向，当知此法，乃是愛民治國，而称为實。《金光明》云：「释提桓因种种胜論。」即其义也。盖十善意耳，修十善上符天心，诸天欢喜，求天然報，此法为胜，故言胜論耳。又大梵天王，说出欲論，即是修定出欲淤泥，亦是愛論攝耳。世又方術，服藥長生，練形易色，飛仙隱形者，称此藥方祕要真實，此亦愛論鈍使攝耳。

二就外簡者，即是外道典籍也。若服藥求知，聰利明達，推尋道理，称此藥方为胜为實者，藥力薄知，不能鑒遠，觸藥則失，藥歇則失，亦非實也。若此間庄老，无为无欲，天真虛靜，息诸誇企，棄圣绝智等，直是虛无其抱，尚不出单四见外，何關圣法？縱令出单四见外，尚墮複四见中，见網中行，非解脫道。若外國論力受梨昌募，撰《五百明难》，其一云：「瞿曇为一究竟道，为众多究竟道？」佛言：「但一究竟道。」論力云：「云何诸師各各说究竟道？」佛指鹿頭：「汝識其不？」論力言：「識，究竟道中，其为第一。」佛言：「若其得究竟道，云何自捨其道为我弟子耶？」論力即悟，歎佛法中，独一究竟道。又如長爪云：「一切論可破，一切語可转，观诸法實相，于久不得一法入心。」《释論》云：「長爪執亦有亦无见。」又云：「亦計不可说见。」

如斯流類，百千萬种，虛妄戲論，为惑流转，见網浩然，邪智瀾漫，觸境生著。或时襵揲，有无为有，无有无无为无，有非有非无为有，无非有非无为无，百千番牒，悉皆见倒，生死诸邊，非真實也。《大经》云：「被无明枷，繫生死柱，遶二十五有不能得脫。」即此义也。

三、就小簡者，声闻法中亦云：「离有离无名圣中道。」《大集》云：「拘隣如沙門，最初獲得真實之知见。」然小乘不運大悲，不濟众生，功德力薄，不求作佛，不深窮實相，則智慧劣弱，虽云离有离无名圣中道，乃以斷常二见为二邊，真諦为中道。真无漏慧名为见，證涅槃法名为知，虽斷见思，除滅分段，而住草庵，非究竟理。對前生死有邊，即是涅槃无邊，二俱可破可壞，非真實道，故不名實相也。

四、就偏簡者，诸大乘经，共二乘人帶方便说者，名字既同，义須分別。如《摩诃衍》中云：「三乘之人，同以无言说道斷烦恼。」《中論》云：「诸法實相，三人共得」者，二乘之人虽共稟无言说道，自求出苦，无大悲心，得空則止，鈍根菩萨亦尔。利根菩萨大悲为物，深求實相。共實相者，智如螢火，是故非實；不共實相，智如日光，是故为實。《大经》云：「第一义空名为智慧。」二乘但空，空无智慧；菩萨得不但空，即中道慧。此慧寂而常照，二乘但得其寂，不得寂照，故非實相。菩萨得寂，又得寂照，即是實相。

见不空者，復有多种：一、见不空，次第斷結，从淺至深，此乃相似之實，非正實也。二、见不空，具一切法，初阿字門則解一切义，即中、即假、即空，不一不異，无三无一。二乘但一即；別教但二即；圓具三即，三即真實相也。《释論》云：「何等是實相？謂菩萨入於一相，知无量相，知无量相又入一相。」二乘但入一相，不能知无量相；別教虽入一相，又入无量相，不能更入一相。利根菩萨即空故入一相，即假故知无量相，即中故更入一相。如此菩萨，深求智度大海，一心即三，是真實相体也。

华严不共二乘，但約菩萨：三智次第，得亦非正實；不次第得者，是正實也。若方等中，四人得三智，三人为虛；一人为實。大品三慧说三智屬三人，前二不深求，淺而非實；後一人深求一心三智，是故是實。此经「汝實我子」，无復四三之人，十方諦求，更无餘乘，但一實相智，決了声闻法，但说无上道，純是一實体也。

妙法蓮华经玄义卷第八上

妙法蓮华经玄义卷第八下

天台智者大師说

《大经》云：「一實諦者，則无有二，无有二故名一實諦；又、一實諦名无虛偽；又、一實諦无有顛倒；又、一實諦非魔所说；又、一實諦名常樂我净。」常、樂、我、净，无空、假、中之異。異則为二，二故非一實諦；一實諦即空即假即中，无異无二，故名一實諦。若有三異，則为虛偽，虛偽之法，不名一實諦；无三異故，即一實諦。若異即是顛倒未破，非一實諦；无三異故无顛倒，无顛倒故名一實諦。異者，不名一乘；三法不異，具足圓滿，名为一乘。是乘高广，众宝庄挍，故名一實諦。

魔虽不證別異空、假，而能说別異空、假；若空、假、中不異者，魔不能说，魔不能说，名一實諦。若空、假、中異者名顛倒，不異者名不顛倒，不顛倒故无烦恼，无烦恼故名为净；无烦恼則无业，无业故名为我；无业故无報，无報故名樂；无報則无生死，无生死則名常；常樂我净，名一實諦。

一實諦者，即是實相；實相者，即经之正体也。如是實相，即空、假、中：即空故，破一切凡夫愛論，破一切外道见論；即假故，破三藏四門小實，破三人共见小實；即中故，破次第偏實，无復诸顛倒小偏等因果四諦之法，亦无小偏等三宝之名，唯有實相因果，四諦、三宝，宛然具足。亦具诸方便因果、四諦、三宝。何以故？實相是法界海故，唯此三諦，即是真實相也。

又、開次第之實，即是圓實，證道是同故。又、開三人共得實，深求即到底故。又、開三藏之實，決了声闻法。又、開诸见論實，於见不动而修道品故。又、開诸愛論實，魔界即佛界故，行於非道，通達佛道。一切诸法中，悉有安樂性。即绝待明實，是经体也。

五、譬簡者，今借三喻，正显偽真，兼明開合破会等意。

一、譬三獸渡河，同入於水，三獸有強弱，河水有底岸，兔、馬力弱，虽濟彼岸，浮淺不深，又不到底；大象力強，俱得底岸。三獸喻三人，水喻即空，底喻不空，二乘智少不能深求，喻如兔馬；菩萨智深，喻如大象；水軟喻空，同见於空，不见不空；底喻實相，菩萨独到，智者见空，及与不空。到又二种：小象但到底泥，大象深到實土，別智虽见不空，歷別非實，圓见不空，窮显真實。如是喻者，非但簡破兔、馬二乘非實，亦簡小象不空非實，乃取大象不空，为此经体也。此約空、中，共为真諦，作如此簡也。

二、譬頗梨、如意，兩珠相似，形類欲同，而頗梨但空，不能雨宝。如意珠，亦空亦雨宝。頗梨，无宝以喻偏空；如意能雨，以喻中道，此就有无合为俗，簡偽显真。今经体同如意也。

又、但約一如意珠为譬者，得珠不知力用，唯珠而已。智者得之，多有所獲；二乘得空，證空休息；菩萨得空，方便利益，普度一切。此就含中真諦，簡其得失也。今经如智者得如意珠，以为经体。

三、譬如黃石中金，愚夫无識，視之謂石，擲在糞秽，都不顧錄；估客得之，融出其金，保重而已；金匠得之，造作种种釵釧鐶鐺；仙客得之，練为金丹，飛天入地，捫摸日月，變通自在。野人喻一切凡夫，虽具實相不知修習。估客喻二乘，但斷烦恼礦，保即空金，更无所为。金匠喻別教菩萨，善巧方便，知空非空，出假化物，庄严佛土，成就众生。仙客喻圓教菩萨，即事而真，初发心时，便成正觉，得一身无量身，普應一切。今经但取金丹實相，以为经体也。

就同而为喻，从初至後，同是於金，凡夫、圓教，俱是實相也。就異为喻者，初石異金，次金異器，器異丹。丹色净徹，類若清油，柔軟妙好，豈同環釧，状乖色別，故不一种。此就与奪破会，簡其得失。

引此三喻者，前喻根性。根性有淺深，淺得其空，深得其假，又得其中。次、喻三情：初、情但出苦，不志求佛道，见真即息。次、情歷別，不能圓修。後者、广大遍法界求。第三、喻三方便：二乘方便少，守金而住；別教方便弱，止能严飾營生；圓教方便深，故能吞云納汉。

今明此经實相之体，如大象得底，堅不可壞，以譬体妙；圓珠普雨，譬其用妙；巧智成仙，譬其宗妙。如此三譬即是三德，不縱不橫名为大乘。於大乘中，別指真性，以为经体。

六、就悟簡者，夫法相真正，誠如上说，行未会理，豈得名諦？徒勞四说，逐悟生迷，闻粖謂軟，闻雪謂冷，闻貝謂硬，闻鵠謂动，終不能见乳之真色。情闇夜遊，何能到諦？叫喚求食，无有飽理。執己为實，餘是妄語。此有彼无，是非互起，更益流动，云何名諦？

若欲见諦，慚愧有羞，苦到懺悔，機感诸佛，禅慧開发，观心明净，信解虛融。尔时猶名闇中见杌，髣髴不明，人木蟲尘，尚不了了。若能安忍，法愛不生，无明豁破，如明鏡不动，净水无波，魚石色像，任運自明，清净心常一，如是尊妙人，則能见般若，金錍抉眼，一指、二指、三指分明。尔时见色，言有亦是，言无亦是。云何有？是的的之色，与眼相應，諦諦之理与智相称，名之为有。云何为无？无復堅、冷、軟、动之相，名之为无。論云：一切實，一切非實，亦實亦不實，非實非不實。如是皆名诸法之實相。如舍利弗安住實智中：我定当作佛，为天人所敬。尔时乃可謂永尽滅无餘，是名真實见体。故《涅槃》云：「八千声闻於法华中见如来性，如秋收冬藏，更无所作。」

約理明无所作，此是究竟之理也。約教无所作，闻此教已，更不他闻也。約行无所作者，修此行已，更不改轍。如是等种种无所作义(云云)。略而言之，隨智妙悟得见经体也。当以隨智妙悟意，歷诸諦境中，節節有隨情、智、情智种种分別，簡餘情想，唯取隨智，明见经体也。

○三、一法異名者，更为四：一、出異名。二、解释。三、譬显。四、約四隨。

一、出異名者，實相之体秖是一法，佛说种种名，亦名妙有、真善妙色、實際、畢竟空、如如、涅槃、虛空佛性、如来藏、中實理心、非有非无中道、第一义諦、微妙寂滅等。无量異名悉是實相之別号，實相亦是诸名之異号耳。惑者迷滯，執名異解。经云：「无智疑悔，則为永失。」小乘論師專於名相而起諍競，非法毀人，世代倣斆，为法怨讎。大乘學者亦復如是，學妙有者，自称至極，闻畢竟空而生誹謗，不受其法，不耐其人；學畢竟空者，自類朋聚，引正向己、推邪与他。皆不識天主千名，闻释提桓因而喜，闻舍脂夫而恚，恭敬帝释，慢辱拘翼，將恐其福不補其失。實相亦尔，同是一法，豈可謗一信一耶？

二、解释者，小乘名体，由来易簡，置而不論。今所分別，但約別、圓八門。更为四句：一、名义体同。二、名义体異。三、名义同而体異。四、名义異而体同。

初句者，妙有为名，真善妙色为义，實際为体。次以畢竟空为名，如如为义，涅槃为体。次以虛空佛性为名，如来藏为义，中實理心为体。次以非有非无中道为名，第一义諦为义，微妙寂滅为体。如是等名字，所以理趣虽殊，而同用一門，意无有別，故言名义体同也。

第二句名义体異者，如妙有是名，畢竟空是义，如来藏为体。又、空是名，如来藏为义，中道是体。又、如来藏为名，中道为义，妙有为体。又、中道是名，妙有为义，空为体。如是等四門更互不同，三种皆別，故言名义体異也。

第三句名义同而体異者，如妙有为名，妙色为义，畢竟空为体，是則二同一別，故言名义同而体異。又空为名，如如为义，妙有为体，此亦二同一別。餘兩門亦如是，故言名义同而体異也。

第四句名义異而体同者，如妙有等，名名不同，真善色等，义义有異，而同归一体，更无二趣，故言名义異而体同。三門亦如是。

前三句名义皆不融，初句尋一名，得一义，得一体，当門圓融，不關餘事。第二句尋異名，識異义、異体，体义名最不融，此易可知。第三句体既不融，名义虽同，終成不合，皆是別門明义。不得意者，諍从此起，或小陵大，或大奪小。何者？小乘欲斷生死，闻畢竟不但空，順其情欲，謂是但空，執此起諍。又小乘欲斷生死，故非有；破執涅槃病，故非无；闻中道非有非无，扶其小情，謂是已典非有非无，故於二門多起諍競。若闻中實理心与小相乖，則不起諍。何者？二乘翫空，而今闻有，二乘灰身滅智，今闻心智，与彼情乖，故不執作諍也。是以小陵盜大故諍。大奪小者，大乘學者见共三乘人空門，非空非有門，名同二乘不见深意，即推屬誑相不真宗。但取妙有、亦空亦有兩門，引是圓常之法，輸二不輸二，此諍少可。若知空是不但非有非无是遮二邊者，則四門俱奪，而小苦諍於二門。

又大乘四門，名义不融，門門各諍，自相吞噬，況尔小乘，野干陵奪師子，寧当不噉尔乎。

三句生諍，非今经体也。第四句名义異而体同，体有众义，功用甚多。四門隨缘，种种異称，以体融故，圓應众名，法体既同，異名異义，而不諍也。其相云何？今当略说。《无量义》云：「无量义者，从一法生。其一法者所謂實相。」實相之相，无相不相，不相无相，名为實相，此从不可破壞真實得名。又此實相诸佛得法，故称妙有。妙有虽不可见，诸佛能见，故称真善妙色。實相非二邊之有，故名畢竟空。空理湛然，非一非異，故名如如。實相寂滅，故名涅槃。觉了不改，故名虛空佛性。多所含受，故名如来藏。寂照靈知，故名中實理心。不依於有，亦不附无，故名中道。最上无过，故名第一义諦。如是等种种異名，俱名實相，种种所以，俱是實相功能，其体既圓，名义无隔，盖是经之正体也。

復次，诸法既是實相之異名，而實相当体；又實相亦是诸法之異名，而诸法当体。妙有不可破壞，故名實相。诸佛能见，故名真善妙色。不杂餘物，名畢竟空。无二无別，故名如如。觉了不變，故名佛性。含备诸法，故名如来藏。寂滅靈知，故名中實理心。遮离诸邊，故名中道。无上无过，名第一义諦。隨以一法当体，隨用立称，例此可知。《大经》云：「解脫之法多诸名字，百句解脫，秖一解脫。」《大論》云：「若如法观佛，般若与涅槃，是三則一相，其實无有異。」若得此意，知种种名，皆名實相，亦名般若，亦名解脫。三法亦是诸法名，诸法亦是三法体(云云)。

三、譬显者，譬如一人名金師，能鍛金，其体黃，譬初句法也。譬如一人名青，而能作漆，其身白净。又、一人名烏，能研朱，其身則紫。如是等无量百千，名技身異，譬第二句。譬如百人，同姓同名，同解一技，而其身各異，譬第三句。譬如一人，遭亂家禍，处处換姓、处处變名，如張儀、范蠡之類，涉多官職，身备众位。若从多技得名，書畫金鐵等師；若从文官，儒林、中散；若从武官，熊渠、次飛。隨处換名，譬名異；隨技得称，譬义異；而体是一，更非異人。经言：「王家力士，一人当千」，此人未必力敵於千，直以种种技藝能胜千故，故称当千。工遍众技，无技不通，仕具众位，无官不歷。是不可壞人，妙技術人，有体气人，无过患人，遍通達人能破敵人，上族姓人，富財技人，多知人，中庶信直人，顶盖人，譬第四句法也。譬显冷然，故知前三句屬別意，後一句屬圓意也。

四、約四隨者。

问：

實相一法，何故名义紛然？答：

隨彼根機，种种差別，赴欲、赴宜、赴治、赴悟。例如世人，學数則捨大，修衍則棄小，習空則惡有，善地則彈中。既不欲闻，闻之不悅，无心信受，不滅烦恼，不发道心。各於己典，偏習成性，得作未来闻法根缘。如来于时，以佛眼观其信等诸根，以若干言辭隨應方便而为说法。为有根性，说妙有、真善妙色，不違不逆，信戒忍進，蕩除空见，即能悟入，契於實相。为空根性说畢竟空、如如、涅槃等，諦聽諦受，以善攻惡，无相最上。为亦空亦有根性，说虛空佛性、如来藏、中實理心，欣然起善，离非心净。为非空非有根性者，即说非有非无中道，遮於二邊，不来不去，不斷不常，不一不異等。欲得聽闻，欣如渴飲，信樂修習，众善发生，執见皆祛，无惡不尽，第一义理豁然明发。

隨此四根故四門異说，说異故名異，功別故义異，悟理不殊，体終是一。故求那跋摩云：「诸論各異端，修行理无二，偏執有是非，達者无違諍。」故四隨殊唱，是一實之異名耳。

○第四明入實相門者，夫實相幽微，其理淵奧，如登绝壑，必假飛梯，欲契真源，要因教行，故以教行为門。下文云：「以佛教門出三界苦。」「佛子行道已，来世得作佛。」門名能通，此之謂也。略为四意：一、略示門相。二、示入門观。三、示麁妙。四、示開显。

示門相者，夫佛法不可宣示，赴缘说者，必以四句詮理，能通行人入真實地。《大論》云：「於如是法，说第一义悉檀，所謂一切實，一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實。」如是皆名诸法之實相。實相尚非是一，那得言四？当知四是「入實相門」耳。又云：「四門入清涼池」，是門无礙，非唯利者得入，鈍者亦入。非唯定者，散心、專志、精進者，亦得入。又云：「般若有四种相，所謂有相、无相、乃至非有、非无相。」般若尚非一相，云何四相？当知亦是入般若門也。又云：「般若波罗蜜譬如大火焰，四邊不可取，邪见火燒故。」若不觸火，溫身熟食；若觸火者，火則燒身；身既被燒，溫食无用。四門本通般若，除烦恼，辦大事。若取著者，則成邪见，燒於法身。法身既燒，四門通何等？若不觸火，門則能通也。

若以佛教为門者，教略为四(云云)。若於一教，以四句詮理，即是四門，四四合为十六門。若以行为門者，稟教修观，因思得入，即以行为門。藉教发真，則以教为門。若初闻教，如快馬见鞭影即入正路者，不須修观。若初修观，如夜见電光即得见道者，不更須教。並是往昔善根習熟，今於教門得通，名为信行；於观門得通，名法行。若闻不即悟，應須修观；於观悟者，转成法行。若修观不悟，更須聽法；聽法得悟，转名信行。教即为观門，观即为教門。闻教而观，观教而闻，教观相資，則通入成門。教观合論，則有三十二門，此語其大数耳。細尋於門，實有无量。五百身因，三十二不二門，善財遊法界，值无量知識，说无量教門，无量观行。如喜见城，千二百門，實相法城，豈唯一轍？经云：「说种种法門，宣示於佛道。」

今且約四教，明十六門相。

三藏四門者。

初、明有門，謂生死法，本非世性、微尘、父母所作，乃是无明正因缘法，出生诸行烦恼、业、苦，三道悉皆是有。一切有为，无常、苦、空、无我，能发得煗、顶、世第一法，发真无漏因，用真修道。此則道諦，亦是有。子果既斷，得有餘、无餘涅槃。故《大集》云：「甚深之理不可说，第一實义无声字，陳如比丘於诸法，獲得真實之知见。」此則因滅会真，真亦是有。此是诸阿毘曇論之所申，见有得道，即有門也。

二、空門者，即是彼教析正因缘，无明老死，苦集二諦，三假浮虛，破假實，悉入空平等，发真无漏，因空见真，空即第一义之門也。故須菩提在石室，观生滅无常入空。因空得道，见佛法身，恐此是《成實論》之所申也。

三、明有、空門者，即是彼教明正因缘生滅，亦有亦空。若稟此教，能破偏執有无之见，见因缘有空，发真无漏，因有无见真，有无即是第一义之門也。此是迦旃延因門入道，故作《昆勒論》，還申此門也。

四、非有非无門者，即是彼教明正因缘生滅，非有非无之理。若稟此教，能破有无邊邪執见，见因缘非有非无，发真无漏，因非有非无见真，非有非无即第一义之門也。惡口車匿，因此入道，未见論来。有人言犢子阿毘曇申此意，彼論明我在第五不可说藏中，我非三世，故非有我；非无为，故非无我。此恐未可定用也。

二、明通教四門相者，此是摩诃衍門，通通通別，不可偏取。

今約通通論四門者，上三藏四門，皆滅色入空，如析實人頭等六分，求人不得，故名为空。通教四門皆即色是空，如观鏡像，六分即空，不待析尽为空。《大論》云：「佛告比丘：观空即疊，观疊即空。」此是体門異析門也。

三藏观生空得道，三藏观生空得道已，又更观法空，生、法二境不融。今通門生空即法空，法空即生空，无二无別。《大品》云：色性如我性，我性如色性，此二皆如幻化。

有人言：三藏破計實性，約實法求我不得，但是观性空；大乘明相自性是空，不須撿已为空。此乃一往之言。《大品》云：常性空，无不性空时，曉了诸法，如幻化水月鏡像，豈止相空而已！

秖約此幻化即判四門。論云：「一切實一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實。」佛於此四句，广说第一义悉檀。一切實为有門者，若业若果善惡等法，乃至涅槃皆幻化。譬鏡中像，虽无實性，而有幻化頭等六分，为有門也。

诸法既如幻化，幻化本自无實，无實故空，乃至涅槃亦如幻化，如鏡中像，假有形色，求不可得，是为空門。

诸法既如幻，故名为有。幻不可得，故名为空。如鏡中像，见而不可见，不可见而见，是亦空亦有門。

幻有尚不可得，況復幻空而当可得？即是兩捨为門。是通教即空之四門也。若三乘共稟而根性不同，各於四句入第一义，故此四句皆名为門。故青目注論云：「诸法實相有三种。」今是三乘人同入此門，见第一义者，是即空之一种也。

三、明別教四門者，若用《中論》偈：「亦名为假名」也而辨四門者，即如《大論》四句，亦是此四句意。

所言別者，下異藏通，有七义故別；上異圓教，又歷別入中，故言別。此意正出《大经》，但多散说，今約乳等喻，即显別四門也。文云：佛性如乳有酪，石中有金，力士额珠，即是有門。若明石无金性，乳无酪性，众生佛性，猶如虛空。大般涅槃空、迦毘罗城空，即是空門。又云：佛性亦有亦无。云何为有？一切众生悉皆有故。云何为无？从善方便而得见故。又譬乳中亦有酪性，亦无酪性，即是亦有亦无門也。若明佛性即是中道，双非兩遣。又譬乳中非有酪性，非无酪性，即是非空非有門。

別教菩萨，稟此四門之教，因见佛性住大涅槃，故此四句即是別教之四門。一往用擬別門经文，或时为圓門，此义在下料簡(云云)。

圓教四門相者，此門明入佛性第一义，一往与別門名义是同，細尋意趣，別有多途。分別同異，在下委論(云云)。

二、示入門观，即为二：先、略示入門处。二、略示入門观。

略示入門处者，能通教門，大为十六，所通之理，但是偏圓兩真，前八門同入偏真，後八門同入圓真。何故偏真理一門八耶？三藏四門，紆回隘陋，名为拙度。通教四門是摩诃衍，寬直巧度。門有巧拙之殊，能通为八，真理无二，所通唯一。譬如州城，開四面門。四面偏門，以譬三藏；四面直門，以譬通教；偏直既殊，能通为八，使君是一，所通不二也。

別教四門，偏而未融；圓四門，圓而且融。偏圓既殊，能通为八，圓真不二，所通唯一。譬如帝城，開四面門，四面偏門，以譬別教；四面直門，以譬圓教，偏直既殊，能通为八，帝尊不二所通唯一(云云)。

问：

小乘一种四門，摩诃衍何故三种四門？

答：

小乘淺近，一生斷結，喻如小家。大乘深遠，通处則長，譬如大家，須千門萬戶也，三四何足为多耶？

问：

摩诃衍門那得三人见真？

答：

此門正意通大，傍通於小，譬如王國有通門別門，別門通朝士，通門通朝市，不可以民庶登踐，謂为民門。摩诃衍通門亦如是，正通實相，傍通真諦，故三乘灰斷，兼由此門，不可以兼通偏真，而名小乘門也。

二、略示入門观者，先、明三藏有門观，彼有門中，具於信法、信行，闻说即悟，此心疾利，得道方法难可示人。且約法行观門，即为十意：一、識所观境。二、真正发心。三、遵修定慧。四、能破法遍。五、善知通知塞。六、善用道品。七、善用對治。八、善知次位。九、善能安忍。十者、法愛不生。阿毘曇中具此十意，其文間散，論師設欲行道，不知依何而修，如惑岐路，莫識所从。今撮其要意，通冠始終，則識有門入道之观也。

一、明所观境者，即是識正无明因缘，生一切法也。若謂世間苦樂之法，从毘紐天生，或言从世性生、微尘生，皆邪因缘生。若言自然法尔，无誰作者，此无因缘生。无因缘生是破因不破果，邪因缘亦是破正因果，是等悉非正因缘境，所不應观。数存隣虛，論破隣虛，此与邪无相濫，殆非正因缘境。何者？隣虛有无，未免二见，猶是无明顛倒，倒故是集，集故感麁細等色。无明顛倒，既其不實，所感苦果報，那得定計有无？故《大論》云：「色若麁若細，總而观之，无常无我。」无我故无主，若麁若細，若因若缘，若苦若集，若依若正，皆无常无主，悉是无明顛倒所作。如阿毘曇門广说。是名識正因缘所观之境，不同外道邪无因缘也。

二、发心真正者，既識无明顛倒，流转行識，乃至老死，如旋火轮，欲休息結业，正求涅槃，发二乘心，出离见愛，不要名利，但破诸有，不增長苦集，唯志无餘，其心清净，不杂不偽，此心真正，名正发心，不同外道天魔也。

三、遵修定慧者，行人既誓求出，有依波罗提木叉住修道，但罪障紛馳，心不得安，道何由剋？为修四念处，學五停心，破五种障。五停事观即是定，定生念处即慧，慧定均停，故名安心。又定慧調適，故名停心。若无定慧，若单定慧，若不均調定慧，皆不名贤人。如世間贤人，智德具足，智則靡所不閑，德則美行无缺，許由、巢父，乃可称贤。若多智寡德名狂人，多德寡智名癡人，狂癡皆非贤也。贤名贤能，亦名贤善，善故有德，能故有智，智德具足，故称贤人。行者亦尔，修四念处慧，學五停心定，定慧具足。

云何数息具足定慧？制诸觉散，从一至十，知息及数，无常生滅，念念不停。又若观不净，当深厭秽惡，能观所观，无常生滅，速朽虛誑，誑诸众生，厭观起恚，須慈定相應，见他得樂，亦知此定，及彼樂相，无常生滅。因缘观时，橫观四生，悉是因缘生法；竪观三界，亦是因缘生法。从缘生者，悉是无常无我。诸障起者，應須念佛，亦如是。是名五停具修定慧。

有定故不狂，有慧故不愚，依此安心，为众行基址，发生煗顶，入苦忍真明，隣圣为贤，义在於此。不同外道，不知鑽搖，漿猶难得，況復酪蘇等也！

四、破法遍成，见有得道，其安心定慧。若五停心後，修共念处时，帶不净等，遍破诸法，事理悉成。若五停心後，单修性念处时，一向理观，以无常之慧，遍破诸见。破见之观，如《中論》下兩品所明也。

佛初转法轮，不说餘法，但明无常，遍破一切外道，若有若无，乃至非有非无，神及世間，常无常等，六十二见，使得清净。今阿毘曇師受他破云：无常是小乘，常是大乘，常得破无常，无常不得破常。若得前意，此不應然。未得道前，執心所計，常、无常、亦常亦无常、非常非无常等。法尘對意根而生诸见，见从缘生，从缘生者，悉是无常。云何外道有常、樂、我、净？如是四倒，悉用无常破之。故五百比丘語達兜言：「但修无常，可以得道，可以得通。」如六群比丘为他说法，純说无常。当知见无深淺，悉为无常所破，不同舊醫，純用乳藥也。

五、知通塞者，前虽遍破诸见之过，未见其德。过即是塞，德即是通。若有见中八十八使，乃至非有非无不可说见中八十八使，悉从缘生，名之为塞，塞故須破。復識其通者，所謂有见中道滅，乃至非有非无不可说见中道滅，如是道滅，从因缘生，名之为通，通何須破？若不識诸见，謂是事實、餘妄語，執见成业，愛潤感果，豈非塞耶？能於诸见，一一皆知无常顛倒，不生計著，不執則无业，无业則无果。如是達者，則有道滅，豈不名通？不同外道，如蟲食木，是蟲不知是字非字也。

六、善修道品者，豈唯識此通塞而已？当修道品，進诸法門。謂观此有见，乃至不可说见，皆依於色，污秽不净，即身念处。若受有受，乃至受不可说受，皆依三受，受即是苦，名受念处。观於诸见所起想行，悉是无我，名法念处。观诸见之心，念念无常，名心念处。观此四观，名有为法中得正憶念，得是念故，四倒則伏，是名念处。勤修四观，名四正勤。定心中修，名四如意。五善根生，故名五根。五根增長，遮诸惡法，故名五力。定慧調停，名七觉分。安隱道中行，名八正道。今非約位道品，但就通脩論三十七耳。若一停心門作三十七品，餘停心亦如是。阿毘曇道諦中，應广分別(云云)。

此三十七品是行道法，將至涅槃城有三門，所謂苦下二行，为空解脫門。集道各四，苦下有二，是无作解脫門。滅下有四，是无相解脫門。若涅槃門開，即得入也。故佛於《須跋陀罗经》中，決定師子吼，唯我法中有八正道，外道法中，尚无一道，何況八道耶。

七、善脩對治者，若利人即入，若不入者当修助道。故論云：十二禅等悉是助開門法，正慧既弱，遮障得起，修助道为援。論云：「貪欲起，教修不净，背捨等；缘中不自在，当教胜处；缘中不广普，当教一切处。若少福德，当教无量心；若欲出色，当教四空。」如是等悉是助道，助開門法，不同外道，於根本禅，起愛见慢也。

八、善識次位者，虽修如此正助等法，不得即言我是圣人，叨濫真似，不識贤圣。今明識真似階差，自知非圣，增上之慢則不得生。不同外道，戒取见取，計生死法，以为涅槃也。

九、善修安忍。別相念处力弱，未甚通泰。转修總相念处，或總一、總二乃至總四，是时應須安忍，使諦观成就，转入煗法，似道煙生。《大经》云：「煗虽有漏有为，還能破壞有漏有为。」「我弟子有，外道則无。」又，若安忍即成顶法，顶法成名忍，到傍邊，如其不忍，則退還此邊。故云：顶法退为五逆，煗法退为闡提。是故此中善須安忍內外诸障，不同外道不能安忍細微遮法也。

十、法愛不生者，上来既得四善根生，若起法愛，虽不退为五逆、闡提，而不得入见諦。是則三番縮观，進成上忍，世第一法发苦忍真明，十六刹那得成初果，或成超果；或重用观，斷五下五上，得成无學。若利人用观，節節得入；若鈍用观，具来至十。阿毘曇中虽復广解，不出十意。

五百阿罗汉作《毘婆沙》，正申有門得道，云何而言是調心方便？四門調適，俱能得道。若生取著，俱不得道。若但云见有得道，见空不得道，云何異於外人？故《大論》云：「若不得般若方便，則墮有无。」今以十法为方便，直入真門，永異外道也。是为有門入真之观也。餘空門、亦空亦有門、非空非有門，入真之观始終方便，比於有門，各各不同。然俱会偏真，斷三界惑，更无異也。其三門準有，例應十观，大同小異，可以意得，今不能烦記(云云)。

次、明通教有門观者，例为十意，列名(云云)。体解诸法，皆如幻化。三人发心虽同，亦有小異(云云)。中論師云：此中是大乘声闻。今言非也。经云：「欲得声闻缘觉，当學般若。」論云：「声闻及缘觉，解脫涅槃道，皆从般若得。」经論不云是件，人師謬耳。虽知定慧不可得，而安心二法，以幻化之慧，遍破四见、六十二见及一切诸法，知幻化中苦集名为塞，知幻化中道滅名为通。以不可得心修三十七品，以无所治學诸對治，識乾慧地乃至佛地，幻化之慧，不为外魔所动，內障所退。诸法不生而般若生，亦不愛著，即得入真，若智若斷无生法忍，比前为巧，準作可知，不復委記。餘三門十意，大同小異，可以意得，亦不烦記文也。

次、明別教有門观，即为十意(云云)。

一、观境者，超出凡夫四见四門外，亦非二乘四門法，亦非通教四門法。诸四門法为境，不名實相，非生死涅槃；如来藏者，乃名为妙有，有真實法。如此妙有为一切法而作依持，从是妙有出生诸法，是为所观之境也。

二、明发心者，菩萨深观實相妙有，不为生死所遷，金藏草秽，额珠斗沒，貧窮孤露，甚可愍傷。菩萨为此起大慈悲，四弘誓願。《思益》有三十二大悲。《华严》云：「不为一人、一國、一界微尘人，乃为法界众生，发菩提心。」如是发心有大勢力，如師子吼。既发心已，安心進行，如前所说种种定慧，如是时中，宜應修如是定；如是时中，宜應修如是慧。定愛慧策，安心修道，依止二法，不餘依止，是为安心法也。還以妙有之慧，遍破生死一切诸见，六十二等，功德黑闇，皆悉不受。遍破涅槃，沈空取證，猶如大樹，不宿怨鳥。於一一法中，明識通塞，如雪山中，备有毒草，亦有藥王。

菩萨須知，如此心起，即是六道苦集，名为塞；如是心起，即是二乘道滅，名为通。又如是心起是二乘苦集，名为塞；如是心起是菩萨道滅，名为通。如是心起，名为菩萨苦集；如是心起，名佛道滅。於苦集中，能知非道，通達佛道；能知佛道，起於壅塞，了了无滯，是为識通塞。

善修道品者，夫三十七品是菩萨宝炬陀罗尼。破倒念处，勤行定心，五善根生，能排五惡，定慧調適，安隱道中行。离十相故名空三昧。亦不见空相，名无相三昧。不作願求，名无作三昧。是行道法，近涅槃門。若修诸法對治之門，所謂常无常，恒非恒，安非安，为无为，斷不斷，涅槃非涅槃，增上非增上，常樂观察诸對治門，助開實相也。

从初十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，圣位深淺悉知无謬，終不謂我叨極上位，內忍善惡兩觉，違从二賊；外忍八風，以忍力故，不为倾动。設證相似之法，法愛不起，不墮菩萨，顶生名法愛，无是愛故，即入菩萨位。破无明秽草，显出妙有金藏，得见佛性，入於實相。是为有門修入實观也。

餘空門，亦空亦有門，非空非有門，入實之观，例亦为十。诸門方便，虽各不同，俱会圓真，理无差二，三門观法，準有可知，不復委記(云云)。

妙法蓮华经玄义卷第八下