天台智者大師说
妙法蓮华经玄义
妙法蓮华经玄义卷第六上
天台智者大師说
○第六明感應妙者，上来四妙名为圓因，三法祕藏名为圓果：境妙究竟显，名毘盧遮那；智妙究竟滿，名盧舍那；行妙究竟滿，名释迦牟尼。三佛不一異、不縱橫，故名妙果。《释論》云：「稽首智度无子佛」者，果地圓極非復因位，故称无子。果智寂照，有感必彰，故明感應妙也。即为六：一、释感應名。二、明相。三、明同異。四、明相對。五、明麁妙。六、明观心。
释名又三：一、释名。二、四悉檀帖解。三、料簡。释名者，《正法华》云：「无数世界广说经法」，世尊所为感應如是，今故用为名。而经中機語、缘語，並是感之異目，悉語众生，且从機释义則易见，缘感例可解。
機有三义：一者、機是微义。故《易》云：「機者，动之微，吉之先现。」又《阿含》云：「众生有善法之機，圣人来應也。」众生有將生之善，此善微微將动，而得为機。若將生善为機，此結为促；今明可生之善，此語則寬。如弩有可发之機，故射者发之，发之則箭动，不发則不前；众生有可生之善，故圣應則善生，不應則不生。故言機者微也。二者、《古注楞伽经》云：「機是關义。」何者？众生有善有惡，關圣慈悲，故機是關义也。三者、機是宜义。如欲拔无明之苦，正宜於悲；欲与法性之樂，正宜於慈，故機是宜义也。
次明應者，亦为三义：一者、應是赴义。既言機有可生之理，機微將动，圣人赴之，其善得生，故用赴而释應。二者、應是對义。如人交關，更相主對，若一欲賣，一不欲買，則不相主對；若賣買兩和，則貿易交決，貴賤无悔。今以众生譬買，如来譬賣，就機以論關，就應以論對，故以對释應也。三者、應是應义。既言機是於宜，宜何等法？應以慈悲之法，是善惡所宜。悲則宜救苦，慈則宜与樂。隨以何法，應其所宜，故以應释應也。
二、明四悉檀帖释者，機應各有三义，即四悉檀意也。若微以释機，赴以释應者，是赴樂欲之心也。何但心善可生名之为欲，如草木无心，亦称可生、欲生、將生，故知赴此善生，是隨樂欲，即世界悉檀明機應也。若關以释機，對以释應，更相對当。以悲對其苦機、以慈對其善機者，即是隨對治悉檀以明機應也。次以宜释機，以應释應者，即是为人、第一义也。宜以如此等法，与其機感相宜，宜生事善，即为人悉檀；宜生理善，即是第一义悉檀也。
三、料簡者。
问：
何意於理善称第一义悉檀耶？
答：
理善明生，理闇必滅，終不理惡滅，方始理善生，故於理善称第一义悉檀也。若事善生，事惡未必去；事惡去，事善未必生。事是隔別，對治悉檀正是藥病相對，故不於中開第一义悉檀，其意在此。
问：
众生機，圣人應，为一为異？若一則非機應，若異，何相交關而論機應？
答：
不一不異。理論則同如，是故不異；事論有機應，是故不一。譬如父子天性相關，骨肉遺体，異則不可；若同者，父即子，子即父，同又不可；秖不一不異而論父子也。众生理性与佛不殊，是故不異；而众生隱如来显，是故不一，不一不異而論機應也。又同是非事非理故不異，众生得事，圣人得理；又圣人得事，凡夫有理。故論異(云云)。
问：
为用法身應？为用應身應？若應身應，應身无本何能應？若用法身應，應則非法。
答：
至論诸法非去来今，非應非不應而能有應；亦可言法應，亦可言應應。法應則冥益，應應則显益。分別冥显有四义。如後说(云云)。
第二明機應相者，約善惡明機相，約慈悲論應相。若善惡为機，为单？为共？解者不同。或言单惡为機，引经云：「我为斷一切众生瘡疣重病。」又云：「如有七子，然於病者心則偏重，如来亦尔，於诸众生非不平等，然於罪者心則偏重。」又云：「如来不为无为众生而住於世。」又无記是无明，終屬惡攝，此即单以惡为機。或单以善为機，引《大经》云：「我观众生，不观老少中年貧富貴賤，有善心者即便慈念。」此則单善为機。或云，善惡不得独为機。何者？如金刚後心即是佛，众善普会善无过此，此何得为機耶？虽云佛佛相念，此是通語，而无拔无与，故知单善不得为機。单惡不得为機者，如闡提極惡不能感佛，《大经》云：「唯有一发不能升身」，即是性德理善。此是通機終不成感也。或取善惡相帶为機者，从闡提起改悔心，上至等觉，皆有善惡相帶，故得为機。是故約此善惡明其相也(云云)。
次約慈悲以明應相者，或单以慈为應，经云：「慈善根力象见師子，广说如涅槃(云云)。」或单以悲为應，如《请观音》，或遊戲地獄大悲代受苦；或合用慈悲为應。何者？良以悲心熏於智慧能拔他苦，慈心熏於禅定能与他樂。下文云：「定慧力庄严，以此度众生。」論云：「水銀和真金，能塗诸色像。」功德和法身，处处應现往，豈是水銀真金单能塗色像耶？当知慈悲合論應也。
问：
众生善惡有三世，何世为機？圣法亦有三世，何世为應？过去已謝，现在不住，未来未至，悉不得为機，亦不得为應，云何論機應耶？
答：
若就至理窮覈三世，皆不可得，故无機亦无應。故经言：「非謂菩提有去、来、今，但以世俗文字数故。」说有三世，以四悉檀力隨順众生说。或用过去善为機，故言：「我等宿福慶，今得值世尊。」又如五方便人，过去習方便者，发真則易，不習則难，是故以过去善为機。或可以现在善为機，故言：「即生此念时，佛於空中现。」或可以未来善为機，未生善法为令生故，又如无漏无習因而能感佛也，故《大論》云：「譬如蓮华在水，有已生始生未生者，若不得日光，翳死不疑；众生三世善，若不值佛，无由得成(云云)。」惡亦如是，或以过去之罪，今悉懺悔；现造众惡，今亦懺悔。未来之罪，斷相續心，遮未来故，名之为救。何者？过去造惡，障现善不得起，为除此惡，是故请佛。又现在果苦報逼迫，众生而求救护。又未来之惡，与时相值，遮令不起，故通用三世惡为機。應亦如是，或用过去慈悲为應，故云：「我本立誓願，欲令得此法。」或用现在慈悲为應者，一切天人脩罗，皆應至此，为聽法故，未度令度也；又用未来为應者，即是〈寿量〉中，未来世益物也。亦如〈安樂行品〉中云：「我得三菩提时，引之令得，住是法中。」若通論，三世善惡皆为機；別論，但取未来善惡为正機也。何者？过去已謝，现在已定，秖为拔未来惡，生未来善耳。
问：
若未来为正機者，四正勤意云何？
答：
此已屬通意！今更別答者，秖为过去惡遮未来善，故勤斷过去惡；秖为过去善不增長，增長者即是未来善也。是故四正勤中，言虽过去，意實未来(云云)。
问：
未来未有，佛云何照？
答：
如来智鑒，能如是知，非下地所知。仰信而已，何可分別！
问：
为是众生自能感？由佛故感？如来自能應？由众生故應？
答：
此應作四句：自、他、共、无因，破是性义悉不可。无此四句故，則无性。无性故，但以世間名字，四悉檀中而論感應能所等。而能應屬佛，所應屬众生；能感屬众生，所感屬佛。若更翻疊作诸語言，世諦名字則亂，不可分別。虽作如此名字，是字不住，是字无所有故，如夢如幻(云云)。
问：
既善惡俱为機者，誰无善惡？此皆應得益耶？
答：
如世病者延醫，而有差不差。機亦如是，有熟不熟，則應有遠有近。
三、明機感不同者，即为三意：一、就四句論不同。二、就三十六句論不同。三、就十法界論不同。但众生根性百千，诸佛巧應无量，隨其种种得度不同，故文云：「名色各異，种類若干，如上中下根莖葉等，隨其种性，各得生長。」即是機、應不同意也。
今略言为四：一者、冥機冥應。二者、冥機显應。三者、显機显應。四者、显機冥應。其相云何？若过去善修三业，现在未運身口，藉往善力名此为冥機也。虽不现见靈應，而密为法身所益。不见不闻而觉而知，是名为冥益也。二冥機显益者，过去殖善而冥機已成，便得值佛闻法，现前獲利是为显益。如佛初出世，最初得度之人，现在何甞修行？诸佛照其宿機，自往度之，即其义也。三、显機显應者，现在身口，精勤不懈，而能感降。如須達長跪，佛往祇洹，月盖曲躬，圣居門閫。如即行人，道場礼懺，能感靈瑞，即是显機显應也。四者、显機冥應者，如人虽一世勤苦，现善濃积而不显感，冥有其利，此是显機冥益。
若解四意，一切低頭舉手，福不虛棄，終日无感，終日无悔。若见喜殺寿長，好施貧乏，不生邪见；若不解此者，謂其徒功喪計，憂悔失理。《释論》云：「今我疾苦，皆由过去；今生修福，報在將来，正念无僻。」得此四意也。
二、就三十六句論機應不同者，前冥显互論略舉四句。若具足辨者，用四機为根本，所謂冥機、显機、亦冥亦显機、非冥非显機。冥是过去，显是现在，冥显是过现，非冥非显是未来。如佛为闡提说法(云云)。於一句中，復为四句：所謂冥機冥應、冥機显應、冥機亦冥亦显應、冥機非冥非显應；餘三機亦如是，四四即成十六句。機既召應，應亦有十六句。一機而感四應，一應而赴四機，機應各为十六，合成三十二句。就前根本四句，便是三十六句機應也。
三、就十法界論機應不同者，秖約一人身业機具三十六，約三业即有一百八機。約三世、三业，則有三百二十四。一界既尔，十法界即有三千二百四十機應不同。就自行既尔，化他亦然，合則六千四百八十機應，此就歷別十法界。如此，若就十法界交互則增九倍，都六萬四千八百機應也。
四、明機應相對者，即有四意：一、明诸有苦樂与三昧慈悲相對。二者、機關等相對。三者、三十六句相對。四者、別圓相對。
诸三昧相對者，诸機乃多不出二十五有；诸應乃多不出二十五三昧。
地獄有，有善惡之機，關无垢三昧慈悲之應。論其惡者，即有黑业、惡见、思惡、尘沙惡、无明惡；論善，則有白业善，即空善、即假善、即中善，是名地獄機也。无垢三昧慈悲为應者，初修无垢三昧，观地獄界。因缘观慈悲，即空观慈悲，即假观慈悲，即中观慈悲。以因缘观时，悲拔地獄黑业苦。以因缘观时，慈与白业樂。以即空观时，悲拔见思苦；以即空观时，慈与无漏樂。以即假观时，悲拔尘沙苦；以即假观时，慈与道种智樂。以即中观时，悲拔无明苦；以即中观时，慈与法性樂。是为地獄有善、惡之機，以關无垢三昧慈悲之應。拔苦与樂，相對义也。
二者、機關相對者，地獄界中黑业之惡，有微义、有關义、有宜义。如此三機，即關无垢三昧时，慈悲有赴义、有對义、有應义。地獄白业，亦有六义相對，即空、见思、尘沙、无明等。善惡皆具六义相對(云云)。
三者、三十六句相對者，地獄黑白业具有冥機冥應、冥機显應、显機显應、显機冥應，即關无垢三昧慈悲，冥显四應，赴於地獄。见思、即空，尘沙、种智，无明、中道等，皆具四機、四應相對(云云)。又地獄有冥显三十六機，即對无垢三昧三十六應(云云)。
四者、別圓相對者，若地獄有歷別之機，三昧應即歷別。若有圓普之機，三昧應亦圓普。若歷別機起，三昧別應，一有业謝，餘有业未必謝；三惡思尽，餘有思未必尽；地獄道种智明，餘有未必明；地獄佛性了了，餘有未必了了。若作圓機、圓應者。地獄自在业未究竟，餘有亦未究竟；一有见思未尽，餘有亦未尽；一有道种未明，餘有亦未明；一有佛性未了了，餘有亦未了了。一有了了，餘有亦了了；乃至一有业自在，餘有业亦自在。分別地獄機、應相對如上说。餘二十四有機、應相對，例亦如是。
问：
頗有善機惡應、惡機善應，偏機圓應、圓機偏應不？
答：
无方適时，亦有此义。《净名》云：「或时现風火，照令知无常。」即惡應於善也。妙庄严信受邪惡，三菩萨應为妻子，即善應於惡。圓機偏應者，一切智願猶在不失，不失即圓機；教声闻法，即偏應也。偏機圓應者，先引三車，後与一大。領解云：「无上宝聚，不求自得。」即其义也。拔樂与苦，例此可知(云云)。
第五明麁妙者，即为三意：一、明機之麁妙。二、明應之麁妙。三、明開麁显妙。
一、機麁妙者，如樂間地獄，此樂因微善故。《立世毘曇》云：「人養六畜，飲飴溫清者，在熱地獄得冷間，寒地獄得溫間。」若从此义，樂間得論十法界機。阿鼻无樂間則无事善，云何具十？然阿鼻有性善不斷故。又近世虽无事善，遠劫或有，惡強善弱，冥伏未发，若遇因缘，发亦何定。是故阿鼻得具十機。即判麁妙，九界機为麁，佛界機为妙。麁機召方便應，此機有熟、未熟；方便應有淺、有深。機熟者，被應；未熟者，未應。應淺深者，如从无間得之於間，出地獄至畜生，出畜生至鬼，出三惡至人天，出人天至二乘等，悉是機之生、熟，應之淺、深，悉屬麁機攝。
妙機召究竟妙應，妙機亦有生、熟；妙應亦有淺、深。如慈童女在於地獄，代人受罪即得生天，此乃妙機淺、熟，近在乎天耳。其餘例可知。
二明應有麁妙者，圣人慈悲誓願，願持於行，如物有膠，任運与機相著。故慈善根力，手出師子。若无誓願，虽观苦、樂，不能拔、与。以慈力故，隨機麁、妙，先熟先應，後熟後應。三藏、通教等圣，亦得有應，但是作意神通，譬如圖寫，经紀乃成，覈論无本。何者？灰身滅智，无常住本，約何起應？若別接通，別惑未斷，亦不得應，縱令赴物，皆名麁應也。若別、圓兩教，初心伏惑，未能有應。初地、初住三观现前，證二十五三昧。法身清净，无染如虛空，湛然應一切，无思无念隨機即對。如一月不降，百水不升，而隨河短長，任器規矩，无前无後一时普现，此是不思議妙應也。又如明鏡，表裏清澈，一像千像，无所簡擇，不須功力，任運像似，是名妙應。此是相待論感應妙也。
三開麁显妙者：若九界機麁，一界機妙；未得法身應麁，得法身應妙者，诸大乘经《华严》等，明麁妙相隔，二乘不闻不解，如瘂如聾。《无量义经》明麁妙，从一理出生无量麁妙機應；一理为妙，生出无量为麁。此則从妙出麁，隔而未合。今经无量還为一，此則開權显實，秖麁是妙。何者？本显一理，作诸方便；方便即是真實。故云：凡有所作，唯为一事，未曾暫廢。譬如三草、二木，秖是一地所生，即是同源機一。一雨所潤，即是同受應一。愚者未解，謂草木四微，永非是地；智者了達四微生秖是地變，四微滅秖是地還，豈有草木而非於地耶！此即開權而显實，決了声闻法，是诸经之王。九法界機，皆佛界機；四圣之應，无非妙應也。
第六明观心(云云)。
○第七明神通妙者，此为四意：一、明次第。二、名数。三、同異。四、麁妙。来意者，前論機應，止是辨其可生、可赴之相；若正論化用益他，即是三轮不思議化：謂身轮、口轮、他心轮。〈普門品〉但有二文，而兼得三意。「遊於娑婆世界」即是身轮；「而为说法」即是口轮。如见蓮华大，知池水深；若见说法大，則知智慧大。故兩轮兼示他心轮也。又化他多示兩轮，示心轮少。从多但二，故无心轮。经言：「其见闻者，悉皆得度」也。示身轮者，即是示藥樹王身、如意珠王身。示口轮者：即是示毒鼓、天鼓。此是慈悲熏於身、口，則有二身示现，二鼓宣揚。若示心轮，即是示隨自意、隨他意等也，亦是同於病行、嬰兒行。上辨機感相關，而妙理难显，應須神通发动，现於瑞相，密表乎理。世人以蜘蛛挂則喜事来，𮬧鵲鳴則行人至。小尚有徵，大焉无瑞？以近表遠亦應如是。
二、名数者，诸经所出，名数不同。今且依六种：謂天眼、天耳、他心、宿命、如意身通、无漏等也。此六皆称神通者，如《瓔珞》云：「神名天心，通名慧性。」天心者，天然之心也。慧性者，通達无礙也。《毘曇》亦云障通，无知若去即发慧性也。当知天然慧性与六法相應，即能转變自在，故名神通。《地持．力品》云：「神謂难測知；通謂无壅礙。」此解与《瓔珞》同。天心即是难測知义；慧性即是无壅礙义。然此六法修无前後、證无次第，用亦任时，故众经列次不同也。《释論》云：「幻術事是虛誑法，法於草木，誑惑人眼，物實不變。」神通不尔，實得變法，使物實變：如地有成水之理，水有成地之义。若金、銀得火則融，水遇寒則結；火、寒是融、結法。結則實結，融則實融；若得天然慧性，則實能如此變用自在。所變水、火，令他實得受用，而非其果報，但是神通一时所作耳。
三、明神通不同者，鬼道報得通；人能服藥亦得通；外道因根本禅亦发通；诸天報得通；二乘依背捨胜处一切处，修十四變化发得神通；六度菩萨因禅得五通，坐道場时能得六通；通教菩萨因禅得五通，依体法慧得无漏通；別教地前依禅发五通，登地发正无漏通，任運常照，不以二相见诸佛土。圓教通者，依今经及《普贤观》，以鼻、舌兩根，以为六数。《菩萨处胎经》同：他心、宿命入意根攝。然经文明「鼻通」最委悉，取其互用无壅。舌根，取四辯无礙，能以一妙音遍滿三千界，而不取知味，知味是報法。经云：「诸根通利，智慧明了」也。六根皆智慧，即互用意也。
今云六根之通，不因事禅而发，此乃中道之真。真自有通，任運成就，不須作意，故名无記化化禅。不別作意故名无記，任運常明如阿脩罗琴；化復能化，故言化化。中道真通，任運如此，与餘通異。論其修習，皆缘實相常住之理。文云：「得是常眼根清净。」既言是常，即本性清净；常性无垢染。《毘曇婆沙》云：「六入殊胜，本自尔故。」《鴦掘》云：「所謂彼眼根，於诸如来常，具足无減修，了了分明见。」乃至耳、鼻、舌、身、意，皆於诸如来常，具足无減修，了了分明，闻、知等也。彼者於佛为自，於众生为彼；众生謂为无常，於如来是常也。減修者，依禅而修，名为減脩；依實相修，名无減修。不见佛性，名不了了见；若见佛性，名了了见。又见實相理，名了了。識法界事，名分明也。
见有二种：一、相似见。二、分真见。相似者，如六根清净中辨。論其真见，如《华严》所明，佛眼、耳、鼻、舌、身、意也。此经中亦明真身通相：所謂普现色身，示一切众生所喜见身，即是外身通也；现身如琉璃，十方诸佛悉於身中现，即是內现身通也。眼、耳、鼻、舌等，內、外示现，亦例如此。是則圓教神通，異於前辨(云云)。
问：
若以六根为六通者，云何功德有增減？
答：
《大論》四十云：「鼻、舌、身，同称觉；眼称见；耳称闻；意称知。」三識所知为一；三識所知为別。而三識助道法多，故別说；三識不尔，故合说。又三識但知世間事，故合说；三識亦知世間亦知出世間，故別说。又三識但无記法，三識或缘善、惡、无記等；又三識能生三业因缘，故別说也。若例此义，三根种种义強，故有千二百功德。三根力弱故但八百功德者，盖一途別说，非经圓意。《正法华》「功德正等等千」。
今经显六根互用，將三根足二百，向三根而互用耳。自在无礙能等，如《正法华》说。能縮，如身眼鼻之八百；能盈，如耳舌意千二百。经云：「若能持是经，功德則无量，如虛空无邊，其福不可限。」互用之意彰矣！
四、明麁妙者，若言神通度物，非但變己身同其正報，亦變己國土同其依報。如《纓珞》云：「起一切國土應，起一切众生應」也。若應同正報者，即是示为十法界像也；若應同依報者，即是同十界所依处也。若應同四惡趣者，用观惡业慈悲熏无記化化禅，應作地獄等形質：黑发纏身、猴猨鹿馬、大鷲鵽鳥、脩罗等像，各各皆见，同其事业。若應人天身者，是用观善业中慈悲熏无記化化禅，作善道身：如後身菩萨，正慧託胎，墮地七步，盥洗手足，楊枝自净，納妃生子，厭世出家，乃至天像亦復如是，各各皆见，同其事业。若應作三藏二乘者，是用析空慈悲熏无記化化禅：起老比丘像，共僧布萨律儀規矩，各各皆见同其事业。若應通教者，是用即空慈悲熏无記化化禅，作体法應：观无生習、應苦空等，悉不可得，各各皆见，同其事业。
若應別教者，是用即假即中慈悲熏无記化化禅，起漸頓應：示修恒沙佛法，各各皆见，同其事业。若應圓教者，是用即中慈悲熏无記化化禅，起圓頓應：示修一中无量、无量中一，皆各各见，同其事业。如是應同正報，不可称計，可以意知，不可以言尽(云云)。若得此意，往望漸、頓。
五味教中用神通者，乳教所用神力，若多若少，但表兩意：一麁、一妙。三藏用神力，若多若少，但为一麁。方等用神力，若多若少，三麁一妙。般若用神力，若多若少，二麁一妙。此经神力，若多若少，唯为一妙。所以〈序品〉中瑞相有十，咸皆表妙也：「地皆严净」表理妙。「放眉間光」表智妙。「入于三昧」表行妙。「天雨四华」表位妙。「栴檀香風」表乘妙。「四众咸有疑」表機，「见萬八千土」表應，此二明感應妙也。「地六种动」表神通妙。「天鼓自鳴」及「而为说法」，表说法妙。「天龍大众欢喜」，表眷屬妙。「又见佛子修种种行」，表利益妙。此用神變，若少若多，俱表妙也。文云：「今佛入于三昧，是不可思議！现希有事！」现希有事，是妙神通也。
若應同依報者，有兩意：若國土苦樂，由於众生，非佛所作，佛但應同而已。若作折伏攝受者，佛鑒機缘，或作苦國、或作樂國，苦樂由佛，不關众生。
今且释初意：《大論》云：「有國土純声闻僧，或國土純菩萨僧，或菩萨声闻共为僧。」或净、或秽，何故差別？皆由乘、戒緩急。若戒緩乘亦急亦緩者，即是秽土，以声闻菩萨共为僧。以戒緩故，五濁土秽；乘亦緩故，是開三乘；乘亦急故，是显一乘，娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者，净土也。戒急故，土无五濁；乘亦緩故，開三乘；亦急故，显一，安養是也。乘緩戒急者，即是净土，純声闻为僧，此可知也。戒緩乘急，即是秽國，純菩萨为僧，此亦可知。净秽差別，悉由众生，高下苦樂，不關佛也。
若作伏攝义者，國由於佛，不關众生。佛以观惡慈悲，与无記化化禅合，起於秽國，折伏攝受四趣众生也。以善业慈悲，与无記化化禅合，折伏攝受兩趣众生也。佛以折空六度等慈悲，与无記化化禅合，或起於秽國、或起净國，折伏攝受声闻、菩萨兩界众生也。佛以体空慈悲，与无記化化禅合，或起净國、或起秽國，折伏攝受通教声闻、菩萨兩界众生也。佛以歷別慈悲，与无記化化禅合，或起秽國、净國，折伏攝受別界菩萨众生也。佛以即中慈悲，与无記化化禅合，或起净國、或起秽國，折伏攝受圓界菩萨众生也。如是种种为國不同，皆由如来神力转變。
今將此依正转變，待三教作意神通，悉名为麁。譬如圖畫，尽思竭力，終不似真，名之为麁。若明鏡寫容，任運相似，名之为妙。方便神通，譬如麁畫；中道任運，即對即應，譬於净鏡，故为妙也。
就无記化化禅所作神變，自論麁妙。若为九界众生，用方便神力，作净作秽，若广若狹，悉名为麁。若为佛法界众生，用真實神力，作净作秽，若广若狹，悉名为妙。如经：放眉間光照萬八千土，及三變土田。比餘经神力，何足为多？但为開发大事，故言妙也。
又約五味論麁妙者，乳教一麁一妙，酪教一麁，生蘇三麁一妙，熟蘇二麁一妙，法华一妙。
又诸经妙同麁異，麁有二种：一、难转麁；二、易转麁。易转者，於诸经中已得为妙。难转者，今於《法华》，无復兩麁，但有一妙。唯一大佛事因缘，曾无他事，假同九界神通。众生，自謂他事；於佛，常是佛事。客作自謂賤人；長者審知是子。此即相待神通妙也。
又诸经诸麁神通、隔妙神通者，今经皆開權显實，同妙神通，是名绝待明妙神通。此略記，不周悉也。
○第八说法妙者，诸法不可示，言辭相寂滅；有因缘故，亦可说示。前藥、珠二身，先以定动，今毒天二鼓，後以慧拔，演说一乘，无三差別，皆悉到於一切智地。其所说法，皆實不虛，是故次说法妙。即为六意：一、释法名。二、分大小。三、對缘同異。四、判所詮。五、明麁妙。六、明观心。
释法名者，三世佛法虽多无量，十二部经收罄无不尽。先出達摩欝多罗，有七种分別：体一、相二、制名三、定名四、差別五、相攝六、料簡七。
体一者，经以名味章句为体，经无不然，故体一也。
相二者，長行直说，有作偈讚頌，兩种相別。何者？以人情喜樂不同，有好質言、有好美語，故相別有二也。
制名三者，脩多罗、祇夜、伽陀，三部就字句为名，不就所表。授記等八部，不就所表，又不就字句，从事立称。方广一部，名从所表。何者？脩多罗等三部，直说法相，可即名以显所表。如苦集滅道，依名即显所表，故就名以为名也。授記等经，所表之法，不可但以言说，要寄事方乃得显。如授記经，从事为名，止明行因得果道理，理託事彰，事以言辨。如《法华》中，与声闻授記，彰一切皆当得成佛。寄授記以彰所显，故名授記经。无问自说经者，圣人说法皆待请问，然亦为众生作不请之師，故无问自说。又佛法难知，人无能问，若不自说，众則不知。为说不说，又復不知为说何法，故无问自说，乃所以彰所说。甚深唯證，是以寄无问自说，以彰所显也。因缘经者，欲明戒法，必因犯彰过，过相彰现方得立制，此亦託因缘以明所显也。譬喻经者，法相微隱，要假近以喻遠，故以言借況，寄況以彰理也。本事、本生经者，本事说他事，本生说自生，因现事以说往事，託本生以彰所表，名本事经。託本生以彰所行，名本生经也。未曾有经者，说希奇事，由来未有者，未曾有也。示法有大力，有大利益，託未曾有事，以彰所表也。論义经者，诸部中言义隱覆，往復分別得明所显，寄論义以明理也。故授記等八经，从事立称。方广一部从所表为名者，方广之理，虽以名说，而妙出名言。虽寄事以彰，然不可如事而取，故不就名不就事，就所表以为名也。
定名有四，脩多罗名線经。经体是名字，而名从況喻。祇夜、偈陀，当体为名。授記、无问自说、論义等三经，体事合目。自餘从事也。
差別者，脩多罗有九种。经云：从如是至奉行，一切名脩多罗。是則脩多罗名通而体總，皆名为经，故名通。就文字经体分为十二部，故体總也。
第二、就總脩多罗中，隨事分出十一部，即對十一部，餘直说法相者，是別相脩多罗。
三者、論义经，解释十一部经，是則十一部为经本。当知論所解释，前十一部皆是脩多罗。又《杂心》中〈脩多罗品〉，亦對論以经为脩多罗。又如婆脩槃馱解提婆〈百論〉，論为经本，亦名論为脩多罗。又经云：除脩多罗，餘四句偈以为偈经。即對四句偈经，餘長行说者是脩多罗。又云：祇夜名偈頌脩多罗。即對祇夜頌偈，所頌即是脩多罗也。又如分別三藏，以敷置理教为脩多罗，對別毘尼、阿毘曇也。又如经说，从佛出十二部经，从十二部经出脩多罗。對十二別教，以通教为脩多罗，是九中、初二偈亦是也。
偈陀者，有四种。如言《法华》有阿閦婆等偈，《涅槃》二萬五千偈。是則偈经，復是通總。若四句为偈，一字一句，得名为经。非一字一句，皆名为偈。但以圣言巧妙，章句成就，数句为偈，故通得名偈。二、除脩多罗餘四句为偈。三、偈中重頌者，名祇夜，当知不重頌偈，名为偈经。四、如脩多罗通總，隨事剋分，別为異部，以直说为脩多罗。当知偈中亦隨事剋分，若授記因缘等，別为異部，以不隨事，直尔偈说，名为偈经。
祇夜者，名为重頌。頌有三种：一、頌意。二、頌事。三、頌言。頌意者，頌圣意所念法相及事。若頌心所念法相，則名偈陀经。若頌心所念授記等事，則隨事別为異经。頌事，謂授記等事，亦隨所頌事，別为異经。頌言者，若頌隨事之言，隨事別为異经。若頌直说脩多罗者，名为重頌祇夜经也。
授記者，果为心期名記，圣言说与名授。授記有二种：若与诸菩萨授佛記莂，是大乘中授記。若記近因、近果，是小乘中記也。
无问自说有二种：一、理深意遠，人无能问。二、非不可问，但聽者宜闻，佛为不请之師，不请之師不待问自说也。
方广有二种：一、語广。二、理广。
相攝者，就脩多罗中出十一部。若偈与直说，相對言之，脩多罗中得出九部，但无二偈。偈陀中得出十部，但无直说脩多罗也。祇夜中得出九部，无脩多罗，亦无偈经也。
料簡有无(云云)。
释法名者，上起教中已说。今標名互有不同，翻译多異。今依《大智論》標名者：一、脩多罗，此云法本，亦云契经，亦線经。二、祇夜，此云重頌，以偈頌脩多罗也。三、和伽罗那，此云授記。四、伽陀，此云不重頌，亦略言偈耳。四句为頌，如此間詩頌也。五、优陀那，此云无问自说。六、尼陀那，此云因缘。七、阿波陀那，此云譬喻。八、伊帝目多伽，此云如是語，亦云本事。九、阇陀伽，此云本生。十、毘佛略，此云方广。十一、阿浮陀達摩，此云未曾有。十二、优波提舍，此云論議。
部者，部別各有類从也。经者，外國云脩多罗，此云線经。線能貫穿，经能经緯，言能持法，如線如经。然《阿毘曇杂心》中，说脩多罗五义者，乃是彼論師解义，非翻名也。世俗亦對緯名经，而訓经为常。如物经亘始終，始終时別，而物无改異，不改異故，名之为常。
脩多罗者，诸经中直说者，謂四《阿含》，及二百五十戒，出三藏外诸摩诃衍经直说者，皆名脩多罗也。
祇夜者，诸经中偈，四、五、七、九言句，少多不定，重頌上者，皆名祇夜也。
和伽罗那者，说三乘、六趣、九道劫数，当得作佛。若後尔所歲，当得声闻、支佛。後尔所歲，当受六趣報，皆名授記。夫授記法，面門放五色光，从上二牙出，照三惡道。下二牙出，照人天。光中演说，无常无我，安隱涅槃。遇光闻法者，三途中身心安樂，人中癃殘者差，六欲天厭患欲樂，色天厭禅樂。光照十方，遍作佛事，還遶七匝，从佛足下入，是記地獄道。𨄔入、髀入、脐入、胸入、口入、肩間入、顶入者，是記佛道。《論》不见記脩罗光，当是開鬼道出脩罗，从容在於髀脐之間耳。
伽陀者，一切四言、五言、七、九等偈，不重頌者，皆名伽陀也。
优陀那者，有法佛必應说，而无有问者，佛略開问端。如佛在舍婆提毘舍佉堂上，阴地经行，自说优陀那。所謂无我、无我所，是事善哉！是名优陀那。又如般若中，诸天子讚須菩提所说，善哉！善哉！希有世尊，难有世尊，是名优陀那。乃至佛滅後，诸弟子抄集要偈，诸无常偈作〈无常品〉，乃至〈婆罗門品〉，皆名优陀那也。
尼陀那者，说诸佛本起因缘，佛何因缘说此事？脩多罗中，有人问故为说是事；毘尼中，有人犯是事故結是戒。一切佛語缘起事，皆名尼陀那。
阿波陀那者，与世間相似，柔軟淺語。如《中阿含》長譬喻，《長阿含》大譬喻，亿耳、二十亿耳譬喻等，无量譬喻皆名阿波陀那。
伊帝目多伽有二种：一者、結句。言我先許说者，今已说竟。二者、更有经，名一目多伽。有人言：因多伽目多伽，名出三藏及摩诃衍，何等是？如净飯王強逼千释令出家，佛選堪得道者五百人，將往舍婆提，令离親屬。身子、目連教化，初中後夜，專精不睡，以夜为長。後得道還本國，从迦毘罗婆林五十里入城乞食，觉道路为長。时有師子，来礼佛足，为三因缘说偈(云云)，说此三事本因缘，故名一目多伽也。
阇陀伽者，说菩萨本曾为師子，受獼猴寄，攫脇肉貿猴子。於病世作赤目魚，施诸病者。或作飛鳥，救於泫溺，如是等无量本生，多有所濟，皆名阇陀伽也。
毘佛略者，所謂《摩诃衍般若经》、《六波罗蜜经》、《华首》、《法华》、《佛本起》、《因缘云》、《法云》、《大云》，如是等无量诸经，为得阿耨三菩提故，说此毘佛略也。
阿浮陀達摩者，如佛现种种神力，众生怪未曾有。放光动地，种种異相，皆名阿浮陀達摩也。
优波提舍者，答诸问者，释其所以，广说诸义，如是等问答解义，皆名优波提舍也。佛自说論义经、迦栴延所解，乃至像法凡夫人如法说者，亦名优波提舍经也。
二、明分法大小者，此经指九部为入大之本，則九部是小，三部是大，盖別語耳。通而为言，小亦有記莂六道因果。又《阿含》中亦授彌勒当作佛記，豈非授記经？亦有自唱善哉！无问而说。声闻经中，以法空为大空，故《成論》中云：「正欲明三藏中實义。」實义者空，是《阿毘曇》所不申，而《成論》申於空。空即广经。当知小乘，通具十二部也。故《涅槃》云：「先虽得闻十二部经，但闻名字，不闻其义。今因《涅槃》得闻其义。」又云：「先虽得闻十二部经，我意猶謂故不如是《大涅槃经》。」《大品》亦云：「魔作比丘，为菩萨说声闻十二部经。」有经言：「大小乘各具十二部。若信六部通大小乘，不信六部互不相通。」按此者，即是大小俱有十二部也。但是小乘中说，非大乘之义。故別让三存九。何者？小乘灰斷，无如意珠身，故无广经。假令以法空为广说之文，小乘根鈍说必假缘，无天鼓任鳴，少无问自说，虽有授記，記作佛少。又《涅槃》第七云：「九部中，不明佛性，是人无罪。」例此而言，十二部中不明佛性，是人有罪。有人言：大乘九部，除因缘、譬喻、論义，大乘人根利，不假此三。斯亦別論。通語大乘，何得无此三经耶？有经言：「小乘但让广经一部，有十一部。」无方广者，大乘说如来是常，一切众生皆有佛性。正理为方，包富为广。又理融无二，亦名为等。声闻中所无，但十一部耳。若言小乘定有九，不應復有十一部；既取十一，亦通有十二。为缘別说，或让三、或让一，以判大小乘(云云)。
妙法蓮华经玄义卷第六上(終)
妙法蓮华经玄义卷第六下
天台智者大師说
三、明對缘有異者，缘即是十因缘法所成众生，而此众生皆有十界根性，熟者先感。佛知成熟、未成熟者，應不失时。若众生解脫缘未熟，不可全棄，對此機缘，止作人天乘说，不作脩多罗等名。故天竺外典，无十二部名，亦无其意。此間儒道，亦无斯名，意义皆𨷂。若法身为王，示十善道，亦不濫用此名。故《地持》中说种性菩萨，能自熟又能熟他。有二乘种性及佛种性者，隨法熟之，无种性者，以善趣熟。善趣熟者，即是其义。种性熟者，如下说。若深观行者，妙得其意，以邪相入正相，用无礙辯，約邪经外典，作十二部义，胡为不得？而非正對缘说也。
次約十因缘所成众生，有小乘根性，對此機说通，則十二；別則或九、或十一(云云)。若對十因缘所成众生，有菩萨機者，不作別说，但明十二部经。
今總論如来對四缘，说十二部法，有兩种四教不同：
一者、就隱、显共論四教：隱即祕密教，显即頓、漸、不定教。祕密既隱，非世流布，此置而不論。若對四法界众生，通说十二部，別说或九部、或十一部，名漸法说也。若對兩法界众生，通说十二部，此说頓法也。或對四法界，或對兩法界，或作別说、或但通说，此说不定法也。
二者直就显露漸教中更明四教者，即是三藏、通、別、圓也。三藏教直對三法界，別说或九、或十一。通教對四法界，通说十二部法也。別教對兩法界，通说十二部法。圓教對一法界，通说十二部法。前以无記化化禅，与诸慈悲合，示现身轮：或为國師、道士、儒林之宗，父母、兄弟，乃至猴猨鹿馬，同事利益不可称说。今口轮说者，例如前用诸慈悲，熏无記化化禅，种种不同，百千萬法不可说。不可说故，龍宮象負，渧海研山，八萬四千法藏，不可窮尽。虽復无崖，以十二部往收，罄无不尽也。
四明所詮者，若委論其意，出四教义中，今略引詮意。若说人天乘，詮界內思議之俗，永不詮真。若为漸教人，別说九部、十一部，乃至通十二部者；初、正詮思議之俗諦，傍詮思議之真諦；中、正詮思議之真諦，傍詮思議之俗諦；後、正詮不思議之真諦，傍詮不思議之俗諦也。乃至双詮不思議之真俗(云云)。若说頓十二部者，正詮不思議之真，傍詮不思議之俗。若说不定者，此則不可定判其詮。
若約漸中四教明詮者：三藏正詮思議真，傍詮思議俗。若为三藏菩萨者，正詮思議俗，傍詮思議真。若通教二乘，正詮思議真，傍詮思議俗。若为通教初心菩萨，同二乘；若为後心菩萨，正詮於俗，傍詮於真。若为別教初心，正詮界內之真俗，傍詮界外之真俗。若为中心，正詮界外之真俗，傍詮界內之真俗。若为後心，双詮界內外之真俗。若为圓教，初、中、後心，圓詮界外不思議之真俗(云云)。
五、明麁妙者，即为五：一、約理。二、約言。三、約所詮。四、約众经。五、正約此经。
一、就理妙者，一切诸法无非中道，无离文字而说解脫。文字性离即是解脫，一切所说即理而妙。譬如龍雨雨，而处处不同，或水、或火、或刀杖，理亦如是，理具情乖順耳，乖故为麁，理順为妙。
二、約言辭者，如佛得道夜至泥洹夕，常说般若，常说中道，而一音演法，隨類異解。一音巧说，是則为妙；異類殊解，自有麁妙。
三、就所詮者，若對六道众生说人天乘者，此詮有为，能詮、所詮俱麁。若對鈍根三藏五門，詮於生滅四諦理，此則能詮、所詮俱麁。若通教体法五門，比於三藏析門，体門能詮虽巧，而所詮猶是真諦，所詮亦麁。若別教五門，能詮为麁，所詮中道为妙。若圓教五門，能詮、所詮俱皆是妙也。
四、就众经者，《华严》詮別、詮圓。三藏詮偏。方等四种詮。《般若》三种詮。《法华》唯一詮。又诸经詮妙，与《法华》不異，而帶麁詮，麁詮不得合妙，是故为麁；《法华》不尔，佛平等说，如一味雨。正直捨方便，但说无上道，純是一詮。又云：昔毀呰声闻，而佛實以大乘教化。又云：「汝等所行，是菩萨道。」此則融麁令妙。如此兩意，異於众经，是故言妙。譬如良醫，能變毒为藥。二乘根敗，不能反復，名之为毒。今经得記，即是變毒为藥。故《論》云：「餘经非祕密，法华为祕密」也。復有本地圓说，诸经所无，在後当广明(云云)。
五、正就此经明妙十二部者，如脩多罗名直说，今经直说中道佛之智慧；不说六道、二乘、菩萨等法，唯说佛法，故直说为妙。
祇夜妙者，重頌長行中道之说耳，故知祇夜亦妙。
伽陀者，如龍女獻珠，喜见说偈，孤然特起。此偈明於刹那頃便成正觉，称歎於佛成菩提事。喜见孤起，歎佛容顏甚奇妙，故知孤起伽陀妙也。
本事妙者，即是二萬佛所教无上道，不教餘事，即是本事妙也。
本生妙者，明十六王子，生身生为王子，法身生为佛子，即是本生妙也。
因缘者，結缘覆講大乘，繫珠不論小乘人天等缘，是名因缘妙也。
未曾有妙者，天华地动，二眉間光，三變土田等，是不可思議未曾有事妙也。
譬喻妙者，经題以法譬为名，譬於開三显一，何曾譬於餘事？即譬喻妙也。
优波提舍妙者，身子问佛，佛答诸佛智慧門。龍女、智积问答，論法华事。智积云：「我见释迦经无量劫，方成菩提。不信此女，須臾成佛。」此執別疑圓。龍女云：「佛自證知。」以圓珠獻佛，此以圓答別。此即提舍妙也。
无问妙者，如文云：「无问而自说，称歎所行道，从三昧安詳而起，告舍利弗，说佛智慧。」又「宿世因缘，吾今当说」，即是无问妙也。
授記妙者，授三根佛記，皆安住實智中，为天人所敬，即授記妙也。
方广妙者，其車高广，智慧深遠等，即是方广妙也。
当知此经，从初直说，乃至优波提舍，十二意足，而皆是妙，此即待麁明说法妙也。
開麁显妙者，昔十二、十一、九部不说實者；今无別實，異昔不實。昔但言广，不明理广；今開言广，即理广也。開昔之異，显今之同，即是绝待明说法妙也。
第六、欠观心(云云)。
○第九、眷屬妙者，就此为五：一、明来意。二、明眷屬。三、明麁妙。四、明法門。五、辨观心。
所言次第者，若无说而已，说必被缘，缘即受道人也。已受道故，即成眷屬。譬如父母遺体，攬此成身，得为天性。天性親愛，故名眷；更相臣順，故名屬。行者亦尔，受戒之时，说此戒法，授於前人，前人聽闻，即得发戒，師、弟所由生也。禅亦如是，授安心法，如教修行，即得发定，是为我師，我是弟子。慧亦如是，说诸法門，转入人心，由法成親。親故則信，信故則順，是名眷屬也。他土餘根皆利，隨所用尘起之，令他得益。此土耳根利故，偏用声尘。故二萬佛时，教无上道。十六王子，覆講《法华》，从是已来，恒为眷屬。世世与師俱生，或人天眷屬，或三乘眷屬，或一乘眷屬。故身子云：「今日乃知真是佛子。」昔教五人得真无漏，名佛子。菩萨不发真，名为外人。於《法华》发大乘解，自称昔日非真佛子。今说一實之道：从闻、悟、解，法身得生。从佛口生，是闻慧中法身生。从法化生，是思慧中法身生。得佛法分，是修慧中法身生。三慧成就，是真佛子，定於天性，得成眷屬。故次说法之後，而明眷屬妙也。
二、明眷屬者，又为五种：一、明理性眷屬。二、明业生眷屬。三、明願生眷屬。四、明神通生眷屬。五、明應生眷屬。
一、理性眷屬者，众生如佛如，一如无二如，理性相關，任運是子。故云：「我亦如是，众圣中尊，世間之父。一切众生，皆是吾子。」此是理性，不關結缘、不結缘，皆是佛子也。
二、业生眷屬者，但众生理論皆子，而飲他毒藥，有失心者、不失心者。不失心者，拜跪问訊，求索救护，与藥即服，故於大通覆講，说《妙法华》，得結大乘父子。其失心者，虽与良藥而不肯服，流浪生死，逃逝他國。即起方便：或作三藏結缘，说生滅之法；或作通教結缘，说无生之法；或作別教結缘，说不生生恒沙佛法；或作圓教結缘，说不生不生一實相法。若信、若謗，因倒、因起，如喜根虽謗，後要得度。結缘已後，以二十五三昧为二十五有，说三諦法而成熟之。或於中間得度、或于今未度，虽復得度、未度，皆是眷屬。今三藏佛，於分段國，出家成道。往日三藏之缘，或得度、或未得度。得度之者，灰身滅智，不復論生缘。未度者，来牽分段：昔殷重信順，今为親識受道；昔汎汎信順，今为疎外受道；昔时拒謗，今为怨家受道。甘露初降，先得服甞，早斷分段，得出生死。如大象捍群，俱證解脫，如五佛子之流，虽是異姓，則是法親內眷屬也。若不得道，虽是宗族，名外眷屬。佛於其人，則无利益。若入滅度，不復更生，此人缘尽，傳付後佛也。
三、願眷屬者，先世結缘，虽未斷苦，願生內眷屬中、或怨家等，因之受道。若得道者，成法內眷屬；不得者成，法外眷屬。若佛滅度，此人无益，傳付後佛也。
四、神通眷屬者，若先世值佛，发真见諦，生猶未尽，或在上界，或在他方。今佛，分段作佛：或以願力、或以通力来生下界；或为親、中、怨，輔佛行化，斷餘殘惑，而出三界。若殘惑未尽，值佛入滅，亦自能斷，或待後佛(云云)。三藏不说界外生，今以大乘意望之。昔值佛得度，三界生尽，受變易身，缘牽分段，非是业生，但是願通。願通云何異？約自報力名神通，約教名誓願。神通生者，本受報处，猶有報身，以身通力，分形来此；若願生者，報处无身，願力下生耳。三藏不说斷結，誓願受生死身，不約此教論願；通教則有誓扶餘習而生分段，依通明願，於义为便。此等未得法身，故全无應生眷屬。三藏眷屬竟。
往昔結无生缘者，或已得道、或未得道，佛於分段作佛。未得道者，当处即有业生；上界向下，即有願通兩生。分別願通，如前说。橫从他土来者，即有願通；竪从方便来者，亦有願通。通教未得法身，故无應生眷屬也。
往昔曾結別教缘者，中間同事说法，种种教詔，成熟未熟。佛今在分段作佛。未得道者。当处即有业生；上界向下，得有願通。橫从他方，得有願通。竪从方便来，亦有願通。竪从實報来者，得有應生，无明先破，已得法身之本，能起應入生死。此則異前(云云)。
往昔結圓教缘者，中間調熟，或得道、或未得道，今於分段作佛。先缘牽来，差別不同。若未得道，当处有一。上界向下，有二。他方橫来，有二。方便来，亦二。實報来，有一。例如前(云云)。
问：
法身惑除理显，何故受生？
答：
應身受生，其意有三：一为熟他。二为自熟。三为本缘。
一熟他者，秖为业生，善根微弱，不能自发。诸菩萨等，先虽得度，愍彼迷闇，慈力起應入二十五有，而作師导，引诸實行，令向佛所。若得真道，成內眷屬，同於應生。若得似道，同於願通；不得真似，令增進胜业。皆使利益，无有唐捐。如《华严》中，说佛初託胎，法身菩萨皆侍衛下生，如阴云籠月，散降餘胎，为親、中、怨，引诸业者。当知，诸眷屬非生死人。摩耶是千佛之母，净飯是千佛之父，罗睺罗千佛之子。诸声闻等，悉內祕外现，示众有三毒，實自净佛土，诸親族等，皆是大權法身上地。豈有凡夫，能懷那罗延菩萨耶？復次，外道怨惡，抗拒誹謗，当知皆是法身所为。何者？转轮小善，出世无怨，豈有无上法王怨仇滿路？若於佛起惡，惡道受罪，何得灼然生生相恼？龍象蹴踏，非驢所堪。調達是賓伽罗菩萨，先世大善知識。阿阇世是不动菩萨。萨遮尼犍是大方便菩萨。波旬是住不思議解脫。故《华严》列众，明诸天、龍、鬼神悉住不可思議法門。如是等，若親、中、怨、好、惡、逆、順，皆是法身，先是法內眷屬，今作應生眷屬。若親、中、怨、好、惡、逆、順，未得法身，先虽結缘，为猶在法外，同称願业等眷屬。诸餘经典，非不明此權利益众，咸謂是實內、實外、實好、實惡、實逆、實順，故经云：未曾向人，说如此事。今经，佛自開近權、显遠實，開诸眷屬迹權、显本實。故文云：「今当为汝说最實事。」是名應生眷屬，熟他故来也。
二、为自成来者，法身菩萨進道无定，或从生身進道、或从法身進道。故下涌出菩萨云：「我亦自欲得此真净大法。」〈分別功德品〉中明增道損生，即其义也。
三、为本缘所牽，本从此佛初发道心，亦从此佛住不退地。佛尚自入分段施作佛事，有缘之者何得不来！猶如百川應須朝海，缘牽應生亦復如是。
若別说者，业生在分段；願生、通生在方便；應生在寂光。通論一处，具有四种如實報，已得法身，能起應作四种眷屬。就圓結缘者，虽未斷惑，自有三种眷屬。就得道者，即是四也。別眷屬，亦四可知。通、藏結缘，三种可知。虽无應来之應，得論感應之應，就所應得名，四义宛足。
问：
下方涌出，妙音東来。如《大经》中召请十方诸大菩萨集娑罗林，大師子吼，於四眷屬，此是何等？
答：
是神通来，非神通生。是應来，非應生。是大誓願相關，非願生。是因缘相召，如下方闻声、妙音见光，是诸佛大事业来，非业生。业生者，不能业来；业来，非是业生。願通生者，不能願通来；願通来者，亦能願通生，亦能應来。應来，亦能應生(云云)。
三、明麁妙者，若三藏根性眷屬，此性下劣，昔結此缘，缘亦淺小，中間以法成熟，成熟盖少。若来生佛國，作內外眷屬，业願通等，乃至應来影響三藏佛者，皆麁眷屬也。通、別根性，乃至內、外，虽巧別有異，準例可知，皆麁眷屬也。此经说诸众生，悉是吾子，非客作人。論其理性，无非是子，是名理性眷屬妙。往昔覆講，結缘繫珠，二萬亿佛，教无上道。经云：「若我遇众生，尽教以佛道。」若众生无佛性者，教以佛道，过則屬佛。若众生皆有佛性，迷惑不受教，过屬众生。一切有心皆当作佛，闡提不斷心，猶有反復，作佛何难？二乘灰滅，滅智則心尽，灰身則色尽，色心俱敗，其於五欲无所復堪，而能世世遇之尽教佛道，此則中間成熟妙。今於法华普得作佛，此希有事，最上醫王變毒为藥，能治敗种无心成佛，此則內外眷屬妙。譬如臨陣爭勳，前鋒第一。佛说诸教，収罗众生，而灰心二乘处处不入，於法华忽然得入，故《涅槃》遙指八千声闻得授記莂，如秋收冬藏，更无所作。若《法华》不悟佛性，《涅槃》不應遙指。若众生本无佛性，往昔結缘，不應教以佛道。原始要終，佛性义明，可以意得。
今问《华严》師頓極之教，说一切众生有佛性不？若其有者，二乘何不闻经授記作佛，那忽如聾如瘂？若言二乘本有佛性，而怱怱取小，如閹本根，本根已敗，为可治？为不可治？若可治，何故不治？若不可治，那得復言一切众生皆有佛性？故知《华严》所不能治，是方便之说。《法华》能治，是如實之说。能治、难治，此处則妙。
所謂結缘妙、成熟妙、业生妙、願生妙、應生妙、內眷屬妙、外眷屬妙，能受妙道、影響妙事，是故称妙。若將此意，約五味者：乳教，有別、圓兩眷屬，一麁一妙；酪教，但一麁；生蘇，三麁一妙；熟蘇，二麁一妙；法华，无麁但妙。是名相待明眷屬妙也。
又開麁显妙者，诸经明麁眷屬，皆不见佛性。今《法华》定天性審父子，非復客作，故常不輕深得此意，知一切众生正因不滅，不敢輕慢。於诸过去佛，现在若滅後，若有闻一句，皆得成佛道，即了因不滅；低頭舉手，皆成佛道，即缘因不滅也。一切众生，无不具此三德，即是開麁显妙，绝待明眷屬妙也。
四、明法門眷屬者，此如「普现菩萨问净名居士：父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉为是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆在何所？净名答云：方便为父，智度为母，一切众导師，无不由此生。法喜为妻，慈悲为女，善心誠實男，畢竟空寂舍，弟子众尘勞，隨意之所转，道品善知識，由是成正觉。」此法門以为眷屬。若尔者，法門不同，深淺有異。
若三藏法門，观真为實、观假为權，以此二智滿，即名为佛。佛即导師，慈悲六道即是女，令他善順真諦名为男。得此法时喜，名此为妻。此心中修诸波罗蜜道品等，即是善知識也。
若通教中法門眷屬者，观诸法如幻、如化，体達即空为實。分別四門，同異为權。於此二智生解，名导師。慈愛众生为女，令生善直心为男，行六度道品为知識。是为通教中法門眷屬(云云)。
若別教法門恒沙眷屬，真俗合为權，智是父，中實理为母。无量慈善、无量道品、诸波罗蜜通達无滯，道种智分明，观機識藥，即是別教中眷屬。故《无量义》云：「诸佛法王父，经教夫人母，和合出生诸菩萨子。」《十住毘婆沙》云：「般舟三昧父，大悲无生母，一切诸如来，从此二法生。」《宝性論》云：「大乘信为子，般若以为母，禅胎大悲为乳母。诸佛如實子。」
闡提謗大乘障，外道橫計身中有我障，声闻怖畏生死障，支佛背捨利益众生障；菩萨修四法为對治：修信、修般若、修虛空定首楞严定、修大悲，得清净法界，到彼岸，见如来性，生如来家，是佛子也。既道见如来性，生如来家，当知用如来为父也。无量法門，不可说不可说，皆能生佛子(云云)。
若圓教法門明眷屬，自行三諦、一諦为實。化他一諦、三諦为權。隨情一諦、三諦为權。隨智三諦、一諦为實。从此不思議生解，一心具萬行之善为男，无缘大慈为女。開佛知见生喜为妻，非净非垢等中道、道品、六波罗蜜为善知識。如是等實相，圓極法門以为眷屬。初住之中，便成正觉；能八相化物，即是导師。前来诸法門既麁，生诸导師亦麁。今法門眷屬既妙，所生导師亦妙也。
用此意歷五味教者：乳教一麁一妙。酪教但有一麁。生蘇有三麁一妙。熟蘇有二麁一妙。《法华》但有一妙。待麁意竟。
诸经妙者自妙、麁者自麁。今经非但妙者为妙，亦无復有麁，絓是前来诸麁，悉皆決了，为一平等大慧妙法門也。绝待意竟。
五、观心眷屬者，即为六：一、愛心；二、见心；四則四教也。
愛心眷屬者，无明为父，癡愛为母，出生烦恼之子孫。以貪著、憶想，欲得心中法門，魔鬼便入。如媚女思想，邪媚媚之。行人亦尔，憶想偏邪，邪物得入，以鬼力故，或生權解，或生實解。邪解生，故鬼导師生，起鬼慈善，著邪法喜，行邪六度道品，得邪辯，心明口利，说诸法門，即愛心眷屬也。邪相既利，发得四见，见心推畫，作诸法門。心所见处为實，同他为權。心起愛为女，心分別为男。如是心中，修六度为道品，是名见心眷屬。何者？此之见愛，不識己心苦、集，妄謂道、滅！不知字与非字，如蟲食木，偶得法門之名，有名无义，豈非愛见耶？若能观心，識愛见心皆是因缘生法；无常生滅，即有四番观心眷屬。如《中論》偈云：「因缘生法，即空、即假、即中。」仍於四观，各明眷屬，準前可知。
判五观心为麁，後一观心为妙。又決麁論妙，人尚不自識己愛见心是因缘生，何能識因缘心，即空、即假？尚不識空、假，何能魔界即佛界，於见不动，修三十七品耶？今观愛即是法性，观见不动，修三十七品，魔界见界即是佛界，於非字中而能知字，行於非道，通達佛道，於一切法无不是妙。
明事眷屬，伏聽學文字人；明法門眷屬，伏行教人；明观心眷屬，伏观心坐禅人。三种法門，並过其闻见(云云)。
○第十、功德利益者，秖功德利益，一而无異；若分別者，自益名功德，益他名利益(云云)。此为四：一、利益来意。二、正说中利益。三、流通中利益。四、观心中利益。
一、利益来意者，诸佛所为，未甞空过。《释論》云：「佛入王三昧，前放光度前者，後放光度後者。」譬如網魚，前獲、後獲，见光闻法，皆不唐捐。《净名》云：「法宝普照而雨甘露。」即身口兩益也。《华严》、《思益》並云：放光破慳、破瞋、破癡等。具如彼说。今经四大弟子，領佛開三显一之益。佛言：如来復有无量功德，汝等说不能尽。譬如大云起於世間，譬形益也。興雷耀電，譬神通益也。其雨普等，譬说法益也。而诸草木各得生長，即是四种眷屬，皆沾七益。故次明利益妙也。
二、正说利益，又为三：先、論遠益。次、論近益。三、論当文益。
遠益者，即大通佛所十六王子，助化宣揚，双擊毒天二鼓。善生有淺深，惑死有奢促。始人天善，終至大樹，淺益也。始初心最實，終後心最實，深益也。始破不善，終破尘沙，奢死也。始破无明，終亦破无明，促死也。死之奢、促，是毒鼓之力；善生淺、深，天鼓之力。故文云：破有法王，出现於世，隨众生欲，而为说法。即二鼓之文义也。破有义如前说。
说法益义，今当说，略为七益：一、二十五有果報益，亦名地上清涼益。二、二十五有因华開敷益，亦名小草益。三、真諦三昧析法益，亦名中草益。四、俗諦三昧五通益，亦名上草益。五、真諦三昧体法益，亦名小樹益。六、俗諦三昧六通益，亦名大樹益。七、中道王三昧益，亦名最實事益。若二十五有因果益，堪为业生眷屬。若真諦三昧体析益，堪为願生眷屬。若俗諦三昧五通六通益，堪为神通眷屬。若中道王三昧益，堪为應生眷屬。私謂應有四双、八益，直是開前、合後，故言七益。若開後合前，亦是七益；前後俱開，即是八益，所謂中道次第益，中道不次第益。若前後俱合，則是六益(云云)。
已略说七益竟，今更广開为十益：一、果益。二、因益。三、声闻益。四、缘觉益。五、六度益。六、通益。七、別益。八、圓益。九、變易益。十、實報益。
果益者，即二十五有果報益也。有八大地獄：謂阿鼻、想、黑繩、众合、叫喚、大叫喚、焦熱、大焦熱。一一各有十六小獄为眷屬，合一百三十六所。此正地獄，在地下二萬由旬。其傍地獄，或在地上、或在鐵圍山間。傍輕正重，重者遍歷百三十六，中者不遍，下者復減。其中众生，常为熱苦所逼，不可具说，闻者驚怖。《四解脫经》称为火塗，初入初出，兩时可化。其中罪人，宿世善根，可发關宜。而为圣人赴對應之，或蒙光照、或注雨滅火、或調達婆藪開示说法，熱悶甦醒，身体清涼，獲冥、显兩益，诸苦得息。八寒氷，謂阿波波等，亦有百三十六所，乃至得冥、显兩益，溫煖適身，是为地獄果上得清涼益也。
畜生者，略有三种：水、陸、空。陸有三品：重者土內，不见光明；中者，山林；輕者，人所畜養。彊者伏弱，飲血噉肉，怖畏百端。《四解脫经》称为血塗。其中众生，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，得无所畏，獲冥、显兩益，是为畜生果上清涼益也。
餓鬼者，或居海渚、或在人間山林中、或似人形、或似獸形。重者飢火節焰，不闻漿水之名；中者伺求蕩滌，膿血糞秽；輕者时薄一飽，加以刀杖驅逼，塞海填河。《四解脫》称为刀塗。其中众生，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，手出香乳，施令飽滿，獲冥、显兩益，是为餓鬼果上清涼益也。
阿脩罗者，或居半須彌巖窟、或大海邊、或大海底。与诸天为憾，恒懷怖畏，雷鳴謂为天鼓，龍雨變成刀劍。此中众生，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，軟言調伏，獲冥、显兩益，是为阿脩罗果上清涼益也。
四天下人虽果報胜劣，俱有生、老、病、死，同是輕報泥犁。其中众生，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，令所离得离，所求得求，獲冥、显兩益也。
六欲天者，地天別有脩罗斗戰之难，通有五衰死相苦等地獄。其中诸天，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，令獲冥、显兩益也。
四禅、梵王、无想、那含等色天，虽无下界诸苦，而为色所籠。若命尽时，不樂入禅，風觸吹身，唯除眼識，餘皆有苦。其中诸天，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，令獲冥、显兩益也。
四空诸天，虽无欲色界等苦，如瘡、如癰、如癡、如箭入体，成就細烦恼。其中诸天，先世善根，可发關宜。圣人赴對應之，令獲冥显兩益。
此清涼益，合而言之，盖由凡圣慈善根力；別而言之，本由菩萨初观二十五有所防之惡而起於悲，观二十五能防之善而起於慈，以此慈悲熏王三昧，不捨众生，赴對關宜，令得利益。
《大经》明二十五三昧破二十五有者，十番之一，意略如此也。
二番二十五有修因益者，夫自、他因果，各隨义便，互舉一邊，说之則易。前果報益，处所、时節不同，不得一身备論诸益，从多人多处易显。若明因益，一人之心起无量业，其义易显。故約一人明二十五有因益也。云何因益？四因壞益，二十一因成益；或一因壞益，一因成益，二十三亦成亦壞益。
若无戒自制，縱其身口，作四趣业，名地獄人。若捨惡持戒，名见天人。但禁戒严峻，遇缘动退，則惡业還興。或四重五逆，焚毀塔寺，此心生时，惡起戒沒，是业熟成，必墮惡道。欲离此心，成就戒、善，此有可发關宜之機，感无垢三昧赴對應之。惡心豁破，地獄因息，得冥显兩益(云云)。今人虽入道場懺悔，惡心不转，則惡业不壞。惡业不壞，得繩不斷，罪不得滅也。
若慳貪諂媚，邀射名闻，內无實德，欲人称美；此惡起戒伏，墮於鬼中。若无慚愧，負債不還，无恭敬心，憍慢瞋忿，貪婪饕餮；此惡起戒伏，墮畜生道。若嫉贤妬能，为胜他故而修福力，蛆毒惡心，方便墜陷，驚怖於他；是惡起戒伏，墮阿脩罗业。欲离此三惡心，成就戒善，善有可发關宜之機，圣用赴對應之。惡心豁破，戒善完具，此名四趣因壞、人天因成，獲冥显兩益。此約人道修因，作此释耳。
若約诸趣，欲出地獄入畜，欲出畜入鬼，欲出鬼入脩罗，欲出脩罗入人道，皆傳傳有因。因成业转，此例可知(云云)。
若堅持五戒，兼行仁义，孝順父母，信敬慚愧，即是人业。人业有四品：上、中、下、下下。若就果報，閻浮提为下下。若就入道，欝单越为下下。或时善心歇末，惡念唯強，善有可成，惡有可滅，關宜之機，圣用赴對應之。四惡趣壞，四品善成，獲冥显兩益(云云)。
若修持十善，任運无間，善心成熟即天业。故云：純惡心无善念間者，即惡道业，果时純苦故。善惡相間起即人业，人中果報苦樂相間故。十善任運成是天业，天中果報自然故。若修十善兼起护法心，即四天王业。若修十善兼慈化人，是三十三天业。若修十善，其心細妙任運成熟，行住坐臥不恼众生，善巧純續，是焰摩业。若修十善兼修禅定攝心，麁住細住者，是兜率业；欲界定是化樂业；未到定破事障，是他化业；四禅是色界业；兼於慈悲喜捨，心数法中得定，是梵王业；滅心修无心定，是无想业。
问：
无想是邪见天，云何为機感？
答：
《大集》云：菩萨調伏众生多种，或邪或正，行於非道，通達佛道(云云)。
若舊云：圣人以兩片无漏，夾熏一片有漏，練成无漏。今言：九次第定，熏修有漏成无漏，是那含业。四空定，是无色界业。
如是等二十一有，患自地之苦麁，欲修出要，所求不得，所捨不离；尔时即名，可发關宜之機，感二十一三昧慈悲之力，破其修因，令所离得去，所求得成，拔苦与樂，冥显兩益。此如经文云：「小草、小根、小莖、小枝、小葉，而得生長。」是此益也。合而言之，盖由凡圣慈善根力；別而言之，本由菩萨初持二百五十戒，修根本等禅，於一一能防善法之中，皆起慈悲。慈悲本誓，熏王三昧，不捨众生，赴對關宜，各得利益。《大经》云：「二十五三昧，破二十五有」者，十番之二意，略如此(云云)。
三番、声闻利益者，若人厭患生死，以死受生，以生归死，勞累精神，轮转无際；貪欲自蔽，𤛆牛愛尾，不得解脫。故言若人遭苦，厭老病死，为说涅槃，尽诸苦際；既厭心內決，志求出离，为是事故，修声闻道。若持戒时，愛见罗刹，毀損浮囊，令戒不净。戒不净故，三昧不现前。既无戒定，无漏不发，是故一心修戒定慧，有可发關宜之機，感无垢等四三昧力加之，令四趣业不起，使戒清净。若均修定慧，慧若有定，慧不狂；定若有慧，定不愚，名之为贤，贤名隣圣。修此定慧，一心精進如救頭然。願樂禅慧，如渴思飲，而为二十一有漏业之所擾亂，若得诸三昧力加之，定发观明，四善根成就，伏道純熟，一刹那转即便发真，成須陀洹，破二十五有见諦烦恼、八十八使。是为二十五三昧通加，令斷见諦惑，而復兼除四思。故云：第十六心即入修道，是其义也。次入修道，若是超人，一时用十三昧力加之，破五下分思惟惑。若鈍人，隨其分分斷思惑，則分分用三昧加之，尽三界惑，究竟真諦三昧益也。此中草利益。合而言之，盖由凡圣慈善根力；別而言之，由本慈悲，初观十法界中析空滅色之善，因起弘誓，熏王三昧，不捨众生，致有中草利益。《大经》明二十五三昧破二十五有者，十番之三，意略如此。
四番、缘觉利益者，若人宿善深利，在无佛世厭患生死，樂独善寂，观深因缘。文云：「曾供養佛，志求胜法，为说缘觉。」此人大福可发關宜，圣人赴對應之，使其华飛釧动，獲冥显兩益，悟支佛道。此猶屬中草利益也。
五番、六度菩萨，观於四諦，行六度行。若行檀时，人从乞頭、索眼、國城、妻子，心或转动，檀度不成，自知是惡。欲成檀善，可发關宜之機，蒙三昧力，伏其慳蔽，是破餓鬼有。蔽心既去，欢喜布施，如飲甘露。知有为法，危脆无常，是蒙心樂三昧，冥显之益也。尸罗若成，是伏毀戒蔽，破地獄有，是无垢三昧益也。忍成伏瞋蔽，破畜生有，不退三昧益也。禅成是伏亂蔽，破人有，是四三昧益也。精進成伏懈怠蔽，破脩罗有，欢喜三昧益也。慧成伏愚癡蔽，破天有，十七三昧益也。六蔽是六道业，具出菩萨戒本。以伏六道业故，不为诸蔽所恼，得五神通，遊於六道，成六度行。此即上草益也。通應如前，別而論之，由本观十法界事中善惡，而起弘誓，熏三三昧，不捨众生(云云)。
六番、通人益者，此是三乘共學人也。若乾慧地、性地、八人见地，即是用二十五三昧益。从薄地去至十地，用二十一三昧，加破思惑。又侵除无知，是名小樹益也。總別慈悲，例前可知(云云)。
七番、別人益者，此是次第心中繫缘法界，一念法界入十住，得真諦三昧益；入十行、十回向，得俗諦三昧益；入十地得中諦三昧益。此即大樹之益。總別慈悲，例前(云云)。
八番、圓人益者，此是修三諦一實之理。一念法界，繫缘法界。若歷缘對境，舉足下足无非道場，其心念念与诸波罗蜜相應，修四三昧观十种境。可发關宜，圣人赴對應之，豁然開悟。或似或真，得冥显兩益。此是圓用二十五三昧圓加破二十五有，显出我性，得究竟實事之益也。
九番、變易益者，此是方便有餘土人益也。前八番中，凡有四处或九处，謂声闻、缘觉、通教菩萨、別教三十心、圓教似解，止破见思，未除无明，无明潤无漏，受方便生。故下文云：「我於餘國作佛，更有異名，而於彼土求佛智慧，得闻是经，即是彼土入一乘也。」《胜鬘》云：「三人生變易土，謂大力罗汉、辟支佛、菩萨等。」《楞伽》云三种意生身者：一、安樂法意生身，此欲擬二乘人，入涅槃安樂意也。二、三昧意生身，此擬通教出假化物，用神通三昧意也。三、自性意生身，此擬別教修中道自性意也。通言意者，安樂作空意；三昧作假意；自性作中意。別、圓似解，猶未发真，皆名作意。故論云：「是时过意地，住在智业中。」若发真可是智业，未发真猶在意地。是人生彼，析法者鈍；体法者利；別人已習假，又小利；圓人先即中，最利。既有利、鈍之殊，於彼修學，即有次第、不次第兩益。又是次第、不次第，用二十五三昧兩應也。是为九人生方便國，始於彼土，见诸有我性，得最實益。若分別而言，謂方便土在三界外；若即事而真，不必在遠。下文云：「若能深心信解，則为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、声闻众僧圍遶说法。」即方便土意也。
十番、實報土益者，即實報土人益也。八番中有兩人生方便土，又二人悉破无明见實相者，方得生彼。但无明重数甚多，虽三贤十圣住於實報，報未尽猶有殘惑，更用王三昧四十一番益之。至於妙觉，豎窮橫遍，不生不滅；不生不滅，无明永尽，智慧圓足，故言不生不滅。又機感滿足，利益究竟，故言不生不滅。若分別为言，謂實報在方便之外；若即事而真，此亦不遠。文云：「观见娑婆，瑠璃为地，坦然平正，诸臺樓观，众宝所成，純诸菩萨，咸处其中。」即實報土意也。
若麁、妙機，若別、圓應，若净、秽土，若淺、深益，不出十番，包括法界，利益略周，大意可见，不俟繁文。是为大通佛所，毒鼓損生，闻有遠近，死有奢促；天鼓增道，闻有遠近。故令益有深、淺，致有业通願，應诸眷屬利益也。
问：
初番已破二十五有得益竟，則无有可破，更无益可論，何須至十番耶？
答：
初破二十五果報苦，獲果報益。次破二十五因苦，獲修因益。次破二十五有见思苦，得真三昧益。次破二十五空，令出二十五有假，得俗三昧益。次破二十五有有、空二邊，显於中道王三昧益。次破方便有餘土，出二十五假，得俗、王兩三昧益。次破實報土，但深显王三昧益。三諦未了了者，益意不息，故有十番，其义如是。
问：
三諦独在極地，亦得通凡？
答：
如《大品》云：「众生色、受、想、行、識。」又云：「无等等色、受、想、行、識。」《仁王》云：「法性色，法性受、想、行、識。」《大经》云：「因滅是色，獲得常色。受、想、行、識，亦復如是。」是則从凡至圣，皆悉是有，即俗諦也。《净名》云：「众生如，彌勒如，贤圣如，一如无二如。」《大品》云：「色空，受、想、行、識空。若有一法过涅槃者，亦如幻、如化。」此則凡、圣皆空，即真諦也。《大经》云：「二十五有，有我不耶？答言：有我，我即佛性，佛性即中道。因缘生法，一色、一香，无不中道。」此則从凡至圣，悉皆是中道第一义諦。
问：
遠論利益，经語還多。第一云：「从久遠劫来，讚示涅槃道，生死苦永尽，我常如是说。」第二云：「我昔於二萬亿佛所，教无上道。」第三云：「宿世因缘，吾今当说。」定據何文耶？
答：
第一文直云：「从久遠劫来」，久遠之言，信實杳漫，而未显本地，或據中間。第二直云：「昔曾二萬亿佛所」，未判劫数，久近难明，將後文準望，似如近近。今論遠益，取第三文，「以三千界墨，東过千界，乃下一點，點与不點，尽抹为尘，一尘一劫，復过是数无量无邊百千萬亿阿僧祇劫。」用此明文，望二萬亿佛所，始为昨日。从是已来，为結大乘之首，彼佛八千劫说经，十六王子八萬四千劫覆講。彼之经論文广时深，于时聽众，或可当座已悟，或可中間化得，或可近来化得，咸至宝所，受法性身，为應生眷屬。內祕外现，共熟众生，而作佛事。《净名》曰：「虽成道转法轮，而行菩萨道。」是此意也。于时聽众未得真實益，若相似益，隔生不忘；名字观行益，隔生則忘、或有不忘。忘者，若值善知識，宿善還生；若值惡友，則失本心，是故中間种种塗熨。或多以大乘熟，或多以小乘熟。生方便者，虽说种种道，其實为一乘，亦復皆令得至宝所，受法性身。而於彼國，被第九番、十番真實利益。如千世界微尘菩萨，即其流也。斯等已究竟於前，名久遠利益。其中众生，于今有住声闻地者，更近論利益，如後说(云云)。
妙法蓮华经玄义卷第六下