简体中文

天台智者大師说

妙法蓮华经玄义

妙法蓮华经玄义卷第二上

天台智者大師说

四、正論今意,为二:先、略用彼名显於妙义。因具三义者,一法界具九法界,名体广。九法界即佛法界,名位高。十法界即空、即假、即中,名用長。即一而論三,即三而論一,非各異,亦非橫,亦非一,故称妙也。果体具三义者,体遍一切处,名体广。久已成佛久遠久遠,名位高。从本垂迹,过、现、未来三世益物,名用長。是为因果六义,異於餘经,是故称妙。

又乳经一种因果广、高、長,一种因果狹、下、短,則一麁一妙(云云)。酪经唯一种因果狹、下、短,但麁无妙。生蘇经三种因果狹、下、短,一种因果广、高、長,則三麁一妙。熟蘇经二种因果狹、下、短,一种因果广、高、長,則二麁一妙。醍醐经一种因果广、高、長,但妙无麁。又醍醐经妙因、妙果,与诸经妙因、妙果不異,故称为妙也。

復次观心释。若观己心不具众生心、佛心者,是体狹;具者是体广。若己心不等佛心是位下;若等佛心是位高。若己心、众生心、佛心,不即空、即假、即中者,是用短;即空、即假、即中者,是用長。復次,於一法界通達十法界六即位者,亦是体广,亦是位高,亦是用長。初約十法界,是显理一;次約五味,是約教一;次約观心,是約行一;次約六即,是約人一。略示妙义竟。

广说者:先法,次妙。南岳師舉三种,謂众生法、佛法、心法。如经:「为令众生,開示悟入佛之知见。」若众生无佛知见,何所論開?当知佛之知见蘊在众生也。又经:「但以父母所生眼」,即肉眼;「徹见內外彌樓山」,即天眼。洞见诸色而无染著,即慧眼。见色无錯謬即法眼。虽未得无漏,而其眼根清净。若此一眼具诸眼用,即佛眼。此是今经明众生法妙之文也。《大经》云:「學大乘者,虽有肉眼,名为佛眼。耳鼻五根,例亦如是。」《殃掘》云:「所謂彼眼根,於诸如来常,具足无減修,了了分明见。」乃至意根亦如是。《大品》云:「六自在王,性清净故。」又云:「一切法趣眼,是趣不过。」眼尚不可得,何況有趣、有非趣?乃至一切法趣意,亦如是。此即诸经明众生法妙也。

佛法妙者,如经:「止止不須说,我法妙难思。」佛法不出權、實,「是法甚深妙,难见难可了。一切众生類,无能知佛者」,即實智妙也。「及佛诸餘法,亦无能測者」,即佛權智妙也。如是二法,唯佛与佛乃能究尽诸法實相,是名佛法妙。

心法妙者,如〈安樂行〉中,修攝其心,观一切法,不动不退。又一念隨喜等。《普贤观》云:「我心自空,罪福无主」「观心无心,法不住法。」又「心純是法」。《净名》云:「观身實相,观佛亦然。诸佛解脫当於众生心行中求。」《华严》云:「心、佛及众生,是三无差別」「破心微尘,出大千经卷」,是名心法妙也。

△今依三法,更广分別。若广众生法,一往通論诸因果及一切法。若广佛法,此則據果。若广心法,此則據因。

众生法为二:先列法数,次解法相。数者,经論或明一法攝一切法,謂心是:三界无別法,唯是一心作。或明二法攝一切法,所謂名、色:一切世間中,但有名与色。或明三法攝一切法:謂命、識、煖。如是等增数,乃至百千。今经用十法攝一切法:「所謂诸法:如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是報、如是本末究竟等。」南岳師读此文皆云如,故呼为十如也。

天台師云:「依义读文,凡有三转。一云:是相如、是性如,乃至是報如。二云:如是相、如是性,乃至如是報。三云:相如是、性如是,乃至報如是。若皆称如者,如名不異,即空义也。若作如是相、如是性者,點空相性,名字施設,邐迤不同,即假义也。若作相如是者,如於中道實相之是,即中义也。」分別令易解故,明空、假、中,得意为言,空即假、中。約如明空,一空一切空。點如明相,一假一切假。就是論中,一中一切中,非一二三而一二三,不縱不橫,名为實相。唯佛与佛,究竟此法。是十法,攝一切法。若依义便,作三意分別。若依读便,当依偈文云:「如是大果報,种种性相义」(云云)。

次判權實者,光宅以前五如是为權,屬凡夫;次四如是为實,屬圣人;後一如是,總結權實。引偈證云:「如是大果報」,大故知是實;「种种性相」,故知是權。今恐不尔,大义有三:大、多、胜。若取大为實者,亦應取多取胜。种种之名,豈非多义?若言權屬凡夫,凡夫何意无實?若實屬圣人,圣人何意无權?如此抑沒,义不可依。又北地師以前五为權,後五为實。此皆人情耳。

今明權實者,以十如是約十法界,謂六道、四圣也。皆称法界者,其意有三:十数皆依法界,法界外更无復法。能、所合称,故言十法界也。二、此十种法,分齊不同,因果隔別,凡圣有異,故加之以界也。三、此十皆即法界,攝一切法。一切法趣地獄,是趣不过。当体即理,更无所依,故名法界。乃至佛法界,亦復如是。

若十数依法界者,能依从所依,即入空界也。十界界隔者,即假界也。十数皆法界者,即中界也。欲令易解,如此分別。得意为言,空即假、中,无一二三,如前(云云)。

此一法界具十如是,十法界具百如是。又一法界具九法界,則有百法界,千如是。束为五差:一、惡。二、善。三、二乘。四、菩萨。五、佛。判为二法:前四是權法,後一是實法,細論各具權實,且依兩义。

然此權實不可思議,乃是三世诸佛二智之境。以此为境,何法不收?此境发智,何智不发?故文云「诸法」。诸法者,是所照境广也。唯佛与佛乃能究尽者,明能照智深,窮邊尽底也。其智慧門难解难入者,歎境妙也。我所得智慧,微妙最第一者,歎智与境相称也。〈方便品〉長行,略说此法。後開示悟入,广说此法。火宅,譬喻此法。信解,領解此法。長者,付子此法。藥草,述成此法。化城,引入此法。如是等种种,秖名十如權實法耳。如来洞達,究十法底、尽十法邊,明識众生:种、非种,芽、未芽,熟、不熟,可度脫、不可度脫,如實知之,无有錯謬。殃掘摩罗虽是惡人,實相性熟,即时得度。四禅比丘虽是善人,惡性相熟,即不堪度。当知,众生之法不可思議,虽實而權,虽權而實,實、權相即,不相妨礙。不可以牛、羊眼观視众生,不可以凡夫心評量众生。智如如来,乃能評量。何以故?众生法妙故。

次解十如是法。初、通解,後、別解。

通解者,相以據外,览而可別,名为相。性以據內,自分不改,名为性。主質名为体。功能为力。構造为作。習因为因。助因为缘。習果为果。報果为報。初相为本,後報为末。所归趣处,为究竟等(云云)。若作如义,初後皆空为等。若作性相义,初後相在为等。若作中义,初後皆實相为等。今不依此等三法具足,为究竟等。夫究竟者,中乃究竟,即是實相为等也。

次別解者,取气類相似、合为四番。初四趣、次人天、次二乘、次菩萨佛也。

初明四趣十法:如是相者,即是惡相,表墮不如意处。譬人未禍,否色已彰,相師览別,能記凶衰。惡相若起,遠表泥黎,凡夫不知,二乘髣髴知,菩萨知不深,佛知尽邊。如善相師,洞见始終,故言如是相也。

如是性者,黑自分性也。純習黑惡,难可改變。如木有火,遇缘即发。《大经》云:「有漏之法,以有生性,故生能生之。」此惡有四趣生性,故缘能发之。若泥木像,虽有外相,內无生性,生不能生。惡性不尔,故言如是性。

如是体者,攬彼摧折,麁惡色、心,以为体質也。復次,此世先已摧心,来世摧色。又此世华報,亦摧色、心,来世果報亦摧色、心。故以被摧色、心为体也。

如是力者,惡功用也。譬如片物,虽未被用,指擬所任,言其有用。《大经》云:「作舍取木,不取縷線,作布取縷,不取泥木。」地獄有登刀上劍之用,餓鬼吞銅、噉鐵之用,畜生強者伏弱,魚鱗相咀,牽車挽重,皆是惡力用也。

如是作者,構造经營,運动三业,建創诸惡,名之为作。《大经》第八云:「譬如世間,为惡行者,名为半人。」既行惡行,名地獄作也。

如是因者,惡習因也。自种相生,習續不斷,以習发故,为惡易成,故名如是因。

如是缘者,缘助也。所謂诸惡我、我所,所有具度,皆能助成習业,如水能潤种,故用報因为缘也。

如是果者,習果也。如多欲人受地獄身,见苦具,謂为欲境,便起染愛,謂此为習果也。

如是報者,報果也。如多欲人,在地獄中,趣欲境时,即受銅柱鐵床之苦。故名如是報也。

本末究竟等者,即有三义:本空、末亦空,故言等。又惡果報,在本相性中,此末与本等。本相性,在惡果報中,此本与末等。若先无後事,相師不應預記。若後无先事,相師不應追記。当知,初後相在,此假事論等。中實理心,与佛果不異。一色一香,无非中道,此約理論等。以是义故,故言本末究竟等,三义具足,故言等也。

次辨人天界十法者,但就善樂为語,異於四趣。相表清升。性是白法。体是安樂色、心。力是堪任善器。作是造止、行二善。因是白业。缘是善我、我所,所有具度。果是任運酬善心生。報是自然受樂。等者,如前说(云云)。

次辨二乘法界十法者,約真无漏。相表涅槃。性是非白、非黑法。体是五分法身。力能动、能出,堪任道器。作是精進勤策。因是无漏正智。缘是行行助道。果是四果。二乘既不生,是故无報。何故发真是果而不論報?无漏法起,酬於習因,得是習果。无漏損生,非牽生法,故无後報。三果有報者,殘思未斷,或七生,或一往来,或色界生,非无漏報也。是故唯九不十。若依大乘,此无漏猶名有漏。《大经》云:「福德庄严者,有为有漏。」是声闻僧既非无漏,不損別惑,猶受變易之生,則无漏为因、无明为缘,生變易土,即有報也。

次明菩萨、佛界十法者,此更細開有三种菩萨(云云)。若六度菩萨,約福德論相、性、体、力;善业为因;烦恼为缘;三十四心斷結为果。佛則无報,菩萨即具十也。若通教菩萨,約无漏論相、性。六地之前,殘思受報;六地思尽,不受後身,誓扶習生,非實业報,故唯九无十。若別教菩萨,約修中道行次第观而論十法。此人虽斷通惑,自知有生,則具十法(云云)。

夫生變易,則三种不同:一、全未斷別惑生變易者,即是三藏、二乘及通教三乘是也。類如分段博地凡夫,不伏见、思者(云云)。二、伏別惑生變易者,即是別教三十心人,習於中道,伏而未斷,類如分段小乘方便道也(云云)。三者、斷別惑生變易者,如初地、初住斷惑是也。類如初果,虽斷见諦,猶有七生,彼亦如是。若未斷伏生者,用方便行,真无漏为因,无明为缘。若伏斷者,順道法愛为因,无明为缘,生變易土(云云)。

佛界十法者,皆約中道分別也。《净名》云:「一切众生皆菩提相,不可復得。」此即缘因为佛相。性以據內者,智願猶在不失,智即了因为佛性。自性清净心,即是正因为佛体。此即三軌也(云云)。力者,初发菩提心,超二乘上,名为力。作者,四弘誓願要期也。因即智慧庄严也。缘即福德庄严也。果即一念相應,大觉朗然,无上菩提,为習果也。報即大般涅槃果,果斷德,禅定三昧,一切具足,是報果也。本末等者,即相性三諦与究竟三諦不異,故言等也。空諦等者,元初众生如,乃至佛如皆等也。俗諦等者,众生未发心,佛記当作佛。佛既已成佛,说佛本生事,即是初後相在假等也。中等者,凡圣皆實相也。就佛界亦九亦十。

通途为語,从地地皆有萬行,福德为因、无明为缘,習果報果,分得十法,无不具足。

此经云:「得无量无漏清净之果報。法王法中久修梵行,始於今日得其果報。」又云:「久修业所得。」《大经》云:「我今所獻食,願得无上報。」《仁王》云:「三贤、十圣住果報。」《攝大乘》云:「因缘生死、有後生死。」皆是分論果報,果報即是生滅。何者?无明分尽,是故論滅,真明转盛,是故言生。又殘无明在,是故言生。一分惑除,是故言滅。《大論》云:「一人能耘,一人能种。」萬行資成如种,智慧破惑如耘。增道損生,意在於此。四十一地,皆有十法也。

若就妙觉,亦九亦十。何者?中道智慧,乃是損生,生既未尽,故有诸地生滅不同。妙觉損生义足,最後那得論報?故云:「唯佛一人居净土,三十生尽等大觉。」无後有生死,烦恼尽故。智德已圓,无復習果,不受後身,故无報果。又約现生後,論九論十(云云)。若按《涅槃经》文,願得无上報者,即明佛界報无上也。佛報既言无上,佛相性等九法悉皆无上。何者?六道相性,全表五住。二乘相性,表破四住,全表无明。菩萨相性,表次第破五住。佛相性,表一切种智净若虛空,不为五住所染故。佛十法,最为无上(云云)。

復次,六趣相表生死苦。二乘相表涅槃樂。佛界相表非生死、非涅槃,中道常樂我净,故言佛界最是无上。復次,四道表惡,人天表善,二乘表无漏善,菩萨佛表非漏非无漏善,故佛界最为无上。復次,六道表诸有因缘生法,二乘表即空,菩萨表即假,佛表即空即假即中,故佛界最为无上。復次,四趣但表惡,不能表善。人天相但表善,亦不能表惡。二乘但表无漏,不兼善惡。佛相兼表一切相。若解佛相,即遍解一切相,是故佛界最为无上。故《贤圣集》云:「地獄中阴,但见地獄,不能知上趣。若天中阴,能知天及下。」其相表之,不名正遍知。佛相表正遍知也。佛智既遍知诸相,而经教應遍说之。

若用此法歷五味教者,乳教说菩萨界、佛界兩性相。或入即假等,或入即中等,入中乃是无上,而帶一方便,未全无上。酪教但明二乘相性,得入析空等,尚不明入即空等,況復餘耶!故非无上。生蘇明四种相性,或入析空等,或入即空等,或入即假等,或入即中等。唯佛相性,得入即空、即假、即中,而帶三方便,故非无上。熟蘇明三种相性,或入即空,或入即假,或入即中。唯佛性相,得入即空、即假、即中,而帶二方便,故非无上。

此《法华经》明九种性相,皆入即空、即假、即中。汝實我子,我實汝父,一色一味,純是佛法,更无餘法故,知佛界最为无上。復次,餘经所明九性相,不得入佛性相即空、即假、即中者,此经皆開方便,普令得入。又按其相性,即是即空、即假、即中,不論引入,是故如来殷勤称歎此《法华经》最为无上,意在此也。

復次,百界千法,縱橫甚多,以经論偈結之,令其易解。《中論》偈云:「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。」六道相性,即是因缘所生法也。二乘及通教菩萨等相性,是我说即是空。六度別教菩萨相性,是亦名为假名。佛界相性,是亦名中道义。結要虽少,攝得前多,义則可见(云云)。又涅槃偈云:「诸行无常,是生滅法;生滅滅已,寂滅为樂。」六道相性,即是诸行。二乘通教相性,即是无常。別教菩萨相性,即是生滅滅已。佛界相性,即是寂滅为樂。又生滅滅已,寂滅为樂,即是別教相性。即於生滅,仍是寂滅,不待滅已,方称为樂,是为圓教佛界相性(云云)。又七佛通戒偈云:「诸惡莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」四趣相性,即是诸惡。人天相性,即是众善。自净其意,即有析体净意,是二乘相性。入假净意,是菩萨相性。入中净意,是佛界相性(云云)。若能解十相性,与众经論律合者,即通達三藏、通、別,識一切法,无有障礙。广明众生法相竟。

二、广明佛法者,佛豈有別法?秖百界千如是佛境界,唯佛与佛,究竟斯理。如函大,盖亦隨大。以无邊佛智照广大佛境,到其源底,名隨自意法也。若照九(法界)性相本末,纖芥不遺,名隨他意法。从二法本,垂十界迹。或示己身,或示他身,或说自意語,或说他意語,自意他意不可思議,己身他身微妙寂绝,皆非權非實而能應於九界之權、一界之實,而於佛法无所損減。诸佛之法,豈不妙耶?是事可知,无勞广说。至〈方便品〉中当更明之。

三、广释心法者,前所明法,豈得異心?但众生法太广,佛法太高,於初學为难。然心、佛及众生是三无差別者,但自观己心則为易。《涅槃》云:「一切众生具足三定。上定者,謂佛性也。」能观心性,名为上定。上能兼下,即攝得众生法也。《华严》云:「遊心法界如虛空,則知诸佛之境界。」法界即中也,虛空即空也,心佛即假也。三种具即佛境界也。是为观心,仍具佛法。又遊心法界者,观根、尘相對,一念心起於十界中必屬一界;若屬一界,即具百界千法。於一念中,悉皆备足。此心幻師,於一日夜,常造种种众生、种种五阴、种种國土,所謂地獄假實國土,乃至佛界假實國土。行人当自選擇何道可从。又如虛空者,观心自生,心不須藉缘,藉缘有心,心无生力。心无生力,缘亦无生。心、缘各无,合云何有?合尚叵得,离則不生。尚无一生,況有百界千法耶?以心空故,从心所生一切皆空,此空亦空;若空非空,點空設假,假亦非假;无假无空,畢竟清净。又復佛境界者,上等佛法,下等众生法。又心法者,心、佛及众生是三无差別,是名心法也。

问:

一念心云何含受百界千法耶?

答:

借三种为譬,如《止观》中说(云云)。

△二、明妙者:一、通释,二、別释。

通又为二:一、相待,二、绝待。

此经唯論二妙,更无非绝非待之文。若更作者,绝何惑?显何理?故不更論也。光宅用《法华》之妙,待前诸教皆麁。巨有所妨,已如前难(云云)。今待麁妙者,待半字为麁,明滿字为妙,亦是常无常、大小相待,为麁妙也。《净名》云:「说法不有亦不无,以因缘故诸法生。」即是明滿字也。始坐佛樹力降魔,得甘露滅觉道成,即提昔之半待出於滿也。《般若》云:「於閻浮提见第二法轮转。」亦是對鹿苑为第一,待般若为第二也。《涅槃》云:「昔於波罗柰初转法轮,今於尸城復转法轮。」众经皆共以鹿苑为半、为小、为麁,待此明滿、大、妙,其义是同。今《法华》明昔於波罗柰,转四諦法轮,五众之生滅。今復转最妙、无上之法轮。此亦待鹿苑为麁,法华为妙。妙义皆同,待麁亦等,文义在此也。

问:

齊方等来,滿理无殊者,悉應称妙?

答:

今亦不尅教定时,那忽云齊方等耶?縱令尔者,別有所以。何者?利根菩萨於彼入妙,与《法华》不異。鈍根菩萨及二乘人猶帶方便,诸味調伏。方等帶生蘇論妙以待麁;般若帶熟蘇論妙以待麁;今经无二味方便,純真醍醐論妙以待麁。此妙、彼妙,妙义无殊;但以帶方便、不帶方便为異耳。

復次,三藏但半字生滅門,不能通滿理,故名为麁。滿字是不生不滅門,能通滿理,故名妙。能通滿理,復有二种:一、帶方便通滿理,二、直显滿理。方等、般若帶方便通滿理,今经直显滿理。故《中論》云:「为鈍根弟子说因缘生滅相;为利根弟子说因缘不生不滅相(云云)。」《中論》偈(云云)。若不即空为通真方便,是故言麁;若能即空是通中方便。通中方便,若帶即空即假通中者麁;不帶空假直通中者妙(云云)。

问:

乳至醍醐,同称为滿,是譬云何?

答:

今以譬解。譬如官有三航及以私船,从於此岸,度人彼岸。乳教如大中兩航,共度人彼岸。酪教如私船,度人中洲。生蘇如四种:小航与私船,度人於中洲:兩航度人於彼岸。熟蘇如三航:一航中洲,二航彼岸。醍醐如大航,度人彼岸。三航同是官物,故俱称为滿。私船非官物,是故言半。官物之中,二航小,所容盖寡;大航壯麗,容載倍多,独称为妙。智者以譬喻得解,其譬义如是(云云)。

二、绝待明妙者,为四:一、隨情三假法起,若入真諦,待對即绝。故身子云:「吾闻解脫之中,无有言说。」此三藏经中绝待意也。

二、若隨理三假,一切世間皆如幻化,即事而真,无有一事而非真者,更待何物为不真耶?望彼三藏,绝還不绝。即事而真,乃是绝待,此通教绝待也。

三、別教若起,望即真之绝,還是世諦。何者?非大涅槃,猶是生死世諦,绝還有待。若入別教中道,待則绝矣!

四、圓教若起,说无分別法,即邊而中,无非佛法,亡泯清净。豈更佛法待於佛法?如来法界故,出法界外,无復有法可相形比。待誰为麁?形誰得妙?无所可待,亦无所绝,不知何名,強言为绝。《大经》云:「大名不可称量,不可思議,故名为大。譬如虛空,不因小空,名为大也。涅槃亦尔,不因小相,名大涅槃。」妙亦如是,妙名不可思議,不因於麁而名为妙。若謂定有法界广大独绝者,此則大有所有,何謂为绝?今法界清净,非见闻觉知,不可说示。文云:「止止不須说,我法妙难思。」止止不須说,即是绝言;我法妙难思,即是绝思。又云:「是法不可示,言辭相寂滅。」亦是绝歎之文。不可以待示,不可以绝示,滅待滅绝,故言寂滅。又云:「一切诸法,常寂滅相,終归於空。」此空亦空,則无復待绝。《中論》云:「若法为待成,是法還成待。」今則无因待,亦无所成。《法华》首云:「既得无生忍,亦不生无生。」无生即无生,是名绝待。

降此已外,若更作者,绝何物?显何理?流浪无窮,則墮戲論。乃是迷情分別,绝待不绝,非绝非待待於亦待亦绝,言語相逐,永无绝矣!何者?言語从觉观生,心慮不息,語何由绝?如癡犬逐塊,徒自疲勞,塊終不绝。若能妙悟寰中,息觉观風,心水澄清,言思皆绝。如黠師子放塊逐人,塊本既除,塊則绝矣!

妙悟之时,洞知法界外无法而論绝者,約有門明绝也。是绝亦绝,約空門明绝也。如快馬见鞭影,无不得入,是名绝待妙也。用是兩妙,妙上三法。众生之法,亦具二妙,称之为妙。佛法、心法,亦具二妙,称之为妙。

若將上四种绝待約五味经者,乳教兩绝,酪教一绝,生蘇四绝,熟蘇三绝,此经但有一绝。若開權绝者,无不入一妙绝也。

问:

何意以绝释妙?

答:

秖喚妙为绝,绝是妙之異名,如世人称绝能耳。又妙是能绝,麁是所绝,此妙有绝麁之功,故舉绝以名妙。如迹中先施方便之教,大教不得起。今大教若起,方便教绝,將所绝以名於妙耳。又迹中大教既起,本地大教不得興。今本地教興,迹中大教即绝。绝於迹大,功由本大,將绝迹之大,名於本大,故言绝也。又本大教若興,观心之妙不得起。今入观缘寂,言語道斷,本教即绝。绝由於观,將此绝名,名於观妙,为显此义,故以绝为妙。

今將迹之绝妙,妙上众生法;將本地之绝妙,妙上佛法;將观心之绝妙,妙上心法。前四绝橫約四教;今三绝竪約圓教(云云)。

△別释妙者,为三:若鹿苑三麁,鷲頭一妙,皆迹中之说,約迹開十重論妙。此妙有迹、有本,本據元初,元初本妙十重論妙。迹本俱是教,依教作观,观復有十重論妙。迹中有众生法妙、佛法妙、心法妙,各十重,合三十重。此与众经論妙有同有異。本中三十妙,与众经一向異。此六十重一一復有待妙、绝妙,則有一百二十重。若破麁显妙,即用上相待妙。若開麁显妙,即用上绝待妙(云云)。

迹中十妙者:一、境妙。二、智妙。三、行妙。四、位妙。五、三法妙。六、感應妙。七、神通妙。八、说法妙。九、眷屬妙。十、功德利益妙。

释十妙为五番:一、標章。二、引證。三、生起。四、广解。五、結權實。

○標章者,云何境妙?謂十如、因缘、四諦、三諦、二諦、一諦等。是诸佛所師,故称境妙。

智妙者,所謂二十智,四菩提智,下、中、上、上上,七權實,五三智,一如實智,以境妙故,智亦隨妙。以法常故,诸佛亦常。函盖相称,境智不可思議,故称智妙。

行妙者,謂增数行、次第五行、不次第五行,智导行故,故言行妙。

位妙者,謂三草位、二木位、一實位,妙行所契,故言位妙。

三法妙者,謂總三法,縱三法、橫三法、不縱不橫三法、類通三法,皆祕密藏,故称为妙。

感應妙者,謂四句感應、三十六句感應、二十五感應、別圓感應。水不上升、月不下降,一月一时普现众水;诸佛不来、众生不往,慈善根力见如此事,故名感應妙。

神通妙者,謂報通、修通、作意通、体法通、无記化化通,无謀之權,称缘转變,若遠、若近、若种、若熟、若脫,皆为一乘,故言神通妙。

说法妙者,謂说十二部法、小部法、大部法、逗缘法、所詮法、圓妙法,如理圓说,咸令众生開、示、悟、入佛之知见,故言说法妙。

眷屬妙者,謂业眷屬、神通眷屬、願眷屬、應眷屬、法門眷屬,如阴云籠月,群臣豪族,前後圍遶,故言眷屬妙。

利益妙者,謂果益、因益、空益、假益、中益、變易益,猶如大海能受龍雨,故名利益妙。

○二引證者,但引迹文,尚不引本文,況引餘经耶。文云:「诸法如是相等,唯佛与佛乃能究尽诸法實相。」實相是佛智慧門,門即境也。又云:「甚深微妙法,难见难可了。我及十方佛,乃能知是相。」即境妙也。「我所得智慧,微妙最第一。」又以此妙慧,求无上道。「无漏不思議,甚深微妙法,唯我知是相。」(云云)即智妙也。「本从无数佛,具足行诸道,行此诸道已,道場得成果。」又云:「合掌以敬心,欲闻具足道。」又「诸法从本来,常自寂滅相,佛子行道已,来世得作佛。」即行妙。「天雨四华」表住、行、向、地。「開、示、悟、入」亦是位义。「乘是宝乘」遊於四方,四方是因位;「直至道場」是果位。是名位妙。「佛自住大乘,如其所得法,定慧力庄严。」大乘即真性,定即資成,慧即观照,是为三法妙。「我於三七日中,思惟如是事。」又「我以佛眼观,见六道众生。」又「一切众生,皆是吾子。」又「遙见其父,踞師子床。」即感應妙也。今佛世尊入于三昧,是不可思議,现希有事,神通妙也。如来能种种分別,巧说诸法,言辭柔軟,悅可众心。身子云:「闻佛柔軟音,深遠甚微妙。」又其所说法,皆悉到於一切智地。又但说无上道。又已今当说,最为难信难解。即说法妙。「但教化菩萨」,无声闻弟子。即眷屬妙。「现在、未来,若闻一句一偈,皆与三菩提記。」又「須臾闻者,即得究竟三菩提。」又「若以小乘化,我即墮慳貪,此事为不可。」又「終不令一人独得滅度,皆以如来滅度而滅度之。」即利益妙也。

○三生起者,實相之境,非佛天人所作,本自有之,非適今也,故最居初。迷理故起惑,解理故生智。智为行本,因於智目,起於行足。目、足及境,三法为乘,乘於是乘,入清涼池,登於诸位。位何所住?住於三法祕密藏中。住是法已,寂而常照,照十法界機,機来必應。若赴機垂應,先用身轮,神通駭发。见變通已,堪任受道,即以口轮,宣示開导。既霑法雨,稟教受道,成法眷屬。眷屬行行,拔生死本,開佛知见,得大利益。前五約自,因果具足;後五約他,能所具足。法虽无量,十义意圓。自他始終,皆悉究竟也。

妙法蓮华经玄义卷第二上

妙法蓮华经玄义卷第二下

天台智者大師说

○四、广释境,又为二:一、释诸境,二、論诸境同異。

释境为六:一、十如境。二、因缘境。三、四諦境。四、二諦境。五、三諦境。六、一諦境。然众经赴缘,明境甚众,豈可具載?略舉六种。六种次第者,十如是,此经所说,故在初。次十二因缘,三世轮回,本来具有。如来出世,分別巧示,四諦名興。从广至略,次辨二諦。二諦語通,別显中道,次明三諦。三諦猶帶方便,直显真實,次明一諦。一諦猶有名相,次明无諦。始从无明,終至實際,略用六种足。

一、明十如境,已如前说(云云)。

二、释因缘境。又为四:一、正释。二、判麁妙。三、開麁显妙。四、观心。

正释,又为四:一、明思議生滅十二因缘。二、明思議不生不滅十二因缘。三、明不思議生滅十二因缘。四、明不思議不生不滅十二因缘。

思議兩种因缘,为利、鈍兩缘,辨界內法論也。《中》(論云):「为鈍根弟子说十二因缘生滅相。」此簡異外道;外道邪謂诸法从自在天生,或言世性,或言微尘,或言父母,或言无因,种种邪推,不当道理。此正因缘不同邪計,唯是过去无明顛倒心中造作诸行,能出今世六道苦果,好惡不同。《正法念》云:「畫人分布五彩,圖一切形,端正醜陋,不可称計。」原其根本,从畫手出,六道差別,非自在等作,悉从一念无明心出。无明与上品惡行业合,即起地獄因缘,如畫出黑色。无明与中品惡行业合,起畜生道因缘,如畫出赤色。无明与下品惡行合,起鬼道因缘,如畫青色。无明与下品善行合,即起修罗因缘,如畫黃色。无明与中品善行合,即起人因缘,如畫白色。无明与上品善行合,即起天因缘,如畫上上白色。当知无明与诸行合故,即有六道,名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死等,隨上中下,差別不同。人天诸趣,苦樂萬品,以生归死,死已還生,三世盤回,車轮旋火。故《经》言:「有河洄澓沒众生,无明所盲不能出。」经又称为十二牽連更相拘帶,亦名十二重城,亦名十二棘園。此十二因缘,新新生滅,念念不住,故名生滅十二因缘也。

料簡者,《纓珞》第四云:「无明缘行,生十二,乃至生缘老死,亦生十二,是則一百二十因缘。初是癡,乃至老死亦是癡。不觉故癡,初亦不觉,至老死亦不觉;癡故生,癡故死。若能觉因缘,因缘即不行,癡不行故,則將来生死尽,名为黠,黠即隨道。」又十二缘起、十二缘生,为同为異?此同是一切有为法,故无異。亦有差別,因是缘起,果是缘生,則二缘起,五缘生,三缘起,二缘生。又无明是缘起,行是缘生,乃至生是缘起,老死是缘生。又四句:缘起非缘生,未来二支法是也。缘生非缘起,过去二支,现在阿罗汉最後死阴是也。缘起缘生者,除过去、现在罗汉死五阴,诸餘过去、现在法是也。非缘起非缘生者,无为法是也。《法身经》说:「诸无明決定生行,不相离、常相隨逐,是名缘起,非缘生。若无明不決定生行,或时相离不相隨,是名缘生,非缘起。乃至老死亦如是。」尊者和須蜜说:「因是缘起、从因生法是缘生;和合是缘起,从和合生是缘生。」十二因缘支,二是过去則止常,二是未来則止斷,现在則显中道。推现三因,則说未来二果;推现在五果,則说过去二因。三世皆有十二支,为推因果,故作如是说。

十二时者,「无明」是过去诸結时。「行」是过去诸行时。「識」者,相續心及眷屬时。「名、色」者,已受生相續,未生四种色根,六入未具。一、歌邏罗,二、阿浮陀,三、卑尸,四、伽那,五、波罗奢诃。如是等时,名「名色」。「六入」,已生四种色根,具足六入。此诸根未能为觸作所依,是时名「六入」。此诸根已能为觸作所依,未別苦、樂,不能避危害,捉火觸毒,把刃不净,是时名「觸」。能分別苦、樂,避危害等,能生貪愛,不起婬欲,於一切物不生染著,是时名「受」。具上三受,是时名「愛」。以貪境故,四方追求,是时名「取」。追求之时,起身、口、意,是时名「有」。如现在識在於未来,是时名「生」。如现在名色、六入、觸、受,於未来,是时名「老死」。

一刹那十二缘者,若以貪心殺生,彼相應愚是「无明」。相應思是「行」。相應心是「識」。起有作业,必有「名色」。起有作业,必有「六入」。彼相應觸是「觸」。彼相應受是「受」。貪即是「愛」。彼相應纏是「取」。彼身口作业是「有」。如此诸法生是「生」。此诸法變是「老」。此诸法壞是「死」。

问:

何不说病为支?

答:

一切时、一切处尽有者,立支。自有人从生无病,如薄拘罗,生来不識頭痛,況餘病!是故不立。

问:

憂悲是支不?

答:

非也,以終显始耳,如老死必憂悲。

问:

无明有因不?老死有果不?若有,應是支。若无,則墮无因无果法。

答:

有而非支。无明有因,謂不正思惟;老死有果,謂憂悲。又无明有因,謂老死;老死有果,謂无明。现在愛、取,是过去无明;现在名色、六入、觸、受,此四若在未来,名老死。如说受缘愛,当知说老死缘无明也。猶如車轮,更互相因也。

欲界胎生者,具十二支。色界者十一,无名色也。无色界有十,除名色、六入。又言具有。色界初生,诸根未猛利时,是名「名色」。无色界虽无色而有名,当知悉具十二支也。

问:

无明、行与取、有何異?

答:

过、现、新故,已与果、未与果等異。

二、思議不生不滅十二者,此以巧破拙。《中論》云:「为利根弟子说十二不生不滅。」癡如虛空,乃至老死如虛空:无明如幻化,不可得故,乃至老死如幻化,不可得。《金光明》云:「无明体相,本自不有,妄想因缘,和合而有。」不善思惟心行所造,如幻師在四衢道,幻作种种象、馬、纓珞、人物等,癡謂真實、智知非真。无明幻出六道依正,当知本自不有,无明所为。如知藤本非蛇,則怖心不生,不生故不滅。是名思議不生不滅十二因缘相也。

三、不思議生滅因缘者,破小明大,为利鈍兩缘说界外法也。《华严》云:「心如工畫師,作种种五阴。一切世間中,莫不从心造。」畫師,即无明心也。一切世間,即是十法界假實國土等也。诸論明心出一切法不同,或言:阿黎耶是真識,出一切法。或言:阿黎耶是无沒識,无記无明出一切法。若定執性實,墮冥初生觉、从觉生我心过。尚不成界內思議因缘,豈得成界外不思議因缘?惑既非不思議境,翻惑之解,豈得成不思議智?破此,如《止观》中说。今明无明之心,不自、不他、不共、不无因,四句皆不可思議。若有四悉檀因缘,亦可得说:如四句求夢不可得,而说夢中见一切事;四句求无明不可得,而从无明出界內外一切法。

出界內十二因缘,如前说。

出界外十二因缘者,如《宝性論》云:「罗汉、支佛空智,於如来身本所不见。」二乘虽有无常等四對治,依如来法身,復是顛倒,顛倒故即是无明。住无漏界中有四种障,謂缘、相、生、壞。缘者,謂无明住地,与行作缘也。相者,无明共行为因也。生者,謂无明住地,共无漏业因,生三种意生身也。壞者,三种意生身,缘不可思議變易死也。還如界內十二因缘,从无明至老死也。缘者,即无明支也。相者,行支也。生者,即名色等五支也。愛、取、有三支,例前可知也。壞即生死支也。此十二支,数同界內,义意大異。彼論云:「三种意生身,未得离无明垢,未得究竟无为净;无明、細戲論未永滅,未得究竟无为我;无明、細戲論集,因无漏业生意阴未永滅,未得无为樂;烦恼染、业染、生染未究竟滅,未證甘露究竟常。」以「缘」烦恼道故,不得大净;以「相」业道故,不得八自在我;以「生」苦道故,不得大樂;以「壞」老死故,不得不變易常者,由不思議生滅十二因缘也。是为界外不思議生滅十二因缘相(云云)。

不思議不生不滅十二因缘者,为利根人即事显理也。《大经》云:「十二因缘名为佛性」者,无明、愛、取既是烦恼,烦恼道即是菩提。菩提通達无復烦恼,烦恼既无,即究竟净,了因佛性也。行、有是业道,即是解脫,解脫自在,缘因佛性也。名色、老死是苦道,苦即法身。法身无苦、无樂,是名大樂。不生不死是常,正因佛性。故言无明与愛,是二中間,即是中道。无明是过去,愛是现在,若邊若中无非佛性、並是常樂我净,无明不生亦復不滅。是名不思議不生不滅十二因缘也。

二判麁妙者,因缘之境不当麁妙,取之淺深,致有差降耳。若从无明生诸行乃至老死,从三生二,从二生七,从七生三,更互因缘,烦恼业因缘、业苦因缘,无常生滅。《中論》判此教鈍根法。《涅槃》称慇懃半字。此经:「但离虛妄,名为解脫。」故知此境則麁。若无明体相本自不有,妄想因缘和合而有,境既如幻,智亦叵得。经言:「若有一法过於涅槃,我亦说如幻、如化。」《中論》明教利根。《涅槃》称長者教。《毘伽罗論》、《大品》名为「如實巧度」,此经名小樹。斯境則巧。若无明是缘,从缘生相,从相有生,从生故壞。滅缘故净,除相故我,尽生則樂,无壞故常。《中論》云:「因缘生法,亦名为假名。」《大品》称「十二缘,独菩萨法。」《涅槃》称因滅无明,則得熾燃。此经則是大樹,而得增長。比前为妙,方後为麁。若言:无明三道即是三德,不須斷三德更求三德。《中論》云:「因缘所生法,亦名中道义。」《大品》说十二因缘,是为坐道場。《涅槃》云:「无明与愛,是二中間,即是中道。」此经:「佛种从缘起,是故说一乘。」亦名最實事。豈非妙耶!前三是權,故为麁;後一是實,故为妙。用此麁妙歷五味教者,乳教具二种因缘,一麁一妙。酪教一麁。生蘇三麁一妙。熟蘇二麁一妙。《法华》但说一妙。是名待麁因缘,明妙因缘也。

三、開麁显妙者,如经:「我法妙难思」,前三皆是佛法,豈有思議之麁異不思議之妙?无离文字说解脫义,秖体思議即不思議。譬如長者,引盆器米麵給与窮子,成窮子物。若定天性,窮子非復客作人,盆器還家,安是他物?如来於不思議方便说麁,何得保麁異妙?今決了声闻法,是诸经之王。即是開兩因缘,即論於妙。又《大经》云:「为诸声闻開发慧眼」者,昔慧眼但见於空,不见不空。今開慧眼,即见不空,不空即见佛性。故云:「慧眼见故,而不了了;佛以佛眼,见則了了。」此即決菩萨慧眼,開第三因缘,即绝待論於妙。

四、观心者,观一念无明即是明。《大经》云:「无明明者,即畢竟空。」空慧照无明,无明即净。譬如有人,觉知有賊,賊无能为。既不为无明所染,即是烦恼道净。烦恼净故則无业,无业故无縛,无縛故是自在我。我既自在,不为业縛,誰受是名色、觸、受?无受則无苦。既无苦阴,誰復遷滅?即是常德。一念之心既具十二因缘,观此因缘,恒作常、樂、我、净之观。其心念念住祕密藏中恒作此观,名託圣胎。观行純熟,胎分成就。若破无明,名出圣胎(云云)。

三、明四諦境,为四:一、明四諦。二、判麁妙。三、開麁显妙。四、观心。初又二:一、出他解,二、四番四諦。有師解《胜鬘》无邊圣諦,對二乘有餘,彰佛究竟。二乘是有作四圣諦,作者,有量四圣諦也。无作四圣諦者,无量四圣諦也。作、无作就行;量、无量就法。二乘观諦,得法不尽,更有所作,故名有作。得法不尽,則有限量。经言:「因他知,知是有作行也。」因他知,非一切知,不知无量法也,故言有作、有量。无作、无量者,佛知无窮尽,更无所作,故名无作。自力知一切,知者无作行也。一切者,是无量法也。如此释者,虽唱四名,但成二义,非今所用。

四种四諦者:一、生滅。二、无生滅。三、无量。四、无作。其义出《涅槃.圣行品》,約偏、圓、事、理分四种之殊。所言生滅者,迷真重故,从事受名。然苦、集是一法,分因、果成兩;道、滅亦然。《杂心》偈云:「诸行果性,是说苦諦。因性说集諦;一切有漏法究竟滅,说滅諦;一切无漏行,说道諦。」《大经》云:「阴入重檐,逼迫繫縛,是苦諦。见愛烦恼,能招来果,是集諦。戒、定、慧、无常、苦、空,能除苦本,是道諦。二十五有子、果縛斷,是滅諦。」《遺教》云:「集真是因,更无別因。滅苦之道,即是真道。」此皆明生滅四圣諦相也。

次第者,从麁至細。苦相麁故先说,滅虽非真,因滅会真,滅相麁亦先说。又舉世苦果,令厭世集。滅能会出世果,令其欣道。作如此次第也。

圣者對破邪法,故言正圣也。諦者有三解(云云):謂自性不虛,故称为諦。又见此四得不顛倒觉,故称为諦。又能以此法显示於他,故名为諦。《大经》:「凡夫有苦,无諦。声闻、缘觉有苦,有苦諦。」当知凡夫不见圣理,不得智,不能说,但苦无諦。声闻具三义,故称为諦。此释与经合也。

无生者,迷真輕故,从理得名。苦,无逼迫相;集,无和合相;道,不二相;滅,无生相。又,習應苦空,三亦如是。又,无生者,生名集、道。集、道即空。空故不生集、道。集、道不生則无苦、滅,即事而真,非滅後真。《大经》云:「诸菩萨等解苦无苦,是故无苦而有真諦。」三亦如是。是故名为无生四圣諦。圣諦义,如前说。

无量者,迷中重故,从事得名。苦有无量相,十法界果不同故。集有无量相,五住烦恼不同故。道有无量相,恒沙佛法不同故。滅有无量相,诸波罗蜜不同故。《大经》云:「知诸阴苦,名为中智。分別诸阴,有无量相,非诸声闻、缘觉所知。我於彼经,竟不说之。」三亦如是。是名无量四圣諦。

无作者,迷中輕故,从理得名。以迷理故,菩提是烦恼,名集諦。涅槃是生死,名苦諦。以能解故,烦恼即菩提,名道諦。生死即涅槃,名滅諦。即事而中,无思无念,无誰造作,故名无作。《大经》云:「世諦即是第一义諦。有善方便,隨順众生,说有二諦。出世人知即第一义諦。」一實諦者,无虛妄、无顛倒、常樂我净等,是故名为无作四圣諦。

然《胜鬘》说无作四諦中,別取一滅諦,是佛所究竟,是常、是諦、是依,三是无常,非諦,非依。何者?三入有为相中,故无常。无常則虛妄,故非諦。无常則不安,故非依。滅諦离有为,故是常。非虛妄,故是諦。第一安隱,故是依。故名第一义諦,亦名不思議也。

達摩欝多罗难此义:然经说佛菩提道,三义故常。一、惑尽故常;二、不从烦恼生故常;三、解滿故常,如众流归海。那云道諦无常?

答:《胜鬘》作此说者,前苦滅諦,非壞法滅。无始、无作等,过恒沙佛法成就。说如来法身,不离烦恼藏。说苦諦,隱名如来藏,显名为法身。二乘空智,於四不顛倒境界,不见不知。今欲显说,说一是常、是實、是依。有對治、除障、身显,故明三非常、非實,一是常、是實耳。

今难:若尔,一諦显,是无作諦,三諦未显,非无作諦。一是了义,三非了义。当知《胜鬘》所说,说於次第,从淺至深,歷別未融,乃是无量四諦中之无作,非是发心畢竟二不別之无作。《涅槃》云:「有諦有實」,当知四种,皆称諦、称實、称常也。

二、判麁妙者,大小乘論諦,不出此四。或教、行、證不融者为麁;教融,行、證未融,亦麁;俱融者則妙。若約五味者,乳教兩种,二乘並不闻,以大隔小,則一麁一妙。酪教一种,大乘所不用,以小隔大,根敗聾啞,是故为麁。生蘇教四种:一破三,二不入二。一虽入,一教不融,故三麁一妙。熟蘇教三种:一破二,一入一,一不入一。一虽入一,教不融,故二麁一妙。醍醐教,但一种四諦,唯妙无麁。是为待麁明妙(云云)。

三、開麁显妙者,先敘诸经意。《大品》止明三种四諦。文云:「色即是空,非色滅空」,无生意也。「一切法趣色,是趣不过」,无量意也。「色尚不可得,何況有趣、有不趣」,无作意也。《中論》偈亦有三意,後兩品明小乘观法,即生滅意也。《无量义》明一中出无量,是从无作開出三种四諦也。《法华》明无量入一,是会三种四諦,归无作一种四諦也。《涅槃.圣行》,追分別众经,故具说四种四諦也。〈德王品〉追泯众经,俱寂四种四諦。文云:「生生不可说;生不生不可说;不生生不可说;不生不生不可说。」经释初句云:「云何生生不可说?生生故生,生生故不生,故不可说。」若依文,但舉生不生释生生,此之生生即生不生,那可偏作生生而说?佛为利根人舉一而例诸。若取意者,生生即生不生,亦即不生生,亦即不生不生,那可偏作生生一句而说!若得此意,下三句例皆如此。

问:

佛何故作偏释耶?

答:

为利根故,亦是有因缘故,宜須如此。时众如快馬见鞭影,不俟徹骨耳。如此追泯,何说而不寂耶!

或三种可说为麁,一可说为妙。或三不可说为麁,一不可说为妙。或四皆可说为麁,四皆不可说为妙。或四可说有麁有妙。或四不可说有麁有妙。或四可说皆非麁非妙。或四不可说皆非麁非妙。如是等种种,皆決了入妙,開權显實。四皆不可说,是位高。四皆可说,是体广。四亦可说亦不可说,是用長。四非可说非不可说,是非高非广、非長非短、非一非異,同称为妙也。

观心可知,不復記也。

四、明二諦,又为四:一、略述诸意。二、明二諦。三、判麁妙。四、開麁显妙。

夫二諦者,名出众经,而其理难曉,世間紛紜,由来碩諍。《妙胜定经》云:「佛昔与文殊,共諍二諦,俱墮地獄。至迦葉佛时,共質所疑。」二圣因地尚不能了,況即人情強生去取?

问:

释迦值迦葉,即是二生菩萨,云何始解二諦?尔前復不應墮惡道!

答:

尔前語寬,何必齊二生之前始惡道出?又,二生菩萨將隣補处,補处位多別、圓,永无此理。通教见地已免惡道,亦无墮落。應是三藏菩萨,至二生时,猶未斷惑,始解二諦,此义无咎。尔前墮惡道,亦有其义。

问:

三藏菩萨有墮落,餘三教无者,《金光明经》那云「十地猶有虎、狼、師子等怖」耶?

答:

为惡友殺則墮地獄,为惡象殺不墮地獄。然圓教肉身於一生中有超登十地之义,此則烦恼已破,无地獄业,猶有肉身,未免惡獸。餘教肉身,一生之中,不登十地,唯作行解,以烦恼为虎狼。作行解者,於理則通,於事不去(云云)。

然執者不同,庄严旻據佛果出二諦外,为中論師所覈:如此佛智照何理?破何惑?若无別理可照,不應出外;若出外而无別照者,藉何得出?進不成三,退不成二(云云)。梁世《成論》執世諦不同。或言世諦名、用、体皆有;或但名、用而无於体;或但有名而无体、用(云云)。陳世《中論》,破立不同。或破古来二十三家明二諦义,自立二諦义。或破他竟,約四假明二諦。古今異執,各引證據,自保一文,不信餘说。

今謂不尔。夫经論異说,悉是如来善權方便,知根知欲,种种不同,略有三異,謂隨情、情智、智等。隨情说者,情性不同,说隨情異。如《毘婆沙》明:世第一法有无量种。際真尚尔,況復餘耶!如順盲情,种种示乳。盲闻異说而諍,白色豈即乳耶?众師不達此意,各執一文,自起见諍,互相是非,信一不信一,浩浩亂哉,莫知孰是。若二十三说及能破者,有经文證,皆判是隨情二諦意耳。无文證者,悉是邪謂,同彼外道,非二諦攝也。隨情智者,情謂二諦,二皆是俗。若悟諦理乃可为真,真則唯一。如五百比丘各说身因,身因乃多,正理唯一。经云:「世人心所见,名为世諦。出世人心所见,名第一义諦。」如此说者,即隨情智二諦也。隨智者,圣人悟理,非但见真亦能了俗。如眼除膜,见色见空。又如入禅者出观之时,身心虛豁,似輕云靄空,已不同散心,何況悟真而不了俗。《毘曇》云:「小云发障,大云发障,无漏逾深,世智转净故。」经言:「凡人行世間,不知世間相;如来行世間,明了世間相。」此是隨智二諦也。若解此三意,將尋经論,虽说种种,於一一諦皆备三意也。

二、正明二諦者,取意存略,但點法性为真諦,无明十二因缘为俗諦,於义即足。但人心麁淺,不觉其深妙,更須開拓,則論七种二諦。一一二諦更開三种,合二十一二諦也。若用初番二諦破一切邪謂執著皆尽,如劫火燒,不留遺芥。況鋪後诸諦,逈出文外,非復世情圖度。所言七种二諦者,一者、實有为俗;實有滅为真。二者、幻有为俗;即幻有空为真。三者、幻有为俗;即幻有空不空共为真。四者、幻有为俗;幻有即空不空,一切法趣空不空为真。五者、幻有、幻有即空,皆名为俗;不有不空为真。六者、幻有、幻有即空,皆名为俗;不有不空一切法趣不有不空为真。七者、幻有、幻有即空,皆为俗;一切法趣有、趣空、趣不有不空为真。

實有二諦者,阴、入、界等皆是實法。實法所成,森罗萬品,故名为俗。方便修道,滅此俗已,乃得会真。《大品》云:「空色、色空」,以滅俗故謂为「空色」;不滅色故謂为「色空」。病中无藥,文字中无菩提,皆是此意。是为實有二諦相也。約此,亦有隨情、情智、智等三义,推之可知。

幻有空二諦者,斥前意也。何者?實有时无真,滅有时无俗,二諦义不成。若明幻有者,幻有是俗,幻有不可得,即俗而真。《大品》云:「即色是空,即空是色。」空色相即,二諦义成。是名幻有无二諦也。約此,亦有隨情、情智、智等三义(云云)。隨智小当分別。何者?實有隨智照真,与此不異,隨智照俗不同。何者?通人入观巧,復局照俗亦巧。如百川会海,其味不別;復局還源,江河則異。俗是事法,照異非疑。真是理法,不可不同。秖就通人出假,亦人人不同,可以意得。例三藏出假,亦應如是(云云)。

幻有空、不空二諦者。俗不異前,真則三种不同。一俗隨三真,即成三种二諦。其相云何?如《大品》明非漏非无漏。初、人謂「非漏」是非俗,「非无漏」是遣著。何者?行人缘无漏生著,如缘滅生使;破其著心,還入无漏。此是一番二諦也。次、人闻非漏非无漏,謂非二邊、別显中理,中理为真。又是一番二諦。又、人闻非有漏非无漏,即知双非,正显中道。中道法界,力用广大,与虛空等,一切法趣非有漏非无漏,又是一番二諦也。《大经》云:「声闻之人但见於空,不见不空」「智者见空及与不空」即是此意。二乘謂著此空,破著空故,故言不空;空著若破,但是见空,不见不空也。利人謂不空是妙有,故言不空。利利人闻不空,謂是如来藏;一切法趣如来藏。還約空、不空,即有三种二諦也。

復次,約一切法趣非漏非无漏显三种異者:初、人闻一切法趣非漏非无漏者,謂诸法不离空,周行十方界還是瓶处如。又、人闻趣知此中理須一切行来趣发之。又、人闻一切趣即非漏非无漏,具一切法也。是故说此一俗隨三真转:或對单真,或對複真,或對不思議真。无量形勢,婉转赴機,出沒利物,一一皆有隨情、情智、智等三义。若隨智證,俗隨智转。智證偏真,即成通二諦:智證不空真,即成別入通二諦:智證一切趣不空真,即成圓入通二諦。三人入智不同,復局照俗亦異(云云)。何故?三人同闻二諦而取解各異者,此是不共般若与二乘共说,則淺深之殊耳。《大品》云:「有菩萨初发心与萨婆若相應;有菩萨初发心如遊戲神通,净佛國土;有菩萨初发心即坐道場,为如佛。」即此意也。

幻有、无为俗,不有不无为真者:有、无二故为俗;中道不有、不无,不二为真。二乘闻此真、俗,俱皆不解,故如瘂、如聾。《大经》云:「我与彌勒共論世諦,五百声闻謂说真諦。」即此意也。約此,亦有隨情、情智、智等(云云)。

圓入別二諦者,俗与別同,真諦則異。別人謂:不空但理而已;欲显此理,須缘修方便,故言「一切法趣不空」。圓人闻不空理,即知具一切佛法无有缺減,故言「一切趣不空」也。約此,亦有隨情等(云云)。

圓教二諦者,直说不思議二諦也。真即是俗;俗即是真。如如意珠,珠以譬真,用以譬俗。即珠是用,即用是珠,不二而二,分真俗耳。約此,亦有隨情智等(云云)。身子云:「佛以种种缘,譬喻巧言说。其心安如海,我闻疑網斷。」即其义焉。

问:

真俗應相對,云何不同耶?

答:

此應四句:俗異真同;真異俗同;真俗異相對;真俗同相對。三藏与通,真同而俗異;二入通,真異而俗同;別,真、俗皆異而相對;圓入別,俗同真異;圓,真、俗不異而相對,不同而同。若不相入,当分真、俗,即相對(云云)。

七种二諦广说如前。略说者,界內相即、不相即,界外相即、不相即,四种二諦也。別接通,五也。圓接通,六也。圓接別,七也。

问:

何不接三藏?

答:

三藏是界內不相即,小乘取證,根敗之士,故不論接。餘六是摩诃衍門,若欲前進,亦可得去,是故被接。

问:

若不接亦不会?

答:

接义非会义,未会之前,不論被接。

三、判麁妙者,實有二諦,半字法門,引鈍根人,蠲除戲論之糞;二諦义不成,此法为麁。如幻二諦,滿字法門,为教利根,诸法實相,三人共得,比前为妙;同见但空,方後則麁。以別入通,能见不空,是則为妙;教譚理不融,是故为麁。以圓入通为妙,妙不異後;帶通方便,是故为麁。別二諦不帶通方便,是故为妙;教譚理不融,是故为麁。圓入別理融为妙;帶別方便为麁。唯圓二諦,正直无上道,是故为妙。

次約隨情智判麁妙者,且約三藏,初闻隨情二諦,執實語为虛語,起語见故,生死浩然,无佛法气分。若能勤修念处,发四善根,是时隨情二諦皆名为俗;发得无漏,所照二諦皆名为真。从四果人,以无漏智所照真、俗,皆名隨智二諦。

隨情則麁,隨智則妙,譬如转乳,始得成酪。既成酪已,心相体信,入出无难。即得隨情、情智、智等,说通、別入通,圓入通,令其恥小慕大,自悲敗种,渴仰上乘。是时,如转酪为生蘇。心漸通泰,即为隨情、情智、智等,说別、圓入別,明不共般若,命領家业,金銀珍宝,出入取与,皆使令知。既知是已,即如转生蘇为熟蘇。诸佛法久後,要当说真宝,即隨情、情智、智等,说圓二諦,如转熟蘇为醍醐。是則六种二諦調熟众生,虽成四味,是故为麁;醍醐一味,是則为妙。

又、束判麁妙:前二教虽有隨智等,一向是隨情,说他意語故,故名为麁。別入通去,虽有隨情等,一向束为情智,说自、他意語故,亦麁亦妙。圓二諦虽有隨情等,一向是隨智说,佛自意語故,故称为妙。

问:

前二二諦,一向是隨情,應非见諦,亦不得道?

答:

不得中道,故称隨情。诸佛如来不空说法,虽非中道第一义悉檀,不失三悉檀益。大槩判之,皆屬隨情为麁耳。

若以七种二諦歷五味教者:乳教有別、圓入別、圓,三种二諦,二麁一妙。酪教但實有二諦,純麁。生蘇具七种二諦,六麁一妙。熟蘇六种,五麁一妙。法华但有一圓二諦,无六方便,唯妙不麁。題標为妙,意在於此,是为相待判麁妙也。

四、開麁显妙者,三世如来本令众生開佛知见,得无生忍,大事因缘出现於世。《法华論》云:「蓮华出水义:不可尽出离小乘泥濁水故,入如来大众中坐,如诸菩萨坐蓮华上,闻说无上清净智慧」者,必非坐华葉也。乃是诸菩萨闻说一圓道,證一圓果,处华王界,同舍那佛坐蓮华臺耳。佛意如此。始见我身,初闻一實,已入华臺。为未入者,从頓開漸,更以異方便,助显第一义。说诸二諦,或单、或複、或不可思議,种种不同,皆为华臺而作方便。但如来常寂,而化周法界,實不分別,先謀後动,施此汲引慈善根力,令诸众生从此得入。

有人言:「始自鹿苑,皆是法华弄引。」今言不尔。且近说寂滅道場已来,悉为法华弄引,所以光照他土现佛,悉为頓開漸。文殊引先佛,亦为頓開漸。如此弄引,猶恨其近。从大通智胜已来,而为众生作法华方便,当知不止近在寂場。又此猶近,从本成佛已来,而为众生作华臺方便。又復猶近,从本行菩萨道时,而为众生作华臺方便。文云:「我本立誓願,普令一切众,亦同得此道。」当知,弄引豈止今耶!本来所化入华臺者,自是一邊,其未入者,如上方便不息,中間亦如是。若从《华严》、《方等》、《般若》等经,或別入通、圓入通、圓入別等入华臺者,与本入者无異,復自是一邊。其未入者,四味調熟,皆於此经得入华臺。诸教之中或住三味、二味、一味,或全生者,皆決麁令妙,悉入华臺。

三藏保果,难破已破,难開已開,況易破易開,悉隨情仍本,当門显實,即入华臺。文云:「七宝大車,其数无量,各賜诸子。」(云云)此即開權显實,诸麁皆妙,绝待妙也。

若如上说,《法华》總括众经,而事極於此,佛出世之本意,诸教法之指归。人不见此理,謂是因缘事相,輕慢不止,舌爛口中。若得其旨,深见七种,二十一种无量教門,意气博遠,更相間入,繡淡精微,橫周豎窮,悉归会《法华》。二萬燈明、迦葉等古佛設教,妙極於此。有经云:「彌勒当来,亦妙極於此。释迦仰同三世,亦妙極於此。」《涅槃》贖命重宝,重抵掌耳。观此妙旨,宏壯包籠,尋者須曠其意,莫以人情局彼太虛也。

《攝大乘》明十胜相义,咸謂深極,使《地論》翻宗。今試以十妙比之,彼有所漏。且用理妙,比依止胜相,明不思議因缘四句破執,豈留黎耶、庵摩罗为依止耶?四悉檀施設,不止立无明他生一句,彼直是一道明义,不见開合众经頓漸为物,約教、約行,隨情、隨智,大包佛化,深括始終。因缘一境,已广於依止。更用四四諦、七二諦、五三諦、一諦等比者,彼无準擬。迹中十妙,已有所漏,本中十妙,群经所无,何況彼論?又观心十妙,即得行用,不如貧人,数果頭宝。当知十妙法門,鱗沓重积,可胜言哉!天竺《大論》尚非其類,真丹人師何勞及語?此非誇耀法相然耳。思自见之,无俟辭費也。

五明三諦者,众经备有其义,而名出《纓珞》,《仁王》謂有諦、无諦、中道第一义諦。今经亦有其义,〈寿量〉云:「非如非異」即中道。如即真,異即俗。

问:

若此经无四种因缘等名,那用其义?答:

五住、二死,名出《胜鬘》,《涅槃》不應用其义。若不用五住,則不破无明。若不用二死,則非常住。又,三佛名出《楞伽》,餘经應无三佛义。众经皆是佛说,名乃不同,义不可壅(云云)。

今明三諦为三:一、明三諦。二、判麁妙。三、開麁显妙。却前兩种二諦,以不明中道故,就五种二諦,得論中道,即有五种三諦。約別入通,點非有漏非无漏,三諦义成:有漏是「俗」;无漏是「真」;非有漏非无漏是「中」。当教論中,但異空而已;中无功用,不备诸法。圓入通三諦者,二諦不異前;點非漏非无漏具一切法,与前中異也。別三諦者,開彼俗为兩諦,對真为中。中,理而已(云云)。圓入別三諦者,二諦不異前,點真中道具足佛法也。圓三諦者,非但中道具足佛法,真、俗亦然。三諦圓融,一三、三一,如《止观》中说(云云)。

二判麁妙者,別、圓入通,帶通方便,故为麁;別不帶通为妙。圓入別帶別方便为麁;圓不帶方便,最妙。

約五味教者,乳教说三种三諦,二麁一妙。酪教但麁无妙。生蘇、熟蘇,皆具五种三諦,四麁一妙。此经唯一种三諦,即相待妙也。

三、開麁显妙,決前诸麁入一妙,三諦无所可待,是为绝待妙也。

六、明一諦者,《大经》云:「所言二諦,其實是一,方便说二。如醉未吐,见日月转,謂有转日及不转日。」醒人但见不转,不见於转。转二为麁,不转为妙。三藏全是转二,同彼醉人。诸大乘经帶转二、说不转一。今经正直捨方便,但说无上道,不转一實,是故为妙。《地持》明地相明义,说相似法。地實明义,说真實法。又教門方便即教道明义,说所證法即證道明义。今借用之。「诸佛法久後,要当说真實」,即地實义。「道場所得法」,即是證道明义,是故妙也。執著此實,實語是虛語,生語见故,故名为麁。融通无著是故言妙。開麁显妙可解(云云)。

诸諦不可说者,「诸法从本来,常自寂滅相」,那得诸諦紛紜相礙?一諦尚无,诸諦安有?一一皆不可说,可说为麁,不可说为妙。不可说亦不可说是妙,是妙亦妙,言語道斷故。若通作不可说者,生生不可说,乃至不生不生不可说。前不可说为麁,不生不生不可说为妙。若麁異妙,相待不融;麁妙不二,即绝待妙也(云云)。

約五味教者,乳教一麁无諦,一妙无諦。酪教一麁无諦。生蘇三麁无諦,一妙无諦。熟蘇二麁无諦,一妙无諦。此经但一妙无諦。開麁如前(云云)。

问

何故大小通論无諦?答:

《释論》云:「不破圣人心中所得涅槃,为未得者執涅槃生戲論,如缘无生使,故破。」言无諦也。

问:

若尔,小乘得与不得俱皆被破,大乘得与不得亦俱應破。

答:

不例。小乘猶有別惑可除、別理可显故,虽得須破;中道不尔,得云何破?

问:

若尔,中道唯應有一實諦,不應言无諦也?

答:

为未得者執中生惑,故須无諦。實得者有,戲論者无(云云)。

妙法蓮华经玄义卷第二下

选择语言