大慈恩寺沙門基撰
妙法蓮华经玄贊
妙法蓮华经玄贊卷第六(本)
大慈恩寺沙門基撰
经「佛欲重宣此义(至)有一大宅」。
贊曰：下頌。總有一百六十五頌，分之为二：初八十四行半頌頌前法喻，後「告舍利弗汝诸人等皆是吾子我即是父」下有八十行半頌，是第三大段，勸信解於此经、欣当成之佛智。初中有三：初六十五頌半頌上喻说，次十八行頌頌上合说，後一行頌頌前結说。以是因缘十方諦求更无餘乘，除佛方便是也。初六十五頌半頌喻说中分二：初五十三行半頌喻昔權，後十二行頌喻今實。初文分四：初半頌頌三界佛有喻，第二有三十二頌半頌五趣危亡喻，第三有十四頌见設權方喻，第四有六頌頌依言勉难喻。初喻長行有六，今但頌二：一家主，一宅相。前云多有田宅，「此中有一大宅」者，三释如前。
经「其宅久故(至)基陛頹毀」。
贊曰：第二三十二頌半五趣危亡喻中長行有四，今分为三：初三頌宅宇危朽，次半頌人众甚多，後二十九頌诸方災起；不頌第四众子遊居。宅宇危朽中分二：七句通明三界五蘊无常，五句別明色身无常、无我、不净、空义。「宅久故」者，竪而論之識蘊无始念念生滅，猶如幻事，名为久故。橫而論之亦成頓弊，非漸漸滅。「弊」者敗也壞也。「堂舍高危」者，色蘊无常，以舍替閣高必易倾、危必不安，猶如聚沫不堅實故。「柱根摧朽」者，行蘊无常念念遷謝，业尽都死故名摧朽。「摧」者折倒朽毀壞也，如芭蕉故。「梁棟倾斜」者，受蘊无常，既失正受何可安哉？如浮泡故。「基陛隤毀」者，亦即行蘊业思名基陛，以安命根之柱故也。「隤」者墜下，「毀」者壞也。行攝法多，业果二別，故開为二句。
经「牆壁圮坼(至)杂秽充遍」。
贊曰：「牆壁圮坼」者，想蘊无常。「圮」音父美反，毀也覆也。「坼」音恥格反，裂也。《玉篇》「分也」。已上七句，合明三界五蘊无常，隨應有处皆如是故。已下五句別明色身无常等义，三句无常、一句无我、一句不净，由此三义是故成空。「泥塗」喻肉。《切韻》「塗，鞔覆也」。「阤」者隤也毀落也。「阤」音池尔反。《说文》「奮衣作褫」。《切韻》「山崩曰陊」。《玉篇》「折薪隨其木理作阤」。或有为「褫」，不知所从。今應为「阤」。《广雅》「[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也」。《方言》「壞也」。《说文》「山崩曰阤」。或为「陊」。「覆苫」喻皮膚聊亂而且墜。《尔雅》「白盖謂之苫」。編白盖为之䨱屋曰苫。「椽梠」者，「梠」音力舉反，桷端木，今謂雀梠。「差」音楚宜、楚佳二反。「脫」音徒活反，又吐活反。喻骨節、筋脈相連无常。椽既差矣，骨節无常；雀梠亦脫，筋脈无常。《瑜伽》第十九引经頌言「有城骨为墉，筋肉而塗飾，其中有貪恚，慢䨱所任持。」
慈氏释言城謂八識，骨充塼石，筋代繩絍，肉当塗鞔，形骸为墉周匝圍繞。此城中有四种惡法之所任持，二是在家起，謂貪与瞋，二是外道起，謂慢与䨱。在家由著欲，惡行相應，於正法中尚不信受，況能修善？設有勸说，反生瞋恚。外道恃惡说法而生憍慢，不能自然趣三宝所；三宝往化彼，由䨱故尚不悔过发露诸惡，況能信解修诸善法？二种心城尚不能入，況能取为已有？《涅槃》亦言「是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敵樓櫓，目为竅孔，頭为殿堂，心王处中，故以肉为泥塗、皮为䨱苫、骨筋为椽梠。」以上色身无常之法。「周障屈曲」者，「障」音之尚反，《说文》「障隔也，蕃隔曰障」。《玉篇》「之让、之楊二反。有作璋，擁塞隔界也」。此喻无我。宅中周匝有障，屈曲难越。明知无我，若有我者純一无曲，亦无障故。「杂秽充遍」喻不净也。若欲界身三十六物所充滿故。由此三义故亦成空。
经「有五百人止住其中」。
贊曰：頌人众甚多。
经「鵄梟鵰鷲(至)交橫馳走」。
贊曰。下第三段有二十九頌，诸方災起，分三：初十七頌半總明虫鬼交加變怪之相，次十頌半別明虫鬼叢杂紛起所由，後有一頌結成上难。總明變怪即是總辨十烦恼相，別明紛起即是別明三界惑相。長行災起唯说火焚，今加虫鬼说诸惡相，欲令众生厭怖深故，如三毒等毀責之故立种种名。初中分三：初有六頌明怪鳥毒虫稍遲鈍故，喻貪等五；次十頌明靈神異鬼稍捷利故，喻於五见；後一頌半通結此二。初中復二：五頌半別明，半頌結之。初文分五：初半頌喻貪；一頌半喻瞋；一頌喻癡；一頌喻疑；一頌半喻慢。此初二也。此中配屬无別教文，但行相相應即义相配，順古且然。論本不释理未必尔，义符順故未必不然。貪愛有四：一现有愛，二後有愛，三貪喜俱行愛，四彼彼喜樂愛。皆據別行相，以现可见故。「鷲梟鵄鵰」如次配上品四愛，「烏鵲鳩鴿」如次配下品四愛。或性鈍貪、现怪貪、大力貪、动身貪、非法貪、发語貪、卑下貪、多婬貪，如次配八。八鳥多貪，故以为喻。瞋喻有十一：一蚖，音愚袁反，又五丸反。依《遺教经》，黑短蛇也。《汉書》「玄蚖」，韋昭解曰：「玄，黑；蚖，蜥蜴也」。崔豹「蛇醫也，大者長三尺，其色玄紺，善魅人。蠑蚖、蜥蜴、蝘蜓、守宮，四种別名。」《玉篇》「蛇醫也。在舍为守宮，在澤为蝘蜒。」准此《遺教》應言「黑蚖」。錯为「蛇」字。今解蚖有二：一蜥蜴，二黑短蛇。故《遺教经》言「睡蛇既出乃可安眠」，故彼不錯，但名黑蚖非蠑蚖也。有为「黿」，愚袁反，謂是水虫惡性之物。理亦不然。彼为「黿」字非此「蚖」故。二蛇，自餘凡蛇也。三蝮，蝮蛇也。《尔雅》「蝮蚖博三寸，首大如擘，江准以南謂𮓸为蝮，有牙最毒，鼻上有針。一名反鼻蛇，色如綬文，文間有鬣，大者七八尺，螫手則斷手。嶺南多有。」四蝎。五蜈蚣。《字林》「蝍蛆甚能制蛇」。綠身赤足者良；黃足者不堪用，人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宮。山東云「𧋐𧐎」，陜以西謂壁宮，以血塗女人臂，必有私情洗之不落，可以守宮。亦云在石为蜥蜴，在澤为蝘蜓，在舍为守宮，通名蠑蚖，八百足。九鼬。余救反。《切韻》「虫名，似鼠作鼬；獸名，似猿作𮙩」。《玉篇》「𮙩，似貍，搏鼠」，与《切韻》別。「鼬，似鼫啖鼠」，亦呼为鼪鼠。由此经本有作「鼬」作「𮙩」。依《字林》作「狖」，古文作「虽」非但余救反，亦余季反，建平名也。《山海经》「鬲山多蜼」，郭璞云：「似獼猴，面大，蒼黑色，尾長四五尺，似獺尾，頭有兩岐。天雨即自倒懸於樹以尾塞鼻。江東養之捕鼠，为物捷健。」《尔雅》「蜼仰鼻而長尾」。今依《切韻》作「𮙩」字。此乃猿類，状如狗形，此非惡性，故不取之。應作「鼬」字，与𮙩同，去声呼，乃是黃𭦫之儔，性能傷殺，其形小也。依古文作「蜼」。若依《玉篇》作「𧲹」。依《字林》作「狖」。有作「㹨」，不知所从。十貍。野猫也。應作「貍」。无「狸」字。《说文》云「从豸、里声」。十一鼷鼠。《说文》「小鼠」。《玉篇》「有螫毒，食人及鳥獸，虽至尽不知亦不痛。」《春秋》所云「食郊牛角者」，今謂甘口鼠，此等多毒故以喻瞋。瞋之別相缘十事生：一己身，二所愛有情，三非愛有情，四过去怨親，五未来怨親，六现在怨親，七不可意境，八嫉妬，九宿習，十他见。總瞋为一、別行为十，合配十一。隨烦恼中忿恨等五名「诸惡虫輩」，逢缘生起名「交橫馳走」。又猛利瞋、被恼瞋、報怨瞋、现相瞋、害毒瞋、不斷瞋、嫉妬瞋、烦惋瞋、私切瞋、損殺瞋、潛計瞋，如次配之。「交橫馳走」，結上瞋也。
经「尿屎臭处(至)而集其上」。
贊曰：此喻於癡。三十六物如尿屎等，癡增上故宝著其身，如蜣蜋虫集其惡处不觉不净，耽迷生死愚於三際，起七九种故名诸虫，類非一故，如《瑜伽》第九说。「臭处」者，不可愛樂、可厭賤皂。「臭」謂惡气。「处」音昌与反，息也，謂惡气息。《切韻》又云「鵄恕反」。《玉篇》「居也，止也」。既作去音，便惡处所。
经「狐狼野干(至)骨肉狼藉」。
贊曰：此喻疑也。「狐」音扈都反。《玉篇》「妖獸，鬼所乘」。狐有三德，其色中和，小前大後，死必守丘。野干，色青黃如狗，群行夜鳴，声如狼，能缘木巢於危巖高木。狐形稍大，野干形小，而兩形相類大小有殊，故《禅经》云「见一野狐，又见野干」。狼可知矣。此疑三宝三世三界，故说三獸。「咀」音慈呂反，又鋤呂反。「嚼」音在爵反。《玉篇》「咀，唅也、味也、唶也」。或为「齟」字。「嚼」，噬也、噍也、茹也。唅之名咀，噬之名嚼。以足躡履名踐蹋。斷筋骨名䶩。傷皮肉名齧。「䶩」音在诸反，甞至齿作嚌。不知「䶩」字所从，恐錯为「䶩」，應作「𪘨」齧，齧挽曰䶩。其䶩有作截音，未詳。「齧」音五結反。「噬」齩也。多噬为齧，至齿为嚌，由此骨肉遂致狼藉。疑发於口如咀嚼，心疑諦理如踐蹋，疑苦集之軟法如䶩甞至齿，疑滅道之堅法如齧傷皮肉，因此生死之尸狼藉擾攘。
经「由是群狗(至)變状如是」。
贊曰：初一頌半喻慢，後半頌結之。慢有七九名群狗，多因疑生故名由是。「搏」擊打也。「撮」持取也。「搏」音補各反，手擊也。《玉篇》「拍也、捬也」。「撮」音子活反，手取也。《释名》「撮，卒也，謂暫卒取之」。《玉篇》「与四圭曰撮同」，謂三指撮也。手把作「攥」，子括反，今非彼义。高舉陵他名搏，望他順已名撮，卑劣慢不如於他如飢羸，𨷂小悕望故。心虽高而悚慄名障惶，觸緒事生名处处，心恒不足如求食，皆卑慢相。心慢蔑他名斗諍，身起慢相名摣。「摣」音側加反，《释名》「摣，叉也」，謂五指俱往叉取。《玉篇》「五指捉擊也、把也」。《切韻》「以指按作戲」。「掣」音尺制反。《字書》「牽也」。《玉篇》「引而縱之」。又尺析反，曳也，謂五指捉曳。指按而曳撦攞引縱，或復向前而䶧名摣，卑身就他故。向後而挽名掣，我慢却偃踞故。有作「䶥」字，《说文》「齿不正也」，非此义。語起慢言名啀齜嘷吠，聚露唇齿名啀齜，出声大吼名嘷吠。「啀」音五佳反，犬斗也。「齜」音士佳反，齿不正作齜䶥，開口见齿作齜啀。又不知「喍」字所出。皐者熊虎声，《玉篇》「咆也」。「咆」鳴也。「若哭作号」，結其舍恐怖變状如是。
经「处处皆有(至)食噉人肉」。
贊曰。下十頌明靈神異鬼喻於五见。分五：初三頌半喻邪见，二頌半喻戒取，一頌半喻身见，半頌喻见取，兩頌喻邊见。初中分二：一頌總喻邪见自体，二頌半喻差別行相。此初也。「魑」刃知反，「魅」美祕反。《说文》、《玉篇》「老物精也」。《通俗文》「山澤怪謂之魑魅」。張平子《西京賦》云「山神，虎形，名魑。澤神，猪頭人形有尾，名魅」。「魍」音文兩反。「魎」音良獎反。《通俗文》「木石變怪名魍魎」。《春秋》及《玉篇》云「水神也」。添夜叉、惡鬼，總有五類。喻邪见缘、撥五門缘、撥五法心心所等有五行相，謂謗因、果、作用、實事及非四见诸餘邪见。損傷善法、毀壞良田，无所不生名处处有。損害逾广，如噉人肉。
经「毒虫之屬(至)各自藏护」。
贊曰：下二頌半差別行相。中分二：初一頌明由邪见生鈍烦恼亦由烦恼復生邪见，後一頌半明由邪见生诸惡见及不善行。所餘烦恼名为虫獸。「孚」音撫夫反，信也。《玉篇》「姥伏也，卵孚也、生也」。《通俗文》「匹付反，卵化曰孚」。《广雅》「孚，生也」。《方言》「鷄伏卵而未孚是也」。「乳」音濡主反，又而遇反。《蒼頡篇》、《玉篇》「乳謂養子也」。「生」虽平、去二音，應从平音。《玉篇》「生產進也，生養造也。因物造變謂之生」，產亦生也。鳥養卵名孚，獸養子名乳。由邪见故長诸烦恼如孚乳，生诸烦恼如產生，逐撥五門之邪见。烦恼別別生長名各藏护。藏护者資養义。或诸烦恼虫獸之屬，生長邪见名自藏护等。
经「夜叉競来(至)甚可怖畏」。
贊曰：明由邪见生诸惡见及不善行。诸惡见等如夜叉，日日增長名競来。因起烦恼更生惡行名爭取食。食是資長义，故惡身行滿名食既飽。邪见转多名惡心转熾，遂形於語名斗諍声。三业惡行邪见所增，損害彌多名甚可畏。故由邪见生三惡行，非由邪见親发身語，因勢遠生故作是说。
经「鳩槃荼鬼(至)縱逸嬉戲」。
贊曰：下二頌半喻戒取。中分二：初一頌半喻總行相，後一頌喻別行相。此初也。然诸古師先无正文多取小乘以解戒相，今依新文大乘义解，學者應知。「鳩盤荼」者可怖畏鬼，此喻戒取。重執隨順诸见戒生，不缘餘法，如踞土埵。《字林》「蹲，坐虛也」。「踞」音居御反，垂足實坐，倚也亦蹲也。「埵」音丁果反，小土聚隅也、堅土也。《玉篇》「丁戈反，小塊累也，亦堅土也、堁也」。有作「堆」音，聚土也。非也。若单執戒为胜因生取，名离地一尺；執順戒之禁为胜因生取，名二尺。或執为胜，如一尺；更執为因，如二尺。戒取必須具此二相，不尔是邪见所攝。不須別配上界二取，不说餘惑通上界故。虽執欣求出世滅果，去生人天名往，還沈惡道名返，常沈生死、虛功苦行名遊行，執为最胜乖背正道名縱逸，執为正因染著生死名嬉戲。
经「捉狗兩足(至)怖狗自樂」。
贊曰：別明行相也。外道所求涅槃解脫非真胜法。生死可惡喻如於狗，得彼戒禁猶如兩足，涅槃因故，如足戒禁別故称兩。或執为胜、为因名兩。堅著戒禁如捉狗足，執行順己如撲足倒。「撲」音蒲角反，倒也。《通俗文》「爭倒曰撲」。有作「朴」，音普卜反，打也。《玉篇》「擊也、手搏也」。今非此义，亦非「朴」字。宣揚苦行及彼涅槃以示众生，如令失声。執著若戒若禁能到涅槃，如以狗足加狗之颈。以此安处而修苦行以求涅槃，义同怖弄於狗耽翫不捨，虽苦謂樂，以娛己情故名自樂。
经「復有诸鬼(至)叫呼求食」。
贊曰：此喻身见。俱生身见无始恒行，故名長大。分別起者与不善性无慚愧俱，喻如裸形。裸是露义，无羞恥故。无明所覆名黑，迷无正理名瘦。堅執五蘊曾不暫輟，名常住中。诸烦恼因之而起，我語取因此而生，名发惡声。处处广起我见滋長，如叫求食。
经「復有诸鬼其咽如針」。
贊曰：喻见取也。其頭如山、咽喉極小如針許大，不堪受食；见取亦尔，執自见等为因为胜謂大如山，不受他见如針極小。
经「復有诸鬼(至)或復噉狗」。
贊曰：下二頌喻邊见，分二：初頌喻總行相，後頌喻別行相。此初也。「首如牛頭」，頭有二角，一邊见中含常、斷故。常、斷必依我见後起，如依牛頭有二角故。「或食人肉」喻斷见也，損害善深由執斷故，全不肯脩如食人肉。「或復噉狗」喻常见也，不妨善生損害淺故猶如噉狗。
经「頭发蓬亂(至)叫喚馳走」。
贊曰。喻別行相也。因此邊见生六十二见中四十七见，如发蓬亂。因此见故共诸外道互相非斥，如殘害𠒋險。外道妄见名𠒋險，故𠒋惡險阻也。无正教食及正理水以資長故，如飢渴所逼。內心既尔，外发声計著如叫喚，身急隨之行如馳走。
经「夜叉餓鬼(至)恐畏无量」。
贊曰：此結成也。外道起烦恼虛妄顛倒故，如夜叉餓鬼。在俗起烦恼耽著无知故，如诸惡鳥獸。牒上所明，由起彼故不達正理。貧无智慧如飢急，在俗遍生、老、病、死四位。处处遇惡缘以惑生，如飢急四向。外道不得正視涅槃因門，妄行苦行而观正理，如看窓牖，不正行故。如是诸难恐畏无量，略说苦惑。诸难尚尔，況诸惡业理喻何窮。「闚」有作[＊]「窺」，小視也。凡相竊視，南楚謂之[＊]窺。
经「是朽故宅(至)其焰俱熾」。
贊曰。下十頌半別明虫鬼叢杂紛起所由。有三：初二頌明主在无災、主无災起，次一頌明由火焚蕩宅宇崩摧，後七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。此初文也。「屬」音之欲反，屬謂由屬。意说菩萨因位在宅，及成佛已在世利物，生死烦恼災难便息。佛入涅槃，菩萨隱沒物益寢息，生死烦恼災难遂生。亦由主在宅中严治脩織勗勵子息，災难不生；主若离家无人脩飾，既无勗勵子息放逸、災起宅崩。故三界宅，由佛若在災难不生，由佛若无災难斯起，故言屬于一人，喻佛菩萨也。不由外道唯由佛法，故言一人。又「屬」音时燭反，屬謂攝屬。三界皆是佛之所有，说佛为主，並屬佛故。「其人近出」，入涅槃隱，离三界生，名为近出，如宅无主。「忽然火起」喻诸烦恼損敗身器，如火損舍。應为「屬」字。无端而有，名忽然火起。从生至死觸途皆起，名四面一时。因此发生无量惡业，名焰俱熾。
经「棟梁椽柱(至)牆壁崩倒」。
贊曰。由火焚蕩宅宇崩摧。「棟梁」者受蘊。「椽」者骨節是色蘊。「柱」是行蘊。「爆声」者喻生苦。「爆」音博教反，火深烈也。又普駁反，《说文》「灼也」，謂披散起。《玉篇》「補角、蒲角、頗角三反，灼也、熱也」。亦为「曝」字，憤起也。古作「㿺」「曝」二形同。「震裂」者喻老苦。震者驚擗之义，老苦在身如雷驚擗，甚可怖故。或为「振」字。「摧折」喻病苦，摧殘身命衰折盛壯。「墮落」喻死苦，壞寿命故。生老病死并柱，合是行蘊无常。於三蘊後、想蘊之前明四相者，欲明生等遍五蘊故。「牆壁崩倒」喻於想蘊內外无常。上来受、色、行、想四蘊无常，在識宅有。前文已明宅中火起，總说五蘊有生、老、病、死，无常敗壞深可厭患。
问：
宅中災难俱是烦恼，何故或说为火、或说为虫鬼耶？
答：
燒迫身心喻之於火，无知損害譬之虫鬼。欲令驚怖厭深，所以种种为喻。識为所依，喻之於宅；烦恼依起，故譬火虫。四蘊俱是能依，故说由火摧落，不说虫鬼亦依火遊。
经「诸鬼神等(至)不能自出」。
贊曰。下七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。有三：一頌半喻欲界災，三頌半喻色界災，二頌半喻无色界災。此初也。「诸鬼神等」者，喻欲界出家外道、在家俗人。众苦所逼遂揚声大叫等者，等取虫獸。故《十地論》云：「外道知生、老、病、死，生厭故揚声大叫。」今通在家。又在家起貪等斗諍，外道起诸见斗諍。「揚声大叫」此为總句。由起貪等性鈍烦恼，如鵰鷲等；由起诸见疾利烦恼，如鳩盤荼等。此为別句。虽苦所逼揚声大叫。在家俗人癡愛故生恼，出家外道以苦欲捨苦，此皆名为周慞惶怖不能自出。「周慞」者怱恾驚懼也。又为「章」字。「周」流也，周流周遍驚懼不安之状。下有惶怖應为周章，由下悶走已为周章。此應为「慞」，体亦即怖惶。「怖」者驚懼，故惶悚怖怕也。此依初揚声大叫解。若依後解，在俗及外道起利鈍惑常斗諍故，以此怱遽於生死、驚忙於旦夕，豈知惑火以焚燒、虫鬼毒之傷害而求出离者也。設欲求出，无方自得。
经「惡獸毒虫(至)亦住其中」。
贊曰：下三頌半喻色界災。有三：一頌喻俗人外道俱生彼界，一頌喻虽有净定折伏烦恼烦恼還起，一頌半喻虽求离欲執彼为胜烦恼復生。此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如虫竄之。外道鬼生，故言亦住。「竄」音七亂反，逃也。《玉篇》「藏，蔽也」。
经「薄福德故(至)飲血噉肉」。
贊曰：此喻虽有净定折伏烦恼烦恼還起。圣人有净定烦恼不生；彼虽有净定无真福慧，名薄福德，更为貪、癡、慢、疑、身、邊见等烦恼所燒，名为火逼。不能斷滅此等烦恼，仍起见取互相非斥，名相殘害。執自胜道如飲血，缘见細故。起戒取堅執如噉肉，缘事麁故。「噉」音土敢反，食也。或作「啖」音屯敢反。
经「野干之屬(至)四面充塞」。
贊曰：虽求离欲執彼为胜，烦恼復生也。「野干」者，欲界疑。「之屬」者，所餘烦恼。「並已死」者，先伏斷故。由取定为胜，起色界中愛、见、慢、疑等种种烦恼，名大惡獸。此展转增長，如競来食噉。惑火既炎，燒炙彌广，因定生惑不可愛樂如臭烟。臭烟繁欝名𤑫𤊹。「𤑫」音薄紅反。唯有「蓬𦮔」二字，气如蓬亂。應为「蓬」字。有作「熢」字。依《玉篇》即熢火之熢，亦无蓬音。「𤊹」音蒲沒反，大也、盛也。若尘起作「𡋯」。火香作「馞」。今之臭气馞馞如蓬繁亂，或气臭大勃起如蓬。有作「㶿」字，不知所出。遍四定生，无一处非有，如四面充塞。
经「蜈蚣蚰蜒(至)隨取而食」。
贊曰。下二頌半喻无色界災。初一頌半喻下三地惑，後一頌喻生有顶地惑。此初也。「蜈蚣」等類喻彼凡夫，为下色界惑火所燒，求生无色如走出穴生下三处。「鳩盤荼鬼」喻彼外道。外道多執二上地以为涅槃。撥诸凡夫不執以为殊胜涅槃，因凡起惑如鬼见虫隨取而食。食者資長义，隨逐彼生惑更增故。
经「又诸餓鬼(至)周章悶走」。
贊曰：此喻有顶烦恼。生彼外道名为餓鬼。三有顶故，名頭上。烦恼更生，名火然。无正教食、法水充濟，名飢渴。烦恼所逼，如熱恼。恒不安处，名周章。周章是周流义。還淪五趣，名悶走。有本为「障」是惶怖义。上来说喻，意令厭怖种种變名，智者應悉。
经「其宅如是(至)众难非一」。
贊曰：此文第三結成上难。难既众多，不能具述。「众」音有二：職隆、之仲二反。
经「是时宅主在門外立」。
贊曰：下第三大段有十四頌，见設權方喻。長行有四，此中亦尔。初三頌见苦悲生喻，次五頌示大不悕喻，次三頌思方拔濟喻，後三頌正说三乘喻。初文有二：初二頌頌见苦，後一頌頌悲生。见苦中初二句喻佛出三界，次一頌半喻更闻众生处难所悲之事。此初文也。「主」者，親也、上也、典也、領也、守也。門有二种：一教門，二行門。佛住果中出因門外，即是位居妙理，亦是理出教門一乘門也，故言門外。由長行言「我虽能於此所燒之門安隱得出」，今言在外立，有四义：一住待之状，待子出宅故；二將行之貌，將行入救故名为立；三立者不行之相，待機熟而垂濟，故未即行；四立者起成之义，众生在生死，未起未成佛如坐，佛已起而成，故立也。
经「闻有人言(至)欢娛樂著」。
贊曰：此喻闻众生处难。前長行云「長者见是大火」，〈方便品〉云「我以佛眼观」，今言闻者有二义：一自、他影彰，不但自见众生沒苦，亦闻他三世佛所傳说親、疎相显。二眼覩苦生，親故名见，法待機濟，疎故与闻名。无始已来放縱馳流，起烦恼分別，名先因遊戲。受三界苦果，名来入此宅。从无始来因惑、业故感於識等，背理乖真义名来入。入者处义，非先出故今始名入。彼修解脫分即名为出，良为不修故名为入。三乘种姓未发现行，設发大心退求小果，名稚小。「稚」音直利反，幼弱也。愚癡所蔽，名无知。於此苦果放逸六情，名欢娛。貪染诸境，名樂著。
经「長者闻已(至)令无燒害」。
贊曰：此頌悲生喻。入宅救之悲生名驚。隨順生死，名入火宅。由此入故後亦与子同时方出，循環赴救不顧其难，名宜救濟，應时濟故。
经「告喻诸子(至)相續不斷」。
贊曰：下五頌喻示大不悕。有二：初四頌密示众苦以授大乘，後一頌无怖取大。初復有二：初一頌半總告惑、苦還生，後二頌半別告惡处令厭。此初也。「说众患难」者，宅壞火災、虫鬼紛擾。「惡鬼」者外道诸见。「毒虫」者白衣餘惑。此二为缘，所生一切烦恼災火連綿不息。「蔓莚」者連續之貌。有解上去、下平呼，既如草蔓，亦如莚廗之長也。或为「延」，如草蔓延長連續不斷。或「蔓」亡怨反。「莚」餘戰反。《西京賦》云「其形蔓莚」。《广雅》「蔓，長也。莚，遍也」，二皆去声呼之，如野火連綿勢長不斷绝之义。因宅火生，名火蔓莚。因火宅壞，名苦。次第相續不绝，此意显示因惑生苦。缘生之中无明、行後，有識等五。愛、取、有後，有生、老死。因苦生惑生死相續无斷绝期。觸、受後，有愛、取。老死後，還有无明，故说生死名为轮转。
经「毒蛇蚖蝮(至)況復大火」。
贊曰：此別告也。「毒蛇」等瞋也。「夜叉」惡业也。「鳩槃荼」戒取也。「野干」疑也。「狗」慢也。「鵰鷲」貪愛也。「百足之屬」如是等种种烦恼也。既乏法食，飢渴故生恼，恼急紛披甚可怖畏。「覩其惑相」此是苦难極惡处所，已不可樂，況大火因所感燒之果宅，晝夜煎迫，何可貪哉。或復如是烦恼、虫鬼擾攘，惡相苦已难处，況此乃是損害燒煮。今後世中災难大火不作此解，虫鬼即火，何所差別？难处有二义：一难可安处，《詩》云「莫我遑处」，处，居也、安也。二苦难处所。
经「诸子无知(至)嬉戲不已」。
贊曰：此一頌无悕取大。
经「是时長者(至)益我愁恼」。
贊曰：下第三段有三頌，思方拔濟喻。有二：初一頌转益悲生，後二頌正思拔濟。此初也。众生受苦烦恼增長，转益菩萨之悲心也。
经「今此舍宅(至)設诸方便」。
贊曰：正思拔濟也。「妉」者樂著。「湎」者醉亂嬉戲縱逸。餘意可知。「妉」「媅」皆丁含反，愛樂也。翫著作「耽」。三字皆得。「湎」音无兗反，亦嗜著也、亂也。古文「䤄」。有作「媔」「愐」，不知所从。「䤄」《说文》「妉於酒也」。
经「告诸子等(至)妙宝好車」。
贊曰。下第四段三頌，正说三乘喻。分三：一頌總告許車，一頌陳車在外，一頌说車所从。此初也。
经「羊車鹿車(至)汝等出来」。
贊曰：陳車在外也。果出於因門、理逾於教外，故言出門外。車体无漏不繫名外。若离三界无施化处故，在三乘門外也。佛住宅外，故呼子出。义如前释。
经「吾为汝等(至)可以遊戲」。
贊曰：说車所从也。涅槃宝所，无为先有，不言我作；車是菩提，有为之体，所以言作。作是起义，「牛車」种智，由教、行生，故名为作。羊鹿二車名教施設，亦言我作。虽並是作，牛車作体、羊鹿作名，故皆名作。称機而濟，名隨意樂。
经「诸子闻说(至)离诸苦难」。
贊曰。下第四大段有六頌半，頌依言免难喻。分二：初一頌半子免災难，後五頌父遂心安。此初也。「即时奔競」者，互相勸勉。「馳走而出」者，精進勇猛也。「到空地」者，隨其所應离三障、处二空之地，即二乘无學及入初地。出分段死之苦难也，无復生故。惡果名苦，惡因名难。
经「長者见子(至)我今快樂」。
贊曰：下有五頌，父遂心安。分二：一頌半见已自慶，三頌半喜極告他。此初也。「四衢」者，四諦理也。子既出住四衢，父遂坐師子座，得无畏故、表心安故。由此次言「尔时诸子知父安坐」，故師子座是父座也。善適父心故言快樂，即是昔者得菩提。後生猶在因数，说法时示將垂濟，义同將行救待於子，所以言立。今子果滿已出火宅，父无行待心安称坐。
经「此诸子等(至)四面俱起」。
贊曰。下三頌半，喜極告他。分二：初二頌明诸子昔日在难，後一頌半明我今救得称心。此初也。善根难起，名生育难。「育」者長養。无明長蔽、善根不大，名愚小无知。沈沒三界，名入險宅。或昔教化而今悉忘，故名为小来入火宅。在俗驅驅，如多毒虫。外道邪學，如魑魅可畏。烦恼熾盛，如大火猛焰。逢缘即生，如四面俱起。
经「而此诸子(至)我今快樂」。
贊曰：此明我今救得称心自喜慰情，復告他人知自意快。
经「尔时诸子(至)三种宝車」。
贊曰。已上五十三行半頌，頌昔说權方；下第二段有十二行頌，頌今说實。長行有四，今此亦然。初三頌诸子索三，次一頌半释成父志，次六頌父但与一，後一頌半越本子心，前後不同故。初文分二：初一頌半標索三車，後一頌半牒先父許。此初也。体父之意无憂慮，故言知父安坐。
经「如前所許(至)唯垂給与」。
贊曰。牒先父許，故敢承望。当機學时願垂賜与。「唯」者敬諾之辭。敬諾於父，用悕三乘。
经「長者大富(至)造诸大車」。
贊曰。第二释成父志也。長者大富，有为、无为庫藏众多，周給一國猶用不尽，何況诸子。故以珍實而作大車，教之脩習果滿生故。總而言之，一切种智无漏五薀为此車相。捨无常色獲得常色，受、想、行、識亦如是故。若说真如为此車体，即是宝所，云何言作？化城教設，亦可说言我所化作，豈说宝所亦是作也？牛車既作，明体菩提。
经「庄挍严飾(至)处处垂下」。
贊曰：下第三段有六頌，父但与一。分四：初四頌裝挍，次一頌牛相，次半頌儐从，後半頌總標与車。初有九严，此中有六：一總严。二欄楯。三𤧑鐸。四交絡。五鬘盖，真珠罗網是也。「施」音式枝反。六华纓，以金华飾纓，故名金华诸瓔，更非別物。
经「众綵杂飾(至)以覆其上」。
贊曰。此有三严：七杂严，众綵等是。八茵蓐，《说文》「車中重廗」，即長行「綩莚」也。《切韻》云「茵者褥也」。蓐者草褥，褥作草华之文。或以草为褥名为茵蓐。有作「裀」者，《玉篇》「衣身也」。若作「鞇」，虎皮也。《释名》云「文鞇，車中所以坐者，用虎皮为之，有文綵，因以下輿相連著」。「蓐」三蒼「薦」也，應作「茵蓐」字。「繒」通五色綾錦之屬。「纊」者軟綿之類。將此綾錦、軟綿之類作其茵蓐，故知蓐作草华之文。九䨱葩，即替丹枕。長行取滅定，倚息疲倦；此取善巧，智用遍在净命茵蓐之上，故喻䨱癿。所望別故亦不相違，此有六德：一神用无方名上妙。二微密难知名細。三积功累行用因华作，脩習所成名㲲。「㲲」音徒協反，《切韻》「細毛布也」。今謂不然，別有㲲华織以为布，今白㲲是，毛作者褐也。四逈过一初神德难思名價直千亿。五自性澄皎名鮮白。六体离二障名净潔。以上六德後智妙用，遍被净命之中，名䨱褥上。
经「有大白牛(至)以駕宝車」。
贊曰：此牛相。有四德：一白牛；二肥壯，即膚充也；三筋力；四端美。
经「多诸儐从(至)等賜诸子」。
贊曰。上半儐从，下半標与。「儐」音必刃反，相也。《玉篇》「导也」。出接賓曰儐，入贊礼曰相。又儐，進之也、陳也，或作「檳」。今前导为儐，後隨为从。以上所说車之相貌与長行同，具牒指数。与前異者，隨文略解。诸有读者應對長行一一解释，恐繁且止。
经「诸子是时(至)自在无礙」。
贊曰：第四越子本心也。「遊四方」者，喻化四生。得智觉故嬉戲；得滅理故快樂；獲神通故自在；离诸障故无礙。或自在有十：一財，二心，三寿，四业，五生，六胜解，七願，八神力，九法，十智；如餘处说。復有四自在：一相，二土，三智，四业；今皆獲得。
经「告舍利弗(至)世間之父」。
贊曰：上六十五頌半頌喻说，下十八頌頌合说。准前为二：初十一頌頌合昔權，後有七頌頌合今實。合昔權有四：初一頌頌合三界佛有，次三頌頌合五趣危亡，次五頌半頌合见設權方，後一頌半頌合依言免难。此初文也。同前長行。
经「一切众生(至)无有慧心」。
贊曰：下第二有三頌，合五趣危亡。分三：初一頌合人众甚多，众子遊居，无种姓者虽不同真子，亦養子故；一頌合宅宇危朽；一頌合诸方災起。此初文也。深著世樂，起惡深也。亦有本云「深著五欲」，取初为正，通三界故。无有慧心，无善意也。
经「三界无安(至)熾然不息」。
贊曰：初一頌宅宇危朽。五蘊俱为四苦所逼，遷謝變改。後一頌诸方災起，遍生老病死四位之中，皆有猛火烦恼熾然。「熾」音处志反，盛也。
经「如来已离(至)安处林野」。
贊曰：下第三有五頌半，合见設權方。分三：初三頌合见苦悲生，次一頌合示大不悕，後一頌半合正说三乘。无思方拔濟。初復有三：初一頌明自出宅，次一頌宅屬於我，後一頌明己力能。此初也。證涅槃故寂然，出生死故閑居。常在定中，深放曠故。「安处林野」，定是功德之叢林故。如有頌言：「象王居曠野，放暢心无憂，智者处山林，逍遙寂靜樂。」
经「今此三界(至)悉是吾子」。
贊曰：宅屬於我，生皆我子。
经「而今此处(至)能为救护」。
贊曰：明己力能，非餘能也。
经「虽復教詔(至)貪著深故」。
贊曰：一頌合示大不悕。「教」者訓。「詔」者明。虽明訓之，不信大乘，耽欲深故。或云「教招」，「招」者誘也，明白引訓故。
经「是以方便(至)出世間道」。
贊曰：合正说三乘也。
经「是诸子等(至)不退菩萨」。
贊曰：第四合依言免难。心決定者不疑四諦、得證真諦，具六通者得阿罗汉，餘二果可知。論说不退住初地已上，出分段生故。三明者，宿命明、天眼明、漏尽明，如次能知去来今世除三際愚。所知胜故，三独称明。
经「汝舍利弗(至)得成佛道」。
贊曰：下有七頌頌合今说實。分二：初兩頌合父但与一，後五頌歎乘德胜。此初也。
经「是乘微妙(至)为无有上」。
贊曰：五頌歎乘胜德。分四：初一頌歎乘四德，次一頌圣所称歎，次一頌娛樂之具，後兩頌第一之樂。此初也。此有四德：一微妙深胜故，二清净离障故，三第一最胜故，四无上莫过故。
经「佛所悅可(至)供養礼拜」。
贊曰：圣所称歎。不但佛悅而可歎之，亦可为众生三业俱归仰。
经「无量亿千(至)及佛餘法」。
贊曰：頌娛樂之具。
经「得如是乘(至)直至道場」。
贊曰：頌第一之樂。「日夜劫数常得遊戲」者，三乘俱登初地已上，乘此一乘种智，经兩阿僧祇方至佛位。若二乘者乘无漏教及有漏乘，一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫数。三种意生身乘此无漏宝一乘故，直至道場佛之位矣。菩提、涅槃薀生道处，名为道場。或乘种智之因乘故，至佛位中大般涅槃之道場也，或至佛果真如道場。此乃因乘，方至果乘。由是上来總说教、理、行、果俱是乘体。
经「以是因缘(至)除佛方便」。
贊曰。頌長行中大段第三結答之文「当知诸佛方便力故，於一佛乘分別说三」。以是上来所说理故，於十方界而諦審求，更无二乘之体，除佛方便教说有三；亦更无三極果之体，除说其因方便有三。
经「告舍利弗(至)令出三界」。
贊曰：正喻化中大文有三：上来已總略指，答为許说之由，及正说法喻令其開曉。自下第三有八十行半頌，勸信解於此经、欣当来之佛智。有二：初有十四頌半，显法有權實，令捨權取實；後有六十六頌，示人之是非，令學是除非。初中復二：初二頌明父子情深见苦能拔，後十二頌半正显權、實，令其取捨。此初也。「累」音力委反，积也。
经「我虽先说(至)唯佛智慧」。
贊曰。下十二頌半正显權、實，令捨權取實。中有二：初一頌半總標昔權今實，後十一頌別显今實昔權。此初也。我虽先说汝等滅度，但能尽彼分段生死以得涅槃，後有不續。其變易生非別业招，不障无學入无餘故，此隱不说，汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝等所應更脩作者，唯佛智慧，性为法身、相为大慧，智證理故二障不生，便得解脫名大涅槃，三事具足故。
经「若有菩萨(至)皆是菩萨」。
贊曰：下十一頌，今實、昔權。中有二：初九頌半明今實昔權，後一頌半結之。初中復二：初二頌显今實，後七頌半显昔權。此初也。
经「若人小智(至)真實无異」。
贊曰：下七頌半显昔權。中有二：初六頌明權四諦，後一頌半释得權处。初文有四：二頌苦諦，一頌半集諦，一頌半滅諦，一頌道諦。此初也。「深著愛欲」者，所愛內身、所欲外境皆苦諦故。初頌说苦諦，意不棄世諦而入真諦故。後頌众生欢喜，故得入圣得未曾有。「真實无異」释苦是諦，諦是實义。《遺教经》言：「佛说苦諦，不可令樂，是實苦故。」
经「若有众生(至)方便说道」。
贊曰：此集諦也。「苦因」者集諦，业、烦恼也。「道」者因义，即体；集諦，苦諦因故。又说道諦，斷於集故。
经「诸苦所因(至)名第三諦」。
贊曰：此滅諦也。貪为苦本，本在苦生；若滅貪本，苦果便滅。「所依止」者苦果身也。为滅集苦，说滅諦也。
经「为滅諦故(至)名得解脫」。
贊曰：此道諦也。由道證滅，离苦縛故。名證涅槃，得解脫也。
经「是人於何(至)一切解脫」。
贊曰：释得權处。初二句问，後四句答。但离虛妄烦恼、业、苦、分段生死，名得解脫，證得有作四圣諦故，未得二障、二业、二死皆都滅尽；一切解脫法空，无作四圣諦故。有作四諦者，分段生死为苦諦，业、烦恼为集諦，有无餘依涅槃为滅諦，生空智品以为道諦。无作四諦者，變易生死为苦諦，所知障为集諦，无住涅槃为滅諦，法空智品为道諦。故《胜鬘》云如：「是八圣諦，非诸声闻、缘觉所知。」
经「佛说是人(至)令至滅度」。
贊曰：明今實昔權中第二結也。此意有二：一佛说二乘住權、未實滅度，斯人未得无上道故；二「我意亦不欲令二乘住權」者，即至无餘之滅度也。意欲令取大般涅槃无上之道，不令住權便究竟滅。
经「我为法王(至)故现於世」。
贊曰：上十四半明法之權實、令捨權取實，下六十六頌示人之是非、令學是除非。分四：初二頌半明我識根器所以能说，汝等不識勿妄宣傳。次八頌明信者位高，皆久植德本。次三十六頌半无智之人不信罪相。後十九頌於有智者應为说之。初中復二：初一頌我識根器所以能说，後一頌半汝等不識勿妄宣傳。此初也。「为法王故」通識藥、病，「於法自在」別識法藥，安隱众生。別識根器，能應機说，故现世間。
经「汝舍利弗(至)勿妄宣傳」。
贊曰：此明汝等不識勿妄宣傳。「法印」者一乘妙理，印大乘教令決定故。我为利益故说此印，汝既不識藥之与病，勿妄傳授恐禍生故。
经「若有闻者(至)阿鞞䟦致」。
贊曰：下第二段有八頌，信者位高，皆久植德本。中有六頌：一頌位高能信，一頌半往遇佛缘曾闻方信，一頌半若有能信汝之所说即见我等，一頌智深能信識淺不能，一頌決定姓二乘所不能信，後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有闻此经心生隨喜，身心二顶敬而信之，当知是人住不退地。阿鞞跋致，此云不退，亦有本云阿惟越致、阿毘跋致，从阿鞞跋致为正，餘音訛也。信、位、證、行四不退中皆能尔故，根機熟故。
经「若有信受(至)亦闻是法」。
贊曰：第二昔遇佛缘曾闻方信，有宿因故。
经「若人有能信(至)并诸菩萨」。
贊曰：第三若信汝说則见我身、比丘、菩萨，三宝无異故，三宝同体故。若別体者，当必见故，见之因故。我等皆欲令闻此法，理无別故。
经「斯法华经(至)迷惑不解」。
贊曰：第四智深能信，理深妙故。淺識不能，謂愚凡夫。
经「一切声闻(至)力所不及」。
贊曰：第五決定二乘所不能悟，乖本心故。不愚法者可有信义，无順修行。
经「汝舍利弗(至)非己智分」。
贊曰：第六不定姓二乘方順生信。汝最上根尚信我語方漸證入，況餘不定声闻姓耶？菩萨闻之，能思擇入。「尚」音常兩反，《玉篇》「时亮反」。「庶」幾也、且也。
经「又舍利弗(至)莫说此经」。
贊曰：下第三段，三十六頌半，无智之人不信罪相。有二：初二頌，外道凡夫若有七惡，應勿为说；後三十四頌半，脫其为说，彼懷不信，惡因果相。初中有二：初一頌具四惡應勿为说，後一頌具三惡亦勿为说。此初也。四惡者：一憍，恃族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢，具七慢以陵人，少德謂多，五千之輩。三懈怠，放逸縱蕩而无厭者。四我见，外道之徒。若深厭生死欣求出世，自卑尊人下心愛法，翹懃不縱逸，遣惑观无我，信順此经方應为说。故具四惡不應为说。下皆准知。
经「凡夫淺識(至)亦勿为说」。
贊曰。此有三惡：一淺識，詐现聰明、識達不遠。二深著五欲，在家五欲耽醉身心烦恼重者。三闻不能解，愚鈍凡夫无种姓者。愚法定姓二乘之屬，皆勿为说。
经「若人不信(至)世間佛种」。
贊曰：下三十四頌半，脫其为说，彼懷不信，惡因果相。有二：初四頌半不信故种惡因，後三十頌不信故受惡果。初復有二：初一頌不信故善滅，後三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名斷世間种，滅无漏因名斷佛种。由信此经，初熏有漏善种子，故生於人天受胜妙樂，資長无漏法尔种子後漸入圣。新生无漏，展转乃至成佛之果，故信此经能为世間近人天因、遠成佛因，当来成佛利樂无邊。若自不信，毀謗障礙、不令流行、令他不信，豈非斷於二類种耶？乃为挑壞天人眼目，或斷一切世間之佛种，損破无漏种子法故。由此经说，若有勸发菩提心者佛种不斷，故謗此经斷菩提心名斷佛种，法不行故亦斷法种，既不发心不證圣道亦斷僧种。今从胜说，唯斷佛种。
经「或復頻蹙(至)如斯经典」。
贊曰。下三頌半不信故惡生。有二：初二頌於法不信起三惡业，後一頌半於人不信起四惡行。此初也。「頻蹙」者身不信相，若蹙眉作顰。今云頻者，数数蹙。亦併也，眉併一处。「蹙」音子六反，迫也。亦作「𮜦」。「疑惑」者心不信相。「誹謗」者語不信相。此中應言，若佛在世若滅度後，其有誹謗如斯经典，或復頻蹙而懷疑惑，汝当聽说此人罪報。文中倒也。
经「见有读诵(至)汝今復聽」。
贊曰：於人不信，起四惡行也。於四人不信：一读，二诵，三書，四持。理准總，應於行十种法行人邊俱起不信；此中略故，但舉四人起四惡行。四惡行者：一輕賤，二憎嫌，三嫉妬，四結恨。略说此四最輕罪因；其實打罵、殺縛、盜劫、誹謗说过、忿害等惡皆重罪因，略而不舉，当聽其果。
经「其人命終(至)至无数劫」。
贊曰：下三十頌由不信故受惡果相。分二：初二十八頌明不信果，後二頌結成。初中復二：初二十二頌別歷三趣受異熟果相，後六頌總歷四趣受增上、等流二果之相。初中有三：一頌半受地獄果相，次十頌半受畜生果相，後十頌受人中果相。不说餓鬼，餓鬼多由貪生，不信此经生貪者少故。略而不说，實非无也，下文亦有。前第一卷说五趣，以六門分別。上已释三門：一名，二体，三開合訖。今更辨餘三門：一处所，二果相，三寿量。处所者，捺落迦有三：一根本，二近邊，三孤独。根本即是八熱、八寒。八熱者：一等活，二黑繩，三众合，四号叫，五大号叫，六燒燃，七極燒燃，八无間。此八苦器，处所縱广皆十千由旬。八寒者：一皰，二皰裂，三𠿒哳沾，四郝郝凡，五虎虎凡，六青蓮华，七紅蓮华，八大紅蓮华。此下三萬二千踰繕那有等活，等活下四千踰繕那有黑繩等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於熱地獄。此上所说根本地獄。有义地獄上下重疊，略計无間底去地并有十二萬八千由旬。此释不然，妙高去水下但说八萬即踞金轮，定不可尔。故有释言，此下过三萬二千由旬有等活，等活下四千有餘七，餘七傍相、当非上下。初寒与等活齊，初寒下二千有餘七寒，七寒亦傍相、当非上下。其八地獄广十千由旬，不说上下。《瑜伽》但言「此下三萬二千有等活，等活下四千有餘那落迦。初寒在等活傍，此下二千有餘寒那落迦。那落迦处广十千。」不別说上下相去皆四千，及一一地獄皆十千。故《婆沙》有二说。《俱舍》乃云「下过二萬至无間底，極为淺近」，近邊即是八熱門外面各四門。《俱舍》说为十六增也，謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤独即是山間壙野樹下空中，或一或多受罪之处。傍生之類本居大海，流住餘处。《正法念》说下过五百由旬有琰摩王國，後流餘处。人住四大洲八中洲，一一各有五百小洲，以为眷屬。天住六欲、色、无色界。四大王众天居妙高山半腹之中第四層級。《俱舍》说住初金山顶。三十三天住妙高顶，自餘诸天皆漸次住已上空中。須彌山顶去下八萬踰繕那，已上诸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六萬，知足天去地三十二萬，除无云天乃至已上皆准当知。无色界天在欲色界隨先入定处而便受果故。非天根本住在妙高山北北海之下。餘傍小者隨在四洲。如前已说。
受果相者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦，傍生有情多分受用相食噉苦，餓鬼有情多分受用極飢渴苦，人趣有情多分受用匱乏追求种种之苦，天趣有情多分受用衰恼墜沒之苦。八熱地獄受苦相者，一等活苦相，謂彼有情多共聚集，业增上所生种种苦具次第而起，更相殘害悶绝躃地。次虛空中有大声言：「此诸有情可還等活可還等活。」次彼有情歘然復起，如前苦具還受殘害。由此因缘長时受苦。乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。二黑繩苦相，謂彼有情多分为彼所攝獄卒以黑繩拼之，或为四方、或为八方、或为种种圖畫文像。彼既拼已，隨其处所若鑿若𣃆、若斫、若剜，由如是等种种因缘長时受苦，业尽方出。三众合苦相，謂彼有情或时展转聚集和合，尔时便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之，既被迫已一切門中血便流注。如是兩鐵羝頭，馬頭象頭師子頭虎頭亦尔。復令和合置大鐵槽中壓之如壓甘蔗，既被壓已血便流注。復和合已，有大鐵山从上而墮。令彼有情躃在鐵地，若斫、若㓨、或擣、或裂。既被斫㓨及擣裂已血便流注。長时受苦，业尽方出。此苦有三：一兩山迫，二鐵糟壓，三鐵山墮。四号叫苦相，謂彼有情尋求舍宅便入大鐵室中，彼纔入已即便火起，由此燒燃、極燒然、遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切发声号叫。長时受苦，业尽方出。五大号叫苦相，与此差別謂彼室宅其如胎藏，苦既过前发声遂大。六燒燃苦相，謂彼獄卒以诸有情置无量踰繕那三熱大鐵熬上，左右转之、表裏燒薄。又如炙魚，以大鐵串从下貫之徹顶而出，返覆而炙，令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起。復以有情置於如前大熱鐵地，或仰或覆，以三熱大鐵椎或棒或打或築、遍打遍築。令如肉摶。長时受苦，业尽方出。此苦有三：一左右燒薄，二鐵串貫炙，三鐵棒推打。七極燒燃苦相，与前差別謂以三支大熱鐵串从下貫之，徹其兩膊及顶而出，由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三熱大銅鐵鍱遍裹其身，又復倒擲如前。三熱彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之，其湯湧沸，令此有情隨湯飄转或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨璅在。尋復漉之，置熱鐵地上，令皮肉血脈復生如故，還置鑊中。餘如大熱那落迦说。長时受苦，业尽方出。此苦有三：一三支串貫，二鐵鍱纏裹，三熱湯煎煮。八於无間大那落迦，所受苦相，謂於東方多百踰繕那三熱大鐵地上，有猛熾火㓨騰焰而来㓨彼有情，穿皮入肉斷筋破骨，復徹其髓燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。如是餘方火㓨亦尔。由此彼有情与猛焰和杂，唯见火聚从四方来，火焰相杂无有間隟，所受苦痛亦无間隟。唯闻苦痛号叫之声，知有众生。又以鐵箕盛滿三熱猛焰鐵炭而簸揃之，復置熱鐵地上令登大熱鐵山，上而復下、下而復上。从其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令无皺攝如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上，以熱鐵鉗鉗口令開，又以三熱大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏从下而出。又以洋銅而灌其口，燒喉及口徹於腑藏，从下而出。所餘苦恼如極燒然。長时受苦，业尽方出。此苦有六：一四方火㓨，二鐵炭揃簸，三上下鐵山，四鐵釘釘舌，五令吞鐵丸，六洋銅灌口。今此略说麁显苦具，非於大那落迦中无餘苦具。上说根本八熱苦相。
近邊苦相者，一一大那落迦皆有四方四岸四門。鐵牆圍繞，从四門出。二門外皆有四園：一謂煻煨，煻煨齊膝。彼诸有情出求舍宅遊行至此，下足之时皮肉筋骨並即銷爛，舉足還生。二謂屎糞，屎糞为泥。此诸有情为求舍宅从前出已，漸漸遊行陷入其中首足俱沒，又於泥內多有蠰矩吒虫，身長一尺嘴白頭黑，穿皮入肉、斷筋破骨，取髓而食。三鋒刃園。此別有三：一銛刃路，有利刃劍仰刃为路。彼诸有情从前出已遊行至此，下足之时皮肉筋骨悉皆銷爛，舉足之时還復如故。二劍葉林。彼诸有情从前出已往趣彼阴，纔坐其下微風遂起劍葉墮落，斫截其身一切支節，便即躃地。有黑黧狗，揸掣背胎而噉食之。三鐵㓨林，有鐵設柆末梨林状如皂莢㓨樹。彼诸有情从前出已便来趣之，由狗等趁遂登其上，当登之时一切㓨鋒向下而㓨。彼欲下樹，嘴復回向上貫㓨其身，遍诸支節。尔时便有鐵嘴大鳥，上彼頭上或上其髆，探啄眼精而噉食之。四烈河園。有广大河，沸熱灰水彌滿其中。彼诸有情尋求舍宅，从彼出已来墮此中，猶如以豆置之大鑊，燃猛熾火而煎煮之，隨湯騰湧周旋回沒。於河兩岸有诸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情不令得出。或以索羂或以網漉，復置广大熱鐵地上，仰彼有情而问之言：「汝等今者欲何所須？」彼答言：「我今竟无觉知，然为种种飢苦所逼。」时彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中。餘如前说。若彼答言：「我今渴苦。」獄卒即以洋銅灌口。長时受苦，业尽方出。其孤独那落迦所受苦相，处所虽小，种种苦具无不具足。如《妙吉祥问大採菉豆子经》广说其相。
八寒相者：一皰那落迦，受生有情極重广大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。二皰裂那落迦，猶如皰潰，膿血流出其瘡卷縮。三𠿒哳沽、四郝郝凡、五虎虎凡，此三那落迦，受罪有情苦音差別以立其名。六青蓮华那落迦，由重广大寒苦觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂或五或六。七紅蓮那落迦，过此青已色變紅赤，皮膚分裂或十或多。八大紅蓮那落迦，謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂或百或多。
其傍生趣，更相殘害。如羸弱者为诸強力之所殺害。受种种苦。以不自在他所驅馳、多被鞭撻，与彼人天为資生具。由此因缘具受种种極重苦恼。
其餓鬼趣略有三种：一由外障礙飲食，二由內障礙飲食，三飲食无有障礙。由外障礙飲食者，由習上品慳故生鬼趣中，常与飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁猶如灰炭，頭发蓬亂，其面黯黑、唇口乾焦，常以其舌舐略口面，飢渴慞惶处处馳走。所到泉池，为餘有情手執刀杖及以羂索行列守护，令不得趣。或強趣之，便见其泉變成膿血，自不欲飲。如是等名由外障礙飲食。由內障礙飲食者，謂彼有情咽或如針、口或如炬，或復颈癭、其腹寬大。由此因缘，縱得飲食无他障礙。自然不能若噉若飲，如是等名由內障礙飲食。此前文说其咽如針，皆是此輩。飲食无有障礙者，謂有餓鬼名猛焰鬘，隨所飲噉皆被燒然，由此常受飢渴大苦。復有餓鬼名食糞秽，或有一分食糞飲尿；或復一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭秽，縱得香美而不能食；或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食竟不能噉。如是等輩是名飲食无有障礙。
其人趣中多受是苦，謂俱生飢渴匱乏苦，小来貧窮故。所欲不果匱乏苦，麁疎飲食匱乏苦。逼切追求攝受匱乏苦，为他卑下、被主逼切等苦。时節變異若寒若熱匱乏苦。黑闇等中障所作事业皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦等中謂死为樂，故於彼趣不立为苦。
其天趣中无解支節苦，而有死墮苦。如经中说有诸天子將欲沒时五相先现：一衣垢染现，二华鬘萎顇，三兩腋汗流，四身便[＊]臭秽，五天及天子不樂本坐。时彼天子偃臥林間，所有婇女与餘天子共为遊戲，彼见此已生大憂苦，復受陵篾悚慄之苦。由有广大福聚成就及广大五欲天子生时，所餘薄福诸舊天子见已惶怖受大憂苦。此上所说通六欲天。其下二天又受斫截破壞驅擯殘害之苦。由与非天共戰諍时，天与非天互相違拒，即執四仗——謂金、銀、頗胝、琉璃——共相戰斗。尔时诸天及与非天，或斷支節、或破其身、或復致死。若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞歿。天与非天互有他胜，然天多胜，力勢強故。然其彼二若为他胜，即退入自宮。己之同類竟不慰问，由此因缘便懷憂慼。若天得胜，便入非天宮中，为奪其女起此違諍。若非天得胜，即入天宮，为求四种蘇陀味故，共相戰諍。復有強力天子纔一发憤，诸劣天子便被驅擯出其自宮。是故诸天受三种苦，謂死墮苦、陵篾苦、斫截破壞殘害驅擯苦。上说欲界苦，色无色界有情无是等苦，由彼有情非受苦器故。然由麁重苦故说彼为苦，有烦恼故、有定障故、於死及住不自在故。由此三界皆有苦故，不可愛樂，唯无漏界一切麁重诸苦永斷，是故唯此是胜义樂。上说果相。
其寿量者，贍部洲人寿量不定，彼人以三十日夜为一月，十二月为一歲。或时寿无量歲，謂成壞劫。或於一时寿八萬歲，謂住劫初減时。或於一时寿重漸減，乃至十歲三災起时。東毘提诃人寿增定二百五十歲，西瞿陀尼人寿增定五百歲，北拘盧洲寿定千歲。
又人間五十年是四天王众天一日一夜，以此数为月，以此月积为年，彼寿五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜，以此数为月年，寿命千歲。如是乃至他化自在天，日夜及寿各增前倍。又四天王众天滿足五百歲，是等活大那落迦一日一夜，即以此积为月年，彼寿五百歲。如是以三十三天寿量成黑繩地獄寿，以时分天寿量成众合寿量，以知足天寿量成号叫寿量，以樂變化天寿量成大号叫寿量，以他化自在天寿量成燒然寿量，極燒然寿量半中劫，无間地獄寿一中劫。謂如从八萬減至十歲，十歲復增至八萬歲，名一中劫，是无間劫量。非天寿量如三十三天。傍生餓鬼寿量不定。
又寒地獄於八熱大地獄次第相望，寿量近半。近邊、孤独二地獄中，寿量不定。上说欲果五趣寿量，梵众天寿二十中劫一劫，梵輔天寿四十中劫一劫，大梵天寿六十中劫一劫，少光天寿八十中劫二劫。以上诸天寿量相望各漸倍增，唯除无云，当知彼天寿減三劫。空无邊处寿二萬劫，識无邊处寿四萬劫，无所有处寿六萬劫，非想非非想处寿八萬劫。上来所说除北拘盧洲，餘一切处悉有中夭。虽一切化生，身死皆无滓秽。然即今时人鬼傍生皆有滓身，天及地獄与識俱沒无滓秽身。然《正法念》等说一百三十六地獄者，八大地獄一一皆有十六近邊四門園观，計有一百二十八所，并根本八都計合成一百三十六；不数八寒及孤独处，若計此者地獄甚多。《瑜伽論》云「此下过三萬二千有等活」，明知地獄在此洲下。小乘说不同，若依《正法念经》，在須彌山下有大地獄。上说寿量。
其身量者，贍部洲人身量不定，或时高大、或时卑小，然隨自肘三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量，身或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足，一足者一拘盧舍分为四分，一分中半名为一足。帝释身量半拘盧舍，时分天身量亦半拘盧舍。此上欲天身量，当知漸漸各增一足。梵众天半踰繕那，梵輔天一踰繕那，大梵天一踰繕那半，少光天二踰繕那。以上诸天各漸倍增，唯除无云，應知彼天減三踰繕那。无色无形，不说身量。然論復言「色无色天變身萬亿，共立毛端空量地界」。《仁王经》列无色界众。《阿含经》说无色界天淚下如春細雨，佛邊側立皆是化作，隨时大小非业果身。其大地獄中身量不定，若作若增長極重不善业，感身广大，餘則不尔。其寒地獄、独一、近邊、傍生、餓鬼亦尔。诸非天身量如三十三天，此说根本非天。若在此洲，身量便小不定。略依要义分別诸趣，餘一切义如理当知。
释经文者，梵云阿鼻至，此云无間。《瑜伽》云「以彼受苦无間隟故、火无間故，由謗经故。具受一劫，一中劫也。命極至此劫尽，更生。如是展转至无数劫。」《般若经》中说謗大乘故，此方地獄尽生於東方，如是展转遍十方獄，十方獄尽還生此中。故此说云如是展转至无数劫，非但唯墮无間獄中，亦墮餘处，此中偏舉一重处故。此虽一业，从初受为名，但名生報。三乘通逆，謂殺父、害母、殺阿罗汉、出佛身血、破和合僧。其《萨遮尼乾子经》说大乘五逆：一破塔壞寺、焚燒经像、盜用三宝財物。二謗三乘法，言非圣法，障礙留难隱蔽覆藏。三於一切出家人所，有戒无戒持戒破戒，打罵呵責、说其过失、禁閉窂獄。或脫袈裟逼令還俗，責役驅使債其发調，斷其命根。四謂殺父、害母、出佛身血、殺阿罗汉、破和合僧。五起大邪见謗无因果。長夜常行十不善业故，今不信此经，入无間獄已，如是展转乃至无数。《俱舍論》说：「五逆之中破僧最重，定受无間一劫之苦。」今乃过彼，故言劫尽更生等。
经「从地獄出(至)受斯罪報」。
贊曰。下第二段有十頌半，受畜生報。有四：初三頌半受狗野干果，二頌受駝驢果，二頌受野干果，三頌受蟒身果。此初也。「畜」音丑救反，六畜也。又許救反，養也。許郁、丑六二反，聚也。今从初二。大乘一业能感多果，从初为名，皆彼果故。此中言「从地獄出当墮畜生」等，下准此知。「𩑔」音苦骨反，三蒼頭禿无毛。《通俗文》、《切韻》「白禿也，音同窟」。又𩑔瘦者，皮肉乾枯之貌。下有枯竭，故前释善。今此「𩑔」字，或读作五鎋反，應为髻字，仍未詳音。「梨」音力脂反，《方言》「面似凍梨」。有作「黧」字，《玉篇》「力奚反，黑也、老也」。《字林》「黑黃也」。《通俗文》「斑黑曰黧」。或作「梨」字，亦色斑駁也。全黑为黮。「黮」有二音，一徒感反，与𧝓同，𮪓黮色。又他感反，桑之葚之色也。若青黑色作「黤」，於檻反。「嬈」音奴了反，恼也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪，奴巧反，《玉篇》「嬈或作擾音，戲弄也」。狗有十果：一𩑔；二瘦；三色黧黮；四疥癩；五觸嬈，嬈打恼也；六人所惡賤，「惡」音惡故反；七常困飢渴；八骨肉枯竭；九生被楚毒；十死被瓦石。此等惡果各應说因之所招感，恐繁故止。
经「若作馲駝(至)獲罪如是」。
贊曰：此二頌駝驢果。此有四果：一負重，二杖捶，三念食，四无知。「駱」音洛，亦为駝。有作「駱」，馬色也，非此义。「駝」「駞」皆得。
经「有作野干(至)或时致死」。
贊曰：受野干果。有四：一疥癩；二无一目亦无双者，若偏信小乘唯不信大乘故无一目；三打擲；四致死。
经「於此死已(至)獲罪如是」。
贊曰：受蟒身果。有五：一身大；二聾；三騃，「騃」音五駭反，癡也；四无足；五小虫食。有作「踠」，音於阮反，今此体屈，故應作「踠」。有作「宛」，於遠反，《玉篇》「宛，小孔也，四方高中下曰宛」。《切韻》「屈草自覆也」。本非宛转字，故應从「踠」。「唼」音《玉篇》所甲反，鳧雁口食曰唼。今既入口，應作「𠯗」，子答反。古作唼者即鳥食𭊹喋字，「𭊹」音所甲反。「喋」音丈甲反。《字林》唼血亦作唼。
经「若得为人(至)所依怙」。
贊曰：下有十頌，得惡人果。有二：初七頌有惡報，後三頌无善果。初中有四：三頌惡形容，一頌无依託，二頌薄福祐，一頌橫罗殃。此初也。有十七果：一鈍。二矬，昨和反，短也。三醜陋，盧候反，亦醜也。四𤼣，力員反，手拘病，乃是字，應从此；有作「攣」，非此义，乃是綴鷹拘也。今既是病，應作「𤼣」字。五躄，必益反，手拘名𤼣、脚跛名躄。有作「癖」，腹中癖病，非脚跛。六盲。七聾。八背傴，於武反，背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使，所里反。十五多病。十六痟瘦，「痟」音相焦反，渴病名。十七无依怙，胡古反，恃也。或開瘦为一，瘦病与痟病別便成十八。上来一頌意业果，一頌語业果，一頌身业果。由意为导首，引痤陋等故。
经「虽親附人(至)尋復忘失」。
贊曰：无依託也。「附」音符遇反，近也。有二果可知。
经「若脩醫道(至)而復增劇」。
贊曰：薄福祐。有二果可知。
经「若他反逆(至)橫罗其殃」。
贊曰：橫罗殃也。「抄」音初教反，或作「𥘤」或作「鈔」。《玉篇》「抄，掠也、強取物也、竊私也」。「橫罗」非理来也。
经「如斯罪人(至)永不闻法」。
贊曰：下三頌无善果。有三：一頌不见佛，一頌不闻法，一頌常根缺。此初二也。
经「於无数劫(至)诸根不具」。
贊曰：此根缺也。初頌有一，佛前後难。第二有六难：地獄、畜生、餓鬼、北洲、長寿天，为生难处。世智辨聰难，为狂聾心亂永不闻法。第三頌有一，诸根不具难。合有八难，故无善也。
经「常处地獄(至)獲罪如是」。
贊曰：下有六頌，總明歷四趣受增上等流果。分四：初半頌地獄，半頌餓鬼，一頌畜生，四頌惡人。此初三也。「園观」者，古段反，樓观也。若舍作舘。「餘惡道」者，餓鬼等也。以謗正法、慳貪自居、不順脩學，故生鬼趣。前據此少，故不別说。
经「若得为人(至)以为衣服」。
贊曰：下四頌惡人果。有四：一頌惡严，一頌惡服，半頌惡状，一頌半惡行。此初二也。瘖亦瘂，不能言也。有作「喑」，《字林》「喑喑也」。「唶」音子夜反。「瘂」有作「啞」，《字林》「乙白反，笑声也」。《切韻》「啞，口不能言」。「疽」音七餘反，亦癰也。
经「身常臭处(至)獲罪如是」。
贊曰：此惡状及惡行也。「深著我见」，癡增上故。貪瞋可知。
经「告舍利弗(至)莫说此经」。
贊曰：上二十八頌明不信果，此二頌結成。
经「若有利根(至)乃可为说」。
贊曰：六十六頌，示人之是非，令學是除非。中有四：上已三段，下第四段有十九頌，於有智者應为说之。有二：初十七頌應为说相，後二頌結之。初中有三：初一頌半从来未发心驗有佛种姓乃可为说；次十頌半虽已发心有六度習乃可为说；後五頌虽有性、習，復能有重法求法之心方可为说。此初驗，有六德：一利根，闻速解故。二智慧，別是非故。三明了，不迷暗故。四多闻，先有學植故。五強識，精彩齊爽故。六为说法华。好求佛道非求餘道，樂超尘俗，或性求觉路不樂愚迷，乃可为说。
经「若又曾见(至)乃可为说」。
贊曰：虽已发心有六度習。中有六：一頌半曾种施習，一頌精進習，一頌半定習，三頌戒習，一頌半忍習，二頌慧習。此初也。曾见佛故久种施習，可为说之。此下所驗隨舉是事，如〈菩萨地〉勘撿说之。
经「若人精進(至)乃可为说」。
贊曰：初一頌懃。一頌半定也。
经「又舍利弗(至)乃可为说」。
贊曰：此三頌戒習。初一頌半捨惡近善缘，〈安樂行品〉当说其相。後一頌半堅持净戒，「潔」音古屑反，亦清也。
经「若人无瞋(至)乃可为说」。
贊曰：初一頌半忍習，後二頌慧習也。質直安受苦忍，常愍耐怨害忍，敬佛諦察法忍。
经「若有比丘(至)乃可为说」。
贊曰：下五頌復能求法重法。分二：初二頌半專求大乘，後二頌半諦求大乘。此初有二：初一頌求法顶受，後一頌半不求餘经。「餘经」者，小乘经也。《善戒经》说：「內學大乘未究竟，不得學餘乘、餘四明論。若內究竟，於日日中二分學大乘內明，一分學餘经。」此中全不許學餘经一偈，依初學者令專求故；久學兼脩。
经「如人至心(至)乃可为说」。
贊曰：此明諦求。有二：初一頌諦求，後一頌半不求。外典至心不輕，捨外道教乃可为说。至誠感神，剋念作圣故。
经「告舍利弗(至)妙法华经」。
贊曰：於有智者應为说。中有二：上来應为说相，此乃結之。◎
法华经玄贊卷第六(本)
保安三年十二月四日，以興福寺圓如房之本移點已了，法隆寺僧觉印令法久住、往生極樂也。
本卜者皆點本已，高名本也。
妙法蓮华经玄贊卷第六(末)
沙門基撰
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信解品
三門分別：一来意，二释名，三解妨难。来意有二：一云鶖子上根，闻法说而喜領；四人中品，承喻曉而忻悟，故〈譬喻〉後〈信解品〉生。二云論解七种具足，烦恼性众生有七增上慢，为對除此说七譬喻。中前品为第一求勢力人起顛倒求功德增上慢，求人天妙境界果報，为此说火宅喻。此品为第二。求声闻解脫人一向增上慢，云我乘与如来乘无別；以如是顛倒取對治專求声闻解脫，为此说窮子喻。前以无为乘及後乘无異说乘是一，勸令入於大乘，彼便迷執。今说如長者之比窮子，有为乘及初乘是異，勸令捨於執著。故前品後有此品生。
释名者，略有四門：一除疑名信、破迷名解。「解」音鞵買反。四人昔疑自不作佛，故於菩提心不喜樂，便於正觉亦不能悟，由斯在坐身体疲懈。既闻喻说同前鶖子，疑悔皆除，故称信解。信即忍欲之净心，解乃印希之妙智。信已作佛，解佛说意。二信除不信、解破不解。昔即解三而不信一，或信三而不解一；今乃解一而亦信三，解三而亦信一。心净復知，故名信解。信即能了之心净，解乃所達之理明。解深信淺，初後並说。由信故为入大乘之基，由解故作證真宗之本，兩能双舉故名信解。信即印順所闻之名，解乃悟趣權實之称，於權於實俱信俱解。三信显由他，解明自悟。前云其餘声闻信佛語故隨順此经，非己智分，故显由佛四人方信。既有信已自比解生，故名信解。信則順他以心净，解乃显己而能知於人。於法並信並解。四信、解二言各有所簡。鈍根正见信而不解，利根邪见解而不信，利根正见亦信亦解，鈍根邪见不信不解。又初心凡夫信而未解，十地菩萨證解已信，地前趣入由信而解，一闡提輩不信不解。今为双簡，是信之解，非信不解、非解不信，信而解故名为信解。皆取第三句。信者定趣之净心，解乃悟会之深智。於教於理俱信俱解，是比解故。隨增义者解教實權之趣、信归一乘之旨，於理未證故不说解。以义通論俱缘教理，亦信亦解持业为名。
解妨者，依《毘婆沙》说：声闻有三品，上根唯一，謂舍利弗，独六十劫曾練根故；中根亦一，謂大目連；所餘声闻皆屬下性。何故今时四人領悟並为中品？答：鶖子先悟，未爽彼宗。四人中根，何乖此理？望声闻以比況，中品独是目連，发向大性以归心，兼四人而何爽？且如悟空善现、辨说滿慈、持律婆离、頭陀迦葉，各有一胜，何必齊能？故四皆中，未乖真趣。
问：
何故七喻論名窮子，经中題品乃言信解？
答：
信解为本，方能说喻。論从破病窮子为名，经从根本法名信解。名據胜立，未勞为例。
经「尔时慧命(至)欢喜踊躍」。
贊曰：此品大文有三：初敘四人之喜敬，次申四人之領述，後陳四人之荷恩。下頌中云「世尊大恩」下是。初中有二：初明欢喜，後明虔仰。此初也。「慧命」者，應云具寿，世俗之徒皆愛身恒之寿，圣者之輩並宝智慧之命，歎願双成故言具寿，单言慧命义便闕也。又真諦「般若名净命，據斷德；惠命，據智德」，今言具寿，双显智斷二德，单言惠命义闕也。餘三以姓为称，簡小以大標名；善现以德彰題，但以慧命標德。近闻喻说得未曾有，遠闻授記復生欢喜，踊躍义通近遠俱说。或未曾有法即是授記。
经「即从座起(至)而白佛言」。
贊曰：此明虔仰，表有九义：一从坐起，表从二乘发大心故。二整衣服，表具任持菩萨戒故。三偏袒右肩，表作一乘吉祥事故。四右膝著地，表降昔執二乘心故。五一心，表專求大不受餘经一句偈故。六合掌，表心冥佛说識權實故。七曲躬恭敬，表自身心皆俯順故。八瞻仰尊顏，表心观教理，覩法化二身故。九而白佛言，彰信解故。
经「我等居僧之首(至)三藐三菩提」。
贊曰：下第二段申四人之領述。初長行，後偈頌。長行有三：初法領，次喻領，後合領。法領有二：初彰昔不悕，後显今獲得，「我等今於佛前」下是。彰昔不悕者，佛昔说權，我得權故，法华会前未悕得證一乘實法而当作佛。今獲得者，今闻一乘当得作佛，領佛初權後實化故。初文有二：初略、後广。此略有四：一居僧之首，望重位隆。二年並朽邁，齿过力屈。三自謂已得涅槃，苦尽心泰。四无所堪任，性拙情疎。由此四义不復志求，无胜進意故昔不悕。
经「世尊往昔(至)心不喜樂」。
贊曰：下广不悕。初談往事，後释所由。此初也。初中復二：初但脩自行。佛说般若等时，唯念空、无相、无作等，是後不樂大乘，於菩萨法等是。世尊往昔为诸菩萨说般若时久，我不欣悟，身有勞倦，遂作三观。其空攝二行，謂空、无我，观众生为空。无相攝四，滅諦四行。观涅槃为无相。无作即是无願，攝所餘十行，苦諦下二、集道各四，观诸有为一切无願。此通有漏无漏，三慧所攝，不言三昧故。餘义皆如《瑜伽》第十二略纂释。此依声闻三种观说，不说菩萨观也。於菩萨法，謂三十七菩提分法，略为七位：一四念住，身、受、心、法，以慧为体，謂由念力慧於境住。二四正斷，謂律儀斷、斷斷、防护斷、脩習斷，以精進为体，精進起用能脩斷故。三四神足，謂欲、勤、心、观，以定为体，为此四种而脩定故。四五根，謂信、勤、念、定、慧，如名以五为体，出生善故。五五力，体即五根，难屈伏故，离根別立。六七觉支，謂擇法、精進、喜、念、定、捨、輕安，三是別境：擇法、念、定；三是善数：勤、捨、輕安；一是遍行，謂喜。七八圣道支，謂正见、正思惟、正語、正业、正命、正念、正定、正精進。其正思惟以慧为性，能发語言通佛有故。正語、正业以无瞋癡所发身語为体；无貪所发名为正命，离五邪命故，俱以无表色思为体。餘如自名。三十七种合体有九，一慧、二精進、三定、四信、五念、六喜、七捨、八輕安、九无表色。遍行有一，謂喜。別境有三，謂念、定、慧。善有四，謂信、勤、捨、輕安。色法有一，謂无表。如《无垢称疏》，菩萨所脩与声闻異，故菩提分名菩萨法。第二遊戲神通者，《华严经》说：「菩萨有十法名遊戲神通：一现捨天寿，二现受生，三现为童子种种戲咲，四现作出家，五现作苦行，六现向菩提樹，七现降魔，八现樂寂靜成无上道，九现转法轮，十现入涅槃。」与論所说八相有異。第三净佛國土者，《无垢称经》第一有十八种因，合为八類，謂发起无上菩提心、純意樂、善加行、增上意樂，此四各如自名。六度为六，合名止息。四无量、四攝事、巧方便、菩提分，此四合名发起。凡所脩善皆脩回向，此如自名。说息无暇、自守戒行、十善业道，此三名寂靜。彼经〈香臺品〉说八：一思於有情作诸善事不希善報。二思代彼受苦，我之善根悉回施与。三思於有情其心平等心无罣礙。四思於有情摧伏憍慢敬愛如佛。五信解增上，於未闻经无疑无謗。六於他利養无嫉妬心，於己利養不生憍慢。七調伏自心，常省已过不譏他犯。八恒无放逸，常勤脩善。此是八法无毀无傷，从此命終生餘净土。广如净土章中所说。第四成就众生者，外化利物诸利他行。此中即是七地四菩萨行，謂菩提分行，此名菩萨法。诸神通行、波罗蜜行，此名净佛國土、成就有情行。於此四种大乘之中，不生一念好樂之意，无堪趣故。
经「所以者何(至)好樂之心」。
贊曰：此释所由。有二：一道已滿，无苦心安；二年已邁，齿过力屈。故於大法既非己望，无一樂心。
经「我等今於佛前(至)不求自得」。
贊曰：显今獲得。獲得大乘，当作佛也。有三：一得記心領，總領初周。二闻法生喜，別領喻说。此二領悟。三慶獲善利，无量珍宝即大乘也。
经「世尊我等今者(至)以明斯义」。
贊曰：下別陳喻。有二：初總談说喻，後正陳喻詞。此初也。以佛前言诸有智者以喻得解，故今亦以喻領佛意。
经「譬若有人年既幼稚」。
贊曰：下陳喻詞。有二：初喻昔不悕，後喻今獲得，「復经少时父知子意漸已通泰」下是。即是初喻昔住權而不悕，後喻闻今實而獲得。初文有六：一最初发心喻，二「捨父逃逝」下退流生死喻。三「年既長大」下中還见佛喻。四「父每念子」下不肯脩大喻。五「父遙见之而語使言」下化以二乘喻。六「世尊尔时長者有疾」下示大不悕喻。此即初文。初之四段同前所说，二萬佛所化以大乘。第五段方便引导生我法中。第六段法华会前为说般若，但念空等不生欣樂。今獲得中方是令憶本所行道，为说法华。「幼」者弱，「稚」者小。最初为十六王子时，教发大心尚密说故，未广脩行名为幼稚。
经「捨父逃逝(至)五十歲」。
贊曰：第二退流生死喻也。《對法》引经云：「若有成世間增上品正见，虽经歷千生終不墮惡道」。彼據上品最初发心，今说下品发心，是以退流生死。心未堅固、不專樂佛，名为捨父。背教違理、常行惡行，喻如逃逝。逃者避也，逝者往也。行也去也。「他國」者生死也，久不可樂故。佛法为自國，久令安樂故。《涅槃经》中以佛法为他國，非己分故；生死为自國，是己分故。以此以彼，相待不同，此以有性及发心已後为自他，彼以无性及未发心前为他自，亦不相違。前虽以三界總为佛之大宅，今以为他國者，染、净体殊，國分他、自。又依凡说亦不相違。又依大悲生死为宅，若依大智乃称他國。下喻说中總有五國：一久住他國，二遇向本國，三乃遍他國，四经歷國邑，五并会親族國王大臣。初及第三以生死为他國，第二以佛法为本國，第四亦總说佛法说法利寬如國，第五即人王之國，或喻佛法國之四众。「或十乃至五十」者，馳流五道，名言种子各十业道之所資故。
经「年既長大(至)遇向本國」。
贊曰：下第三段中還见佛喻。即是未退大菩提心前更重见佛，世世已曾从佛化故，此前逢佛皆化大乘。文有其三：初子長還國，次父先求覓，後子遇到城。此初也。於中有六：一根性漸成，年既長大，習种姓也。二未脩福、慧，加復窮困。三轮转四生，馳騁四方。四規出苦道，以求衣食。五闻思慧心由种姓逼，日日善生漸漸遊行。六幸逢佛法，遇向本國。初教发大心。虽退流生死，今者還遇，佛法內住。順昔所脩，名到本國。「馳奔」騁走也。
经「其父先来(至)中止一城」。
贊曰：第二父先求覓。有三：一求子止城，二資財甚众，三客利豐广。此初也。「父」者化身。佛虽先来已经化导，众生自退，故名先来。「求子不得，中止一城」，生死中也。「城」者大乘。《无垢称经》云「为护法城」，今以大乘法为城也。將说大乘，以教发心，故城喻大乘法。
经「其家大富(至)悉皆盈溢」。
贊曰：下資財甚众。有八。此中有二：一七宝，喻七圣財豐足。二有为倉、无为庫，诸德悉皆盈溢。《博物志》云：「松脂入地千年化为茯苓，茯苓千年化为虎魄，一名紅珠。」《广志》曰：「此物生处，其上及傍不生草木，深者八九尺，大如斛，削去上皮，中成虎魄，有汁。初如桃膠，凝堅乃成其器。西方人用以为盌。」
经「多有僮僕(至)牛羊无数」。
贊曰：此有六种：一調伏烦恼为僮僕，驅策隨心故；二方便善巧为臣佐；三妙願及力为吏民；四五通为象馬；五五乘为車乘；六八萬四千众行为牛羊无数。
经「出入息利(至)亦甚众多」。
贊曰：此客利豐广。真俗諦教名入出利，入佛法中出生死故。或三乘教名出，出生死故；人天教为入，入生死故。令善漸生故名为息，息者長生之义。为愍众生，教被生死，故遍他國。三乘圣众处处宣揚佛之正法，名商估賈客。宣尼云「求善價而估之」，即同於此。此類非一，名众甚多。「商」者，《说文》「行賣也」，《玉篇》「通四方之珍異曰商旅」。有作「商」，商量也，非此义。「估」音公戶反，字書无此字，唯《尔雅》郭璞音义释言：「注中商賈作此字」。《切韻》「估，市稅也。賈者坐賣也」。《周礼》九軄，六曰司市，掌以商賈以通貨賄。鄭玄、《玉篇》「通物曰商，坐賣曰賈」。《白虎通》曰「商之言商，商其遠近，通四方之物以聚之也。賈者固也，言固物以待民来，求其利也。賈亦通語耳」。故《左傳》荀[勞-力+(乞-乙+止)]之在楚，鄭賈人褚中以出之。《史記》阳翟賈人，往来販賤賣貴是也。客通名耳。
经「时貧窮子(至)所止之城」。
贊曰：子遇到城。內道三乘，名为聚落，此为總句。所有说法、神通之事，名为國邑。此中意说，遍遊內道以求出要，名遊聚落。前文已说子長還國归佛法訖，故知聚落不通外道。或聽说法之淺深，或观神通之胜劣，名歷國邑。國寬喻说法，邑小喻神通。識众圣以否臧，還至佛法大乘教內名到父城。依後解云，幸逢佛法、初聽大乘，名到父城，佛自住大乘故。即是中途還逢大乘。
经「父每念子(至)心懷悔恨」。
贊曰：第四段不肯脩大喻。有四：一父恒念子，二子见驚走，三父令急捉，四子遂憂惶。初文有二：初總明思念，後別明思念。此初也。「五十年」者，馳流五道。「未曾向人说如此事」者，我自昔来未曾對众说我曾教发大乘心，今者常念望欲与之大乘財宝及一乘樂，但竊思念不彰於言，悔不早覓子教、恨子不早覓我，故名悔恨。
经「自念老朽(至)每憶其子」。
贊曰：下別思念。有二：初念付財，後念己樂。此初也。修行日久道先圓故，名为老朽。福慧无窮，故多財物。虽有菩萨，未化声闻令繼佛位，故言无子；或子少故亦名无子。一旦終沒示入涅槃，大乘財物悉皆喪失，彼機未熟无所委付權實之法，是以悲深每恒念子。
经「復作是念(至)无復憂慮」。
贊曰：此念己樂。无子付財，所以憂慮；子脫順領，豈不樂哉。「坦」音他但反，安和之义。
经「世尊尔时(至)住立門側」。
贊曰：下第二段子见驚走。有三：初到父門，次明见父，後明却走。此初也。「傭」音餘封反，亦賃也賣也。身心精進以求出要，心如傭賃展转，非是本心，故求大乘。种姓所排幸至大乘，名遇到父舍。以大乘种子近生遠熟，故幸初逢。於中更值了义大乘，名到父舍。大乘教行能詮於理、能證於果，名之为門。彼时未能專求普習行行證果，但知總相；片聽少教、脩微少因，名为門側。时未全能聽習大教行大乘行，示当亦聽行，故名为立。片时安处，名之为住。又小機未会於大，不名正入其門。微亦信習，故名門側。上来乃以佛法为國，於中一切大乘为城，大乘之中真實了义中道大乘名为父舍。即以教、行名之为門。
经「遙见其父(至)恭敬圍繞」。
贊曰：下明见父。有七。此文有二：一见父安坐，二貴賤承奉。由去大乘不退位遠、去真理遠，义名遙见。佛以四无畏为床，亦四靜慮为床。以无貪、无瞋为宝机，以承戒足，戒學跡故。具戒學者为婆罗門，慧學者为刹利，定學者为居士。又大乘、独觉、声闻三乘之众恭敬圍繞。
经「以真珠瓔珞(至)侍立左右」。
贊曰：此文有二：一严飾身体，三念住为珠瓔；二臣佐供衛，妙願及力为吏民，示现調伏烦恼为僮僕，心持四攝为執白拂，体潔除垢故。不离身心，名侍左右。
经「覆以宝帳(至)威德特尊」。
贊曰：此中有三：一庄严外物，二出內財產，三結類尊高。四无量为宝帳，七净为华，總持为幡。五分法身及妙定潤其身心，如香水灑地。教他以七觉，如散众华。外用萬行以为严瑩，如列宝物。上名庄严。外施法財名出，身自蘊德名內。取以释內，內自取故。与以释外，外与他故。又出內如前，众生機熟名取，佛應时化名与。上为出內。「有如是等」下結類尊高。「灑」音《切韻》「所綺反，掃也落也」。又所買反，《通俗文》「以水歛尘曰灑」。《玉篇》「汛也，汛音思见反，散也」。此是初现化身净土胜妙之相，故子见走。未见報身，亦非秽土。
经「窮子见父(至)悔来至此」。
贊曰：此明却走。有三：一悔来，二起念，三疾走。此初也。「见」者比知，非眼见、非智證，以闻思比知也。十力、无畏，名大力勢。或以眼见佛大神通，名见力勢。非己能脩、非己能證，故懷恐怖。此见化身净土之相。由勸作佛，思不能行，求之当證，名悔来至此。
经「竊作是念(至)強使我作」。
贊曰：此起念也。「王」者法身王。「等」者報身。等是相似义。或王者法之王，王等者如世之王。非我精勤之所能證，名非傭力得物之处。「貧里」者二乘也。「不如往彼勤苦身心縱任有地」，地即依止生長道处。「肆」音息利反，伸也陳也。伸陳役力，得自縱任义。福慧可求，名衣食易得，若久住大乘。佛脫強抑勸我脩作非我所樂，此乃未退大前作此思念。「強」音巨良反，抑也；或其兩反及其亮反。
经「作是念已疾走而去」。
贊曰：此疾走也。自揣不能修行大行，速退大心規求作处，名疾走去。此时猶未住二乘中。
经「时富長者(至)心大欢喜」。
贊曰。自下第三父令急捉。有三：一见喜，二念生，三令捉。此初也。識大乘姓、近生缘熟，故见生喜。
经「即作是念(至)猶故貪惜」。
贊曰：念生也。「而忽自来」，其根熟故。「甚適我願」，順本心故。「我虽年朽」，道成久故。「猶故貪惜」，大悲深故。愛子情戀、大悲深重，故言貪惜。
经「即遣傍人(至)疾走往捉」。
贊曰：令捉。有二：初追、後捉。理本绝言，以言显之不称正理。教名傍人，一乘教也。或行可脩名为正主，教且開悟故名傍人。悲心疾起，名为急追。令入大乘順先所習，名曰將還。悲教急化，故言使者疾走往捉。
经「窮子驚愕(至)何为见捉」。
贊曰：自下第四子遂憂惶。有三：一子驚愕，二使逾急，三子悶绝。此初也。心不悕大行，名驚愕。「愕」音五各反，亦驚也。心口不伏、脩行求退，名称怨大喚。我情不欲大，名不相犯。无端強授我之大乘，名何为见捉。
经「使者執之逾急強牽將還」。
贊曰：此使逾急。悲心擊故教被彌切，抑令修學，名強牽將還。用为今时入大乘之因，所以逼之，非佛于时不知根器而抑將還。
经「于时窮子(至)悶绝躄地」。
贊曰：子悶绝也。情不樂大、无所傷犯，名念无罪。不令我學小、返拘以大乘，名被囚執。菩萨苦行實难可行，过己力分、恐將苦己，名必定死。心彌不樂，名转惶怖。休心不學退入生死，名悶绝躄地。「地」者，生死处故。「擗」音房益反，撫心也。今既倒地，正應作「躄」。亦有作「僻」，邪僻之义，非此中理。
经「父遙见之(至)莫復与語」。
贊曰。下第五段化以二乘喻。有六：一教发權心，二「窮子欢喜」下彼興小意，三「尔时長者將欲誘引」下令脩脫分，四「尔时窮子先取其價」下子遂依行，五「其父见子愍而怪之」下勸入善根，六「即时長者更与作字」下便成圣位。初文有二：初令放，後使放。令放有二：初標，止被大化教发權心；後释所由。此初也。子行猶遠，名父遙见，昔者已云遙见父故。且止大教暫示勿被，故言不須。莫抑授大乘令脩大行，名勿強將来。用二乘權巧三归五戒之教以被其心，如冷水灑面。且令悔滅制伏十纏之惑，暫息八难之苦得生人天。少漸厭苦復本所忻，名得醒悟。停授大乘，莫復与語。「醒」醉除也。此时似醒入圣真悟。
经「所以者何(至)云是我子」。
贊曰：释令放意。識声闻性遠生近熟，名知意劣。自德甚大彼怯能成，名为子难。「豪」健也。《淮南子》「智出萬人謂之豪」，亦为「𠢕」字。「难」音奴旦反，患也痾也。知有大姓，名審知子。堪当繼位、隱密潛化，名为方便。未告大众云先我化有大乘因，言是我子。
经「使者語之(至)隨意所趣」。
贊曰：此使放也。大教停被、任學二乘，名隨所趣。
经「窮子欢喜(至)以求衣食」。
贊曰：第二彼興小意。適本機宜，故欢喜。初发小心，故名得未曾有。从生死中发趣二乘菩提之意，名从地起。「往至貧里以求衣食」，二乘功德少故名貧里，規无漏法名求衣食。
经「尔时長者(至)无威德者」。
贊曰：第三段令修脫分，说五停心、念处等故。文有二：初密遣二人，後二人依教。初中有三：一遣二人，二令傳語，三擬问答。此初也。實无二体，設有二乘之教，故言密遣。方便之教但化二乘，故言二人。智慧狹劣，名色憔悴。神通不大，名无威德。或教偏故色悴，理闕故无威。或自德闕而称悴，他利寡而无威。此皆发小心後、初教行二乘行时。《广雅》作「憔悴」，《切韻》三蒼作「顦顇」。「愁憂」，患也病也，《玉篇》亦作「悴」，憂也傷也。
经「汝可詣彼(至)將来使作」。
贊曰：令傳語也。教令彼闻，名汝詣彼。方便漸化，故言徐語。二乘學地，名为作处。无漏之法胜过初教人天之善，名倍与直。彼心能遂而修學者，勸来修學，名使作也。
经「若言欲何(至)亦共汝作」。
贊曰：此擬问答。彼設若问修行何法？答言除糞，斷烦恼也。修行大乘如作宝器，學小乘者猶如除糞，不但行能斷惑、教亦助斷。借威勢故，故言供作。
经「时二使人(至)具陳上事」。
贊曰：二人依教也。以教扣機如求窮子，以法称器令彼闻知，故言得之。述斷烦恼，名陳上事。
经「尔时窮子(至)尋与除糞」。
贊曰：此第四段子遂依行。「先取價」者，初发二乘菩提之心學闻思慧，此真胜德，名为取價。後位方始作五停心、念处观等，漸折伏烦恼，名尋除糞。「与」者为也。順用佛言，故名尋与。
经「其父见子愍而怪之」。
贊曰：自下第五勸入善根。有三：一心傷，二身近，三共語。此初也。愍无相好、福慧，怪无求大之心。
经「又以他日(至)污秽不净」。
贊曰：下身近。有二：一见子，二身同。此初也。除糞已上是遠世化，解脫分滿位；见子愍已後是近世化，創教令入四善根位。異前解脫分，名为他日，況此皆是多劫脩行。分位既異，故別说时。知根未熟潛施密化，又不以大乘教被，但以二乘生空教化，故言於窓牖中，不正視故。「牖」者，导也向也。將成道时方向鹿園相见，此乃猶未是今生事，故名遙见。或由彼去圣位尚遠，亦名遙见。未得胜福，故名羸瘦。「羸」弱也。不得胜智，故名憔悴。烦恼名糞土，惡业名尘坌。「坌」音蒲悶反，尘秽也。𡋯土曰坌，苦果名污秽，合此三种皆名不净。
经「即脫瓔珞(至)除糞之器」。
贊曰：此身同也。化身具德，相好圓明、居净土中，子见驚走；今现秽土、秽垢尘身，化相隱之，如脫瓔珞严身之具，亦如神力隱身常光但放一尋。非佛胜身，相好但尔，名脫上服。相同有漏，名著麁弊垢衣。示有烦恼、惡业，如尘坌身。先说權教，名为右手，用之先故。「除糞器」者，二乘因行伏烦恼故，以教詮显义同手執。佛自示同斷烦恼行，说權教故。
经「状有所畏(至)得近其子」。
贊曰：下共語。有二：初總与語勸勉，後別与語教示。此初也。示怖众苦、慈悲接引，如状有所畏。示现、教导、讚勵、慶慰、勸行精進，名語勤作。此乃世世从佛化时，故得近子。
经「後復告言(至)当加汝價」。
贊曰：下別与語教示。有三：一不令西東，二隨須即与，三假称父子。此初也。「咄」音当沒反，《说文》「相謂也」，字書「吐也」，今取相謂呼也。勿復退墮却入生死修外道法，名勿餘去。「加汝價」者，与汝脩慧四善根故，加於前位闻、思慧故。
经「诸有所須(至)好自安意」。
贊曰：此隨須即与。瓫器謂禅定，米麵謂解脫、胜处、四无量等因定所有诸功德也。此位亦學，分脩習故。鹽醋謂生空本、後有漏二智，猶如鹽梅調和诸味；此智亦尔，調功德故。決意忻趣，勿生疑难。「老弊使人」者，二乘之五通、四种神足作用弱故，立老弊名。以与汝等，汝可勤學以自安意，此说利根超得果者。次第得果者，瓫器謂初未至定，米、麵謂四諦、五根、五力等观，鹽醋謂生空无我等行相。老弊使人四神足等，曾解脫分位所脩之法。
经「我如汝父(至)如所生子」。
贊曰：假称父子也。初標、後释。我道滿名老，汝道軟如少。父子之情既切，眷念之意逾深。既以如父子之言，亦何憂於困乏，亦不自輕己。專求出要名无欺，身常精進名无怠，心无烦恼瞋恨語无怨惡之言，此即折伏三业惡也。汝已能为方便諦观折伏烦恼，名都不见汝有如此惡。如餘外道家脩行之作人，亦都不见汝有诸惡。如我佛家初心凡夫之作人有所欺怠者，自今已後汝既近圣，如诸圣人我所生子亦无有異。未得见諦仍非真子，且名如子。
经「即时長者(至)名之为兒」。
贊曰：自下第六便成圣位。有三：一初入圣，二住修道，三成无學。此初也。住凡位如假兒仍非是兒，入圣已是真兒方号为兒。故便作字，转親近故。此住初果。
经「尔时窮子(至)常令除糞」。
贊曰：住修道也。此明金刚道前，虽得入圣欣於此遇，自知不及诸菩萨故，尚自謂是客作賤人。於二十餘年，喻二乘位。一一皆具无漏十法行、十业道故，常令除糞恒斷烦恼。或二十年者，加行、无間二位之中伏斷除惑。或住修道，斷上下界诸俱生惑，五下分結、五上分結二類斷故。或无間解脫道，斷种、麁重二位別故。
经「过是已後(至)猶在本处」。
贊曰。此明金刚道後。成无學已得親近佛，識達生空同得解脫，名相体信。入學佛法出利群生，无怖无染，名无障难。又心相体信，入、出二利亦无疑难。尚住二乘生空之理，不悕大果，名止本处。「是本所求」，所學处故。
经「世尊尔时(至)当体此意」。
贊曰：下第六大段示大不悕喻。有二：初明示大，後明不悕。初文復二：初標、後释。此初復二：初知时，後正告。「有疾」者，十二年後众生烦恼展转增多，众生病故佛亦有疾。此於法华会前，知入涅槃时近，所應度者皆將度訖，名知死不久。菩萨、如来有为无为一切功德，名倉庫盈溢。「溢」滿也。其中大乘許多、二乘許少，如来許多、菩萨許少，无为許多、有为許少。「所應取者」自利萬德，「所應与者」利他萬德。「汝應諳識」悉應知之。述自先心当体此意，即令諳識大乘义旨、二利萬德。此乃为说大般若等，令其識達大乘道理，而未付之教发大心，故奄含言当体此意。
经「所以者何(至)无令漏失」。
贊曰：此释示大。如世父子身虽有異心事不殊，佛与二乘为不異者：一解脫等，二生空真如等，三意樂等，佛得众生平等意故。宜加用心求解大法，无令漏失勿忘不學。
经「尔时窮子(至)一飡之意」。
贊曰：下明不悕。有二：初領而不悕，後猶住本处。此初也。須菩提等法华会前領解空义、守护大乘，不愚於法知大乘理，然无一念发大乘心，无悕佛果大乘法食一飡之意。故前说言「不生一念好樂之心」。「悕」音虛機反，亦應作「希」，希願也。
经「然其所止(至)亦未能捨」。
贊曰：此猶住本位。「然其所止」，猶住二乘，二乘劣心亦未能捨。
经「復经少时(至)自鄙先心」。
贊曰：下第二大段，喻今獲得。有二：初父付，後子獲，「世尊是时窮子」下是。父付又二：一知时到，二集众付。此初也。「经少时」者，般若会後、法华会中少長進故，名为漸已。以解二空其意弘遠，名为通泰。「通」者開達，「泰」者安泰。「成就大志」者，昔发大心近生遠熟故。「自鄙先心」者，悔昔住小也。「鄙」者輕嫌，輕嫌先时脩小乘心。故鶖子先言「我等同入法性。云何如来以小乘法而见濟度。是我等咎非世尊也。每自剋責。」正与此同。
经「臨欲終时(至)皆悉已集」。
贊曰：下集众付。有二：一命集，二正告。此初也。今法华会去涅槃时纔有五年，名將臨命終。昔退大声闻之子，会菩萨之親族。國王等四，喻四众也，或如自名即實彼類。
经「即自宣言(至)我之所生」。
贊曰：下正告。有二：初牒昔，後告今，「忽於此間」下是。牒昔有三；初牒最初发心，次牒退流生死，後牒權中餘四久事。謂中途遇佛不肯脩大，化以二乘示大不悕，此即初也。二乘作佛其事極难，故自宣之不遣餘说。最初我为十六王子时，教之发大心，彼之善根我口所生，从佛法音而得生故。从佛法所生，尔乃是真生故。
经「於某城中(至)五十餘年」。
贊曰：牒退流生死也。「某城」者大乘也。最初一逢已教发趣大乘之心，若定性大乘及上品发心未必退沒，今说不定姓及下品发心故。彼已復经退流生死，故名某城。捨吾逃走。「伶」音郎丁反，与「零」同。《切韻》「伶者樂人」，非此所明。「俜」音匹丁反，三蒼云「伶俜猶聯翩也」。亦孤独貌，《切韻》「若行不正作竛竮」。「竛」音郎丁反，「竮」音普丁反，亦作彾𢓳。又行不正作跉䟓。跉䟓即令𢶫音。今多作「跉跰」，不知所说。有解云，跉跰，足履危險之貌。亦有本作「跉俜」字，此是孤单之状。或躡五趣危險辛苦，或孤单辛苦馳流五趣，捨佛等父母，故名曰孤单。义虽可然，不知何據。其「跰」音亦補諍反，与「迸」同。跉不正，迸散也，亦非此义。此中意言，捨父母走，常有不安，失侶孤危，行不能正，怖懼辛苦。
经「其本字某(至)懷憂推覓」。
贊曰：此牒權中餘四久事。中途既遇我，我極諳委，世世从我所教化故。由此諳憶自他兩名。「昔住本城」者，中途逢时還教大乘。故舍利弗脩行经六十劫方退就小，中間許时逢教大乘，故我住本城。「懷憂推覓」者，慈悲深故如似懷憂。见不肯脩大乘，方便化以二乘；彼虽得果，慈悲深故復示其大，而彼不悕。如是种种名为推覓。
经「忽於此間(至)是子所知」。
贊曰：此告今也。《佛地論》说：「法华会上不定种姓根機成熟，應捨分段受變易身，回心向大。」故言於此会遇得之，感應相符故。昔曾化以大乘，故言實是我子等。我之菩提、涅槃財物，子所應得、是子所有，先所利他之出、自利之內功德。是子所知。我今皆付。
经「世尊是时(至)自然而至」。
贊曰：此子獲也。識自先来无心規佛，何期根熟，任運闻经当得作佛，名本无心有所悕求，佛果實藏自然而得。
经「世尊大富長者(至)我等为子」。
贊曰：下第三段合領。有二：初合昔不悕，後合今獲得，「今我等方知世尊於佛智慧」下是。初文有五：第一合初发心，二「世尊我等以三苦故」下合退流生死，三「迷惑无知」下合不肯修大，四「今日世尊令我思惟」下合化以二乘，五「然世尊先知我等」下合示大不悕。不合第三中還见佛。中間逢佛亦是佛子，初逢亦子，故略不说。前喻具陳世世从化，前已有故。此初文也。子义如前。初教发心實住凡位，故言似子，似圣真子。或此總相，说诸二乘似菩萨子。佛常说二乘亦是佛子，故鶖子前言「今闻法华方知真佛子」。
经「世尊(至)受诸熱恼」。
贊曰：二合退流生死。三苦者：一苦苦，二壞苦，三行苦。謂苦受自相，及順苦受若根、若境并相應法。五蘊一分是苦苦性，乖缘逼迫名之为苦。此苦即苦，故名苦苦。即八苦中前之五苦皆名苦苦。樂受自相及順樂受若根、若境并相應法，於孌壞位能生憂恼，故名壞苦。又由愛故令心孌壞，亦名壞苦。五蘊一分是壞苦性，即八苦中愛別离苦、求不得苦，皆是壞苦。捨受自相，及順捨受若根、若境并相應法，或於一时由前二苦麁重所隨，不离前二，无常易脫所隨逐故，名为行苦。不唯捨受独名行苦，有漏五蘊全是行苦，即八苦中略攝一切五取蘊苦皆是行苦。如《唯識》第八缘生之中。诸文不同，由退流故受此生死。或此不说昔日退流，但總相言三苦逼迫受诸熱恼。
经「迷惑无知樂著小法」。
贊曰：三合不肯修大。愚癡名迷，猶豫名惑。樂小法故不肯修大。
经「今日世尊(至)一日之價」。
贊曰：四合化以二乘。有二：初依佛語得之不多，後敘小情遂以为足。此初也。「思惟」者，思修諦观。「蠲」亦除也。蠲除戲糞斷烦恼障，勤加精進多劫專心，得至涅槃。「一日價」者，所獲不多。大涅槃体三大劫得，名无数價；今六十劫即得解脫，豈非涅槃一日之價。又大涅槃三事圓滿，名无数價。今乃唯得解脫，不得大慧法身；解脫之中唯得惑障解脫，不得智障解脫；唯得离分段生死解脫，非得离所知障及變易解脫，豈非涅槃一日之價。涅槃之体即解脫故。
经「既得此已(至)所得弘多」。
贊曰。此敘小情遂以为足，窮賤心故。
经「然世尊(至)宝藏之分」。
贊曰：自下第五示大不悕。有三：初知我樂小，佛不说我得，故不悕。二自得涅槃，謂已滿足，故不悕。三但为菩萨说，不正为我说，故不悕。此初也。「著弊欲」者，樂惡悕求小乘也。佛知樂小，观根未熟遂放捨我，不分明为我说我亦有佛分，故我不悕。佛无不擇捨，故擇而捨我。
经「世尊(至)无有志求」。
贊曰：自得涅槃謂已滿足，故不悕也。「以方便力说如来智慧」者，初说方便權教，意显真實一乘佛之智慧。由我已得涅槃價故，所以自謂滿足已为大得，不知實事佛之智慧，所以不悕。
经「我等又因(至)无有志願」。
贊曰：但为菩萨说，不正为我说，故不悕。有二：初標、後释。此標也。此说般若因佛智慧加持力故，隨我等輩为菩萨说，不正为我说，我等於此故不志願。故《瑜伽》云「唯为发趣求大乘者说诸法空」，正同於此。
经「所以者何(至)真是佛子」。
贊曰：释第三不悕。知我樂小，以方便力分明为我正说二乘之法，不正分明为我等輩说，亦應宜闻甚深般若。佛但奄含總相，隨我宣说般若等经，我等不知身有佛分、有佛种故真是佛子修學般若。由此愚故，所以不悕大乘法也。
经「今我等方知(至)说大乘法」。
贊曰：下合今獲得。有三：初知佛不慳大乘故得，次知佛唯以大乘化故得，後結領今得。此初文也。初標、後释。文意可知。領〈方便品〉云「若人信归佛，如来不欺誑，亦无貪嫉意，斷诸法中惡」故。今知佛不慳，但我自樂小，不能學大乘。若有樂大乘心，佛則为我说，以不慳故。「悋」音力進反，鄙悋也。若惜作悋，惜已悋，故作鄙悋。
经「今此经中(至)大乘教化」。
贊曰：此知佛唯以大乘化故得。今此经中唯说一乘，故知但以一乘为宗，不说一身以为宗也。昔时毀呰声闻，但为化菩萨，令學一乘故。佛意既然，故我今得，即領前言「如是皆为得一佛乘、一切种智」故。今此本言「说於大乘」，今此经中。亦有本言「说大乘法」，於此经中义勢相似。
经「是故我等(至)皆已得之」。
贊曰：此結領今得。「佛子得」者，菩萨所得一乘因果。我今闻经发心求趣，如彼所得皆已得之，決定得故名皆已得。菩萨昔时初发心位，如我今日，彼既究竟得，故我亦然，名皆已得，理无異故。
法华经玄贊卷第六(末)
保安三年五月二十一日書寫了，法隆寺僧觉印之。
同年十二月六日以興福寺圓如房之本移點已了。本者皆點本也，以朱書之也，为令法久住、往生極樂。僧觉印为之。
大治六年辛亥正月二十九日丁卯申时奉傳授善明房得业已了。
攝释等皆见之觉印