摩诃止观卷第一(上)
摩诃止观
No. 1911 [cf. No. 1912]
摩诃止观卷第一(上)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
止观明靜，前代未闻。智者，大隋開皇十四年四月二十六日，於荊州玉泉寺，一夏敷揚、二时慈霔，虽樂说不窮，纔至「见境」，法轮停转，後分弗宣。然挹流尋源，闻香討根。論曰：「我行无師保。」经云：「受莂於定光。」書言：「生知者上，學而次良。」法門浩妙，为天真独朗？为从蓝而青？行人若闻《付法藏》，則識宗元。
大觉世尊积劫行滿，涉六年以伏见，舉一指而降魔。始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付大迦葉。迦葉八分舍利，結集三藏，法付阿难。阿难河中入風三昧，四派其身，法付商那和修。修手兩甘露、现五百法門，法付毱多。多在俗得三果，受戒得四果，法付提迦多。多登壇得初果，三羯磨得四果，法付彌遮迦。迦付佛馱难提。提付佛馱蜜多。多授王三归，降伏算者，法付脇比丘。比丘出胎发白，手放光取经，法付富那奢。奢論胜馬鳴，剃发为弟子。鳴造《赖吒和罗妓》，妓音演无常、苦、空，闻者悟道，法付毘罗。罗造《无我論》，論所向处邪见消滅，法付龍樹。樹生生身、龍成法身，法付提婆。婆鑿天眼施萬肉眼，法付罗睺罗。罗識鬼名書，降伏外道，法付僧佉难提。提说偈試罗汉，法付僧佉耶奢。奢遊海见城说偈，法付鳩摩罗馱。馱见萬騎，記馬色、得人名、分別衣，法付阇夜那。那为犯重人作火坑，令入懺悔，坑成池，罪滅，法付盤馱。馱付摩奴罗。罗分恒河为二分，自化一分，法付鶴勒夜那。那付師子。師子为檀彌罗王所害，劍斬流乳。
付法藏人，始迦葉，終師子，二十三人。末田地与商那同时取之，則二十四人。诸師皆金口所記，並是圣人，能多利益。昔王不立厩於寺，立厩於屠，況好世值圣，寧无益耶？又婆罗門貨髑髏，孔達者、半者、不者，達者起塔礼供得生天。闻法之要，功德若此，佛为此益，付法藏也。
此之止观，天台智者说己心中所行法門。智者生，光滿室，目现双瞳。行法华经懺，发陀罗尼，代受法師講金字《般若》。陳、隋二國宗为帝師。安禅而化，位居五品。故经云：「施四百萬亿那由他國人，一一皆与七宝，又化令得六通，不如初隨喜人百千萬倍。」況五品耶？文云：「即如来使，如来所使，行如来事。」《大经》云：「是初依菩萨。」
智者師事南岳，南岳德行不可思議，十年專诵，七載方等，九旬常坐，一时圓證，大小法門朗然洞发。南岳事慧文禅師，当齊高之世独步河淮，法門非世所知，履地戴天莫知高厚。文師用心一依《释論》，論是龍樹所说，《付法藏》中第十三師。智者《观心論》云：「归命龍樹師。」驗知龍樹是高祖師也。
疑者云：「《中論》遣蕩，《止观》建立，云何得同？」然天竺注論凡七十家，不應是青目而非诸師。又《論》云：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」(云云)。
天台傳南岳三种止观：一、漸次，二、不定，三、圓頓，皆是大乘，俱缘實相，同名止观。「漸」則初淺後深，如彼梯隥；「不定」前後更互，如金刚宝置之日中；「圓頓」初後不二，如通者騰空。为三根性，说三法門、引三譬喻。略说竟，更广说。
「漸」，初亦知實相，實相难解，漸次易行。先修归戒，翻邪向正，止火血刀，達三善道。次修禅定，止欲、散網，達色、无色定道。次修无漏，止三界獄，達涅槃道。次修慈悲，止於自證，達菩萨道。後修實相，止二邊偏，達常住道。是为初淺後深漸次止观相。
「不定」者，无別階位，約前漸後頓，更前更後，互淺互深；或事或理，或指「世界」为「第一义」，或指「第一义」为「为人」、「對治」；或息观为止，或照止为观，故名不定止观。疑者云：「教境名同，相頓尔異。」然同而不同，不同而同。漸次中六，善惡各三，无漏總中三，凡十二不同，从多为言，故名不定。此章同大乘、同實相，同名止观，何故名为辯差？然同而不同，不同而同。漸次中九不同，不定中四不同，總有十三不同，从多为言，故名不同耳。「一切圣人皆以无为法而有差別」即其义也。
「圓頓」者，初缘實相，造境即中，无不真實。繫缘法界，一念法界，一色一香无非中道。己界及佛界、众生界亦然。阴入皆如，无苦可捨；无明、尘勞即是菩提，无集可斷；邊、邪皆中正，无道可修；生死即涅槃，无滅可證。无苦、无集，故无世間；无道、无滅，故无出世間。純一實相，實相外更无別法。法性寂然名「止」，寂而常照名「观」。虽言初後，无二无別，是名「圓頓止观」。
「漸」与「不定」置而不論，今依经更明圓頓。如了達甚深妙德贤首曰：「菩萨於生死，最初发心时，一向求菩提，堅固不可动。彼一念功德，深广无崖際，如来分別说，窮劫不能尽。」此菩萨闻圓法、起圓信、立圓行、住圓位、以圓功德而自庄严、以圓力用建立众生。
云何「闻圓法」？闻「生死即法身」、「烦恼即般若」、「結业即解脫」。虽有三名而无三体，虽是一体而立三名，是三即一相，其實无有異。法身究竟，般若解脫亦究竟。般若清净，餘亦清净。解脫自在，餘亦自在。闻一切法亦如是，皆具佛法，无所減少，是名「闻圓法」。
云何「圓信」？信一切法即空即假即中，无一二三而一二三，无一二三是遮一二三，而一二三是照一二三，无遮无照皆究竟、清净、自在。闻深不怖，闻广不疑，闻非深非广意而有勇，是名「圓信」。
云何「圓行」？一向專求无上菩提，即邊而中，不餘趣向，三諦圓修。不为无邊所寂、有邊所动，不动不寂直入中道，是名「圓行」。
云何「入圓位」？入初住时，一住一切住，一切究竟，一切清净，一切自在，是名「圓位」。
云何「圓自在庄严」？彼经广说自在相，或於此根入正受，或於彼根起出说，或於一根双入出，或於一根不入出，餘一一根亦如是。或於此尘入正受，或於彼尘起出说，或於一尘双入出，或於一尘不入出，餘一一尘亦如是。或於此方入正受，或於彼方起出说，或於一方双入出，或於一方不入出。或於一物入正受，或於一物起出说，或於一物双入出，或於一物不入出。若委说者，秖於一根一尘即入即出、即双入出、即不入出，於正報中一一自在，於依報中亦如是，是名「圓自在庄严」。譬如日光周四天下，一方中，一方旦，一方夕，一方夜半，轮回不同，秖是一日而四处见異，菩萨自在亦如是。
云何「圓建立众生」？或放一光，能令众生得即空即假即中益，得入出、双入出、不入出益，歷行住坐臥語默作作亦如是。有缘者见，如目覩光；无缘不觉，盲瞽常闇。故舉龍王为譬，竪遍六天、橫亘四域，興种种云、震种种雷、耀种种電、降种种雨，龍於本宮不动不搖，而於一切施設不同。菩萨亦如是，內自通達即空即假即中，不动法性而令獲种种益、得种种用，是名「圓力用建立众生」。初心尚尔，況中、後心？如来殷勤称歎此法，闻者欢喜。常啼東请，善財南求，藥王燒手，普明刎頭，一日三捨恒河沙身，尚不能報一句之力，況兩肩荷負百千萬劫，寧報佛法之恩？一经一说如此，餘经亦然。
疑者云：「餘三昧願闻誠證。」然经論浩博，不可委引，略舉一兩。
《净名》云：「始坐佛樹力降魔，得甘露滅觉道成，三转法轮於大千，其轮本来常清净，天人得道此为證，三宝於是现世間。」此即漸教之始也。又云：「佛以一音演说法，众生隨類各得解，或有恐怖或欢喜，或生厭离或斷疑，斯則神力不共法。」此證不定教也。又云：「说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善惡之业不敗亡。」此證頓教也。
《大品》云：「次第行、次第學、次第道。」此證漸也。又云：「以众色裹摩尼珠，置之水中，隨物變色。」此證不定也。又云：「从初发心即坐道場，转法轮度众生。」此證頓也。
《法华》云：「如是之人應以此法漸入佛慧。」此證漸也。又云：「若不信此法，於餘深法中示教利喜。」此證不定也。又云：「正直捨方便，但说无上道。」此證頓也。
《大经》云：「从牛出乳，……乃至醍醐。」此證漸也。又云：「置毒乳中，乳即殺人，乃至置毒醍醐，醍醐殺人。」此證不定也。又云：「雪山有草名曰忍辱，牛若食者即得醍醐。」此證頓也。
《无量义》云：「佛转法轮，微渧先墮，淹诸欲尘，開涅槃門，扇解脫風，除世熱恼，致法清涼。次降十二因缘雨，灑无明地，掩邪见光。後澍无上大乘，普令一切发菩提心。」此證漸也。
《华严》曰：「娑伽罗龍車軸雨海，餘地不堪。」为上根性说圓滿修多罗，二乘如聾如瘂。《净名》曰：「入瞻蔔林不嗅餘香，入此室者但闻诸佛功德之香。」《首楞严》曰：「擣萬种香为丸，若燒一尘具足众气。」《大品》曰：「以一切种智知一切法，当學般若波罗蜜。」《法华》曰：「合掌以敬心，欲闻具足道。」《大经》曰：「譬如有人在大海浴，当知是人已用诸河之水。」《华严》曰：「譬如日出，先照高山，次照幽谷，次照平地。」平地，不定也；幽谷，漸也；高山，頓也。
上来皆是金口誠言，三世如来所尊重法。过去过去，久遠久遠，邈无萠始；现在现在，无邊无際；未来未来，展转不窮。若已、今、当不可思議，当知止观诸佛之師。以法常故，诸佛亦常，樂、我、净等亦復如是。如是引證，寧不信乎？
既信其法，須知三文：《次第禅門》合三十卷，今之十軸，是大庄严寺法慎私記；不定文者，如《六妙門》，以不定意歷十二禅、九想、八背、观練熏修、因缘、六度，无礙旋转縱橫自在，此是陳尚書令毛喜请智者出此文也；圓頓文者，如灌顶荊洲玉泉寺所記十卷是也。虽有三文，无得執文而自疣害。論云：「若见若不见般若，皆縛皆脫。」文亦例然。
疑者云：「『诸法寂滅相，不可以言宣。』《大经》云：『生生不可说，乃至不生不生不可说。』若通若別，言語道斷，无能说无所说。身子云：『吾闻解脫之中无有言说，故吾於此不知所云。』《净名》云：『其所说者无说无示，其聽法者无闻无得。』斯人不能说，斯法不可说，而言示人？」
然但引一邊，不见其二。《大经》云：「有因缘故，亦可得说。」《法华》云：「无数方便，种种因缘，为众生说」又云：「以方便力故，为五比丘说」。若通若別，皆可得说。《大经》云：「有眼者为盲人说乳。」此指真諦可说。《天王般若》云：「總持无文字，文字显總持。」此指俗諦可说。又如来常依二諦说法。《净名》云：「文字性离，即是解脫。」即说是无说。《大经》云：「若知如来常不说法，是即多闻。」此指不说而是说也。《思益》云：「佛及弟子常行二事，若说若默。」《法华》云：「去来坐立，常宣妙法，如注大雨。」又云：「若欲求佛道，常隨多闻人；善知識者是大因缘，所謂化导令得见佛。」《大经》云：「空中云雷生象牙上华。」何时一向无说？
若競说默，不解教意，去理逾遠。离说无理，离理无说，即说无说，无说即说，无二无別，即事而真。大悲憐愍一切无闻，如月隱重山，舉扇類之；風息太虛，动樹訓之。今人意鈍，玄览則难；眼依色入，假文則易。若封文为害，須知文非文，達一切文非文非不文，能於一文得一切解。为此义故，以三种文作達一門也。已略说缘起竟。
○今当開章为十：一、大意，二、释名，三、体相，四、攝法，五、偏圓，六、方便，七、正观，八、果報，九、起教，十、旨归。十是数方，不多不少。始則標期在茶，終則归宗至極，善始令終總在十章中矣。
生起者，專「次第」十章也。至理寂滅，无生无生者、无起无起者，有因缘故，十章通是生起。別論前章为生，次章为起。缘由、趣次亦復如是。所謂无量劫来癡惑所覆，不知无明即是明，今開觉之，故言「大意」。既知无明即明，不復流动，故名为「止」；朗然大净，呼之为「观」。既闻名得体，体即攝法，攝於偏圓，以偏圓解，起於方便。方便既立，正观即成。成正观已，獲妙果報。从自得法，起教教他，自他俱安，同归常寂。秖为不達无生无起，是故生起。既了无生无起，心行寂滅，言語道斷，寂然清净。
分別者，十章功德如囊中有宝，不探示人，人无见者。今十章，幾真、幾俗、幾非真非俗？幾圣说、圣默、非说非默？幾定、幾慧、幾非定慧？幾目、足、幾非目足？幾因、果、非因果？幾自、他、非自他？幾共、不共、非共非不共？幾通、別、非通別？幾广、略、非广略？幾橫、竪、非橫竪？如是等种种，應自在作问。
初八章即俗而真，果報一章即真而俗，旨归章非真非俗。正观圣默，餘八章圣说，旨归非说非默。正观一分是定，餘八章及一分是慧，旨归非定非慧。大意至正观是因，果報是果，旨归非因非果。前八章自行，起教化他，旨归非自非他。大意至起教是目，方便至果報是足，旨归非目非足。大意至正观共，果報、起教不共，旨归非共非不共。大意一通，八章別，旨归非通非別。大意略，八章广，旨归非广非略。体相竪，餘八橫，旨归非橫非竪。
料簡者，问：略指、大意，同異云何？答：通則名異意同，別則略指三門，大意在一頓。
问：約显教論显观，亦應約祕教論密观？
答：既分显祕，今但明显，不说祕。
问：分門可尔，任論得不？
答：或得或不得。教是上圣被下之言，圣能显祕兩说，凡人宣述秖可傳显不能傳祕。聽者因何作观？或得者，六根净位，能以一妙音遍滿三千界，隨意悉能至，則能傳祕教。若修观者，发所修显法，不发不修者，发宿習人得論密观。
问：初淺後深是漸观，初深後淺是何观相？
答：是不定观。
问：初後俱淺是何观相？
答：小乘意，非三止观相也。
问：小乘亦是佛说，何意言非？若言非者，不應言漸。
答：既分大小，小非所論。今言漸者，从微至著之漸耳。小乘初後俱不知實相，故非今漸也。
问：示三文者，文是色，色是門、为非門？若是門者，色是實相，更何所通？若非門者，云何而言「一色一香皆是中道」？
答：文、門並是實相，众生多顛倒，少不顛倒，以文示之，即於文達文、非文、非文非不文。文是其門，於門得實相故。文是其門，門具一切法，即門、即非門、即非門非不門。
○解释者，释十章也。初释大意，囊括始終，冠戴初後，意緩难见。今撮为五，謂发大心、修大行、感大果、裂大網、归大处。云何发大心？众生昏倒不自觉知，勸令醒悟，上求下化。云何行大行？虽復发心，望路不动，永无達期，勸牢強精進，行四种三昧。云何感大果？虽不求梵天，梵天自應，称揚妙報，慰悅其心。云何裂大網？种种经論開人眼目，而執此疑彼、是一非诸，闻雪謂冷乃至闻鶴謂动。今融通经論，解結出籠。云何归大处？法无始終，法无通塞。若知法界，法界无始終、无通塞，豁然大朗，无礙自在。生起五略，显於十广(云云)。
○就发心更为三：初、方言，次、簡非，後、显是。「菩提」者，天竺音也，此方称「道」。「質多」者，天竺音，此方言「心」，即慮知之心也；天竺又称「污栗馱」，此方称是草木之心也；又称「矣栗馱」，此方是积聚精要者为心也。
今簡非者，簡积聚、草木等心，專在慮知心也。道亦有通有別，今亦簡之，略为十。
若其心念念專貪瞋癡，攝之不還、拔之不出，日增月甚，起上品十惡如五扇提罗者，此发地獄心、行火途道。
若其心念念欲多眷屬，如海吞流、如火焚薪，起中品十惡如調達誘众者，此发畜生心、行血途道。
若其心念念欲得名闻，四遠八方称揚欽詠，內无實德，虛比贤圣，起下品十惡如摩犍提者，此发鬼心、行刀途道。
若其心念念常欲胜彼，不耐下人、輕他珍己，如鴟高飛下視，而外揚仁义礼智信，起下品善心、行阿脩罗道。
若其心念念欣世間樂，安其臭身、悅其癡心，此起中品善心、行於人道。
若其心念念知三惡苦多、人間苦樂相間、天上純樂，为天上樂關六根不出、六尘不入，此上品善心、行於天道。
若其心念念欲大威勢，身口意纔有所作，一切弭从，此发欲界主心、行魔罗道。
若其心念念欲得利智辯聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此发世智心、行尼犍道。
若其心念念五尘六欲，外樂盖微，三禅樂如石泉，其樂內重，此发梵心、行色无色道。
若其心念念知善惡轮環，凡夫耽湎，贤圣所呵，破惡由净慧，净慧由净禅，净禅由净戒，尚此三法如飢如渴，此发无漏心、行二乘道。
若心若道其非甚多，略言十耳。或開上合下，或開下合上，令十数方足而已。舉一种为語端，強者先牽。如論云：「破戒心墮地獄，慳貪心墮餓鬼，无慚愧心墮畜生。」即其义也。或先起非心，或先起是心，或是非並起，譬象、魚、風並濁池水，象譬外，魚譬內，風譬並起。又象譬诸非，自外而起；魚譬內观羸弱，为二邊所动；風譬內外合杂，秽濁混和。
又九种是生死，如蠶自縛；後一是涅槃，如麞独跳，虽得自脫，未具佛法，俱非故双簡。前九是世間，不动不出；後一虽出，无大悲，俱非，双簡也。有为无为、有漏无漏、善惡、染净、縛脫、真俗等种种法門亦如是。
又九法約世間苦諦，後一非苦諦，虽非苦諦，曲拙灰近，故双非，簡却。次、有为有漏約集諦，後一非集諦，虽非集諦，曲近灰拙，亦双非，簡也。次、善惡染净約道諦，後一是道諦，虽是道諦亦如前簡。次、縛脫真俗約滅諦，後一虽是滅諦亦如前簡。
若得此意，歷一切根尘、三业、四儀，生心动念皆此观察，勿令濁心得起。設起速滅，如有明眼人能避險惡道，世有聰明人能遠离众惡。初心行者若见此意，堪为世間而作依止。
问：行者自发心、他教发心？
答：自、他、共、离，皆不可，但是感應道交而論发心耳。如子墮水火，父母騷擾救之。
《净名》云：「其子得病，父母亦病。」《大经》云：「父母於病子，心則偏重。」动法性山、入生死海，故有病行、嬰兒行，是名感應发心也。
《禅经》云：「佛以四隨说法，隨樂、隨宜、隨治、隨义。」將护彼意，说悅其心；附先世習，令易受行；观病輕重，設藥多少；道機时熟，闻即悟道。豈非隨機感應利益？
《智度》論「四悉檀」，世法間隔名「世界」，隨其堪能名「为人」。兩悉檀与四隨同，亦是感應意也。
更引論「五復次」：一、明菩萨种种行故说《般若波罗蜜经》；二、令菩萨增念佛三昧故；三、说跋致相貌故；四、拔弟子惡邪故；五、说第一义故说《般若波罗蜜经》。此五復次与四隨、四悉皆不異，又与五因缘同。
若不隨機，恼他故说，於彼无益。若大悲雷雨，得从微之著。論云：「真法及说者，聽众难得故。」如是則生死非有邊非无邊，實相非难非易、非有非无，此名「真法」；能如此说聽，名「真说聽」。有三悉檀益，名「有邊」；第一义益名「非有邊非无邊」。故知缘起能辦大事，則感應意也。然四隨、四悉、五缘名異，意义則同。今说之四隨是大悲應益，悉檀是憐愍遍施，盖左右之異耳。言「因缘」者，或「因於圣、缘於凡」，或「因於凡、缘於圣」，則感應道交。当知三法，言味相符則意同。
隨「樂欲」偏語，修因所尚；「世界」偏語，受報間隔，盖因果之異耳。「便宜」者，選法以擬人；「为人」者，观人以逗法，此乃欣赴不同耳。
又五因缘者，众生信樂为因，佛说一法一切法，大菩提心也，於经是「樂欲」，於論是「世界」；众生有大精進勇猛，佛说一行一切行，則四三昧於经是「便宜」，於論是「为人」；众生有平等大慧为因，感佛说一破一切破，獲胜果報及通经論，於经論俱是「對治」；众生有佛智眼为因，感佛说一究竟一切究竟，得说旨归寂滅，於经論俱是「第一义」也。
又五缘、五復次者，菩提心是诸行本，論舉种种行，盖枝本之異耳；四三昧是通修，念佛是別修，盖通別之異耳；胜報备说「依正」、「習果」、「報果」，跋致偏舉「習果」入位之相，盖双隻之異耳；除经論疑滯者，经論是起疑執处，拔弟子惡邪者是起过人，人处異耳；「本末究竟等」与「第一义」名同易见所以不異，是为义同。
又圣说多端，或次说或不次说，或具说或不具说，或杂说或不杂说；众生稟益不同，或次益不次益，或具益不具益，或杂益不杂益。或四悉檀成五缘、五缘成四悉；或四悉成一因缘、一因缘成一悉；或一一因缘皆具四悉、四悉具五缘。如是等种种互相成显，還以三止观結之，可以意知。又以一止观結之，发菩提心即是观，邪僻心息即是止。
又五略秖是十广，初五章秖是发菩提心一意耳；方便、正观秖是四三昧耳；果報一章秖明違順，違即二邊果報，順即胜妙果報；起教一章转其自心利益於他，或作佛身，施權實，或作九界像，對揚漸頓、转漸頓、弘通漸頓；旨归章秖是同归大处祕密藏中。故知略广意同也。
○显是更为三：初、四諦，次、四弘，後、六即。四諦名相出《大经．圣行品》，謂生滅、无生滅、无量、无作。
「生滅」者，苦集是世因果，道滅出世因果。苦則三相遷移，集則四心流动，道則對治易奪，滅則滅有還无。虽世、出世，皆是變異，故名「生滅四諦」也。
「无生」者，苦无逼迫，一切皆空，豈有空能遣空？即色是空，受想行識亦復如是，故无逼迫相也。「集无和合相」者，因果俱空，豈有因空与果空合？歷一切貪瞋癡亦復如是。道不二相，无能治所治，空尚无一，云何有二耶？法本不然，今則无滅，不然不滅，故名「无生四諦」也。
「无量」者，分別校計苦有无量相，謂一法界苦尚復若干，況十法界？則种种若干，非二乘若智若眼所能知见，乃是菩萨所能明了。謂地獄种种若干差別，鈹剝、割截、燒煮、剉切，尚復若干不可称計，況復餘界种种色、种种受想行識，尘沙海渧寧当可尽？故非二乘知见，菩萨智眼乃能通達。
又集有无量相，謂貪欲瞋癡，种种心，种种身口，集业若干。身曲影斜、声喧響濁，菩萨照之不謬耳。
又道有无量相，謂析体、拙巧、方便、曲直、長短、權實，菩萨精明而不謬濫。
又滅有无量相，如是方便能滅见諦，如是方便能滅思惟，各有若干正助，菩萨洞览无毫差也。又即空方便正助若干皆无若干；虽无若干而分別若干，无謬无亂。又如是方便能析滅四住；又如是方便能体滅四住；如是方便能滅尘沙；如是方便能滅无明。虽种种若干，彼彼不杂。又三悉檀分別故有若干，第一义悉檀則无若干。虽无若干，从多为論，故名若干，称「无量四諦」也。
「无作四諦」者，皆是實相，不可思議，非但第一义諦无復若干，若三悉檀及一切法无復若干，此义可知，不復委記。
若以四諦竪對诸土，有增有減，同居有四，方便則三，實報則二，寂光但一。若橫敵對者，同居生滅，方便无生滅，實報无量，寂光无作(云云)。
又總说名四諦，別说名十二因缘。苦是識、名色、六入、觸、受、生、老死七支；集是无明、行、愛、取、有等五支；道是對治、因缘、方便；滅是无明滅乃至老死滅。
故《大经》開四「四諦」，亦開四「十二因缘」。下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得菩萨菩提，上上智观故得佛菩提。
又《中論》偈云「因缘所生法」即是生滅；「我说即是空」是无生滅；「亦名为假名」是无量；「亦名中道义」是无作。又解：「因缘」即集，「所生」即苦，「滅苦方便」是道，「苦集尽」是滅。又偈言因缘：「因缘即无明，所生法即行、名色、六入等。」故文云：「为利根弟子说十二因缘不生不滅相」，指前二十五品；「为鈍根弟子说十二因缘生滅相」，指後兩品。当知論偈總说，即四种四諦；別说，即四种十二因缘也。已分別四「四諦」竟。
诸经明种种发菩提心，或言推种种理发菩提心，或覩佛种种相发菩提心，或覩种种神通，或闻种种法，或遊种种土，或覩种种众，或见修种种行，或见种种法滅，或见种种过，或见他受种种苦而发菩提心。略舉十种为首广说(云云)。
「推理发心」者：法性自天而然，集不能染，苦不能恼，道不能通，滅不能净。如云籠月，不能妨害；却烦恼已，乃见法性。经言：「滅非真諦，因滅会真。」滅尚非真，三諦焉是？烦恼中无菩提，菩提中无烦恼。是名「推生滅四諦上求佛道下化众生发菩提心」。
「推无生四諦发心」者：法性不異苦集，但迷苦集失法性。如水結为水，无別水也。達苦集无苦集，即会法性。苦集尚是，何況道滅？经言：「烦恼即是菩提，菩提即是烦恼。」是名「推无生四諦上求下化发菩提心」。
「推无量」者：夫法性者名为實相，尚非二乘境界，況復凡夫？出二邊表，別有净法，如《佛藏经》十喻(云云)。是名「推无量四諦上求下化发菩提心」。
「推无作」者：夫法性与一切法无二无別，凡法尚是，況二乘乎？离凡法更求實相，如避此空，彼处求空。即凡法是實法，不須捨凡向圣。经言：「生死即涅槃，一色一香皆是中道。」是名「推无作四諦上求下化发菩提心」。
若推一法，即洞法界，達邊到底，究竟橫竪，事理具足，上求下化备在其中，方称发菩提心。菩提名「道」，道能通到橫竪彼岸，名「发心波罗蜜」。故於推理委作淺深，事理周遍。下去，法法例尔。◎
摩诃止观卷第一(上)
摩诃止观卷第一(下)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎「观佛相好发心」者：若见如来父母生身，身相昞著，明了得处，輝麗灼爍，毘首羯磨所不能作，胜转轮王相好纏絡，世間希有，天上天下无如佛，十方世界亦无比。願我得佛，齊圣法王，我度众生，无数无央。是为「见應佛相好，上求下化，发菩提心」。
若见如来，知如来无如来；若见相好，知相好非相好。如来及相皆如虛空，空中无佛，況復相好？见如来非如来，即见如来；见相非相，即见诸相。願我得佛齊圣法王，我度众生无数无央。是为见胜應相好，上求下化，发菩提心。
若见如来身相一切靡所不现，如明净鏡覩众色像，一一相好凡圣不得其邊、梵天不见其顶、目連不窮其声。論云：「无形第一体，非庄严庄严。」願我得佛齊圣法王。是为见報佛相好，上求下化，发菩提心。
若见如来，知如来智，深達罪福相，遍照於十方；微妙净法身，具相三十二，一一相好即是實相，實相法界具足无減。願我得佛齊圣法王。是为见法佛相好，上求下化，发菩提心(云云)。
云何「见佛种种神變发菩提心」？若见如来依根本禅，一心作一，不得众多；若放一光，从阿鼻獄上至有顶，火光晃耀，天地洞明，日月戢重輝，天光隱不现。願我得佛，齊圣法王(云云)。
若见如来依如来无生理，不以二相應诸众生，能令众生各各见佛独在其前。願我得佛，齊圣法王(云云)。
若见如来依如来藏三昧正受，十方尘刹起四威儀，而於法性未曾动搖。願我得佛，齊圣法王(云云)。
若见如来与诸神變无二无異，如来作神變、神變作如来；无記化化、化復作化，不可窮尽，皆不可思議，皆是實相而作佛事。願我得佛，齊圣法王(云云)。
云何「闻种种法发菩提心」？或从佛及善知識，或从经卷，闻生滅一句，即解世、出世法，新新生滅、念念遷移；戒慧解脫，寂靜乃真。願我得佛，能说净道(云云)。
或闻生滅，即解四諦皆不生不滅，空中无刺，云何可拔？誰苦、誰集、誰修、誰證？畢竟清净，能所寂然。願我得佛，能说净道(云云)。
或闻生滅，即解生滅對不生滅为二，非生滅非不生滅为中。中道清净，独拔而出生死、涅槃之表。願我得佛，能为众生说最上道，独拔而出，如华出水、如月处空(云云)。
或闻生滅，即解生滅、不生滅、非生滅非不生滅，双照生滅、不生滅。即一而三；即三而一，法界祕密，常樂具足。願我得佛，能为众生说祕密藏，如福德人執石成宝、執毒成藥(云云)。
若闻无生，謂二乘无三界生，菩萨未无生。若闻无生，謂三乘皆无三界生。若闻无生，二乘非分，但在菩萨。菩萨先无分段生，次无變易生。若闻无生，一无生一切无生。
若闻无量一句，例如此。若闻无量，謂二乘方便道、四諦、十六諦等，以为无量。若闻无量，二乘自用伏惑，不能化他；菩萨用此无量，自去惑，亦化他。若闻无量，謂二乘无分，但在菩萨。菩萨用斷界內尘沙，亦伏界外尘沙。若闻无量，謂二乘无分，但在菩萨。菩萨用斷界內外尘沙，亦伏无明。若闻无量，但在菩萨。菩萨用伏斷无明。
若闻无作一句，例亦如此。若闻无作，謂非佛、天、人、修罗所作；二乘證此无作。《思益》云：「我等學於无作，已作證得，而菩萨不能證得(云云)」。若闻无作，謂三乘皆能證得。若闻无作，謂非二乘境界，況復凡夫？菩萨破權无作，證實无作。若闻无作，謂即權无作證實无作。若得此意，隨闻一句，通達诸句，乃至一切句、一切法而无障礙(云云)。
夫一说众解，是义难明，更約《論》偈重说之。若言「因缘所生法，我说即是空」者，既言「因缘所生」，那得即空？須析因缘尽，方乃会空，呼方空为即空。「亦名假名」者，有为虛弱，勢不独立，假众缘成；赖缘故假，非施權之假。「亦名中道义」者，离斷常名「中道」，非「佛性中道」。若作如此解者，虽三句皆空，尚不成即空，況復即假、即中？此生滅四諦义也。
若因缘所生法，不須破滅，体即是空，而不得即假、即中。設作假、中，皆順入空。何者？诸法皆即空，无主我故；假亦即空，假施設故；中亦即空，离斷常二邊故。此三番語虽異，俱順入空。退，非二乘析法；進，非別非圓，乃是三獸渡河，共空之意耳。
若謂即空、即假、即中者，三种邐迤，各各有異。三語皆空者，无主故空、虛設故空、无邊故空；三种皆假者，同有名字故假；三語皆中者，中真、中機、中實，故俱中。此得別失圓(云云)。
若謂即空、即假、即中者，虽三而一，虽一而三，不相妨礙。三种皆空者，言思道斷故；三种皆假者，但有名字故；三种皆中者，即是實相故。但以空为名，即具假、中；悟空，即悟假、中。餘亦如是。当知闻於一法，起种种解，立种种願，即是种种发菩提心。此亦可解。
其净土、徒众、修行、法滅、受苦、起过等，发菩提心，例前可解，不復委記。
上来所说既多，今以三种止观結之。然法性尚非一法，云何以三、四推之？今言一二三四，说法性是所迷，苦集是能迷；能迷有輕重，所迷有即离。約界內外分別，即有四种苦集；約根性取理，即有一二三四不同(云云)。若界內鈍人迷真重，苦集亦重；利人迷真輕，苦集亦輕。界外利鈍輕重亦如是。
法性是所解，道滅是能解，所解有「即」、「离」，能解有「巧」、「拙」。界內鈍人所解「离」，能解則「拙」；利人所解「即」，能解亦「巧」。界外利鈍，即、离、巧、拙，亦如是。所以者何？事理既殊，昏惑亦甚。譬如父子，兩謂路人，瞋打俱重。瞋以譬集，打以譬苦。若謂烦恼即法性，事理相即，苦集則輕；實非骨肉，兩謂父子，瞋打則薄。麁細、枝本、通別、遍不遍、难易等，亦如是。或云界內苦集底滯为重；界外升出为輕。或界內皮惑故为淺；界外肉惑故为深。或言界內隨他意故为拙；界外隨自意故为巧。或言界內称機故为巧；界外不称機故为拙。或言界內有能所故为麁；界外无能所故为細。或言界內小道極在化城故为細；界外大道極在宝所故为麁。或言界內客尘故为枝；界外同体故为本。或言界內在初故为本；界外在後故为枝。或言界內小、大共故为通；界外独在大故为別。或言界內偏故为小、淺，故为別；界外圓故为大，无隔故为通。或言界內短故为不遍；界外周法界故为遍。或言界內在一切贤圣共故为遍；界外独在大缘故为不遍。或言界內用二乘方便故为难斷；界外但依无礙慧故为易斷。
如是等种种互说，今若結之，則易可解。若作淺深輕重者，漸次观意也。若作一實四諦不分別者，圓观意也。若作更互輕重者，不定观意也。皆是大乘法相，故須識之。若见此意，即知三种：漸次显是、不定显是、圓頓显是(云云)。
问：集既有四，苦果何二？
答：惑隨於解，集則有四；解隨於惑，但感二死。例如小乘，惑隨於解，則有见諦思惟；若解隨於惑，但是一分段生死耳。
问：苦集可是因缘所生法，道滅何故尔？
答：苦集是所破，道滅是能破。能破从所破得名，俱是因缘生法。故《大经》云：「因滅无明，則得熾然三菩提燈。」亦是因缘也。
问：法性是所迷，何故二，何故四？
答：法性隨權實，是故二；法性隨根缘，是故四。若见此意，例见相、闻法，乃至起过，例作四种，分別广说(云云)。
○中、約弘誓显是者，前推法性、闻法等，其义已显，为未了者更約四弘。又四諦中，多約「解」明上求下化；四弘中，多約「願」明上求下化。又四諦中，通約「三世佛」明上求下化；四弘中，多約「未来佛」明上求下化。又四諦中，多約「诸根」明上求下化；四弘中，專約「意根」明上求下化。如此分別令易解，得意者不俟也。
夫心不孤生，必託缘起。意根是因，法尘是缘，所起之心是所生法。此根、尘，能、所，三相遷动，竊起竊謝，新新生滅，念念不住，睒爍如電耀，遄疾若奔流。色泡、受沫、想炎、行城、識幻，所有依報——國土、田宅、妻子、財產，一念喪失，倏有忽无。三界无常，一篋偏苦，四山合来，无逃避处，唯当專心戒定智慧，竪破顛倒，橫截死海，超度有流。
经言：「我昔与汝等不见四真諦，是故久回转。」火宅如此，云何耽湎縱逸嬉戲？是故慈悲起四弘誓，拔苦与樂。如释迦之见耕墾，似彌勒之观毀臺，即其义也。以明了四諦，故非九縛；起四弘誓，故非一脫。是为非縛非脫发真正菩提心，显是义明矣。
次、秖观根尘相對，一念心起，能生、所生无不即空。妄謂心起，起无自性、无他性、无共性、无无因性。起时，不从自、他、共、离来；去时、不向東、西、南、北去。此心不在內、外、兩中間，亦不常自有，但有名字，名之为心。是字不住，亦不「不住」，不可得故。生即无「生」，亦无「无生」，有无俱寂。凡愚謂有，智者知无，如水中月，得喜失憂；大人去取，都无欣慘。鏡像幻化亦如是。
《思益》云：「苦无生，集无和合，道不二，滅不生。」《大经》云：「解苦无苦，而有真諦，乃至解滅无滅，而有真諦。」集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐阳焰。苦既即空，不應如彼癡猴，捉水中月。道既即空，不應言：「我行即空、不行不即空。」如筏喻者，法尚應捨，何況非法？滅既即空，不應言：「众生寿命，誰於此滅而證彼滅。」生死即空，云何可捨？涅槃即空，云何可得？
经言：「我不欲令无生法中有修道，若四念处乃至八圣道。我不欲令无生法中有得果，若須陀洹乃至阿罗汉。」依例亦應言：「我不欲令无生法中有色受想行識，我不欲令无生法中有貪欲瞋恚癡。」但愍念众生，興誓願，拔兩苦，与二樂。以達苦集空，故非九縛；達道滅空，故非一脫。是为非縛非脫发真正菩提心，显是义明矣。
秖观根尘，一念心起，心起即假。假名之心，为迷解本，謂四諦有无量相。三界无別法，唯是一心作。心如工畫師，造种种色。心構六道，分別校記，无量种別，謂如是见、愛是界內輕重集相，界外輕重集相。如是生死是分段輕重苦相，界外輕重苦相。
還翻此心而生於解。譬如畫師洗蕩诸色、塗以墡彩。所謂观身不净，乃至观心无常，如是道品紆通化城。观身身空，乃至观心心空。空中无无常，乃至无不净。如是道品直通化城。观身无常，无常即空，乃至观身法性非常非无常、非空非不空，乃至观心亦如是。如是道品紆通宝所。观身法性非净非不净，双照净不净；乃至观心法性常无常、双照常无常。如是道品直通宝所。
是人见諦滅，名須陀洹；是人思惟滅，名三果。是人见滅，名见地；是人思滅，名薄、名离、名已辦，乃至侵習，名辟支佛。是人见思滅，名十住；尘沙滅，名十行、十回向；无明滅，名十地、等觉、妙觉。是人见思、尘沙滅，名十信；无明滅，名十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。
分別十六門道滅不同及一切恒沙佛法，分別校計，不可说、不可说，如观掌果无有僻謬，皆从心生，不餘处来。观此一心能通不可说心；不可说心能通不可说法；不可说法能通不可说非心非法。观一切心，亦復如是。
九縛凡夫不觉不知，如大富盲兒坐宝藏中，都无所见；动转罣礙，为宝所傷。二乘熱病，謂诸珍宝是鬼虎龍蛇，棄捨馳走，竛竮辛苦五十餘年。虽縛脫之殊，俱貧如来无上珍宝。起大慈悲誓願，拔苦与樂，是为非縛非脫发真正菩提心，显是义明矣。
次、根尘相對，一念心起，即空即假即中者，若根若尘，並是法界，並是畢竟空，並是如来藏，並是中道。云何即空？並从缘生，缘生即无主，无主即空。云何即假？无主而生即是假。云何即中？不出法性，並皆即中。当知一念即空即假即中，並畢竟空，並如来藏，並實相。非三而三，三而不三；非合非散，而合而散，非非合非非散；不可一異而一異。譬如明鏡，明喻即空，像喻即假，鏡喻即中。不合不散，合散宛然；不一二三，二三无妨。此一念心，不縱不橫，不可思議。非但己尔，佛及众生亦復如是。
《华严》云：「心、佛及众生，是三无差別。」当知己心具一切佛法矣。《思益》云：「愚於阴界入，而欲求菩提，阴界入即是，离是无菩提。」《净名》曰：「如来解脫，当於众生心行中求。」「众生即菩提，不可復得；众生即涅槃，不可復滅。」「一心既然，诸心亦尔，一切法亦尔。」《普贤观》云：「毘盧遮那遍一切处。」即其义也。当知一切法即佛法，如来法界故。
若尔，云何復言「遊心法界如虛空」？又言「无明、明者，即畢竟空」？此舉「空」为言端，空即不空，亦即非空非不空。又言「一微尘中有大千经卷」；「心中具一切佛法，如地种，如香丸」者，此舉「有」为言端。有即不有，亦即非有非不有。又言「一色一香无非中道」，此舉「中道」为言端。即中而邊，即非邊非不邊，具足无減。勿守語害圓、誣罔圣意。
若得此解，根尘一念心起，根即八萬四千法藏；尘亦尔，一念心起，亦八萬四千法藏。佛法界、對法界、起法界，无非佛法。生死即涅槃，是名苦諦。一尘有三尘，一心有三心；一一尘有八萬四千尘勞門，一一心亦如是。貪瞋癡亦即是菩提，烦恼亦即是菩提，是名集諦。翻一一尘勞門，即是八萬四千诸三昧門，亦是八萬四千诸陀罗尼門，亦是八萬四千诸對治門，亦成八萬四千诸波罗蜜。无明转即變为明，如融氷成水，更非遠物，不餘处来，但一念心普皆具足。如如意珠，非有宝，非无宝。若謂无者即妄語；若謂有者即邪见。不可以心知，不可以言辯。众生於此不思議、不縛法中，而思想作縛；於无脫法中，而求於脫。是故起大慈悲，興四弘誓，拔兩苦，与兩樂，故名「非縛非脫发真正菩提心」。
前三皆約四諦为語，今約法藏、尘勞、三昧、波罗蜜，其义宛然。
问：前簡非，併言非；今显是，何故併言是？
答：所言併是者，皆非縛非脫，故言併是，通皆上求故。又次第漸入到實，故言併是。又實难知，借權显實，故言併是。此三番擬世界悉檀，言併是也。又權不攝實，實則攝權，欲令攝显易见，故言併是。此一番擬为人悉檀，故言是也。又一菩提心，一切菩提心，若不说者，不知一切，故言併是。此一番擬對治悉檀明是。若究竟而論，前三是約權，後一約實。譬如良醫有一祕方總攝诸方，阿伽陀藥功兼诸藥，如食乳糜更无所須，一切具足，如如意珠。權實显是，其义可知。又一是者，一大事因缘故。云何为「一」？一實不虛故，一道清净故，一切无礙人，一道出生死故。云何为「大」？其性广博多所含容，大智、大斷，大人所乘，大師子吼，大益凡圣，故言为大。「事」者，十方三世佛之儀式，以此自成佛道，以此化度众生，故名为事。「因缘」者，众生以此因感佛，佛以此缘起應，故言因缘。又「是」者，不可言三，不可言一，不可言非三非一，而言三一，故名「不可思議是」也。又「是」者，非作法，非佛、非天、人、脩罗所作。常境无相，常智无缘。以无缘智缘无相境；无相之境相无缘之智。智境冥一，而言境智，故名「无作」也。又「是」者，如《文殊问经》云：「破一切发，名发菩提心；常隨菩提相，而发菩提心。」又「无发而发，无隨而隨。」又「过一切破，过一切隨，双照破隨，名发菩提心。」如此三种不一不異，如理如事，如非理非事，故名为是。
若例此义，无作、不可思議、一大事因缘等诸法門，皆言破，皆言隨，皆言非破非隨，双照破隨。又前三是上中下智所观；後一是上上智所观。前三是共；後一是不共。前三淺、近、曲；後一深、遠、直(云云)。前三是小中大；後一是大中大、上中上、圓中圓、滿中滿、實中實、真中真、了义中了义、玄中玄、妙中妙、不可思議中不可思議。
若能如此簡非显是，体權識實而发心者，是一切诸佛种。譬如金刚从金性生，佛菩提心从大悲起，是诸行先。如服阿娑罗藥，先用清水，诸行中最；如诸根中，命根为最；佛正法正行中，此心为最。如太子生具王儀相，大臣恭敬，有大声名；如迦陵頻伽鳥，㲉中鳴声已胜诸鳥。
此菩提心有大勢力，如師子筋弦，如師子乳，如金刚槌，如那罗延箭；具足众宝，能除貧苦如如意珠。虽小懈怠，小失威儀，猶胜二乘功德。舉要言之，此心即具一切菩萨功德，能成三世无上正觉。若解此心，任運達於止观。无发无礙即是观，其性寂滅即是止。止观即菩提，菩提即止观。
《宝梁经》云：「比丘不修比丘法，大千无唾处，況受人供養？六十比丘悲泣白佛：『我等乍死，不能受人供養。』佛言：『汝起慚愧心，善哉！善哉！』一比丘白佛：『何等比丘能受供養？』佛言：『若在比丘数，修僧业，得僧利者，是人能受供養。四果、四向是僧数，三十七品是僧业，四果是僧利。』比丘重白佛：『若发大乘心者，復云何？』佛言：『若发大乘心，求一切智，不墮数，不修业，不得利，能受供養。』比丘驚问：『云何是人能受供養？』佛言：『是人受衣用敷大地，受摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。』」当知小乘之極果不及大乘之初初。
又《如来密藏经》说：「若人父为缘觉而害、盜三宝物、母为罗汉而污、不實事謗佛、兩舌間贤圣、惡口罵圣人、壞亂求法者、五逆初业之瞋、奪持戒人物之貪、邊见之癡，是为『十惡』惡者。若能知如来说因缘法，无我、人、众生、寿、命，无生、无滅、无染、无著，本性清净；又於一切法知本性清净，解知信入者，我不说是人趣向地獄及诸惡道果。何以故？法无积聚，法无集恼，一切法不生不住，因缘和合而得生起，起已還滅。若心生已滅，一切結使亦生已滅。如是解，无犯处。若有犯、有住，无有是处。如百年闇室，若然燈时，『闇』不可言：『我是室主，住此久。』而不肯去。燈若生，闇即滅，其义亦如是。」此经具指前四菩提心。若知如来说因缘法，即指初菩提心；若无生无滅，指第二菩提心；若本性清净，指第三菩提心；若於一切法知本性清净，指第四菩提心。初菩提心已能除重重十惡，況第二、第三、第四菩提心耶？行者闻此胜妙功德，当自慶幸，如闇处伊兰，得光明栴檀。
问：因缘語通，何意初观独当其名？
答：以最初当名耳。又因缘事相，初观为便。若言生滅者，即別後三。例有通別，而从別受名耳。
○約六即显是者，为初心是，後心是？
答：如《論》焦、炷，非初不离初，非後不离後。若智信具足，闻一念即是。信故不謗，智故不懼，初後皆是。若无信，高推圣境，非己智分；若无智，起增上慢，謂己均佛，初後俱非。为此事故，須知六即，謂理即、名字即、观行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者，始凡終圣。始凡故，除疑怯；終圣故，除慢大(云云)。
理即者，一念心即如来藏理。「如」故即空，「藏」故即假，「理」故即中；三智一心中具，不可思議。如上说「三諦一諦、非三非一」；一色一香、一切法、一切心亦復如是。是名「理即是菩提心」，亦是「理即止观」。即寂名「止」；即照名「观」。
名字即者，理虽即是，日用不知，以未闻三諦，全不識佛法，如牛羊眼，不解方隅。或从知識，或从经卷，闻上所说一實菩提，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法。是为「名字即菩提」，亦是「名字止观」。若未闻时，处处馳求。既得闻已，攀覓心息，名「止」；但信法性，不信其诸，名为「观」。
观行即是者，若但闻名口说，如蟲食木，偶得成字，是蟲不知是字、非字，既不通達，寧是菩提？必須心观明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。《华首》云：「言说多不行，我不以言说，但心行菩提。」此心口相應，是观行菩提。《释論》四句評闻慧具足，如眼得日，照了无僻。观行亦如是，虽未契理，观心不息。如《首楞严》中「射的喻」。是名「观行菩提」，亦名「观行止观」。恒作此想名「观」；餘想息名「止」(云云)。
相似即是菩提者，以其逾观逾明，逾止逾寂，如勤射隣的，名「相似观慧」。一切世間治生產业不相違背，所有思想籌量，皆是先佛经中所说，如六根清净中说。圓伏无明名「止」；似中道慧名「观」(云云)。
分真即者，因相似观力入銅轮位，初破无明，见佛性，開宝藏，显真如，名「发心住」；乃至「等觉」，无明微薄，智慧转著，如从初日至十四日，月光垂圓，闇垂尽。若人應以佛身得度者，即八相成道；應以九法界身得度者，以普門示现，如经广说。是名「分真菩提」，亦名「分真止观」、「分真智斷」。
究竟即菩提者，等觉一转，入於妙觉，智光圓滿不復可增，名「菩提果」。大涅槃斷，更无可斷，名「果果」。等觉不通，唯佛能通，过茶无道可说，故名「究竟菩提」，亦名「究竟止观」。總以譬譬之，譬如貧人，家有宝藏而无知者，知識示之，即得知也；耘除草秽而掘出之，漸漸得近；近已藏開，尽取用之。合六喻可解(云云)。
问：《释論》五菩提意云何？
答：《論》竪判別位，今竪判圓位。会之，「发心」對「名字」；「伏心」對「观行」；「明心」對「相似」；「出到」對「分真」；「无上」對「究竟」。又用彼名，名「圓位」，「发心」是「十住」；「伏心」是「十行」。
问：住已斷，行云何伏？
答：此用真道伏。例如小乘破见名「斷」；思惟名「伏」。「明心」是「十回向」；「出到」是「十地」；「无上」是「妙觉」。又从十住具五菩提，乃至妙觉究竟五菩提。故《地义》云：「从初一地具诸地功德。」即其义也。
问：何意約圓说六即？
答：圓观诸法，皆云「六即」。故以圓意約一切法，悉用六即判位。餘不尔，故不用之。当其教用之，胡为不得？而淺近非教正意也。
然上来簡非，先約苦諦，升沈世間簡耳；次約四諦，智曲拙淺近簡耳；次約四弘行願；次約六即位，展转深細，方乃显是。故知明月神珠，在九重淵內驪龍頷下，有志、有德，方乃致之。豈如世人，麁淺浮虛，競執瓦、石、草、木，妄謂为宝。末學膚受，太无所知！◎
摩诃止观卷第一(下)