隋天台智者大師说
摩诃止观
摩诃止观卷第二(上)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎二、勸進四种三昧入菩萨位。说是止观者，夫欲登妙位，非行不階；善解鑽搖，醍醐可獲。《法华》云：「又见佛子，修种种行，以求佛道。」行法众多，略言其四：一、常坐，二、常行，三、半行半坐，四、非行非坐。通称「三昧」者，調直定也。《大論》云：「善心一处住不动，是名三昧。」法界是一处，正观能住不动，四行为缘，观心藉缘調直，故称三昧也。
一、常坐者，出《文殊说》、《文殊问》兩般若，名为一行三昧。今初明方法，次明勸修。
方法者，身論開遮，口論说默，意論止观。
身開常坐，遮行住臥。或可处众，独則彌善。居一靜室，或空閑地，离诸喧鬧，安一繩床，傍无餘座。九十日为一期，結跏正坐，項脊端直，不动、不搖、不萎、不倚，以坐自誓。肋不拄床，況復屍臥、遊戲、住立？除经行、食、便利，隨一佛方面，端坐正向，时刻相續，无須臾廢。所開者，專坐；所遮者，勿犯。不欺佛，不負心，不誑众生。
口说默者，若坐疲極，或疾病所困，或睡盖所覆，內外障侵，奪正念心，不能遣却，当專称一佛名字，慚愧懺悔，以命自归，与称十方佛名，功德正等。所以者何？如人憂、喜、欝、怫，舉声歌哭，悲笑則暢。行人亦尔。風觸七处成身业，声響出唇成口业，二能助意成機，感佛俯降。如人引重，自力不前；假傍救助，則蒙輕舉。行人亦尔。心弱不能排障，称名请护，惡缘不能壞。若於法門未了，当親近解般若者，如闻修學，能入一行三昧，面见诸佛，上菩萨位。诵经、诵呪尚喧於靜，況世俗言語耶？
意止观者，端坐正念，蠲除惡觉，捨诸亂想，莫杂思惟，不取相貌，但專繫缘法界，一念法界。繫缘是止，一念是观。信一切法皆是佛法，无前无後，无復際畔，无知者，无说者。若无知、无说，則非有、非无，非知者、非不知者。离此二邊，住无所住，如诸佛住，安处寂滅法界。闻此深法，勿生驚怖！
此法界亦名「菩提」，亦名「不可思議境界」，亦名「般若」，亦名「不生不滅」。如是等一切法，与法界无二无別。闻无二无別，勿生疑惑！能如是观者，是观如来十号。观如来时，不謂如来为如来，无有如来为如来，亦无如来智。能知如来者，如来及如来智无二相、无动相、不作相、不在方、不离方、非三世、非不三世、非二相、非不二相、非垢相、非净相。此观如来，甚为希有，猶如虛空，无有过失，增長正念。
见佛相好，如照水鏡，自见其形。初见一佛，次见十方佛。不用神通往见佛，唯住此处见诸佛。闻佛说法，得如實义。为一切众生见如来，而不取如来相。化一切众生向涅槃，而不取涅槃相。为一切众生发大庄严，而不见庄严相。无形无相，无见闻知。佛不證得，是为希有。何以故？佛即法界，若以法界證法界，即是諍論。无證无得！
观众生相如诸佛相；众生界量如诸佛界量。诸佛界量不可思議，众生界量亦不可思議。众生界住如虛空住，以不住法、以无相法住般若中。不见凡法，云何捨？不见圣法，云何取？生死、涅槃，垢、净亦如是不捨、不取，但住實際。如此观众生，真佛法界。
观貪欲瞋癡诸烦恼，恒是寂滅行，是无动行，非生死法，非涅槃法。不捨诸见，不捨无为，而修佛道。非修道，非不修道，是名「正住烦恼法界」也。
观业重者，无出五逆。五逆即是菩提，菩提、五逆无二相。无觉者、无知者、无分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議，不可壞，本无本性。一切业缘皆住實際，不来不去，非因非果。是为观业即是法界印。法界印，四魔所不能壞，魔不得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意歷一切法，亦應可解。上所说者，皆是经文。
勸修者，称實功德，獎於行者。法界法，是佛真法，是菩萨印。闻此法不驚不畏，乃从百千萬亿佛所久植德本。譬如長者失摩尼珠，後還得之，心甚欢喜。四众不闻此法，心則苦恼；若闻信解，欢喜亦然。当知此人即是见佛，已曾从文殊闻是法。身子曰：「諦了此义，是名菩萨摩诃萨。」彌勒云：「是人近佛座，佛觉此法故。」故文殊云：「闻此法不驚，即是见佛。」佛言：「即住不退地，具六波罗蜜，具一切佛法矣。」若人欲得一切佛法、相好威儀、说法音声、十力无畏者，当行此一行三昧，勤行不懈，則能得入。如治摩尼珠，隨磨隨光，證不可思議功德。菩萨能知，速得菩提；比丘、比丘尼闻不驚，即隨佛出家；信士、信女闻不驚，即真归依。此之称譽，出彼兩经(云云)。
○二、常行三昧者，先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口说默，意止观。此法出《般舟三昧经》，翻为「佛立」。「佛立」三义：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。能於定中，见十方现在佛在其前立。如明眼人清夜观星，见十方佛，亦如是多，故名「佛立三昧」。《十住婆沙》偈云：「是三昧住处，少中多差別；如是种种相，亦應須論議。」住处者，或於初禅，二、三、四、中間发是勢力，能生三昧，故名「住处」。初禅「少」；二禅「中」；三、四「多」。或少时住名「少」，或见世界少，或见佛少，故名「少」。「中」、「多」亦如是。
身開常行，行此法时，避惡知識及癡人、親屬、鄉里，常独处止。不得希望他人，有所求索；常乞食，不受別请。严飾道場，备诸供具、香餚、甘果。盥沐其身，左右出入，改換衣服。唯專行旋，九十日为一期。須明師，善內外律，能開除妨障。於所闻三昧处，如視世尊，不嫌不恚，不见短長。当割肌肉供養師，況復餘耶？承事師，如僕奉大家。若於師生惡，求是三昧終难得。須外护，如母養子；須同行，如共涉險。須要期誓願：「使我筋骨枯朽，學是三昧不得，終不休息。」起大信，无能壞者；起大精進，无能及者；所入智，无能逮者。常与善師从事。終竟三月，不得念世間想欲，如彈指頃。三月終竟，不得臥出，如彈指頃。終竟三月行，不得休息，除坐食左右。为人说经，不得希望衣食。《婆沙》偈云：「親近善知識，精進无懈怠，智慧甚堅牢，信力无妄动。」
口说默者，九十日，身常行，无休息；九十日，口常唱阿彌陀佛名，无休息；九十日，心常念阿彌陀佛，无休息。或唱念俱運，或先念後唱，或先唱後念，唱念相繼，无休息时。若唱彌陀，即是唱十方佛功德等，但專以彌陀为法門主。舉要言之，步步、声声、念念，唯在阿彌陀佛。
意論止观者，念西方阿彌陀佛，去此十萬亿佛刹，在宝地、宝池、宝樹、宝堂、众菩萨中央坐说经。三月常念佛。云何念？念三十二相，从足下千輻轮相，一一逆缘念诸相，乃至无见顶；亦應从顶相順缘，乃至千輻轮，令我亦逮是相。
又念：我当从心得佛，从身得佛？佛不用心得，不用身得。不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者，佛无心；色者，佛无色，故不用色心得三菩提。佛色已尽，乃至識已尽。佛所说尽者，癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧，索不可得；自索「我」了不可得，亦无所见。一切法本无所有，壞本、绝本(其一)。
如夢见七宝，親屬欢樂；觉已追念，不知在何处。如是念佛。又如舍衛有女名須門，闻之心喜，夜夢从事；觉已念之，彼不来、我不往，而樂事宛然。当如是念佛。如人行大澤飢渴，夢得美食；觉已腹空，自念一切所有法皆如夢。当如是念佛。数数念，莫得休息；用是念，当生阿彌陀佛國。是名「如相念」。如人以宝倚瑠璃上，影现其中。亦如比丘观骨，骨起种种光，此无持来者，亦无有是骨，是意作耳。如鏡中像不外来、不中生，以鏡净故，自见其形。行人色清净，所有者清净，欲见佛，即见佛；见即问，问即報，闻经大欢喜(其二)。
自念：佛从何所来？我亦无所至，我所念即见。心作佛，心自见心，见佛心；是佛心，是我心见佛。心不自知心，心不自见心；心有想为癡，心无想是泥洹。是法无可示者，皆念所为。設有念，亦了无所有，空耳(其三)。偈云：「心者不知心，有心不见心，心起想即癡，无想即泥洹。」「诸佛从心得解脫，心者无垢名清净，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」是名「佛印」，无所貪、无所著、无所求、无所想，所有尽、所欲尽，无所从生、无所可滅、无所壞敗。道要、道本，是印二乘不能壞，何況魔邪？(云云)。《婆沙》明新发意菩萨，先念佛色相，相体、相业、相果、相用，得下勢力；次念佛四十不共法，心得中勢力；次念實佛，得佛上勢力，而不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著，善知一切法，永寂如虛空。」
勸修者，若人欲得智慧如大海，令无能为我作師者，於此坐不運神通，悉见诸佛、悉闻所说、悉能受持者，常行三昧於诸功德最为第一。此三昧是诸佛母、佛眼、佛父、无生大悲母；一切诸如来，从是二法生。碎大千地及草木为尘，一尘为一佛刹，滿尔世界中宝用布施，其福甚多；不如闻此三昧不驚不畏，況信、受持、读诵、为人说？況定心修習，如𤛓牛乳頃？況能成是三昧？故无量无量。《婆沙》云：「劫火、官賊、怨毒、龍獸、众病侵是人者，无有是处。此人常为天龍八部、诸佛皆共护念、称讚。皆共欲见，共来其所。」若闻此三昧，如上四番功德皆隨喜，三世诸佛菩萨皆隨喜，復胜上四番功德。若不修如是法，失无量重宝，人天为之憂悲。如齆人，把栴檀而不嗅；如田家子，以摩尼珠博一頭牛(云云)。
○三、明半行半坐，亦先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口说默，意止观。此出二经。《方等》云：「旋百二十匝，却坐思惟。」《法华》云：「其人若行、若立，读诵是经；若坐，思惟是经，我乘六牙白象，现其人前」故知俱用半行半坐为方法也。
方等至尊，不可聊尔，若欲修習，神明为證。先求夢王，若得见一，是許懺悔。於閑靜处，庄严道場，香泥塗地，及室內外作圓壇彩畫，懸五色幡，燒海岸香，然燈，敷高座，请二十四尊像，多亦无妨。設餚饌，尽心力。須新净衣、鞵、屩，无新浣故；出入著脫，无令參杂。七日長齋，日三时洗浴。初日供養僧，隨意多少。別请一明了內外律者为師，受二十四戒及陀罗尼呪。對師说罪要用月八日、十五日。当以七日为一期，決不可減；若能更進，隨意堪任。十人已還，不得出此。俗人亦許，須辦单縫三衣，备佛法式也。
口说默者，預诵陀罗尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召请三宝、十佛、方等父母、十法王子。召请法在《國清百錄》中。请竟，燒香運念，三业供養。供養訖，礼前所请三宝。礼竟，以志誠心，悲泣雨淚，陳悔罪咎。竟，起旋百二十匝，一旋一呪，不遲不疾，不高不下。旋呪竟，礼十佛、方等、十法王子。如是作已，却坐思惟；思惟訖，更起旋呪；旋呪竟，更却坐思惟，周而復始。終竟七日，其法如是。从第二时，略召请，餘悉如常。
意止观者，经令思惟，思惟「摩诃袒持陀罗尼」，翻为「大祕要遮惡持善」。祕要，秖是實相、中道、正空。经言：「吾从真實中来。真實者，寂滅相；寂滅相者，无有所求，求者亦空。得者、著者、實者、来者、語者、问者悉空。寂滅、涅槃亦復皆空；一切虛空分界亦復皆空(其一)。」「无所求中，吾故求之，如是空空真實之法，当於何求？六波罗蜜中求(其二)。」此与《大品》十八空同。《大经》迦毘罗城空、如来空、大涅槃空，更无有異。以此空慧歷一切事，无不成观。方等者，或言「广平」；今言「方」者，「法」也。般若有四种方法，謂四門入清涼池，即「方」也。所契之理，平等大慧，即「等」也。令求夢王，即二观前方便也。
道場，即清净境界也。治五住糠、显實相米，亦是定慧用庄严法身也。香塗者，即无上尸罗也。五色盖者，观五阴免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓壇者，即實相不动地也。繒旛，即翻法界上迷，生动出之解。旛、壇不相离，即动出、不动出不相离也。香燈，即戒慧也。高座者，诸法空也。一切佛皆栖此空。二十四像者，即是逆順观十二因缘，觉了智也。餚饌者，即是无常、苦酢，助道观也。新净衣者，即寂滅忍也。瞋惑重积，称「故」；翻瞋起忍，名为「新」。七日，即七觉也。一日，即一實諦也。三洗，即观一實、修三观、蕩三障、净三智也。一師者，即一實諦也。二十四戒者，逆順十二因缘发道共戒也。呪者，囑對也。《瓔珞》明十二因缘有十种，即有一百二十支；一呪一支。束而言之，秖是三道，謂苦、业、烦恼也。
今呪此因缘，即是呪於三道而論懺悔。事懺，懺苦道、业道；理懺，懺烦恼道。文云：「犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，无有是处。」即懺业道文也。「眼耳诸根清净」，即懺苦道文也。「第七日见十方佛，闻法得不退转」，即懺烦恼道文也。三障去，即十二因缘樹壞，亦是五阴舍空。思惟實相，正破於此，故名「诸佛實法懺悔」也。
勸修者，诸佛得道皆由此法，是佛父母，世間无上大宝。若能修行，得全分宝；但能读诵，得中分宝；华香供養，得下分宝。佛与文殊说下分宝所不能尽，況中上耶？若从地积宝至梵天，以奉於佛，不如施持经者一食充躯，如经广说(云云)。
約《法华》，亦明方法、勸修。方法者，身開遮，口说默，意止观。
身開为十：一、严净道場，二、净身，三、三业供養，四、请佛，五、礼佛，六、六根懺悔，七、遶旋，八、诵经，九、坐禅，十、證相。別有一卷，名《法华三昧》，是天台師所著，流傳於世，行者宗之。此則兼於说、默，不復別論也。
意止观者，《普贤观》云：「專诵大乘，不入三昧，日夜六时，懺六根罪。」〈安樂行品〉云：「於诸法无所行，亦不行、不分別。」二经本为相成，豈可執文拒競？盖乃为缘，前後互出，非碩異也。〈安樂行品〉护持、读诵、解说、深心礼拜等，豈非事耶？《观经》明无相懺悔：「我心自空，罪福无主」、「慧日能消除」，豈非理耶？南岳師云「有相安樂行」、「无相安樂行」，豈非就事、理得如是名？持是行人，涉事修六根懺，为悟入弄引，故名「有相」；若直观一切法空为方便者，故言「无相」。妙證之时，悉皆兩捨。若得此意，於二经无疑。
今歷文修观，言「六牙白象」者，是菩萨无漏六神通。牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；无漏、无染，称之为白。頭上三人，一持金刚杵，一持金刚轮，一持如意珠，表三智居无漏顶(云云)。杵擬象能行，表慧导行；轮转表出假；如意表中。牙上有池，表八解，是禅体；通是定用，体用不相离故。牙端有池，池中有华，华表妙因，以神通力净佛國土，利益众生，即是因。因从通生，如华由池发。华中有女，女表慈。若无无缘慈，豈能以神通力促身令小，入此娑婆？通由慈運，如华擎女。女執樂器，表四攝也。慈修身口，现种种同事、利行、財法二施，引物多端；如五百樂器音声无量也。示喜见身者，是普现色身三昧也。隨所宜樂而为现之，未必純作白玉之像。語言陀罗尼者，即是慈熏口说种种法也，皆「法华三昧」之異名，得此意於象身上，自在作法門也。
勸修者，《普贤观》曰：「若七众犯戒，欲一彈指頃，除滅百千萬亿阿僧祇劫生死之罪者。」「欲发菩提心，不斷烦恼而入涅槃，不离五欲而净诸根见障外事。」「欲见分身、多宝、释迦佛者。」「欲得法华三昧、一切語言陀罗尼。」「入如来室、著如来衣、坐如来座。」「於天龍八部众中说法者。」「欲得文殊、藥王、诸大菩萨，持华香住立空中侍奉者。」「應当修習此《法华经》，读诵大乘，念大乘事。」「令此空慧与心相應。」「念诸菩萨母，无上胜方便，从思實相生。」「众罪如霜露，慧日能消除。」「成辦如此诸事，无不具足。」「能持此经者，則为得见我，亦见於汝，亦供養多宝及分身，令诸佛欢喜。」如经广说。誰闻如是法，不发菩提心？除彼不肖人，癡瞑无智者耳。
◎
◎四、非行非坐三昧者，上一向用行、坐，此既異上，为成四句，故名「非行非坐」；實通行、坐及一切事。而南岳師呼为「隨自意」，意起即修三昧。《大品》称「觉意三昧」，意之趣向，皆觉識明了。虽復三名，實是一法。今依经释名。「觉」者，照了也；「意」者，心数也；「三昧」如前释。行者心数起时，反照观察，不见动转、根原、終末、来处去处，故名「觉意」。
诸数无量，何故對意論觉？窮诸法源，皆由意造，故以意为言端。對境觉知，異乎木石，名为「心」；次心籌量，名为「意」；了了別知，名为「識」。如是分別，墮心想见倒中，豈名为「觉」？「觉」者，了知心中非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。心、意、識非一，故立三名；非三，故说一性。若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一；非三故不散，非一故不合；不合故不空，不散故不有；非有故不常，非空故不斷。若不见常、斷，終不见一、異。若观意者，則攝心、識，一切法亦尔。若破意，无明則壞，餘使皆去。故诸法虽多，但舉意以明三昧。观則調直，故言「觉意三昧」也。「隨自意」、「非行非坐」準此可解。
就此为四：一、約诸经，二、約诸善，三、約诸惡，四、約诸无記。
诸经行法，上三不攝者，即屬隨自意也。且約《请观音》示其相，於靜处严道場，旛盖香燈；请彌陀像，观音、勢至二菩萨像，安於西方；設楊枝净水。若便利左右，以香塗身，澡浴清净，著新净衣。齋日建首，当正向西方，五体投地，礼三宝、七佛、释尊、彌陀、三陀罗尼、二菩萨圣众。礼已胡跪，燒香散华，至心運想如常法。供養已，端身正心，結跏趺坐，繫念数息，十息为一念。十念成就已，起燒香。为众生故，三遍请上三宝。请竟，三称三宝名，加称观世音。合十指掌，诵四行偈竟，又诵三篇呪，或一遍，或七遍，看时早晚。诵呪竟，披陳懺悔，自憶所犯。发露洗浣已，礼上所请。礼已，一人登高座，若唱若诵此经文，餘人諦聽。午前、初夜，其方法如此，餘时如常儀。若嫌闕略，可尋经補益(云云)。
经云：「眼与色相應，云何攝住？」乃至「意与攀缘相應，云何攝住者？」《大集》云：「如心住。」如，即空也。此文一一皆入如實之際，即是「如」、「空」之異名耳。
地无堅者，若謂地是有，有即實，實是堅义；若謂地是无，是亦有亦无、非有非无，是事實，皆是堅义。今明畢竟不可得，亡其堅性也。水性不住者，謂水为有，有即是住，乃至謂水是非有非无，亦即是住。今不住有四句，亦不住无四句中，亦不住不可说中，故言水性不住。風性无礙者，观風为有，有即是礙，乃至謂風非有非无，亦无无四句，故言風性无礙。火大不實者，火不从自生，乃至不从无因生；本无自性，赖缘而有，故言不實。观色既尔，受、想、行、識一一皆入如實之際。
观阴既尔，十二因缘如谷響，如芭蕉堅、露、電等，一时運念，令空观成，勤須修習，使得相應。观慧之本，不可闕也。
銷伏毒害陀罗尼能破報障，毘舍离人平復如本。破惡业陀罗尼能破业障，破梵行人蕩除糞秽，令得清净。六字章句陀罗尼能破烦恼障，净於三毒根，成佛道无疑。
六字即是六观世音，能破六道三障。所謂大悲观世音破地獄道三障；此道苦重，宜用大悲。大慈观世音破餓鬼道三障；此道飢渴，宜用大慈。師子无畏观世音破畜生道三障；獸王威猛，宜用无畏也。大光普照观世音破阿脩罗道三障；其道猜、忌、嫉、疑，偏宜用普照也。天人丈夫观世音破人道三障；人道有事、理，事伏憍慢，称「天人」，理則见佛性，故称「丈夫」。大梵深遠观世音破天道三障；梵是天主，標主得臣也。广六观世音即是二十五三昧，大悲即是无垢三昧；大慈即是心樂三昧；師子即是不退三昧；大光即是欢喜三昧；丈夫即是如幻等四三昧；大梵即是不动等十七三昧。自思之可见(云云)。
此经通三乘人懺悔，若自調自度，殺诸結賊，成阿罗汉；若福厚根利，观无明、行等，成缘觉道；若起大悲，身如瑠璃，毛孔见佛，得首楞严，住不退转。诸大乘经有此流類，或七佛八菩萨懺，或虛空藏八百日塗廁，如此等，皆是隨自意攝(云云)。
○二、歷诸善，即为二：先、分別四運，次、歷众善。
初明四運者，夫心識无形，不可见，約四相分別，謂未念、欲念、念、念已。未念，名心未起；欲念，名心欲起；念，名正缘境住；念已，名缘境謝。若能了達此四，即入一相无相。
问：未念未起，已念已謝，此二皆无心，无心則无相，云何可观？
答：未念虽未起，非畢竟无。如人未作作，後便作作，不可以未作作故，便言无人。若定无人，後誰作作？以有未作作人，則將有作作。心亦如是，因未念故，得有欲念；若无未念，何得有欲念？是故未念虽未有，不得畢竟无念也。念已虽滅，亦可观察。如人作竟，不得言无；若定无人，前誰作作？念已心滅亦復如是，不得言永滅；若永滅者，則是斷见，无因、无果。是故念已虽滅，亦可得观。
问：过去已去，未来未至，现在不住；若离三世，則无別心，观何等心？
答：汝问非也。若过去永滅，畢竟不可知；未来未起，不可知；现在无住，不可知。云何诸圣人知三世心？鬼神尚知自他三世，云何佛法行人起斷滅、龜毛兔角见？当知三世心虽无定實，亦可得知。故偈云：「诸佛之所说，虽空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」若起斷滅，如盲對色，於佛法中无正观眼，空无所獲。行者既知心有四相，隨心所起善惡诸念，以无住著智反照观察也。
次、歷善事。善事众多，且約六度。若有诸尘，須捨六受；若无財物，須運六作。捨、運共論，有十二事。
初、論眼受色时，未见、欲见、见、见已，四運心皆不可见，亦不得不见。又反观觉色之心，不从外来，外来於我无預；不从內出，內出不待因缘。既无內外，亦无中間，不常自有。当知：觉色者，畢竟空寂。所观色，与空等；能观色者，与盲等。乃至意缘法，未缘、欲缘、缘、缘已，四心皆不可得。反观觉法之心，不外来、不內出，无法尘。无法者，悉与空等。是为觉六受观(云云)。眼根、色尘、空、明，各各无见，亦无分別。
因缘和合生眼識；眼識因缘生意識；意識生时即能分別。依意識則有眼識，眼識能见，见已生貪，貪染於色，毀所受戒；此是地獄四運。意實愛色，覆諱言不；此鬼道四運。於色生著而計我、我所；畜生四運。我色、他色，我胜、他劣；阿脩罗四運。他惠我色，不与不取，於此色上起仁、让、貞、信、明等五戒十善；人天四運。观四運心，心相生滅，心心不住，心心三受，心心不自在，心心屬因缘；二乘四運。
观己四運过患如此，观他四運亦復如是，即起慈悲而行六度。所以者何？六受之尘，性相如此，无量劫来頑愚保著而不能捨，捨不能亡。今观尘非尘，於尘无受；观根非根，於己无著；观人叵得，亦无受者。三事皆空，名檀波罗蜜。《金刚般若》云：「若住色、声、香、味、觸、法布施，是名住相布施。如人入闇，則无所见。不住声、味布施，是无相施。如人有目，日光明照，见种种色。」直言不见相，略猶难解。今不见色有相、无相、亦有无相、非有无相；若处处著相，引之令得出，不起六十二见，乃名「无相檀」，到於彼岸。一切法趣檀，成摩诃衍，是菩萨四運。
又观四運与虛空等，即「常」；不受四運，即「樂」；不为四運起业，即「我」；四運不能染，即「净」。是佛法四運。如是四運虽空，空中具见种种四運，乃至遍见恒沙佛法，成摩诃衍。是为假名四運。
若空，不應具十法界；法界从因缘生，体復非有。非有故空，非空故有，不得空有，双照空有，三諦宛然，备佛知见，於四運心具足明了。观声、香、味、觸、法五受四運心，圓觉三諦不可思議，亦復如是。準前可知，不復烦記。◎
摩诃止观卷第二(上)
摩诃止观卷第二(下)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎次、观六作行檀者，观未念行、欲行、行、行已，四運遲速皆不可得，亦不见不可得。反观觉心，不外来、不內出、不中間、不常自有，无行、无行者，畢竟空寂。
而由心運役，故有去来，或为毀戒，或为誑他，或为眷屬，或为胜彼，或为义让，或为善禅，或为涅槃。或为慈悲，捨六尘、運六作。方便去来，舉足下足皆如幻化，怳𭝏虛忽，亡能亡所，千里之路不謂为遙，数步之地不謂为近。凡有所作不唐其功，不望其報。如此住檀，攝成一切恒沙佛法，具摩诃衍，能到彼岸。
又观一運心十法具足。一不定一，故得为十；十不定十，故得为一。非一、非十，双照一十，一念心中具足三諦。住、坐、臥、語、默，作作亦復如是，準前可知。故《法华》云：「又见佛子，名衣上服以用布施，以求佛道。」即此义也。
前約十二事共論檀，今約一一事各各論六。行者行时，以大悲眼观众生，不得众生相，众生於菩萨得无怖畏，是为行中檀。於众生无所傷損，不得罪福相，是名尸。行时心想不起，亦无动搖，无有住处，阴入界等亦悉不动，是名忍。行时不得舉足下足，心无前思後觉，一切法中无生、住、滅，是名精進。不得身、心、生死、涅槃，一切法中无受念著，不味不亂，是名禅。行时頭等六分如云如影，夢幻響化，无生滅斷常，阴界入空寂，无縛无脫，是名般若。具如《首楞严》中广说。
又行中寂然有定相，若不察之，於定生染，貪著禅味。今观定心，心尚无心，定在何处？当知此定从顛倒生。如是观时，不见於空及与不空，即破定相，不生貪著，以方便生，是菩萨解。
行者未悟，或計我能观心，謂是妙慧；著慧自高，是名智障。同彼外道，不得解脫。即反照能观之心，不见住处，亦无起滅，畢竟无有观者及非观者。观者既无，誰观诸法？不得观心者，即离观想。《大論》云：「念想观已除，戲論心皆滅，无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，則能见般若。」《大集》云：「观於心心。」即此意也。
如是行中具三三昧。初观破一切种种有相，不见內外，即空三昧；次观能壞空相，名无相三昧；後观不见作者，即无作三昧。又破三倒、三毒，越三有流，伏四魔怨，成波罗蜜，攝受法界，增長具足一切法門，豈止六度、三三昧而已矣！若於行中具足一切法者，餘十一事亦復如是。
次、更歷六尘中競持謹潔，如擎油鉢，一渧不倾。又於六作中威儀肅肅，進退有序，但名持戒。持戒果報升出受樂，非是三昧，不名波罗蜜。若得观慧，於十二事尸罗自成。
謂观未见色、欲见、见、见已四運心，种种推求，不得所起之心，亦不得能观之心，不內外，无去来，寂无生滅(其一)。
能如是观，身口七支净若虛空，是持不缺、不破、不穿三种律儀戒。破四運诸惡觉观，即持不杂戒也。不为四運所亂，即持定共戒也。四運心不起，即持道共戒也。分別种种四運无滯，即持无著戒也。分別四運不謬，即持智所讚戒也。知四運攝一切法，即持大乘自在戒也。識四運四德，即持究竟戒(其二)。
心既明净，双遮二邊，正入中道，双照二諦，不思議佛之境界，具足无減(其三)。
色者、色法、受者不可得，三事皆亡，即「檀」。於色、色者安心不动，名「忍」。色、色者无染、无間，名「毘梨耶」。不为色、色者所亂，名「禅」。色、色者如幻如化，名「般若」。
色、色者如虛空，名「空三昧」。不得此空，名「无相三昧」。无能无所，名「无作三昧」。何但三諦、六度、三空？一切恒沙佛法皆例可解。观色尘既尔，餘五尘亦然，六受、六作亦如是。《法华》云：「又见佛子，威儀具足，以求佛道。」即此义也。
次、歷忍善者，還約作、受，皆有違順。順是可意，違不可意。於違不瞋，於順不愛。无见、无见者，无作、无作者，皆如上说。
次、歷精進善。舊云：「精進无別体，但篤众行。」义而推之，應有別体。例无明通入众使，更別有无明。今且寄诵经，勤策其心，以擬精進；晝夜不虧乃得滑利。而非三昧、慧。
今观气息，觸七处，和合出声如響，不內、不外，无能诵、所诵；悉以四運推檢，於尘不起受者，於缘不生作者，烦恼不間诵说，念念流入大涅槃海，是名「精進」(云云)。
次、歷诸禅。根本、九想、背捨等，但是禅，非波罗蜜。观入定四運，尚不见心，何处有定？即達禅實相，以禅攝一切法。故《論》第五，解八想竟，明十力、四无所畏、一切法。诸論師不達玄旨，咸謂《論》誤，未應说此。此是論主明八想作摩诃衍相，故广释诸法耳(云云)。
次、歷智慧者，《释論》八种解般若。今且約世智，用观六受、六作。四運推世智叵得，皆如上说。約餘一切善法亦如是。
问：若一法攝一切法者，但用观即足，何須用止？一度即足，何用五度耶？
答：六度宛转相成，如被甲入陣，不可不密(云云)。观如燈，止如密室；浣衣、刈草等(云云)。又般若为法界，遍攝一切，亦不須餘法；餘法为法界，亦攝一切，亦不須般若。又般若即诸法，诸法即般若，无二无別(云云)。
○三、以「隨自意」歷诸惡事者，夫善惡无定，如诸蔽为惡，事度为善，人天報尽，還墮三塗，已復是惡。何以故？蔽度俱非动出，体皆是惡。二乘出苦，名之为善。二乘虽善，但能自度，非善人相。《大論》云：「寧起惡癩野干心，不生声闻、辟支佛意。」当知生死涅槃俱復是惡。六度菩萨慈悲兼濟，此乃称善。虽能兼濟，如毒器貯食，食則殺人，已復是惡。三乘同斷，此乃称好。而不见別理，還屬二邊，无明未吐，已復是惡。別教为善，虽见別理，猶帶方便，不能称理。《大经》云：「自此之前，我等皆名邪见人也。」邪豈非惡？唯圓法名为善。善順實相名为道；背實相名非道。若達诸惡非惡皆是實相，即行於非道通達佛道。若於佛道生著，不消甘露，道成非道。如此論善惡，其义則通。
今就「別」明善惡，事度是善，诸蔽为惡。善法用观，已如上说；就惡明观，今当说。前虽观善，其蔽不息，烦恼浩然，无时不起。若观於他，惡亦无量。故修一切世間不可樂想时，則不见好人、无好國土，純诸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽，而偏起不善，或多慳貪，或多犯戒，多瞋、多怠、多嗜酒味。根性易奪，必有过患，其誰无失？出家离世，行猶不备；白衣受欲，非行道人，惡是其分。罗汉殘習，何況凡夫？
凡夫若縱惡蔽，摧折俯墜，永无出期，当於惡中而修观慧。如佛世时，在家之人帶妻挾子，官方俗務，皆能得道。央掘摩罗彌殺彌慈；祇陀末利唯酒唯戒；和須蜜多婬而梵行；提婆達多邪见即正。若诸惡中一向是惡，不得修道者，如此诸人永作凡夫。以惡中有道故，虽行众蔽，而得成圣，故知惡不妨道。
又道不妨惡。須陀洹人婬欲转盛；畢陵尚慢；身子生瞋，於其无漏有何損益？譬如虛空中「明暗不相除，显出佛菩提」，即此意也。若人性多貪欲，秽濁熾盛，虽對治折伏，彌更增劇，但恣趣向。何以故？蔽若不起，不得修观。譬如綸釣，魚強繩弱不可爭牽，但令鉤餌入口，隨其遠近任縱沈浮，不久收獲。於蔽修观亦復如是。蔽即惡魚；观即鉤餌。若无魚者，鉤餌无用。但使有魚，多、大唯佳，皆以鉤餌隨之不捨，此蔽不久堪任乘御。
云何为观？若貪欲起，諦观貪欲有四种相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。为当未貪欲滅，欲貪欲生？为当未貪欲不滅，欲貪欲生？亦滅亦不滅，欲貪欲生？非滅非不滅，欲貪欲生？
若未滅欲生，为即为离？即滅而生，生滅相違；若离而生，生則无因。
未貪不滅而欲生者，为即为离？若即，即二生相並，生則无窮；若离，生亦无因。
若亦滅亦不滅而欲生者，若从滅生，不須亦不滅；若从不滅生，不須亦滅。不定之因，那生定果？若其体一，其性相違；若其体異，本不相關。
若非滅非不滅而欲貪生，双非之处为有为无？若双非是有，何謂双非？若双非是无，无那能生？
如是四句不见欲貪欲生，還转四句不见未貪欲滅。欲貪欲，生、不生、亦生亦不生、非生非不生，亦如上说。观貪欲蔽畢竟空寂，双照分明，皆如上说。是名「鉤餌」。若蔽恒起，此观恒照；亦不见起，亦不见照；而起，而照(其一)。
又观此蔽因何尘起？色耶？餘耶？因何作起？行耶？餘耶？若因於色，为未见、欲见、见、见已？若因於行，未行、欲行、行、行已？为何事起？为毀戒耶？为眷屬耶？为虛誑耶？为嫉妬耶？为仁让耶？为善禅耶？为涅槃耶？为四德耶？为六度？为三三昧耶？为恒沙佛法耶(其二)？
如是观时，於尘无受者，於缘无作者；而於尘、受、根、缘双照分明。幻化与空及以法性不相妨礙。所以者何？若蔽礙法性，法性應破壞；若法性礙蔽，蔽應不得起。当知蔽即法性，蔽起即法性起，蔽息即法性息。《无行经》云：「貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具一切佛法。若人离貪欲，而更求菩提，譬如天与地，貪欲即菩提。」《净名》云：「行於非道，通達佛道。」「一切众生即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅。」「为增上慢，说离婬怒癡，名为解脫；无增上慢者，说婬怒癡性，即是解脫。」「一切尘勞是如来种。」山海色味无二无別。即观诸惡不可思議理也(其三)。
常修观慧与蔽理相應，譬如形影，是名「观行位」。能於一切惡法、世間產业皆与實观不相違背，是「相似位」。進入銅轮，破蔽根本；本謂无明，本倾枝折，显出佛性，是「分證真實位」。乃至诸佛尽蔽源底，名「究竟位」。於貪蔽中竪具六即、橫具诸度，一切法例如上(云云)。
次、观瞋蔽。若人多瞋，欝欝勃勃，相續恒起，斷不得斷，伏亦不伏，当恣任其起，照以止观。观四种相，瞋从何生？若不得其生，亦不得其滅，歷十二事，瞋从誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？如是观时，不得瞋，来去足迹相貌空寂。观瞋十法界，观瞋四德，如上说(云云)。是为於瞋非道通達佛道。观犯戒、懈亂、邪癡等蔽，及餘一切惡事亦如是。
○四、观非善非惡，即是无記𧄼瞢之法。所以須观此者，有人根性，性不作善，復不作惡，則无隨自意出世因缘，奈此人何？《大論》云：「无記中有般若波罗蜜者，即得修观也。」
观此无記，与善惡異耶？同耶？同則非无記。異者，为記滅，无記生？記不滅，无記生？記亦滅亦不滅，无記生？記非滅非不滅，无記生？求記不可得，何況无記与記同異耶？非同故不合；非異故不散。非合故不生；非散故不滅。
又歷十二事中，为何处生无記？为誰故生无記？誰是无記者？如此观时，同虛空相。又无記一法生十法界及一切法。又无記即法性，法性常寂即止义；寂而常照即观义。於无記非道通達佛道，无記为法界，橫攝诸法，竪攝六位，高广具足，例如上说。
復次，但約最後善明隨自意，此是次第意。若善惡俱明隨自意，即是頓意。若約襵牒之善明隨自意，此則不定意(云云)。
○復次，四种三昧方法各異，理观則同。但三行方法，多发助道法門，又动障道；隨自意既少方法，少发此事。若但解方法，所发助道，事相不能通達；若解理观，事无不通。又不得理观意，事相助道亦不成；得理观意，事相三昧任運自成。若事相行道，入道場得用心，出則不能；隨自意則无間也。方法局三；理观通四(云云)。
问：上三三昧皆有勸修，此何独无？
答：六蔽非道即解脫道。鈍根障重者，闻已沈沒，若更勸修，失旨逾甚。
淮河之北有行大乘空人，无禁捉蛇者，今当说之。其先師於善法作观，经久不徹；放心向惡法作观，獲少定心、薄生空解，不識根缘、不達佛意，純將此法一向教他。教他既久，或逢一兩得益者，如蟲食木偶得成字，便以为證，謂是事實，餘为妄語。笑持戒修善者，謂言非道。純教诸人遍造众惡。盲无眼者不別是非，神根又鈍，烦恼復重，闻其所说，順其欲情，皆信伏隨从。放捨禁戒，无非不造，罪积山岳。遂令百姓忽之如草，國王大臣因滅佛法，毒气深入于今未改。
《史記》云：「周末有被发袒身不依礼度者，遂犬戎侵國，不绝如綖，周姬漸尽。」又阮籍逸才，蓬頭散帶，後公卿子孫皆斆之。奴狗相辱者，方達自然；撙節兢持者，呼为田舍，是为司馬氏滅相。宇文邕毀廢，亦由元嵩魔业。此乃佛法滅之妖怪，亦是时代妖怪，何關隨自意意？
何以故？如此愚人，心无慧解，信其本師，又慕前達，決謂是道。又順情为易，恣心取樂而不改迷。譬如西施本有心病，多喜嚬呻，百媚皆转，更益美麗。隣女本醜而斆其嚬呻，可憎彌劇。貧者遠徙，富者杜門，穴者深潛，飛者高逝。彼诸人等亦復似是，狂狗逐雷，造地獄业，悲哉可傷！既嗜欲樂，不能自止，猶如蒼蠅为唾所粘。浪行之过，其事略尔。
其師过者，不達根性，不解佛意。佛说「貪欲即是道」者，佛见機宜，知一种众生底下薄福，決不能於善中修道。若任其罪，流转无已；令於貪欲修習止观，極不得止，故作此说。譬如父母见子得病，不宜餘藥，須黃龍湯，鑿齿瀉之，服已病愈。佛亦如是，说当其機。快馬见鞭影，即到正路。貪欲即是道，佛意如此。若有众生不宜於惡修止观者，佛说诸善名之为道。佛具二说，汝今云何呵善就惡？若其然者，汝則胜佛。公於佛前灼然違反。
復次，时節难起，王事所拘，不得修善，令於惡中而習止观。汝今无难、无拘，何意純用乳藥毒他慧命？故《阿含》中放牛人善知好濟，令牛群安隱。若好濟有难，急不獲已，当从惡濟。惡濟多难，百不全一。汝今无事，幸於好濟，善道驅牛，何为惡道自他沈沒？破壞佛法、損失威光、誤累众生，大惡知識不得佛意，其过如是。
復次，夷險兩路皆有能通，为难从險。善惡俱通，審機入蔽。汝棄善專惡，能通達非道，何不蹈躡水火、穿逾山壁？世間險路尚不能通，何況行惡而会正道，豈可得乎？又不能知根缘，直是一人即时樂善，即时樂惡，好樂不定，何況无量人邪？而純以貪欲化他？
净名云：「我念声闻，不观人根，不應说法。」二乘不观，尚自差機；況汝盲瞑，无目師心者乎？自是違经，不当機理，何其愚惑，頓至於此！若见有人不識機宜，行说此者則戒海死屍；宜依律擯治，无令毒樹生長者宅(云云)。
復次，檢其惡行，事即偏、邪。汝謂貪欲即是道，陵一切女而不能瞋恚，即是道。害一切男，唯愛細滑觸是道，畏於打拍苦澁觸，則无有道。行一不行一，一有道一无道，癡闇如漆，偏行污損。譬如死屍秽好花園(云云)。难其偏行如前，或將水火刀杖向之，其即默然。或答云：「而汝不见，我常能入。」此乃違心，无慚、愧語，亦不得六即之意。所以須说此者，上三行法，勤策事难，宜須勸修。隨自意和光入惡，一往則易，宜須誡忌，如服大黃湯，應备白飲而補止之(云云)。
问：中道正观以一其心，行用即足，何須紛紜四种三昧、歷诸善惡、经十二事？水濁珠昏，風多浪鼓，何益於澄靜耶？
答：譬如貧窮人得少便为足，更不願好者。若一种观心，心若种种，当奈之何？此則自行为失。若用化他，他之根性舛互不同；一人烦恼已自无量，何況多人？譬如藥師集一切藥擬一切病。一种病人須一种藥治一种病，而怪藥師多藥。汝问似是。烦恼心病无量无邊，如为一人，众多亦然。
云何一人？若人欲闻四种三昧，闻之欢喜，須遍为说，是为世界。以闻四种，次第修行能生善法，即具说四，是各各为人。或宜常坐中治其诸惡，乃至隨自意中治其诸惡，是名對治。是人具須四法，豁然得悟，是第一义。秖为一人尚須四说，云何不用耶？若为多人者，一人樂常坐，三非所欲；一人欲常行，三非所樂。遍赴众人之欲，即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。
又約一种三昧亦具四悉檀意。若樂行即行，樂坐即坐。行时若善根開发入诸法門，是时應行；若坐时心地清涼喜悅安快，是时應坐。若坐时沈昏，則抖擻應行；行时散动疲困，是則應坐。若行时怳焉虛寂，是則應行；若坐时湛然明利，是时應坐。餘三例尔(云云)。
问：善扶理，可修止观；惡乖理，云何修止观？
答：《大論》明根，遮有四：一、根利无遮，二、根利有遮，三、根鈍无遮，四、根鈍有遮。
初句上品。佛世之时身子等是其人也。行人於善法中修止观者，以勤修善法，未来无遮，常習止观令其根利。若过去具此二义，今生薄修即得相應，从观行位入相似、真實。今生不得入者，昔无二义。今約善修，令未来疾入。
次句得道根利而罪积障重。佛世之时阇王、央掘示其人也。逆罪遮重，應入地獄；见佛闻法，豁尔成圣，以根利故，遮不能障。今时行人於惡法中修止观者，即此意也。以起惡故，未来有遮；修止观故，後世根利。若遇知識鞭入正道，云何而言惡法乖理，不肯修止观耶？
次、根鈍无遮者，佛世之时周利槃特示是其人。虽三业无过，根性極鈍，九十日诵鳩摩罗偈：「智者身口意，不造於诸惡，繫念常现前，不樂著诸欲，亦不受世間，无益之苦行。」今时虽持戒行善，不學止观，未来无遮而悟道甚难。
後句者，即一切行惡之人，又不修止观者是也。不修止观，故不得道；根鈍，千遍为说，兀然不解。多造罪惡，遮障萬端，如癩人身痺，針刺徹骨，不知不觉；但以诸惡而自纏裹。
以是义故，善虽扶理，道由止观；惡虽乖理，根利破遮。唯道是尊，豈可为惡而廢止观？《大经》云：「於戒緩者不名为緩，於乘緩者乃名为緩。」應具明緩、急四句，合上根遮义也(云云)。又经云：「寧作提婆達多，不作欝頭蓝弗。」即其义也。應勤聽思修，初无休息，如醉婆罗門剃頭、戲女披袈裟(云云)。
○第三、为明菩萨清净大果報故，说是止观者，若行違中道即有二邊果報；若行順中道即有胜妙果報。設未出分段，所獲华報亦異七种方便，況真果報邪？香城七重，橋津如畫，即其相也。此义在後第八重中当广分別。
问：《次第禅門》明修證，与此果報云何同異？
答：修名「習行」，證名「发得」；又修名「習因」，證名「習果」，皆即生可獲。今論界報，隔在来世，以此为異。二乘但有習果，无有果報，大乘具有(云云)。
○第四、为通裂大網诸经論故，说是止观者，若人善用止观观心，則內慧明了，通達漸頓诸教。如破微尘出大千经卷，恒沙佛法一心中曉。若欲外益众生逗機設教者，隨人堪任，称彼而说。乃至成佛化物之时，或为法王说頓漸法；或为菩萨，或为声闻、天、魔、人、鬼、十法界像對揚发起；或为佛所问而广答頓漸；或扣機问佛、佛答頓漸法轮。此义至第九重当广说；攝法中亦略示。
○第五、归大处。诸法畢竟空故，说是止观者，夫膠手易著，寱夢难惺；封文齊意，自謂为是；競執瓦礫，謂瑠璃珠。近事显語，猶尚不識，況遠理密教，寧当不惑？为此意故，須論旨归。
旨归者，文旨所趣也。如水流趣海、火炎向空；識密達遠无所稽滯。譬如智臣解王密語；闻有所说皆悉了知，到一切智地。得此意者，即解旨归。「旨」者，自向三德；「归」者，引他同入三德，故名「旨归」。又自入三德名「归」；令他入三德名「旨」，故名「旨归」。
今更總、別明旨归。诸佛为一大事因缘出现於世，示种种像，咸令众生同见法身；见法身已，佛及众生俱归法身。又佛说种种法，咸令众生究竟如来一切种智；种智具已，佛及众生俱归般若。又佛现种种方便神通變化解脫诸縛，不令一人独得滅度，皆以如来滅度而滅度之；既滅度已，佛及众生俱归解脫。《大经》云：「安置诸子祕密藏中，我亦不久自住其中。」是名「總相旨归」。
別相者，身有三种：一者色身，二者法門身，三者實相身。若息化論归者，色身归解脫，法門身归般若，實相身归法身。
般若说有三种：一说道种智，二说一切智，三说一切种智。若息化論归，道种智归解脫，一切智归般若，一切种智归法身。
解脫有三种：一、解无知縛，二、解取相縛，三、解无明縛。若息化归真，解无知縛归解脫，解取相縛归般若，解无明縛归法身。以是义故，別相旨归亦归三德祕密藏中。
復次，三德非三非一，不可思議。所以者何？若謂法身直法身者，非法身也。当知法身亦身、非身、非身非非身，住首楞严，种种示现作众色像，故名为「身」；所作辦已，归於解脫。智慧照了诸色非色，故名「非身」；所作辦已，归於般若。實相之身非色像身、非法門身，是故非身非非身；所作辦已，归於法身。達此三身无一異相是名为「归」；说此三身无一異相是名为「旨」。俱入祕藏，故名「旨归」。
若謂般若直般若者，非般若也。当知般若亦知、非知、非知非非知。道种智般若遍知於俗，故名为「知」；所作辦已，归於解脫。一切智般若遍知於真，故名「非知」；所作辦已，归於般若。一切种智般若遍知於中，故名「非知非非知」；所作辦已，归於法身。達三般若无一異相是名为「归」；说三般若无一異相是名为「旨」。俱入祕藏，故名「旨归」。
若謂解脫直解脫者，非解脫也。当知解脫亦脫、非脫、非脫非非脫。方便净解脫調伏众生不为所染，故名为「脫」；所作辦已，归於解脫。圓净解脫不见众生及解脫相，故名「非脫」；所作辦已，归於般若。性净解脫則非脫非非脫；所作辦已，归於法身。若達、若说，如此三脫非一異相，俱入祕藏，故名「旨归」。
復次，三德非新非故，而新而故。所以者何？三障障三德：无明障法身；取相障般若；无知障解脫。三障先有，名之为「故」；三德破三障，今始得显，故名为「新」。三障即三德；三德即三障。三障即三德，三障非故；三德即三障，三德非新。非新而新，則有发心所得之三德，乃至究竟所得之三德；非故而故，則有发心所治之三障，乃至究竟所治之三障。新非新，故非故，則有理性之三德。若總達三德非新、非故、而新而故，无一異相；为他亦然，即是旨归祕密藏中。
又说者，无明先有，名为「故」；法身是明，破於无明，名为「新」。无明即明；明即无明。无明即明，无明非故；明即无明，明則非新。取相先有，名之为「故」；无相破相，无相名「新」。相即无相，无相即相，何新何故？无知先有，名之为「故」；知破无知，知名为「新」。无知即知，知即无知，何新何故？若達總別，新故无一異相；若为他说，亦復如是，是名「旨归」，入祕密藏。縱橫、開合、始終等，例皆如是。
復次，旨归亦復如是。謂旨、非旨、非旨非非旨，归、非归、非归非非归，一一悉須入祕密藏中，例上可解。旨，自行故；非旨，化他故；非旨非非旨，无自他故，旨归三德寂靜若此，有何名字而可说示？不知何以名之，強名「中道」、「實相」、「法身」、「非止非观」等；亦復強名「一切种智」、「平等大慧」、「般若波罗蜜观」等；亦復強名「首楞严定」、「大涅槃」、「不可思議解脫止」等。
当知种种相、种种说、种种神力，一一皆入祕密藏中。何等是旨归？旨归何处？誰是旨归？言語道斷，心行处滅，永寂如空，是名「旨归」。至第十重中，当广说也。◎
摩诃止观卷第二(下)