隋天台智者大師说
摩诃止观
摩诃止观卷第四(上)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎第六、明方便者，「方便」名善巧。善巧修行，以微少善根，能令无量行成解发，入菩萨位。《大論》云：「能以少施少戒，出过声闻、辟支佛上。」即此义也。又方便者，众缘和合也；以能和合成因，亦能和合取果。《大品经》言：「如来身者，不从一因一缘生，从无量功德生如来身。」显此巧能，故論方便。
若依漸次，即有四种方便。方便各有遠近，如《阿毘曇》明五停心为遠，四善根为近。通、別方便，例可意知。圓教以假名、五品观行等位，去真猶遙，名遠方便；六根清净，相似隣真，名近方便。
今就五品之前，假名位中，復論遠近：二十五法为遠方便；十种境界为近方便。橫竪該罗，十观具足，成观行位，能发真似，名近方便。今释遠方便略为五：一、具五缘，二、呵五欲，三、棄五盖，四、調五事，五、行五法。
夫道不孤運，弘之在人；人弘胜法，假缘進道，所以須具五缘；缘力既具，当割诸嗜欲；嗜欲外屏，当內净其心；其心若寂，当調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若欲得器，先擇良处，无砂无鹵，草水豐便，可立作所。次息餘際務。際務不靜，安得就功？虽息外缘，身內有疾，云何執作？身虽康壯，泥轮不調，不成器物。上缘虽整，不專於业，廢不相續，永无辦理。止观五缘，亦復如是。有待之身，必假資藉，如彼好处；呵厭尘欲，如斷外缘；棄绝五盖，如治內疾；調適五事，如學轮繩；行於五法，如作不廢。
世間淺事非缘不合，何況出世之道？若无弄引，何易可階？故歷二十五法約事为观，調麁入細，檢散令靜，故为止观遠方便也。此五法，三科出《大論》，一种出《禅经》，一是诸禅師立。
一、具五缘者：一、持戒清净、二、衣食具足、三、閑居靜处、四、息诸缘務、五、得善知識。《禅经》云：「四缘虽具足，開导由良師。」故用五法为入道梯隥，一闕則妨事。释此具如《次第禅門》。
○此中，明持戒清净即四意：一、列戒名，二、明持戒，三、明犯戒，四、明懺净。
列名者，经論出处甚多，且依《释論》。有十种戒，所謂不缺、不破、不穿、不杂、隨道、无著、智所讚、自在、隨定、具足。此十通用性戒为根本。《大論》云：「性戒者，是尸罗。身口等八种，謂身三、口四，更加不飲酒，是净命防意地。」又云：「十善是尸罗。佛不出世世常有之，故名『舊戒』。」佛不出世，凡夫亦修八禅，故名「舊定」。外道邪见，六十二等舊醫乳藥，名为「舊慧」。常途云：「无客定，无漏导八禅耳。」今难此語，亦應无漏导十善也。戒、慧既有客法，定何独无？
今用三归、五戒、二百五十为客戒根本。十种得戒人者，如佛自言：「善来比丘！」自然已得具足戒；如摩诃迦葉，自誓因缘得具足戒；如憍陳如，见諦故受具足戒；如波阇波提比丘尼，以八敬法受具足戒；如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒；如須陀耶沙彌，論义受具足戒；如耶舍比丘等，善来受具足戒；如跋陀罗波楞伽加，三归受具足戒；如邊地，第五律師受具足戒；中國，十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本净禅，观、練、熏、修为客定。四諦慧为客慧，佛出方有也。
性戒者，莫问受与不受，犯即是罪；受与不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受，无福；不受，犯无罪。如伐草、害畜，罪同；對首懺，二罪俱滅。《大論》解云：「違无作罪同滅耳，而償命猶在。」故知受得之戒与性戒有異也。故《四分》问遮法云：「不犯邊罪不？」邊罪即性罪也。此罪障优婆塞戒，何況大戒？若性戒清净，是戒度根本、解脫初因。因此性戒，得有无作受得之戒。
小乘明义，无作戒即是第三聚；大乘中《法鼓经》但明色、心，无第三聚。心无尽故，戒亦无尽。若就律儀戒論，无作可解。「定共戒无作」者，与定俱发。有人言：「入定时有，出定时无。」有人言：「无作依定，定在不失，定退即謝也。」「道共戒无作」者，此无作依道，道无失故，此戒亦无失。戒定、道共，通是戒名说，通以性戒为本。故经云：「依因此戒，能生禅定及滅苦智慧。」即此意也。
○二、明持者，此十种戒攝一切戒。
不缺戒者，即是持於性戒乃至四重，清净守护如愛明珠。若毀犯者，如器已缺，无所堪用；佛法邊人，非沙門释子，失比丘法，故称为「缺」。
不破者，即是持於十三，无有破損，故名「不破」。若毀犯者，如器破裂也。
不穿者，是持波夜提等也。若有毀犯，如器穿漏，不能受道，故名为「穿」。
不杂者，持定共戒也。虽持律儀，念破戒事，名之为「杂」；定共持心，欲念不起，故名「不杂」。如《大经》云：「虽不与彼女人身合，而共言語嘲調；壁外釧声；见男女相追，皆污净戒。」《十住婆沙》云：「虽制其事，而令女人洗拭、按摩，染心共語相視；或限尔許日持戒；或期後世富樂，天上自恣，皆名不净。」若持不杂戒，悉无此等念也。
隨道者，隨順諦理，能破见惑。无著戒者，即是见真成圣，於思惟惑无所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。
智所讚戒、自在戒，則約菩萨化他，为佛所讚，於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。
隨定、具足兩戒，即是隨首楞严定，不起滅定，现诸威儀，示十法界像，导利众生。虽威儀起动，而任運常靜，故名「墮定戒」。前来诸戒律儀防止，故名「不具足」；中道之戒无戒不备，故名「具足」。此是持中道第一义諦戒也。用中道慧，遍入诸法，故经云：「式叉。」式叉，名「大乘戒」也。
《涅槃》明五支戒及十种戒，义勢略同。設诸经論更明戒相，終不出此十科。
束前三种戒，名「律儀戒」。秉善防惡，从初根本乃至不穿，纖毫清净，束名律儀戒。凡夫散心，悉能持得此戒也。
次、不杂一戒，定法持心，心不妄动，身口亦寂，三业皎鏡，此是定共戒。入定时任運无杂；出定身口柔軟，亦不杂。凡夫入定則能持得也。
隨道戒，初果见諦，发真成圣；圣人所持，非凡夫能持也。
无著戒，則三果人所持，亦非初果所持也。
智讚、自在，此乃菩萨利他須持此戒，則非二乘所持也。
隨定、具足，此是大根性所持，則非六度、通教菩萨所能持也，況復凡夫、二乘耶？向判位高下，事义不同。
理观观心論持戒者，具能持得上十戒也。先束十戒为四意：前四戒，但是因缘所生法，通为观境；次二戒，即是观因缘生法即空，空观持戒也；次兩戒，观因缘即是假，假观持戒也；次兩戒，观因缘生法即是中，中观持戒也。
所言「观心为因缘生法」者，若观一念心从惡缘起，即能破根本乃至破不杂戒，与善相違，故名为惡。今以善順之心防止惡心，能令根本乃至不杂等戒善順成就，得无毀損，故称善心，名为防止。惡心既止，身口亦然。防即是止善；順即是行善，行善即是观；止善即是止。是名「观因缘所生心持四种戒」也。
次「观善惡因缘所生心即空」者，如《金刚般若》云：「若见法相者，名著我、人、众生、寿者；若见非法相者，亦著我、人、众生、寿者。不见法相、不见非法相，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」故知法与非法，二皆空寂，乃名持戒。今云「法」者，秖善惡兩心，假、實之法也。若见有善惡假名，即是著我、人、众生、寿者；若见善惡實法，亦是著我、人、众生、寿者。所言「非法相」者，若见善惡假名是无者，亦是著我、人、众生、寿者；若见善惡實法是无者，亦著我、人、众生、寿者。
何以故？依无起见，故不應著；乃至依非有非无起见，皆名著我、人、众生、寿者。观如是等法与非法，皆即是空。由此观故，能順无漏，防止有、无，六十二见，故名「隨道戒」。若重慮此观，思惟純熟，歷缘對境，於一切色、声，皆悉即空，名「无著戒」。防止思惑，善順真諦，是名「观因缘心即空持二种戒」也。
次「观因缘心即是假」者，知心非心，法亦非法，而不永滯非心非法。以道种方便，无所有中，立心、立法，拔出诸心数法，导利众生，为「智所讚」。虽广分別无量心法，但有名字，如虛空相，不生愛著，惑相不拘，名为「自在」。如此假观，防止无知，善順俗理；防邊論止，順邊論观，即是「假观持兩戒」也。
次「观因缘生心即中」者，观於心性畢竟寂滅，心本非空亦復非假。非假故非世間；非空故非出世間。非贤圣法，非凡夫法；二邊寂靜，名为「心性」。能如是观，名为「上定」。心在此定即「首楞严」。本寂不动，双照二諦，现诸威儀，隨如是定无不具足。如是观心，防止二邊无明诸惡，善順中道一實之理；防邊論止，順邊論观，此名「即中而持兩戒」也。
故《梵網》云：「戒名大乘，名第一义光，非青黃赤白。戒名为孝，孝名为順；孝即止善，順即行善。如此戒者，本師所诵，我亦如是诵。」当知中道妙观，戒之正体。上品清净，究竟持戒。《十住》广说云：「若无我我所，遠离诸戲論，一切无所有，是名上尸罗。」故《净名》云：「罪性不在內，亦不在外，亦不在兩中間。如其心然，罪垢亦然。其能如是，是名善解，是名奉律。」即此意也。
復次，观心持戒，即是「五名」。所以者何？「防止」是戒义，观亦如是。三观名能防，三惑名所防。如此防止，义遍法界，不局在身口(云云)。
又《毘尼》名「滅」，滅身口诸非，故今观心亦名为滅。即空之观能滅见思之非；即假观能滅尘沙之非；即中观能滅无明之非。如此論滅，遍滅法界诸非，不止七支。故《净名》云：「当直除滅，勿擾其心。」即此意也。
又波罗提木叉名「保得解脫」者，观心亦尔。若不观三諦之理，三惑保不解脫；若见三諦，三惑保脫。如此解脫，遍法界脫，非止解脫三途及出生死而已。
又「诵」者，背文闇持也。今观心亦尔，三观之名詮三諦理，即是其文。知名非名，研心諦理；观法相續，常自现前，不生妄念，名之为「诵」。如此诵者，遍法界诵，非止八十诵也。
又「律」者，詮量輕重，分別犯非犯。观心亦尔，分別见思麁惡滓重。界內无知，小、輕；尘沙客尘橫起，復为小重；根本微細，如上菩提心中已说。三观观三理，是不犯；三惑障三理，名为犯。三藥治三病，詮量无謬，纖毫不差。
又知持「事戒」有三品：上品得天報，中品得人報，下品得修罗報。犯上退天，犯中退人，犯下退修罗，入三惡道。惡道又三品：輕者入餓鬼道，次者入畜生道，重者入地獄道。中品又多种，上、中、下、下下，即四天下也。上品又多种，謂三界诸天，各有品秩也。
又持「理戒」，空假中三品，各有上中下。即空三品者，下品为声闻，中品为缘觉，上品为通教菩萨。退則傳傳失也。即假三品者，下品为三藏菩萨，中品为通教出假菩萨，上品为別教菩萨。即中三品者，下品为別教菩萨，中品圓教菩萨，上品是佛。唯佛一人具净戒也。又下品为五品，中为六根清净，上入初住。此略就观心判其階差。中道观心即是法界；摩诃衍遍攝一切法，可以意得，不復烦文也。
私諮云：下、中三品皆約发真，上品何意約真似为三品耶？
答：前三道未合，可得分張橫辯；即中既融，宜約一道竪判。又亦得約橫者，別接通、別、圓三品(云云)。如此分別得失輕重，遍詮量法界，豈止煮燒覆障耶？
观心五名，宛然可见。若「事」中恭謹，精持四戒；而其心杂念，事亦不牢。猶如坯瓶，遇愛见惡，則便破壞。若能观心，六种持戒，理观分明，妄念不动；設遇惡缘，堅固不失。理既不动，事任運成。故《净名》云：「其能如是，是名善解，是名奉律。」正意在此也。
三、明犯戒相者，夫毀滅净戒，不出癡愛、倒见，是戒怨家，喻二罗刹。《大经》云：「譬如有人，帶持浮囊，渡於大海。尔时，海中有一罗刹来乞浮囊。初則全乞，乃至微尘，悉皆不与。」行人亦尔，发心秉戒，誓渡生死大海，愛、见罗刹乞戒浮囊。
愛罗刹言「令汝安隱得入涅槃」者，此以欲樂暢情，称为涅槃。如飢得食，如貧得宝，獼猴得酒，則得安樂。安樂名涅槃，誘誑行人。若隨愛转，毀破四重，是全棄浮囊，是名「犯相」。若愛心虽起，不可全棄。何者？我今欲过生死大海，尸罗不净，還墮三途，禅定、智慧皆不得发。思惟是已，生大怖畏，故言：「汝寧殺我，浮囊叵得。」是名「持相」。愛心復起，摩觸快意；若隨愛觸，是棄半浮囊，是名「犯相」。行人復念：「禁戒豈可輸半？論其果報，地獄苦恼，論其即目，下意治擯，甚可羞恥，豈應如此損毀大事？」是故护惜，不隨愛情，是名「持相」。愛心又起，乞重方便。若毀犯者，是乞手許；又毀波夜提是乞指許；又毀吉罗是乞微尘許。吉罗虽小，開放逸門，微尘不多，水当漸入，沒海而死。是为愛心破律儀戒。貪攀览五欲，破定共戒。深著生死，为有造业，破即空戒。不息世譏嫌，无护他意，破即假戒。不信戒善与虛空等，不信此戒具足佛法，不信此戒畢竟清净，破中道戒。此例可解(云云)。
次见罗刹乞浮囊者，若为財色而毀戒者，如前所说，觸人皆尔，此名「已起之惡」；为除斷故，一心勤精進。若见心猛利，於所計法而起罪过，此是解僻，名「未生之惡」；为不生故，一心勤精進。此见虽未起，若修得少禅，无好師友，即生念著而起过患。佛在世，一比丘得四禅，謂为四果。臨終见中阴起，即謗佛云：「罗汉不生，今那得生？」阿难问佛：「此人命过，今生何处？」佛言：「已墮地獄。」虽持戒得有漏禅，是亦不可信。佛在世尚尔，況末代癡人，罪著深重！
故《大虛空藏经》云：「若起惡见，名第三波罗夷。」云何惡见？或得空解，发少智慧，師心自樹，謂證无生。见心既強，能破诸法，无佛无众生，撥世因果、出世因果。《法华》云：「或食人肉，或復噉狗。」即此义也。破正见、威儀、净命，起於平等无分別见，何者有罪？何者非罪？若有分別，分別即礙，礙即非真。於貪欲中莫生怖礙；无怖礙即是菩提，謂此是實，餘皆妄語。又值惡師，为说惡法，见毒转熾，邪鬼入心，邪解更甚。猖狂顛倒，无种不为，见慢峨嵯，陵蔑一切。见行善者謂有所得，欺之如土，由是见故，浮囊全去。設不全去者，即思惟言：「理虽如此，我未能见，何容頓棄，惜猶不与？」见心復起：「一切法空，豈有觸与不觸男女等相？」即便把執歍抱，是名半去；或重方便，乃至吉罗。謂诸法空寂，何用事相紛紜？既不存微尘，空心转盛，如小水漸漏，无礙稍滑，一切戒律皆悉吞噉，故浮囊永沒。
当知见心大可怖畏！何以故？若謂四重及犯者皆空，而五逆亦空，何不造逆？空见既強，亦无父母。若通、若害，皆不为礙。既无礙者，亦應不礙王及夫人。論其见心，實不謂有王及夫人；而自於己，惜身惜命；若侵國王，身碎命尽。如此癡空，不空身命，惜己身命，亦於王不空。既於己於王不能空者，那得独欺父母，輕忽佛教，而言四重五逆皆空耶？当知此人不能自见執空之过，近尚不见，何況遠耶？
既以惡空撥佛禁法，是破律儀戒；空见擾心，破定共戒；堅執己见，是破即空戒；污他善心，破即假戒；不信见心与虛空等，即是佛法畢竟清净，破即中戒。当知邪僻空心，甚可怖畏！若墮此见，長淪永沒；尚不能得人天、涅槃，何況大般涅槃？故論云：「大圣说空法，本为治於有；若有著空者，诸佛所不化。」又经云：「若於诸法生疑心者，能破烦恼如須彌山；若定起见，則不可化。」《无行经》云：「貪欲即是道。」僻取此語，以證无礙，何不引《无行》：「貪著无礙法，是人去佛遠；若有得空者，終不破於戒(云云)。」是名「见心罗刹毀禁戒」也。大意如此(云云)。
復次，前一向論持，次一向論犯，今明十戒持犯不定。若通論动出，悉名为「乘」，故有人、天等五乘。通論防止，悉名为「戒」，故有律儀、定共、道共等戒。若就別义，事戒三品名之为「戒」，戒即有漏，不动不出；理戒三品名之为「乘」，乘是无漏，能动能出。約此乘、戒，四句分別：一、乘戒俱急，二、乘急戒緩，三、戒急乘緩，四、乘戒俱緩。
一、乘戒俱急者，如前持相，十种清净，事理无瑕，观念相續，今生即應得道。若未得道，此业最強，強者先牽，必升善处。若律儀戒急，則为欲界人天所牽；若无杂戒急，隨禅梵世。三品理乘何乘最急？若三品即中乘急，以人天身值彌勒佛，闻华严教，利根得道。若上品出假乘急，以人天身值彌勒佛，於华严座，作鈍根得道。若上中二品入空乘急，以人天身值彌勒佛，闻方等般若等教，得三乘等道。若下品入空乘急，以人天身值彌勒佛，闻三藏经得道。得人天身，是持事戒力；见佛得道，修乘观力。事理俱持，诸行中最，故不可緩也。
二、戒緩乘急者，是人德薄垢重，烦恼所使，是诸事戒皆为罗刹毀食；專守理戒，观行相續。如上觉意，六蔽中用心，央掘示为其相；以事戒緩，命終故墮三惡道，受於罪報。於诸乘中，何乘最強？強者先牽。若析空乘強，以三途身值彌勒佛，闻三藏经，乃可得道。若即空乘急，以三途身值彌勒佛，闻般若、方等得道。若即假乘急，以三途身值彌勒佛，闻华严及闻餘教作鈍根得道。若即中乘急，以三途身值彌勒佛，闻华严经，作利根得道。是故佛说漸頓诸经，龍、鬼、畜、獸悉来会坐，即是其事。破事戒故，受三惡身；持理观故，见佛得道。《大经》云：「於戒緩者不名为緩；於乘緩者乃名为緩。」正是此一句也。
三戒急乘緩者，事戒严急，纖毫不犯；三种观心，了不開解。以戒急故，人天受生；或隨禅梵世耽湎定樂，世虽有佛说法度人，而於其等全无利益；設得值遇，不能開解。振丹一國，不觉不知；舍衛三亿，不闻不见。著樂诸天及生难处，不来聽受，是此意也。譬如繫人，或以財物求诸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中亦復如是，冀善知識化导修乘，即能得脫。若於人天不修乘者，果報若尽還墮三途，百千佛出終不得道。
四、事理俱緩者，如前十种皆犯，永墜泥犁，失人天果報；神明昏塞无得道期，回转沈淪不可度脫。
行者当自观心，事理兩戒，何戒緩急？於事三品，何品最強？於理三品，何品小弱？自知深淺，亦識將来果報善惡。既自知已、亦知他人。將此观心，亦識诸经列众之意，亦識如来逗缘大小。故《华严》中，鬼神皆言「住不思議解脫法門」者，此是權来引實，令昔修不思議乘急者得道。《涅槃》列众，亦復如是。若細尋此意，广歷四教乘戒緩急，以辯其因；後歷五味以明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升沈非一。云何难言：「理戒得道，何用事戒耶？」幸於人天受道，何意苦入三途？
四、明懺净者，事理二犯俱障止观，定慧不发。云何懺悔，令罪消滅，不障止观耶？
若犯事中輕过，律文皆有懺法。懺法若成，悉名清净；戒净障转，止观易明。若犯重者，佛法死人，小乘无懺法。若依大乘，許其懺悔。如上四种三昧中说，下当更明。
次理观小僻不当諦者，此人執心若薄，不苟封滯，但用正观心，破其见著，慚愧有羞，低頭自責，策心正轍，罪障可消，能发止观也。见若重者，還於观心中修懺，下当说也。
若犯事中重罪，依四种三昧則有懺法。《普贤观》云：「端坐念實相，是名第一懺。」《妙胜定》云：「四重、五逆，若除禅定，餘无能救。」《方等》云：「三归、五戒，乃至二百五十戒，如是懺悔，若不還生，无有是处。」《请观音》云：「破梵行人作十惡业，蕩除糞秽，還得清净。」故知大乘許悔斯罪。罪从重缘生，還从重心懺悔，可得相治。无殷重心，徒懺无益。障若不滅，止观不明。若人现起重罪，苦到懺悔，則易除滅。何以故？如迷路近故；过去重障，必难回转，迷深遠故。
若欲懺悔二世重障，行四种三昧者，当識順流十心，明知过失；当運逆流十心，以为對治。此二十心通为诸懺之本。
順流十心者：一、自从无始闇識昏迷，烦恼所醉，妄計人我。計人我故，起於身见；身见故，妄想顛倒；顛倒故，起貪瞋癡；癡故，广造诸业；业則流转生死。二者內具烦恼、外值惡友，扇动邪法，勸惑我心，倍加隆盛。三者內外惡缘既具，能內滅善心，外滅善事。又於他善都无隨喜。四者縱恣三业，无惡不为。五者事虽不广，惡心遍布。六者惡心相續，晝夜不斷。七者覆諱过失，不欲人知。八者魯扈底突，不畏惡道。九者无慚无愧。十者撥无因果，作一闡提。是为十种順生死流，昏倒造惡。廁蟲樂廁不觉不知，积集重累不可称計，四重五逆極至闡提，生死浩然而无際畔。
今欲懺悔，應当逆此罪流，用十种心翻除惡法。先正信因果決定孱然。业种虽久，久不敗亡；終无自作他人受果。精識善惡，不生疑惑，是为深信，翻破一闡提心。
二者自愧剋責，鄙極罪人无羞无恥習畜生法，棄捨白净第一庄严。咄哉无鉤，造斯重罪！天见我屏罪，是故慚天；人知我显罪，是故愧人。以此翻破无慚无愧心。
三者怖畏惡道。人命无常，一息不追，千載長往；幽途綿邈，无有資糧；苦海悠深，船筏安寄？贤圣呵棄，无所恃怙；年事稍去，風刀不奢，豈可晏然坐待酸痛？譬如野干失耳、尾、牙，詐眠望脫；忽闻斷頭，心大驚怖。遭生老病，尚不为急；死事弗奢，那得不怖？怖心起时如履湯火，五尘六欲不暇貪染。如阿輸柯王，闻旃陀罗，朝朝振鈴，一日已尽，六日当死；虽有五欲，无一念愛。行者怖畏，苦到懺悔，不惜身命，如彼野干決绝；无所思念，如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。
四者当发露，莫覆瑕疵。賊毒惡草，急須除之；根露條枯，源乾流竭。若覆藏罪，是不良人。迦葉頭陀令大众中发露；方等令向一人发露；其餘行法但以實心向佛像改革。如阴隱有癰，覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者，若決果斷奠，畢故不造新，乃是懺悔。懺已更作者，如王法初犯得原，更作則重。初入道場，罪則易滅；更作难除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常念惡事心。
六、发菩提心者，昔自安危人，遍恼一切境；今广起兼濟，遍虛空界利益於他。用此翻破遍一切处起惡心也。
七、修功補过者，昔三业作罪不計晝夜；今善身口意策勵不休。非移山岳，安填江海？以此翻破縱恣三业心。
八、守护正法者，昔自滅善亦滅他善；不自隨喜亦不喜他。今守护诸善，方便增广，不令斷绝，譬如全城之勳。《胜鬘》云：「守护正法，攝受正法最为第一。」此翻破无隨喜心。
九、念十方佛者，昔親狎惡友，信受其言。今念十方佛、念无礙慈，作不请友；念无礙智，作大导師，翻破順惡友心。
十、观罪性空者，了達貪欲瞋癡之心，皆是寂靜門。何以故？貪瞋若起，在何处住？知此貪瞋住於妄念；妄念住於顛倒；顛倒住於身见；身见住於我见；我见則无住处。十方諦求，我不可得，我心自空，罪福无主。深達罪福相，遍照於十方。今此空慧与心相應，譬如日出时朝露一时失；一切诸心皆是寂靜門，示寂靜故。此翻破无明昏闇。
是为十种懺悔，順涅槃道逆生死流，能滅四重、五逆之过。
若不解此十心，全不識是非，云何懺悔？設入道場，徒为苦行，終无大益。《涅槃》云：「若言勤修苦行是大涅槃近因缘者，无有是处。」即此意也。是名懺悔事中重罪也。
次、懺见罪者，以见惑故，順生死流，如前所说。向運十心附事为懺，懺鈍使罪；今扶理懺见，懺利使罪。然见心猛盛，起重烦恼，應傍用事助。如服下藥，須加巴豆，令黈瀉尽底。是故還約十法以明懺见。
一、翻破不信者，即點身见心，令識无明苦集。如欝頭蓝弗得非想定，世人崇之如佛；不識苦集，報尽還墮。須跋陀罗得非想定，虽无麁想，有細烦恼。長爪利智，而受不受。高著外道，尚未出见，非是涅槃；況麁、淺者，尚不逮蓝弗，而言是真道，豈非大僻？是人愛著观空智慧，是事不知，名为「无明」；而起違从，依见造「行」；见行依色，即是「名色」；名色即是苦等。迷苦起於「愛」、「有」；「有」生未来「生死」，流转相續，豈是寂滅？若謂生死尽者，乃是漫語。呼无明见心为道，非道为道，非因計因，名为「戒取」，豈非因盜？呼未来三途苦報为涅槃，此是「见取」；非果計果，是为果盜。身、邊、邪见，其事可知。如此见心，乃是苦集，非滅道也。尚非三藏道滅，豈是摩诃衍道滅？
若能如是，即知世間因果，復識出世因果。故《大品》云：「般若能示世間相。」所謂示「是道」、「非道」，是为深識见心苦集也。又深者，非但知无明苦集，亦識三藏因果，亦識因缘生法即空；四諦因果。又復深者，亦知因缘即假；无量四諦因果。又復深者，亦知因缘即中；无作四諦因果。於一见心具識一切因果。故《大经》云：「於一念心悉能称量无量生死，是名不可思議。」故名深信，破不信也。
二、生重慚愧者，不见我心中三諦之理，名「慚愧」。且約理观論人天者：慚乾慧、性地之人；愧四果净天，三十心人、十地义天，五品、六根清净之人，四十二位天。例如作意得報名为「人」；自然果報名为「天」。二种天人亦復如是，方便道名为「人」；真理显名为「天」。见心造罪，覆三諦理，不逮三种人天，是故慚愧，翻破无慚愧心也。
三、怖畏者，知「见」心造罪，此过深重。《大論》云：「诸佛说空义，为离诸见故；若復见有空，诸佛所不化。」我今由见而起大罪。此間劫尽，他方獄生；此間劫成，還来此处。如是展转无量无邊。若说果報所受之身，当吐熱血死！故知见罪大重，既非无漏，不出生死，烦恼潤业，墮落何疑？一命不追，永无出日。为是义故生大怖畏，翻破不畏惡道心也。
四、发露者，从来诸见而生愛著，覆此三諦，不能決定生信。今知见过失，发却三疑无所隱諱，显其諦性。是为发露，翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者，三諦之观勿令有間，以八正道治三惑心，斷而不習。此翻破相續惡心也。
六、发菩提心者，即是缘三諦理，皆如虛空；空則无邊，愍傷一切，普令度脫。昔迷此起惑有无邊故，罪亦无邊。今菩提心遍於法界，起无作善，亦遍法界，翻破昔遍空无作惡也。奏師子琴，餘絃斷绝，即此义也。
七、修功補过者，三諦道品即是菩萨宝炬陀罗尼，是行道法趣涅槃門。如此道品，念念相續，即是修功補过。昔執於见，謂为涅槃，於见不动，不修道品；設令动有入无，如屈步蟲，虽於见动，亦不能修道品。今知有、无是见，不執为實，是名见动而不修道品。若破析诸见，行於道品，是名见动而修道品。又体见即空、即假、即中。既言「即」者，於见不动而修三种道品。是为修功補於縱见之过也。
八、守护正法者，昔护见不令他破，方便申通；今护三諦诸空，不令见破。若有留滯，善巧申弘；亡身存法，猶如父母守护其子。此翻破毀善事也。
九、念十方佛者，昔服见毒，常无厭足，如渴思飲；又遇惡師，如加以鹹水。以苦捨苦，我慢矜高，諂心不實，於千萬亿劫不闻佛名字。今念三諦不来不去即是佛，无生法即是佛，常为諦理所护。此翻破狎惡友心。
十、观罪性空者，此三种惑本来寂靜，而我不了，妄謂是非。如熱病人，见诸龍鬼。今观「见」如幻如化，来无所从，去无足跡，亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空；空即罪性，罪性即空。此翻破顛倒心也。
運此十懺时，深观三諦；又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健兒」。是名事理兩懺，障道罪滅，尸罗清净，三昧现前，止观開发。事戒净故，根本三昧现前，世智、他心智開发。无生戒净故，真諦三昧现前，一切智開发。即假戒净故，俗諦三昧现前，道种智開发。即中戒净故，王三昧现前，一切种智開发。得此三諦三昧，故名「王三昧」，一切三昧悉入其中。又能出生一切诸定，无不具足，故名为「止」；又能具足一切诸智，故名为「观」。故知持戒清净，懇惻懺悔，俱为止观初缘，意在此也。
○第二、衣食具足者，衣以蔽形，遮障醜陋；食以支命，填彼飢瘡。身安道隆，道隆則本立。形命及道，赖此衣食。故云：「如来食已，得阿耨三菩提。」此虽小缘，能辦大事。裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。
衣者，遮醜陋、遮寒熱、遮蚊虻、飾身体。衣有三种：雪山大士，绝形深㵎，不涉人間。結草为席，被鹿皮衣，无受持、说净等事。堪忍力成，不須溫厚；不遊人間，无烦支助。此上人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少。出聚入山，被服齊整，故立三衣。此中士也。多寒國土，聽百一助身。要当说净，趣足供事，无得多求。多求辛苦，守护又苦；妨亂自行，復擾檀越。少有所得，即便知足，下士也。
观行为衣者，《大经》云：「汝等比丘虽服袈裟，心猶未染大乘法服。」如《法华》云：「著如来衣。如来衣者，柔和忍辱心是。」此即寂滅忍。生死、涅槃，二邊麁獷，与中道理，不二不異，故名「柔和」；安心中道，故名为「忍」。离二喧故名「寂」；过二死故名「滅」。寂滅忍心覆二邊惡，名「遮醜衣」；除五住故，名「障熱」；破无明见，名为「遮寒」；无生死动，亦无空亂意，捨二觉观，名「遮蚊虻」。此忍具一切法。如鏡有像，瓦礫不现；中具诸相，但空則无。故云：「深達罪福相，遍照於十方；微妙净法身，具相三十二，用庄严法身。」寂忍一观具足众德，亦名为「衣」，亦名「严飾」；非九、七、五割截所成也。
三衣者，即三观也。蔽三諦上醜；遮三諦上见愛寒熱；却三觉蚊虻，庄严三身。故以三观为衣，即是伏忍、柔順忍、无生寂滅忍也。又起见名「寒」，起愛名「熱」。修止观得见諦解如煖，见則不生；得思惟解如涼，愛則不生。五根无惡，即福德庄严；意地无惡，即智慧庄严。餘二观上衣，例可解。
百一長衣者，即是一切行行助道之法，助成三观，共蔽诸惑，严於三身。此是歷诸法修忍为衣也。
食者，三处論食，可以資身養道。
一、深山绝跡，去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已。或餌松柏以續精气，如雪山甘香藕等。食已，繫心思惟坐禅，更无餘事。如是食者上士也。
二、阿兰若处，頭陀抖摟，绝放牧声，是修道处。分衛自資。七佛皆明乞食法。《方等》、《般舟》、《法华》皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧。不遠不近，乞食便易，是中士也。
三、既不能绝穀餌果，又不能頭陀乞食，外护檀越送食供養，亦可得受。又僧中如法結净食，亦可得受，下士也。
若就观心明食者，《大经》云：「汝等比丘虽行乞食，而未曾得大乘法食。」「法食」者，如来法喜禅悅也。此之法喜，即是平等大慧，观一切法无有障礙。《净名》云：「於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。」「烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，令诸弟子悉皆甘嗜。」此食資法身，增智慧命；如食乳糜，更无所須，即真解脫。真解脫者，即是如来。用此法喜禅悅，歷一切法无不一味，一色一香无非中道，中道之法具一切法，即是飽义、无所須义。如彼深山上士，一草一果，資身即足。
頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，当次第三观調心而入中道。次第观故，名为「乞食」；亦见中道，又名飽义。即中士也。
檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法作观，自无食义；應須隨善知識能说般若者，善为分別，隨闻得解而见中道。是人根鈍，从闻生解，名为「得食」。如人不能如上兩事，聽他送食。又僧中結净食者，即是證得禅定支林功德，藉定得悟，名「僧中食」也。
是故行者常当存念大乘法食，不念餘味也。◎
摩诃止观卷第四(上)
摩诃止观卷第四(下)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎第三、閑居靜处者，虽具衣食，住处云何？若隨自意，觸处可安；三种三昧，必須好处。好处有三：一、深山遠谷，二、頭陀抖摟，三、兰若伽蓝。
若深山遠谷，途路艱險，永绝人蹤，誰相恼亂？恣意禅观，念念在道，毀譽不起，是处最胜。
二、頭陀抖摟。極近三里，交往亦疎，觉策烦恼，是处为次。
三、兰若伽蓝。閑靜之寺，独处一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是处为下。
若离三处，餘則不可。白衣齋邑，此招过来恥；市邊鬧寺，復非所宜。安身入道，必須選擇，慎勿率尔。若得好处，不須数移(云云)。
观心处者，諦理是也。中道之法幽遠深邃，七种方便绝跡不到，名之为「深」；高广不动，名之为「山」；遠离二邊，称之为「靜」；不生不起，称之为「閑」。《大品》云：「若千由旬外，起声闻心者，此人身虽遠离，心不遠离。」以憒鬧为不憒鬧，非遠离也。虽住城傍，不起二乘心，是名「遠离」。即上品处也。
頭陀处者，即是出假之观。此观与空相隣，如兰若与聚落並。出假之观，安心俗諦，分別藥病，抖擻无知，净道种智。此次处也。
閑寺一房者，即从假入空观也。寺本众鬧居处，而能安靜一室；假是囂尘，能即假而空，当知真諦亦是处也。
安三諦理，是止观处，實不遁影山林，房隱密室(云云)。
○第四、息诸缘務者，缘務妨禅，由来甚矣。兰若比丘去喧就靜，云何營造缘務，壞兰若行？非所應也。缘務有四：一、生活，二、人事，三、技能，四、學问。
一、生活缘務者，经紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂心。若勤營众事，則隨自意攝，非今所論。
二、人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼来，来往不绝；況復众人交絡，擾攘追尋？夫違親离師，本求要道；更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求水，非所應也。
三、技能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊書、呪術等是也。皮文美角，膏煎鐸毀，己自害身，況修出世之道，而当樹林招鳥，腐气来蠅，豈不摧折污辱乎？
四、學问者，读诵经論、问答胜負等是也。領持記憶，心勞志倦；言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止观耶？此事尚捨，況前三務(云云)。
观心生活者，愛是養业之法，如水潤种。因愛有憂，因憂有畏。若能斷愛，名「息生活缘務」也。
人事是业也。业生三界，往来五道。以愛潤业，处处受生；若无业者，愛无所潤。诸业虽有力，不逐不作者；不作故，生死則斷。
技術者，未得圣道，不得修通，虛妄之法，障於般若。般若如虛空，无戲論，无文字；若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱怱用神通为？
習學者，未得无生忍，而修世智辯聰，种种分別，皆是瓦礫草木，非真宝珠。若能停住，水則澄清；下观瑠璃，安徐取宝。能知世間生滅法相，种种行類，何物不知？以一切种智知，以佛眼见。欲行大道，不應从彼小徑中學也。
○第五、善知識者，是大因缘，所謂化导令得见佛。阿难说：「知識，得道半因缘。」佛言：「不應尔，具足全因缘。」知識有三种：一、外护，二、同行，三、教授。
若深山绝域，无所資待，不假外护；若修三种三昧，應仰胜缘。夫外护者，不簡白黑，但能營理所須。莫见过、莫觸恼、莫称歎、莫汎舉而致損壞。如母養兒，如虎銜子，調和得所。舊行道人，乃能为耳。是名「外护」。
二、同行者，行隨自意及安樂行，未必須伴；方等、般舟行法，決須好伴，更相策发，不眠不散，日有其新；切磋琢磨，同心齊志，如乘一船；互相敬重，如視世尊。是名「同行」。
三、教授者，能说般若，示道、非道；內外方便，通塞妨障，皆能決了。善巧说法，示教利喜，转破人心。於诸方便，自能決了，可得独行；妨难未諳，不宜捨也。经言：「隨順善師學，得见恒沙佛。」是名「教授」。
观心知識者，《大品》云：「佛、菩萨、罗汉是善知識；六波罗蜜、三十七品是善知識；法性、實際是善知識。」若佛菩萨等威光覆育，即外护也。六度、道品是入道之門，即同行也。法性、實際，即是諦理，诸佛所師；境能发智，即教授也。
今各具三义：一、如佛威神覆护，即是外护。二、诸佛圣人亦脫瓔珞，著弊垢衣，執除糞器，和光利物，豈非同行？三、诸佛菩萨一音演法，開发化导，各令得解，即是教授。此即具三义也。
六度、道品亦具三义：助道名护助；助道发正道，即是外护。正、助合故，即是同行。依此正助不失規矩，通入三解脫門，即是教授。
法性亦具三义：境是所師，冥熏密益，即是外护。境智相應，即是同行。未见理时如盲，諦法显时如目，智用无僻。经言：「修我法者，證乃自知；心无實行，何用问为？」即教授也。
此則三三合九句，就前为十二句。前三、次三，是事知識；餘六句，是理知識。若將此約三諦者：入空观时，众圣为外护；即空道品为同行；真諦为教授。亦具六事、六理。假、中兩观，亦復如是。三諦合有三十六番，十八事、十八理。若歷四悉檀，即有众多知識义也。若能了此知識法門，善財入法界意則可解。
此等虽同是知識，依《华严》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。」魔能使人捨善从惡，又能化人墮二乘地。若然者，罗汉之人但行真諦，非善知識。若取內祕外现声闻为知識者，菩萨亦作天龍引入實相，何独罗汉？此义則通，无非知識。今言魔者，取實罗汉；令人至化城者，即非真善知識，但是半字知識。行半菩提道，損半烦恼；奪、与互明，或知識，或魔也。別教若不得意，不会中道，亦是知識魔也。圓教三种方是真善知識。三昧、菩提心，例此可解(云云)。
◎第二、呵五欲者，謂色、声、香、味、觸。《十住毘婆沙》云：「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。六根樂六尘，非是凡夫淺智弱志所能降伏；唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。」總喻六根。今私對之：眼貪色，色有質像，如聚落；眼如狗也。耳貪声，声无質像，如空澤；耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。身著觸，如猨也。心缘法，如鳥也。
今除意，但明於五尘。五尘非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言「五欲」。譬如陶師，人客延请，不得就功；五欲亦尔，常能牽人入诸魔境，虽具前缘，攝心难立，是故須呵。
色欲者，所謂赤白長短、明眸善睞、素颈翠眉、皓齿丹唇；乃至依報，紅黃朱紫，诸珍宝物，惑动人心。如《禅門》中所说。色害尤深，令人狂醉；生死根本，良由此也。如难陀为欲持戒，虽得罗汉，習气尚多，況復具縛者乎？國王耽荒无度，不顧宗廟社禝之重，为欲樂故，身入怨國。此間上代，亡國破家，多从欲起。赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。经云：「众生貪狼於財色，坐之不得道。」《观经》云：「色使所使，为恩愛奴，不得自在。」若能知色过患，則不为所欺。如是呵已，色欲即息，缘想不生，專心入定。
声欲者，即是嬌媚妖詞、婬声染語、絲竹絃管、環釧鈴珮等声也。
香欲者，即是欝茀氛氳、兰馨麝气、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。
味欲者，即是酒肉珍肴、肥膄津膩、甘甜酸辣、酥油鮮血等也。
觸欲者，即是冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身分等。
此五过患者，色如熱金丸，執之則燒。声如毒塗鼓，闻之必死。香如憋龍气，嗅之則病。味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，舐之則傷。觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之无厭，惡心转熾，如火益薪，世世为害，劇於怨賊。累劫已来常相劫奪，摧折色心。今方禅寂，復相恼亂；深知其过，貪染休息。事相具如《禅門》中(云云)。上代名僧詩云：「遠之易为士，近之难为情；香味頹高志，声色喪躯齡。」
○观心呵五欲者，如色欲中滋味无量，謂常无常、我无我、净不净、苦樂、空有、世第一义，皆是滋味。故《大論》云：「色中无味相，凡夫不應著。」若謂色是常，是见依色；若色无常、亦常亦无常、非常非无常，是见皆依色。乃至非如去非不如去、非邊非无邊等，是见皆依於色。悉是諍競，執謂是實，戲論破智慧眼，互相是非，为色造业。適有此有，即有生死；如是观者，增長於欲，非是呵欲。
今观色有无等六十二见，皆依无明。无明无常，生滅不住，速朽之法念念磨滅，无我无主，寂滅涅槃。无明既尔，从无明生，若有、若无等，悉皆无常，寂滅涅槃。既无主我，誰實、誰虛？終不於色起生死业，业謝果亡，是为呵色入空而得解脫。呵色既尔，餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。《中論》指此云「不善滅戲論」也。
若摩诃衍呵色欲者，体知诸见皆依无明；无明即空，诸见亦即空。故《金刚般若》云：「須陀洹者，名为入流，實不入流，不入色、声、香、味、觸故。」所以者何？若有色可析，可名入色；色即是空，无色可入，故名不入。既无流可入，即无业果。是名善滅戲論。呵色既尔，餘四亦然。
復次，呵色即空者，但入色空，不能分別种种色相，云何能度一切众生？众生於色起种种計，即是种种集，招种种苦。苦、集病多，道、滅之藥亦復无量。若欲化他，豈可證空而不观察？是故知空非空，从空入假，恒沙佛法悉令通達。若不如此，猶名受入色空。今深呵色空，不受不入，广分別色。虽復分別，但有名字；名字即空，故称为假。呵色既尔，餘四亦然。
又呵色二邊，如《大品》云：「色中无味相，凡夫不應著；色中无离相，二乘不應离。」破色无明、有无等见，是呵其味；破其沈空，是呵其离。若定有味，不應有离；若定有离，不應有味。味不定，故非味；离不定，故非离。不著二邊，即是非味、非离，显色中道實相。故《释論》云：「二乘为禅故呵色事，不名波罗蜜。」菩萨呵色，即见色實相；见色實相，即是见禅實相，故名波罗蜜，到色彼岸。到色彼岸，即是见色中道。分別色者，即是见色俗；即色空者，是见色真。如是呵色，尽色源底，成三諦三昧，发三种智慧。深呵於色，为止观方便，其意在此。呵色既然，餘四亦尔。
○第三、棄五盖者，所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通称「盖」者，盖覆纏綿，心神昏闇，定慧不发，故名为「盖」。前呵五欲，乃是五根對现在五尘发五識。今棄五盖，即是五識转入意地，追缘过去、逆慮未来五尘等法，为心內大障。喻如陶師，身中有疾，不能執作。盖亦如是，为妨既深，加之以棄。如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云：「离欲及惡法。」离欲者，五欲也；如前所呵。惡法者，五盖也，宜須急棄。
此五盖者，其相云何？
貪欲盖起，追念昔时所更五欲：念净潔色与眼作對；憶可愛声髣髴在耳；思悅意香開結使門；想於美味甘液流口；憶受诸觸毛竪戰动。貪如此等麁弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念；或密作方便，更望得之。若未曾得，亦復推尋，或当求覓，心入尘境，无有間念。麁觉盖禅，禅何由獲？是名貪欲盖相。
瞋恚盖者，追想是人恼我、恼我親、称歎我怨；三世九恼，怨對結恨。心熱气麁，忿怒相續；百計伺候，欲相中害，危彼安身。恣其毒忿，暢情为快。如此瞋火燒诸功德，禅定支林豈得生長？此即瞋恚盖相也。
睡眠盖者，心神昏昏为「睡」；六識闇塞、四支倚放为「眠」。眠名「增心数法」，烏闇沈塞，密来覆人，难可防衛。五情无識猶如死人，但於片息名为「小死」。若喜眠者，眠則滋多，《萨遮经》云：「若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得，已得者退失。若欲得胜道，除睡、疑、放逸，精進策诸念，离惡功德集。」《释論》云：「眠为大闇无所见，日日欺誑奪人明；亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺，尔时云何安可眠？」眠之妨禅，其过最重。是为睡眠盖相。
掉悔者，若觉、观偏起，屬前盖攝；今觉、观等起，遍缘诸法，乍缘貪欲，又想瞋恚，及以邪癡。炎炎不停，卓卓无住，乍起乍伏，种种紛紜；身无趣遊行，口无益談笑，是名为「掉」。掉而无悔，則不成盖。以其掉故，心地思惟謹慎不節。云何乃作无益之事？實为可恥！心中憂悔，懊結繞心，則成悔盖；盖覆禅定，不得開发。若人懺悔改往，自責其心而生憂悔。若人禅定，知过而已，不應想著。非但悔故而得免脫，当修禅定清净之法，那得將悔縈心，妨於大事？故云：「悔已莫復憂，不應常念著；不應作而作，應作而不作。」即是此意。是名掉悔盖相也。
疑盖者，此非见諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三种：一、疑自，二、疑師，三、疑法。一、疑自者，謂我身底下，必非道器，是故疑身。二、疑師者，此人身口不称我懷，何必能有深禅好慧？師而事之，將不誤我？三、疑法者，所受之法，何必中理？三疑猶豫，常在懷抱，禅定不发；設发永失。此是疑盖之相也。
五盖病相如是，棄法云何？行者当自省察，今我心中何病偏多？若知病者，應先治之。
若貪欲盖重，当用不净观棄之。何以故？向謂五欲为净，愛著纏綿；今观不净，膿囊涕唾，无一可欣。厭惡心生，如为怨逐，何有智者当樂是耶？故知此观治貪之藥；此盖若去，心即得安。
若瞋恚盖多，当念慈心，滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜见。毒害殘暴禽獸无異，生死怨對累劫不息；即世微恨，後成大怨。今修慈心，棄捨此惡；观一切人，父母親想，悉令得樂。若不得樂，我当勤心令得安樂，云何於彼而生怨對？作是观时，瞋心即息，安心入禅。
若睡盖多者，当勤精進策勵身心，加意防擬思惟法相，分別選擇善惡之法，勿令睡盖得入。又当選擇善惡之心，令生法喜；心既明净，睡盖自除。莫以睡眠因缘失二世樂，徒生徒死，无一可獲。如入宝山，空手而归，深可傷歎！当好制心，善巧防御也。杖、毱、貝、申脚、起星、水洗。
若掉散者，應用数息。何以故？此盖甚利，来时不觉，于久始知。今用数息，若数不成，或时中忘，即知已去，觉已更数。数相成就則觉观被伏；若不治之，終身被盖。
若三疑在懷，当作是念：我身即是大富盲兒，具足无上法身財宝，烦恼所翳，道眼未開；要当修治，終不放捨。又无量劫来，習因何定？豈可自疑，失时失利？人身难得，怖心难起，莫以疑惑而自毀傷。若疑師者，我今无智，上圣大人皆求其法，不取其人。雪山从鬼请偈，天帝拜畜为師。《大論》云：「不以囊臭而棄其金。」「慢如高山，雨水不停；卑如江海，萬川归集。」我以法故，復度敬彼。《普超经》云：「人人相见，莫相平相；智如如来，乃能平人。」身子云：「我从今去，不敢復言，是人入生死，是人入涅槃。」即此意也。常起恭敬三世如来，師即未来诸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。《法华》云：「诸声闻等，非己智分，以信故入。」我之盲瞑，復不信受，更何所归？長淪永溺，不知出要。和伽利(云云)。优波笈多教弟子上樹(云云)。若心信法，法則染心；猶豫狐疑，事同覆器。
问曰：五盖悉障定不？
答：解者不同。或云：「无知是正障。」何者？禅是門戶詮次之法，知无知相乖故，疑、眠盖是也。或言：「散动是正障。」何者？定散相乖故，掉悔是也。或言：「貪瞋是正障。」何者？禅是柔軟善法，刚柔相乖故，貪瞋是也。如是等，各據不同。今释不然，五盖通是障，而隨行者強弱。若人貪欲盖多，此盖是正障，餘者是傍。四盖亦尔。譬如四大，通皆是病，未必俱发；隨其动者，正能殺人。盖亦應尔，先治於強，弱者自去，禅定得发(云云)。
《十住毘婆沙》云：「若人放逸者，诸盖則覆心；生天猶尚难，何況於得果？若人勤精進，則能裂诸盖；诸盖既裂已，诸願悉皆得。」是名依事法棄盖也。
问：初禅发时，五盖畢竟尽不？
答：此当分別。何者？离三毒为四分。貪瞋癡偏发是三分，不名为等；三分等起，名为等。三毒偏起，是觉观而非多；三分等起，名觉观多，即是第四分也。《成論》呼此为「刹那心」。刹那心既通缘三毒，三毒等起，故知刹那之心即是善惡成也。《阿毘曇》明此刹那心起，但是无明无記，善惡未成。何以故？虽通缘三毒，不正屬三毒；既不正屬，那得是善惡？虽非是惡，三毒因之而起，呼此无記为因等起，而不名为善惡。此二論虽異，同是明第四分也。离此四分为五盖：貪、瞋兩分是兩盖，開癡分为睡、疑兩盖，等分为掉悔盖。
若广開四分，一分則有二萬一千烦恼，四分合有八萬四千。約於苦諦，則是八萬四千法藏；約於集諦，則是八萬四千尘勞門；約於道諦，則是八萬四千三昧陀罗尼等；約於滅諦，則是八萬四千诸波罗蜜。四分法相該深若此；五盖理應高广。《阿毘曇》那得判貪止欲界，上地名愛，上亦无瞋？此义已为《成論》所难。若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？故知覆相抑異，未是通方耳。今释五盖，望於四分，通至佛地。上棄五盖相，此是鈍使五盖，止障初禅。初禅若发，此盖棄尽。常途所論，秖是此意。
利使五盖障於真諦，如前所明空见之人，計所執为實，餘是妄語。乖之則瞋，順之則愛，即貪、瞋兩盖也；无明闇心，謬有所執，非明審知，即睡眠盖；种种戲論，见諍无益，即掉悔盖；即虽无疑，後方大疑。何以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生疑惑。此五覆心終不见諦。
呵棄此盖，盖去道发，證須陀洹。从初果去，取真为愛；捨思为瞋。思惑未尽为睡；失脫忘念为掉；非无學名疑，故知五盖障真通至三果。除此五盖，即是无學。
復次，依空起盖，障俗諦理。所以者何？沈空取證，以空为是。譬如貧人，得少便为足，更不願好者。保愛此空，即貪盖；憎厭生死，捨而不观，即瞋盖；无为空寂，不肯照假，乃至不識五种之鹽，名睡盖；空亂意众生，非其境界，名掉悔盖；假智不明，名疑盖。此盖不棄，道种智、俗諦三昧終不现前。此盖若除，法眼明朗。
復次，依中起盖，障於中道。所以者何？菩萨貪求佛法，如海吞流，无有厭足。生名愛法，起順道貪，此名貪盖；不喜二乘，大樹折枝，不宿怨鳥，是名瞋盖。无明長遠，設使上地猶有分在，《大論》云「处处说破无明三昧」者，初虽破，後更須破。无智慧明，即睡盖；菩萨三业虽无失，比佛猶有漏失，名掉悔盖；初、後理圓，而初心智慧不逮於後，是名疑盖。此盖不棄，終不与實相相應；此盖若除，真如理显，開佛知见。此五盖法不局在初心，地地皆有，唯佛究竟八萬四千波罗蜜，具足圓滿，到於彼岸。故《地持》云：「第九离一切见清净净禅。」若得此意，盖相則長，非但欲界而已。
復次，言語分別邐迆階梯，前鈍利兩盖是凡夫时所棄；俗諦上盖，是二乘时所棄；障中道盖是菩萨时所棄。如此論盖，後不關初。《地》、《攝》二論師多明此意。果頭之法，不關凡夫，那可即事而修？
圓释不尔。何以得知？若为上地人说，應作法性佛，现法性國，为法性菩萨说之，何意相輔现此三界？为欲度此凡俗故，論此妙法，使其得修。若言不尔，为誰施權？權何所引？若得此意，初心凡夫能於一念圓棄诸盖。故《大品》云：「一切法趣欲事，是趣不过。欲事尚不可得，何況当有趣不趣？」释曰：趣即是有，有能趣、所趣故，即辯俗諦。欲事不可得，即是明空；空中无能趣、所趣故，即辯真諦。「云何当有趣非趣？」即是辯中道。当知三諦秖在一欲事耳。
今更广释，令义易解。云何一切法趣欲事，是趣不过？欲事为法界故，一切法之根本。如初起欲觉，已具诸法；心麁不知，漸漸滑利，不能制御，便習其事。初試歇熱，習之則慣，餐啜叵忘，即便退戒還家，求覓欲境。覓不知足，或偷或劫，或偪或貿，如是等种种求欲而生罪过。若得此境，大須供養，或偷奪求財，或殺生取適。若其富貴，縱心造罪；若其貧窮，惡念亦广。欲罪既成，適有、此有，則有生死，應遍受果。隨在何道，欲转倍盛，受胎之微形，世世常增長；十二因缘轮转无際。当知一切法无不趣欲；欲法界外，更无別法。当知一切五盖如上说者，於初一念悉皆具足。欲为因缘生法，其义可见也。
云何欲法界空？外五尘求不可得；內意根求不可得；中間意識求不可得。內外合求不可得；离內外求不可得。过去欲缘求不可得；现在欲因求不可得；未来欲果求不可得。橫竪求之，畢竟寂靜，欲即是空。欲空故，从欲所生一切法亦即是空，空亦不可得。是为观空棄利鈍盖也。
既識己心一欲一切欲，即識一切众生亦復如是。且置餘道，直就人道种种色像、种种音声、种种心行、种种依報，各各不同。当知欲因，种別无量。一人因果已自无窮，何況多人？一界如是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對寇，寇是勳本；能破寇故，有大功名，得大富貴。无量貪欲是如来种亦復如是，能令菩萨出生无量百千法門。多薪火猛，糞壞生华；貪欲是道，此之謂也。若斷貪欲，住貪欲空，何由生出一切法門？经云：「不斷五欲能净诸根。」如是观时，俗諦五盖自然清净。
虽能如此，未见欲之實性。實非空，亦復非假。非假故，豈有无量？非空故，豈有寂然？空及假名，是二皆无；无趣，无非趣。无趣者，利鈍兩番五盖玄除；无非趣，一番五盖除；得識中道，又一番除。无所斷破，无所棄滅，而四番五盖一念圓除。破二十五有，见欲實性，名王三昧，具一切法。是名圓观棄於圓盖。
如此法門，名「理即是」。作如此解，名「名字即是」。初心此观，名「观行即是」。如上诃色，即净眼根；诃声即净耳根；诃香即净鼻根；诃味即净舌根；诃觸即净身根；棄五盖即净意根。六根净时，名「相似即是」。三惑破，三諦显，名「分真即是」。若能尽欲盖邊底，名「究竟即是」。圓棄欲盖既尔，棄餘盖亦然。
○第四、調五事者，所謂調食、調眠、調身、調息、調心。如前所喻，土水不調，不任为器。五事不善，不得入禅。眠、食兩事，就定外調之；三事，就入、出、住調之。
調食者，增病、增眠、增烦恼等食，則不應食也；安身愈疾之物，是所應食。略而言之，不飢不飽，是食調相。《尼揵经》曰：「噉食太过，体难回动；窳惰懈怠，所食难消，失二世利；睡眠自受苦，迷悶难醒寤。」
調眠者，眠是眼食，不可苦節，增於心数，損失功夫；復不可恣。上诃盖中一向除棄，为正入定障故。此中在散心时从容四大，故各有其意。略而言之，不節、不恣，是眠調相。
三事合調者，三事相依不得相离，如初受胎：一、煗，二、命，三、識。煗是遺体之色；命是气息，報風連持；識是一期心主。託胎即有三事。三事增長，七日一變，三十八七日竟，三事出生，名「嬰兒」；三事停住，名「壯年」；三事衰微，名为「老」；三事滅壞，名为「死」。三事始終不得相离，須合調也。
初入定时，調身令不寬不急，調息令不澁不滑，調心令不沈不浮。調麁入細，住禅中；隨不調处，觉当檢校，調使安隱。如調絃入弄，後不成曲，即知絃軫差異，觉而改之。若欲出定，从細至麁，备如《次第禅門》也。若能調凡夫三事，變为圣人三法：色为发戒之由；息为入定之門；心为生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身，成辦圣人六度，滿足法身。此息能變散动惡觉，即成禅悅法喜；因禅发慧，圣人以之为命。此心即能改生死心为菩提心，真常圣識。始此三法，合成圣胎。始从初心，終至後心，唯此三法不得相离(云云)。
观心調五事者，如前法喜禅悅为食也。初观真諦所生定慧，多为入空，消净诸法，此是「飢相」。《法华》云「飢餓羸瘦，体生瘡癬」也。第二观俗諦所生定慧，多是扶俗，假立诸法，名为「飽相」。故云：「歷劫修行恒沙佛法。」是二观，飢飽不調。中道禅悅法喜，調和中適，无二邊之偏。是名「不飢不飽」(云云)。
調眠者，空观未破无明，无明与空合，沈空保住，眠相則多。出假分別，伏无明，眠相則少。今中道观从容，若斷无明，一切善法則无生处，尘勞之儔是如来种，不斷癡愛起诸明脫。若恣无明，无上佛道何由得成？经云：「无明转，即變为明。」「行於非道，通達佛道。」「无明性、明性，无二无別。」豈可斷无明性，更修明性耶？不住調伏，不住不調伏，即是理观調眠也。
合調三事，即为三番。《大经》云：「六波罗蜜滿足之身。」調如此身，令不寬不急。《大品》云：「樂说辯卒起，是为魔事；不卒起，亦是魔事。」卒起者，卒行六度，是急；卒放捨，是寬。不急不寬，是身調相。調息者，以禅悅法喜、慧命为息。如《大品》云：「般若非利非鈍。」若鈍，名为澁；若利，即名滑；不鈍不利，名息調相。調心者：菩提心难得，是为沈；菩提心易得，名为浮；非难非易，是为調相。
次約三观調三事者，以微妙善心为菩提心，如前明四种菩提心。若三藏、通教，为斷結入空，以真为證，此心为沈；若別教，化他出假，分別藥病，广識法門，发菩提心，此心为浮；若圓教，观實相理，双遮双照，非空故不沈，非假故不浮，发如是心，名为調相。調身者：通教斷惑明六度为急，別教出假分別为寬，中道不依二邊为不寬不急也。調息者，通教慧命入空为滑；別教入假为澁；中道不依二邊为不澁不滑。
復次，約三观各各調者：初观止身息心为急滑沈，次观身息心为寬澁浮。若能中適，即成方便，得入真諦也。第二观止身息心为急滑沈，观身息心为寬澁浮。能止观中適，則成方便，发道种智，见俗諦理(云云)。中道止身息心为急滑沈，观身息心为寬澁浮。若能中適，止观从容，即成方便，得入中道见實相理也。行者善調三事，令託圣胎。如即行，心未有所屬，應当勤心和会方便、智度父母，託於圣胎。豈可託地獄三途、人天之胎耶？
○第五、行五法者，所謂欲、精進、念、巧慧、一心。前喻陶師，众事悉整，而不肯作、作不殷勤、不存作法、作不巧便、作不專一，則事无成。今亦如是，上二十法虽备，若无樂欲希慕、身心苦策、念想、方便、一心決志者，止观无由现前。若能欣習无厭、曉夜匪懈、念念相續、善得其意、一心无異，此人能進前路。一心譬船柁，巧慧如點頭，三种如篙櫓，若少一事則不安隱。又如飛鳥，以眼視，以尾制，以翅前。无此五法，事禅尚难，何況理定？当知五法通为小大、事理而作方便也。
《成論》用四支为方便，一心为定体。若然者，四禅皆有一心，一心无異，云何判四禅之別？今不用此。若《瓔珞》云：「五支皆方便，第六默然为定体。」四禅俱有默然，亦难分別。若《毘曇》，用五法为方便，五支皆为定体，所以有四禅通別之異。一心为通体，初支为別体，故云觉观俱禅乃至捨俱禅。別支与一心同起，得簡一心有深淺異。《释論》同此说，今亦用之。
《論》文解五法者：欲者，欲从欲界到初禅。精進者，欲界难过，若不精進，不能得出；如叛還本國，界首难度。故論云：「施、戒、忍，世間常法；如客主之礼，法應供給。见作惡者被治，不敢为罪，或少力故而忍，故不須精進。今欲生般若，要因禅定，必須大精進；身心急著，尔乃成辦。如佛说血肉脂髓皆使竭尽，但令皮骨在，不捨精進，乃得禅定、智慧。」得是三事，众事皆辦。是故須大精進也。念者，常念初禅，不念餘事。慧者，分別初禅尊重可貴；欲界欺誑可惡。初禅为攀上胜、妙、出；欲界为厭下苦、麁、障。因果合論，則有十二观。若依此言，与外道六行同。但外道專为求禅；今佛弟子用邪相入正相，无漏心修，還成正法，是为巧慧。一心者，修此法时一心專志，更不餘缘；決定一心，非是入定一心也。
復次，欲者，欲从生死而入涅槃。精進者，不杂有漏名「精」；一向專求名「進」。念者，但念涅槃寂滅，不念餘事。巧慧者，分別生死过患，贤圣所呵；涅槃安樂，圣所称歎。一心者，決定怖畏，修八圣道，直去不回。是为方便而得入真。
復次，欲者，欲广化众生，成就佛法。精進者，虽众生性多，佛法長遠，誓无退悔。念者，悲心徹骨，如母念子。方便者，巧知诸病，明識法藥，逗会適宜。一心者，決定化他，誓令度脫，心不異、不二。
復次，欲者，如萨陀波崙欲闻般若，不自惜身命。精進者，为闻般若故，七日七夜閑林悲泣；七歲行立不坐不臥。念者，常念我何时当闻般若，更无餘念。巧慧者，虽有留难，留难不能难。如賣身，魔不能蔽；隱水，更能刺血。转魔事为佛事，即巧慧。一心者，決志不移，不復二念也。
復次，重说欲者，欲从二邊正入中道。不杂二邊为「精」；任運流入为「進」。繫缘法界，一念法界为「念」。修中观方便名「善巧」。息於二邊，心水澄清，能知世間生滅法相；不二其心，清净常一，能见般若也。
此二十五法，通为一切禅、慧方便。诸观不同，故方便亦转。譬如曲弄既別，調絃亦別。若細分別，則有无量方便。文繁不載，可以意得。今用此二十五法为定外方便，亦名「遠方便」。因是調心，豁然见理。见理之时，誰論內外？豈有遠近？《大品》云：「非內观得是智慧；非外观、非內外观；不离外观、不离內观及內外观；亦不以无观，得是智慧。」今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意，沈浮得所，內外俱成方便；若不得意，俱非方便也。◎
摩诃止观卷第四(下)