隋天台智者大師说
摩诃止观
摩诃止观卷第五(上)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎第七、正修止观者，前六重依修多罗以開妙解，今依妙解以立正行。膏明相赖，目足更資。行解既勤，三障、四魔紛然競起；重昏巨散，翳动定明。不可隨，不可畏。隨之，將人向惡道；畏之，妨修正法。当以观观昏，即昏而朗；以止止散，即散而寂。如猪揩金山，众流入海；薪熾於火，風益求罗耳。此金刚观，割烦恼陣；此牢強足，越生死野。慧净於行，行進於慧。照潤导達，交絡瑩飾。一体二手，更互揩摩。非但開拓遮障，內進已道；又精通经論，外啟未闻。自匠匠他，兼利具足。人師國宝，非此是誰？而復學佛慈悲，无诸慳悋，说於止观，施於彼者，即是開門倾藏，捨如意珠。此珠放光而復雨宝，照闇豐乏，朗夜濟窮。馳二轮而致遠，翥兩翅以高飛。玉潤碧鮮，可胜言哉？香城粉骨、雪嶺投身，亦何足以報德？
快馬见鞭影，即著正路。其癡鈍者，毒气深入，失本心故。既其不信，則不入手；无闻法鉤，故聽不能解。乏智慧眼，不別真偽；舉身痺癩，动步不前，不觉不知。大罪聚人，何勞为说？設厭世者，翫下劣乘，攀附枝葉，狗狎作務；敬獼猴为帝释，宗瓦礫是明珠。此黑闇人豈可論道？又一种禅人，不達他根性，純教乳藥。体心踏心，和融觉覓，若泯若了，斯一轍之意。障难萬途，紛然不識；纔见異相，即判是道；自非法器，復闕匠他；盲跛師徒，二俱墮落，瞽蹶夜遊，甚可憐愍。不應對上诸人，说此止观。夫止观者，高尚者高尚，卑劣者卑劣。
開止观为十：一、阴界入，二、烦恼，三、病患，四、业相，五、魔事，六、禅定，七、诸见，八、增上慢，九、二乘，十、菩萨。此十境，通能覆障。
「阴」在初者二义：一、现前，二、依经。《大品》云：「声闻人依四念处行道；菩萨初观色乃至一切种智。」章章皆尔，故不違经。又行人受身，誰不阴入重擔现前？是故初观。後发異相，別为次耳。
夫五阴与四大合，若不照察，不觉紛馳。如閉舟順水，寧知奔迸？若其回泝，始觉馳流。既观阴果，則动烦恼因，故次五阴而論四分也。
四大是身病，三毒是心病，以其等故，情中不觉。今大、分俱观，衝擊脈藏，故四蛇偏起，致有患生。
无量诸业不可称計，散善微弱不能令动。今修止观，健病不虧，动生死轮。或善萌故动，惡壞故动；善示受報故动，惡来責報故动。故次病说业也。
以惡动故，惡欲滅；善动故，善欲生。魔遽出境，作诸留难，或壞其道。故次业说魔。
若过魔事，則功德生。或过去習因，或现在行力，诸禅競起；或味、或净，或橫、或竪。故次魔说禅。
禅有观支，因生邪慧；逸观於法，僻起诸倒，邪辯猛利。故次禅说见。
若識见为非，息其妄著，貪、瞋利鈍，二俱不起，无智者謂證涅槃；小乘亦有橫計四禅为四果；大乘亦有魔来与記。並是未得謂得增上慢人。故次见说慢。
见、慢既靜，先世小習，因靜而生。身子捨眼，即其事也。《大品》云：「恒沙菩萨发大心，若一若二入菩萨位，多墮二乘。」故次慢说二乘。
若憶本願，故不墮空者，诸方便道菩萨境界即起也。《大品》云：「有菩萨不久行六波罗蜜，若闻深法，即起誹謗，墮泥犁中。」此是六度菩萨耳。通教方便位，亦有謗义；入真道，不謗也。別教初心知有深法，是則不謗。此等悉是诸權善根，故次二乘後说也。
此十种境，始自凡夫正報，終至圣人方便。阴入一境常自现前，若发、不发，恒得为观；餘九境，发可为观，不发何所观？又八境去正道遠，深加防护，得归正轍；二境去正道近，至此位时不慮无观，薄修即正。
又若不解诸境互发，大起疑網；如在岐道，不知所从。先若闻之，恣其變怪，心安若空。互发有十，謂：次第不次第、杂不杂、具不具、作意不作意、成不成、益不益、久不久、难不难、更不更，三障四魔，九双七隻。
次第者有三义，謂：法、修、发。法者，次第淺深法也。修者，先世已曾研習次第，或此世次第修也。发者，依次修而次发也。
不次亦三义，謂：法、修、发。发則不定，或前发菩萨境，後发阴入。虽不次第，十数宛足。修者，若四大違返則先修病患；若四分增多則先修烦恼。如是一一隨強者先修。法者，眼、耳、鼻、舌，阴、入、界等，皆是寂靜門，亦是法界，何須捨此就彼？出《宝篋经》(云云)。当知法界外，更无復有法而为次第也。
烦恼即法界，如《无行经》云：「貪欲即是道。」《净名》云：「行於非道，通達佛道。」佛道既通，无復次第也。
病患是法界者，《净名》云：「今我病者非真非有；众生病亦非真非有。」以此自調，亦度众生。方丈託疾，双林病行，即其义也。
业相为法界者，业是行阴。《法华》云：「深達罪福相，遍照於十方，微妙净法身，具相三十二。」達业从缘生，不自在故空，此业能破业。若众生應以此业得度示现诸业，以此业立业。业与不业，縛脫叵得。普門示现，双照縛脫，故名「深達」，何啻堪为方等師耶？
魔事为法界者，《首楞严》云：「魔界如，佛界如，一如无二如。」實際中尚不见佛，況见有魔耶？設有魔者，良藥塗屣，堪任乘御(云云)。
禅为法界者，「能观心性，名为上定」，即首楞严；不昧不亂，入王三昧，一切三昧悉入其中。
见为法界者，《净名》云：「以邪相入正相，於诸见不动而修三十七品。」又动修、不动修、亦动亦不动修、非动非不动修三十七品。以见为門，以见为侍。
慢为法界者，還是烦恼耳。观慢无慢、慢大慢、非慢非不慢，成祕密藏，入大涅槃。
二乘为法界者，若「但见於空，不见不空。」(云云)。「智者见空及与不空。」「決了声闻法，是诸经之王，闻已諦思惟，得近无上道。」
菩萨境为法界者，底惡生死、下劣小乘尚即是法界，況菩萨法寧非佛道？又菩萨方便之權，即權而實，亦即非權非實，成祕密藏，入大涅槃。是一一法皆即法界，是为不次第法相也。
杂不杂者，发一境已，更发一境，歷歷分明，是为不杂。適发阴入，復起烦恼；烦恼未謝，復业、復魔、禅、见、慢等，交橫並沓，是为杂发。虽杂，不出十种。
具不具者，十数足名具；九去名不具。次不次、杂不杂，皆論具不具，又總具、總不具，別具、別不具；十数足是總具，十数不委悉是總不具；九数欠是別不具，九数中委悉是別具。又橫具、橫不具，竪具、竪不具：例如发四禅至非想是竪具，至不用处是竪不具；发通明、背捨等是橫具，止发七背捨是橫不具。又发初禅至四禅是竪具；三禅来是竪不具。又初禅九品是竪具；八品来是竪不具。又一品五支足是橫具；四支已来是橫不具。其餘例此可知(云云)。
修不修者，作意修阴界入，界入開解，是修发；不作意，阴界入自发，通達色心，是不修发，乃至菩萨境亦如是。應有四句为根本，句句織成三十六句，例如下烦恼境中说。
成不成者，若发一境，究竟成就；成就已謝，更发餘境，餘境亦究竟成。若发一种，作起、乍滅，非但品数缺少，於分分中亦曖昧不明。前具不具止明頭数，此中論体，分始終。
益不益者，或发惡法，於止观巨益，明靜转深；或发善法，於止观大損，損其靜照。或增靜損照、或損靜增照、俱增、俱損。
难发不难发者，或惡法难易、或善法难易、俱难、俱易。
久不久者，自有一境久久不去；或有一境即起即去(云云)。
更不更者，自有一境，一更、兩更，乃至多多；自有一境，一发即休，後不復发。如是等种种不同，善識其意，莫謬去取。然皆以止观研之，使无滯也。
三障四魔者，《普贤观》云：「閻浮提人三障重故。」阴入、病患是報障；烦恼、见、慢是烦恼障；业、魔、禅、二乘、菩萨是业障。障止观不明靜，塞菩提道，令行人不得通至五品、六根清净位，故名为「障」。四魔者，阴入正是阴魔；业、禅、二乘、菩萨等是行阴，名为阴魔。烦恼、见、慢等是烦恼魔。病患是死因，名死魔。魔事是天子魔。魔名「奪者」。破观名「奪命」；破止名「奪身」。又魔名「磨訛」，磨观訛令黑闇；磨止訛令散逸，故名为魔(云云)。
问：何意互发？
答：皆由二世因缘。昔有漸观种子，今得修行之雨，即次第发；昔有頓观种子，即不次第发；昔有不定种子，即杂发。昔修时数具，即具发；昔修时数不具，即不具发。昔曾證得，今发則成；昔但修不證，今发不成。昔因強，今不修而发；今缘強，待修而发。昔因、今缘，二俱善巧，回向上道，今发則益；昔因缘中杂毒，是則致損。发所因处弱，則不久；发因处強，是則久。麁、細住乃至四禅，傳傳判強弱(云云)。
善易发，關遮輕；善难发，由遮重。惡难发，由根利；惡易发，由根鈍。惡欲滅而告謝；善欲生而相知，則一而不更。善欲滅而求救；惡欲興而求受，則更更更更。此中皆須口決，用智慧籌量；不得師心，謬判是非，尔其慎之！勤之！重之！
私料簡者，法若尘沙，境何定十？
答：譬如大地一，能生种种芽；数方不广略，令义易明了，故言十耳。
问：十境通、別云何？
答：受身之始无不有身，诸经说观多从色起，故以阴为初耳。以阴本、阴因、阴患、阴主、善阴，又阴因、別阴等(云云)。
通言烦恼者，见、慢同烦恼；阴入、病是烦恼果；业是烦恼因；禅是无动业，业即烦恼用；魔即統欲界，即烦恼主；二乘、菩萨即別烦恼攝(云云)。
通称病患者，阴界入即病本；烦恼、见、慢等即是烦恼病。《净名》云：「今我病者，皆从前世妄想诸烦恼生。」业亦是病。《大经》云：「王今病重。」即指五逆为病也。魔能作病，三災为外过患，喘息、喜樂是內过患。禅有喜樂即病患也。二乘、菩萨即是空病，空病亦空。
通称业者，阴入是业果；烦恼、见、慢是业本；病是业報；魔是魔业；禅是无动业；二乘、菩萨是无漏业。
通称魔者，阴入即阴魔；烦恼、见、慢即烦恼魔；病是死魔；魔即天子魔。餘者皆是行阴魔攝。
通称禅定者，禅自是其境。阴入、烦恼、见、慢、业等悉是十大地中，心数定攝；魔是未到地定果，亦是心数定攝；二乘、菩萨，净禅攝。又三定攝之：上定攝菩萨、二乘；中、下二定攝八境(云云)。
通称见者，阴入，即我见、众生见；烦恼，具五见；病，寿者、命者见；业、禅等，作者见，亦是戒取见；魔，是使作者、使受者、使起等攝。又生死即邊见攝；慢即我见攝；二乘、方便菩萨等皆曲见攝。
通称慢者，阴入，我慢攝；烦恼，即慢慢攝；病患，不如慢攝；业即憍慢攝，由憍故造业；魔即大慢攝；禅即憍慢攝；见亦大慢攝；二乘、菩萨，增上慢攝。
通称二乘者，四念处、四諦法，攝九境也。
通称菩萨境者，以四弘誓攝得九境。
问：境、法、名俱通者，行人亦通不？
答：《大经》云：「云何未发心而名为菩萨？」前九境人亦通称菩萨人也。通是二乘，則有四种声闻。增上慢声闻，攝得下八境人也；佛道声闻，攝得菩萨人也。
问：通是无常不？
答：《宝性論》云：「菩萨住无漏界中，有无常倒。」
问：通是有漏不？
答：漏义則通，有义小異。
问：通是偏真不？
答：偏义則通，真义異。
问：通义可領，別復云何？
答：十境不同，即別义也。復有亦通亦別：阴是受身之本，又是观慧之初，所以別当其首，此一境亦通亦別。後九境从发異相受名，但得是通、是別，不得是亦通亦別也。
若尔，烦恼亦是诸法之本，元为治惑，亦是观初。病身四大亦是事本，元为治病，亦是观初。何意不得亦通亦別？
答：若身因烦恼，屬前世。若今世烦恼由身而有，病不恒起，为本事弱。诸经論不以病为观首，故不亦通亦別耳。非通非別者皆不思議，一阴一切阴，非一、非一切。
问：九境相起，更立別名者，阴入解起，應立別名？
答：阴解起时，非條然別，還是阴入攝。若執此解，即屬见。若約解起愛、恚，屬烦恼；招病来魔，隨事別判。若解发朗然，无九境相者，此則止观气分。但得通別，不得亦通亦別耳。
问：十境條然別不？
答：四念处是阴別；观空聚是入別；无我是界別；五停心，烦恼別；八念，病別；十善，业別；五繫，魔別；六妙門，禅別；道品，见別；无常、苦、空，慢別；四諦、十二缘，二乘別；六度，菩萨別。
问：五阴俱是境；色、心外別有观耶？
答：不思議境智，即阴是观。亦可分別：不善、无記阴是境；善五阴是观。观既純熟，无惡、无无記，唯有善阴。善阴转成方便阴，方便阴转成无漏阴，无漏阴转成法性阴，謂无等等阴。豈非阴外別有观耶？小乘尚尔，況不思議耶？
问：若转阴为观，報阴亦應转？
答：《大品》云：「色净故，受想行識净，般若亦净。」《法华》云：「顏色鮮白，六根清净。」即其义也。阴虽转，观境宛然(云云)。
问：十境与五分云何？
答：五分判禅，十发約境。今当会之。若次不次，一发至後，則進分也；齊九已来，住分也；作意矜持，护分也；一发即失，退分也。達分可知。若於境境皆作五分者，可以意推，不俟分別。然五分、十境皆是法相，可得互有其义。六即、十地行位淺深不得相類。
问：念性离，缘性亦离；若无缘、无念，亦无数量，云何具十法界耶？
答：不可思議，无相而相，观智宛然。他解須彌容芥，芥容須彌；火出蓮华，人能渡海；就希有事解不思議。今解：无心、无念、无能行、无能到，不思議理，理則胜事。
问：十法界互相有，为因、为果？
答：俱相有，而果隔难显，因通易知。如慈童女，以地獄界发佛心。如未得記菩萨，輕得記者，若不生悔，无出罪期。更引诸例：凡圣皆具五阴，不可言圣阴如凡阴。又佛具五眼，豈可以人天果報释佛眼？佛具五行：病行是四惡界；嬰兒行是人天界；圣行是二乘法界；梵行是菩萨法界；天行是佛法界。
问：一念具十法界，为作念具？为任運具？
答：法性自尔，非作所成，如一微尘具十方分(云云)。
○第一、观阴入界境者，謂：五阴、十二入、十八界也。阴者，阴盖善法，此就因得名。又阴是积聚，生死重沓，此就果得名。入者，涉入，亦名轮門。界名界別，亦名性分。
《毘婆沙》明三科開合。若迷心，開心为四阴，色为一阴。若迷色，開色为十入及一入少分，心为一意入及法入少分。若俱迷者，開为十八界也。
数人说：「五阴同时，識是心王，四阴是数。」約有門明义故，王、数相扶，同时而起。論人说：「識先了別，次受領納，想取相貌，行起違从，色由行感。」約空門明义故，次第相生。若就能生、所生，从細至麁，故識在前；若从修行，从麁至細，故色在前。皆不得以数隔王。若論四念处，則王在中，此就言说为便耳。
又分別九种：一期色心，名果報五阴；平平想受，无記五阴；起见、起愛者，兩污秽五阴；动身口业，善惡兩五阴；變化示现，工巧五阴；五善根人，方便五阴；證四果者，无漏五阴。如是种种，源从心出。《正法念》云：「如畫師手，畫出五彩，黑、青、赤、黃、白、白白。」畫手譬心；黑色譬地獄阴；青色譬鬼；赤譬畜；黃譬脩罗；白譬人；白白譬天。此六种阴，止齊界內。若依《华严》云：「心如工畫師，畫种种五阴。」界內、界外，一切世間中，莫不从心造。世間色心尚叵窮尽，況復出世，寧可凡心知？凡眼翳，尚不见近，那得见遠？彌生曠劫，不覩界內一隅，況復界外邊衣？如渴鹿逐炎、狂狗齧雷，何有得理？縱令解悟小乘，終非大道。故《大集》云：「常见之人说異念斷；斷见之人说一念斷。」皆墮二邊，不会中道。況佛去世，後人根转鈍，執名起諍，互相是非，悉墮邪见。故龍樹破五阴一異、同时、前後，皆如炎、幻、響、化，悉不可得。寧更執於王数同时、異时耶？然界內外一切阴入，皆由心起。佛告比丘：「一法攝一切法，所謂心是。」論云：「一切世間中，但有名与色；若欲如實观，但当观名色。」心是惑本，其义如是。若欲观察，須伐其根，如灸病得穴。今当去丈就尺，去尺就寸；置色等四阴，但观識阴。識阴者，心是也。
○观心具十法門：一、观不可思議境，二、起慈悲心，三、巧安止观，四、破法遍，五、識通塞，六、修道品，七、對治助開，八、知次位，九、能安忍，十、无法愛也。既自達妙境；即起誓悲他；次作行填願，願行既巧；破无不遍；遍破之中，精識通塞；令道品進行；又用助開道；道中之位，己他皆識；安忍內外榮辱；莫著中道法愛。故得疾入菩萨位。
譬如毘首羯磨造得胜堂，不疎不密，間隙容綖，巍巍昂昂，峙於上天，非拙匠所能揆則。又如善畫，圖其匡郭，寫像偪真，骨法精靈，生气飛动，豈填彩人所能點綴？此十重观法，橫竪收束，微妙精巧。初則簡境真偽，中則正助相添，後則安忍无著。意圓法巧，該括周备，規矩初心，將送行者到彼萨云；非闇證禅師、诵文法師所能知也。盖由如来积劫之所勤求，道場之所妙悟，身子之所三请，法譬之所三说，正在茲乎。
一、观心是不可思議境者，此境难说，先明思議境，令不思議境易显。思議法者，小乘亦说心生一切法，謂六道因果、三界轮環。若去凡欣圣，則棄下上出，灰身滅智，乃是有作四諦，盖思議法也。大乘亦明心生一切法，謂十法界也。
若观心是有，有善有惡，惡則三品，三途因果也；善則三品，脩罗、人、天因果。观此六品无常生滅；能观之心，亦念念不住。又能观、所观悉是缘生；缘生即空，並是二乘因果法也。若观此空、有，墮落二邊，沈空滯有，而起大慈悲入假化物。實无身，假作身；實无空，假说空而化导之，即菩萨因果法也。观此法能度、所度，皆是中道實相之法，畢竟清净。誰善、誰惡？誰有、誰无？誰度、誰不度？一切法悉如是，是佛因果法也。
此之十法，邐迆淺深，皆从心出。虽是大乘无量四諦所攝，猶是思議之境，非今止观所观也。
不可思議境者，如《华严》云：「心如工畫師，造种种五阴；一切世間中，莫不从心造。」种种五阴者，如前十法界五阴也。法界者三义，十数是能依，法界是所依，能所合称，故言「十法界」。又此十法各各因，各各果，不相混濫，故言「十法界」。又此十法一一当体皆是法界，故言「十时界」(云云)。
十法界通称阴入界，其實不同：三途是有漏惡阴界入；三善是有漏善阴界入；二乘是无漏阴界入；菩萨是亦有漏亦无漏阴界入；佛是非有漏非无漏阴界入。《释論》云：「法无上者，涅槃是。」即非有漏非无漏法也。《无量义经》云「佛无诸大阴界入」者，无前九阴界入也；今言有者，有涅槃常住阴界入也。《大经》云：「因滅无常色，獲得常色；受想行識亦復如是。」常樂重沓，即积聚义；慈悲覆盖，即阴义。以十种阴界不同故，故名「五阴世間」也。
攬五阴通称众生，众生不同：攬三途阴，罪苦众生；攬人天阴，受樂众生；攬无漏阴，真圣众生；攬慈悲阴，大士众生；攬常住阴，尊極众生。《大論》云：「众生无上者，佛是。」豈与凡下同？《大经》云：「歌罗邏时名字異，乃至老时名字異。芽时名字異，乃至果时名字亦異。」直約一期十时差別，況十界众生，寧得不異？故名「众生世間」也。
十种所居通称「國土世間」者：地獄依赤鐵住；畜生依地、水、空住；修罗依海畔、海底住；人依地住；天依宮殿住。六度菩萨，同人依地住。通教菩萨惑未尽，同人、天依住；斷惑尽者，依方便土住。別圓菩萨惑未尽者，同人、天、方便等住；斷惑尽者，依實報土住。如来依常寂光土住。《仁王经》云：「三贤十圣住果報，唯佛一人居净土。」土土不同，故名「國土世間」也。此三十种世間，悉从心造。
又十种五阴，一一各具十法，謂：如是相、性、体、力、作、因、缘、果、報、本末究竟等。先總释，後隨類释。
總释者，夫相以據外，览而可別。《释論》云：「易知故名为相。如水火相異，則易可知。」如人面色具诸休否，览外相即知其內。昔孫、劉相显，曹公相隱；相者舉声大哭：「四海三分，百姓荼毒！」若言有相，闇者不知；若言无相，占者洞解。当隨善相者，信人面外具一切相也。心亦如是，具一切相。众生相隱，彌勒相显，如来善知，故遠近皆記。不善观者，不信心具一切相。当隨如實观者，信心具一切相也。
如是性者，性以據內，總有三义。一、不改名性，《无行经》称「不动性」，性即不改义也。又性名「性分」，种類之义，分分不同，各各不可改。又性是實性，實性即理性。極實无过，即佛性異名耳。不动性扶空；种性扶假；實性扶中。今明內性不可改，如竹中火性，虽不可见，不得言无；燧人乾草，遍燒一切。心亦如是，具一切五阴性，虽不可见，不得言无；以智眼观，具一切性。世間人可笑，以其偏闻判圓经。《涅槃》明「佛知众生有佛性」，判为極常；《法华》明「佛知一切法如是性」，判为无常。豈可以少知为常，多知为无常？又《法华》云：「佛知一切法，皆是一种一性。」此語亦少，何故判为无常？又有師判「法华十如」，前五如屬凡，是權；後五屬圣，为實。依汝所判，則凡无實，永不得成圣；圣无權，非正遍知。此乃專輒之说，誣佛慢凡耳。又《涅槃》明「一切众生悉有佛性」，而言是常；《净名》云「一切众生即菩提相」，判是无常。若佛性、菩提相異者，可一常、一无常；若不異者，此判大謬。如占者见王相、王性，俱得登極；佛性、菩提相，何故不同？
如是体者，主質故名「体」。此十法界阴俱用色心为体質也。
如是力者，堪任力用也。如王力士，千萬技能，病故謂无，病差有用。心亦如是，具有诸力，烦恼病故，不能運动，如實观之，具一切力。
如是作者，運为建立名「作」。若离心者，更无所作。故知心具一切作也。
如是因者，招果为因，亦名为「业」。十法界业，起自於心；但使有心，诸业具足，故名「如是因」也。
如是缘者，缘名「缘由」；助业皆是缘义。无明、愛等能潤於业，即心为缘也。
如是果者，剋獲为果。習因習續於前，習果剋獲於後，故言「如是果」也。
如是報者，酬因曰「報」。習因、習果通名为「因」，牽後世報，此報酬於因也。
如是本末究竟等者，相为本，報为末。本末悉从缘生，缘生故空；本末皆空，此就空为等也。又相但有字，報亦但有字，悉假施設，此就假名为等。又本末互相表幟，览初相，表後報；覩後報，知本相；如见施知富，见富知施，初後相在，此就假論等也。又相无相，无相而相，非相非无相；報无報，无報而報，非報非无報，一一皆入如實之際，此就中論等也。
二、類解者，束十法为四類。三途以表苦为相，定惡聚为性，摧折色心为体，登刀入鑊为力，起十不善为作，有漏惡业为因，愛取等为缘，惡習果为果，三惡趣为報，本末皆癡为等。三善表樂为相，定善聚为性，升出色心为体，樂受为力，起五戒、十善为作，白业为因，善愛取为缘，善習果为果，人天有为報，應就假名初後相在为等也。二乘表涅槃为相，解脫为性，五分为体，无繫为力，道品为作，无漏慧行为因，行行为缘，四果为果，既後有田中不生，故无報(云云)。菩萨、佛類者，缘因为相，了因为性，正因为体，四弘为力，六度萬行为作，智慧庄严为因，福德庄严为缘，三菩提为果，大涅槃为報(云云)。
因缘有逆順：順生死者，有漏业为因，愛取等为缘；逆生死者，以无漏正慧为因，行行为缘，俱損生破惑。順界外生死，亦以无漏慧为因，无明等为缘；若逆生死，即以中道慧为因，萬行为缘，俱損變易生死故。因缘既尔，餘者逆順，准此可知。若依声闻，但九无十；若依大乘三佛义，佛有報身。若依斷惑尽义，則无後報。九之与十，斟酌可解。
众生世間既是假名无体，分別攬實法假施設耳。所謂惡道众生相、性、体、力、究竟等(云云)；善道众生相、性、体、力、究竟等；无漏众生相、性、体、力、究竟等；菩萨、佛法界相、性、体、力、究竟等，准例皆可解。
國土世間亦具十种法，所謂惡國土相、性、体、力等(云云)；善國土、无漏國土、佛菩萨國土相、性、体、力(云云)。
夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界；一界具三十种世間；百法界即具三千种世間。此三千在一念心。若无心而已；介尔有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後。例如八相遷物，物在相前，物不被遷；相在物前，亦不被遷。前亦不可，後亦不可；秖物論相遷，秖相遷論物。今心亦如是，若从一心生一切法者，此則是縱；若心一时含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可；秖心是一切法，一切法是心。故非縱非橫，非一非異，玄妙深绝，非識所識，非言所言，所以称为「不可思議境」，意在於此(云云)。
问：心起必託缘，为心具三千法？为缘具？为共具？为离具？若心具者，心起不用缘；若缘具者，缘具不關心；若共具者，未共各无，共时安有？若离具者，既离心、离缘，那忽心具？四句尚不可得，云何具三千法耶？
答：地人云：「一切解惑真妄，依持法性。法性持真妄；真妄依法性也。」《攝大乘》云：「法性不为惑所染，不为真所净，故法性非依持。言依持者，阿黎耶是也。无沒无明盛持一切种子。」若从地師，則心具一切法；若从攝師，則缘具一切法。此兩師，各據一邊。若法性生一切法者，法性非心非缘。非心故而心生一切法者，非缘故亦應缘生一切法，何得独言法性是真妄依持耶？若言法性非依持，黎耶是依持；离法性外，別有黎耶依持，則不關法性。若法性不离黎耶，黎耶依持即是法性依持，何得独言黎耶是依持？
又違经，经言：「非內非外，亦非中間，亦不常自有。」又違龍樹，龍樹云：「诸法不自生，亦不从他生，不共、不无因。」更就譬檢，为当依心，故有夢？依眠，故有夢？眠法合心，故有夢？离心、离眠，故有夢？若依心有夢者，不眠應有夢。若依眠有夢者，死人如眠，應有夢。若眠心兩合而有夢者，眠人那有不夢时？又眠心各有夢，合可有夢？各既无夢，合不應有。若离心、离眠而有夢者，虛空离二，應常有夢。四句求夢尚不得，云何於眠夢见一切事？心喻法性，眠喻黎耶。云何偏據法性、黎耶生一切法？当知四句求心不可得，求三千法亦不可得。
既橫从四句生三千法不可得者，應从一念心滅生三千法耶？
心滅尚不能生一法，云何能生三千法耶？若从心亦滅亦不滅生三千法者，亦滅亦不滅其性相違；猶如水火二俱不立，云何能生三千法耶？若謂心非滅非不滅生三千法者，非滅非不滅非能、非所，云何能、所生三千法耶？亦縱亦橫求三千法不可得，非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷，心行处滅，故名「不可思議境」。
大经云：「生生不可说；生不生不可说；不生生不可说；不生不生不可说。」即此义也。当知第一义中一法不可得，況三千法？世諦中一心尚具无量法，況三千耶？
如佛告德女：「无明內有不？」「不也。」「外有不？」「不也。」「內外有不？」「不也。」「非內非外有不？」「不也。」佛言：「如是有。」龍樹云：「不自、不他、不共、不无因生。」大经：「生生不可说，乃至不生不生不可说；有因缘故，亦可得说。」謂四悉檀因缘也。虽四句冥寂，慈悲憐愍，於无名相中，假名相说。
或作世界，说心具一切法，闻者欢喜。如言：「三界无別法，唯是一心造。」即其文也。或说缘生一切法，闻者欢喜。如言：「五欲令人墮惡道；善知識者是大因缘，所謂化导令得见佛。」即其文也。或言因缘共生一切，法闻者欢喜。如言：「水銀和真金，能塗诸色像。」即其文也。或言离生一切法，闻者欢喜。如言：「十二因缘非佛作，非天人、修罗作，其性自尔。」即其文也。此四句即世界悉檀，说心生三千一切法也。
云何为人悉檀？如言：「佛法如海，唯信能入。」「信則道源功德母，一切善法由之生。」「汝但发三菩提心，是則出家，禁戒具足。」闻者生信，即其文也。或说缘生一切法，如言：「若不值佛，当於无量劫墮地獄苦；以见佛故，得无根信，如从伊兰出生栴檀。」闻者生信。或说合生一切法，如言：「心水澄清，珠相自现；慈善根力，见如此事。」闻者生信，即其文也。或说离生一切法，如言：「非內观得是智慧，乃至非內外观得是智慧。若有住著，先尼梵志小信尚不可得，況捨邪入正？」闻者生信，即其文也。是为为人悉檀四句，说心生三千一切法也。
云何對治悉檀？说心治一切惡，如言：「得一心者，萬邪滅矣。」即其文也。或说缘治一切惡，如说：「得闻无上大慧明，心定如地不可动。」即其文也。或说因缘和合治一切惡，如言：「一分从思生，一分从師得。」即其文也。或说离治一切惡，「我坐道場时，不得一切法；空拳誑小兒，誘度於一切。」即其文也。是为對治悉檀，心破一切惡。
云何第一义悉檀？心得见理，如言：「心開意解，豁然得道。」或说缘能见理，如言：「須臾闻之，即得究竟三菩提。」或说因缘和合得道，如：「快馬见鞭影即得正路」。或说离能见理，如言：「无所得即是得已，是得无所得。」是名第一义四句见理，何況心生三千法耶？
佛旨尽净，不在因、缘、共、离，即世諦是第一义也。又四句俱皆可说，说因亦是，缘亦是，共亦是，离亦是。若为盲人说乳，若貝、若粖、若雪、若鶴，盲闻诸说，即得解乳，即世諦是第一义諦。当知終日说，終日不说；終日不说，終日说。終日双遮，終日双照；即破即立，即立即破。经論皆尔。
天親、龍樹內鑒冷然，外適时宜，各權所據。而人師偏解，學者苟執，遂興矢石，各保一邊，大乖圣道也。若得此意，俱不可说、俱可说。若隨便宜者，應言无明法法性生一切法，如眠法法心則有一切夢事。心与缘合，則三种世間，三千相性，皆从心起。一性虽少而不无；无明虽多而不有。何者？指一为多，多非多；指多为一，一非少。故名此心为不思議境也。若解一心一切心，一切心一心，非一非一切；一阴一切阴，一切阴一阴，非一非一切；一入一切入，一切入一入，非一非一切；一界一切界，一切界一界，非一非一切；一众生一切众生，一切众生一众生，非一非一切；一國土一切國土，一切國土一國土，非一非一切；一相一切相，一切相一相，非一非一切；乃至一究竟一切究竟，一切究竟一究竟，非一非一切。遍歷一切，皆是不可思議境。
若法性、无明合，有一切法阴界入等，即是俗諦；一切界入是一法界，即是真諦；非一非一切，即是中道第一义諦。如是遍歷一切法，无非不思議三諦(云云)。若一法一切法，即是因缘所生法，是为假名，假观也；若一切法即一法，我说即是空，空观也；若非一非一切者，即是中道观。
一空一切空，无假中而不空，總空观也。一假一切假，无空中而不假，總假观也。一中一切中，无空假而不中，總中观也。即《中論》所说不可思議一心三观。歷一切法亦如是。
若因缘所生一切法者，即方便隨情，道种權智；若一切法一法，我说即是空，即隨智，一切智；若非一非一切，亦名中道义者，即非權非實，一切种智。例上，一權一切權，一實一切實，一切非權非實，遍歷一切，是不思議三智也。若隨情，即隨他意語；若隨智，即隨自意語；若非權非實，即非自非他意語；遍歷一切法无非漸、頓、不定不思議教門也。若解頓，即解心。心尚不可得，云何当有趣、非趣？若解漸，即解一切法趣心。若解不定，即解是趣不过。此等名異义同，軌則行人呼为三法，所照为三諦，所发为三观，观成为三智，教他呼为三語，归宗呼为三趣。得斯意類，一切皆成法門。种种味，勿嫌烦(云云)。
如如意珠，天上胜宝，状如芥粟，有大功能；净妙五欲，七宝琳琅；非內畜，非外入；不謀前後，不擇多少，不作麁妙，称意豐儉；降雨穰穰，不添不尽。盖是色法尚能如此，況心神靈妙，寧不具一切法耶？又三毒惑心，一念心起，尚復身、邊、利、鈍，八十八使乃至八萬四千烦恼。若言先有，那忽待缘？若言本无，缘對即應。不有不无，定有即邪，定无即妄。当知有而不有，不有而有。惑心尚尔，況不思議一心耶？
又如眠夢见百千萬事，豁寤无一，況復百千？未眠，不夢不觉，不多不一；眠力故謂多，觉力故謂少。庄周夢为蝴蝶，翾翔百年；寤知非蝶，亦非积歲。无明法法性，一心一切心，如彼昏眠。達无明即法性，一切心一心，如彼醒寤(云云)。又行安樂行人，一眠夢初发心乃至作佛坐道場、转法轮、度众生、入涅槃；豁寤秖是一夢事。若信三喻，則信一心，非口所宣，非情所測。此不思議境，何法不收？此境发智，何智不发？依此境发誓乃至无法愛，何誓不具？何行不滿足耶？说时如上次第；行时一心中具一切心(云云)。
○二、发真正菩提心者，既深識不思議境，知一苦一切苦。自悲昔苦，起惑耽湎麁弊色声，縱身口意作不善业。轮環惡趣縈诸熱恼，身苦心苦而自毀傷。而今還以愛繭自纏，癡燈所害，百千萬劫一何痛哉！設使欲捨三途，欣五戒十善，相心修福。如市易博換，翻更益罪，似魚入笱口、蛾赴燈中。狂計邪黠，逾迷逾遠，渴更飲鹹。龍須縛身，入水转痛；牛皮繫体，向日彌堅。盲入棘林，溺墮洄澓。把刃把炬，痛那可言？虎尾蛇頭，悚焉悼慄；自惟若此，悲他亦然。
假令隘路叛出怨國，备歷辛苦绝而復穌；往至貧里傭賃一日，止宿草庵不肯前進，樂为鄙事。不信不識，可悲可怪！思惟彼我，鯁痛自他。即起大悲興兩誓願：「众生无邊誓願度，烦恼无数誓願斷。」众生虽如虛空，誓度如空之众生；虽知烦恼无所有，誓斷无所有之烦恼。虽知众生数甚多，而度甚多之众生；虽知烦恼无邊底，而斷无底之烦恼。虽知众生如如佛如，而度如佛如之众生；虽知烦恼如實相，而斷如實相之烦恼。何者？若但拔苦因，不拔苦果，此誓杂毒，故須观空。若偏观空，則不见众生可度，是名著空者，诸佛所不化。若遍见众生可度，即墮愛见大悲，非解脫道(云云)。
今則非毒、非偽，故名为「真」；非空邊、非有邊，故名为「正」。如鳥飛空，終不住空；虽不住空，跡不可尋。虽空而度，虽度而空，是故名「誓与虛空共斗」，故名「真正发菩提心」，即此意也。
又識不可思議心，一樂心一切樂心。我及众生昔虽求樂，不知樂因，如執瓦礫謂如意珠，妄指螢光呼为日月。今方始解，故起大慈，興兩誓願，謂：「法門无量誓願知，无上佛道誓願成」。虽知法門永寂如空，誓願修行永寂；虽知菩提无所有，无所有中，吾故求之。虽知法門如空无所有，誓願畫繢庄严虛空；虽知佛道非成所成，如虛空中种樹，使得华得果。虽知法門及佛果，非修非不修而修；非證非得，以无所證得而證而得。是名非偽、非毒，名为「真」；非空、非见愛名为「正」。如此慈悲誓願与不可思議境智，非前非後同时俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲。无缘无念，普覆一切；任運拔苦，自然与樂。不同毒害，不同但空，不同愛见。是名「真正发心菩提」义。自悲己、悲众生义，皆如上说。观心可解。
◎三、善巧安心者，善以止观安於法性也。上深達不思議境，淵奧微密。博運慈悲，亘盖若此。須行填願，行即止观也。无明癡惑本是法性，以癡迷故，法性變作无明，起诸顛倒，善不善等。如寒来結水，變作堅水。又如眠来變心，有种种夢。
今当体诸顛倒即是法性，不一不異。虽顛倒起滅，如旋火轮，不信顛倒起滅，唯信此心但是法性。起是法性起，滅是法性滅，体其實不起滅，妄謂起滅；秖指妄想悉是法性，以法性繫法性，以法性念法性，常是法性，无不法性时。体達既成，不得妄想亦不得法性。還源反本，法界俱寂，是名为「止」。如此止时，上来一切流转皆止。
观者，观察无明之心，上等於法性，本来皆空；下等一切妄想善惡，皆如虛空，无二无別。譬如劫尽，从地上至初禅，炎炎无非是火。又如虛空藏菩萨所现之相，一切皆空。如海慧初来，所现一切皆水。介尔念起，所念、念者无不即空；空亦不可得。如前火木能使薪然，亦復自然。法界洞朗，咸皆大明，名之为「观」。
止秖是智；智秖是止。不动止秖是不动智；不动智秖是不动止。不动智照於法性，即是观智得安，亦是止安；不动於法性相應，即是止安，亦是观安，无二无別。
若俱不得安，当復云何？夫心神冥昧，椶利怳𭝏，汩起汩滅，难可執持；倏去倏来，不易關禁。虽復止之，馳疾颺炎；虽復观之，闇逾漆墨。加功苦至，散惑倍隆。敵強力弱，鷸蚌相扼；既不得進，又不可退。当殉命奉道，薦以肌骨；誓巧安心，方便回转，令得相應成观行位也。
安心为兩：一、教他，二、自行。教他又为兩：一、圣師，二、凡師。圣師有慧眼力，明於法藥；有法眼力，識於病障；有化道力，應病授藥，令得服行。如毱多知弟子應以信悟，令上樹；應以食悟，令服乳酪；應以呵責悟，化为女像。一一開曉无有毫差，不待时，不过时，言发即悟。佛去世後，如是之師甚为难得。盲龜何由上值浮孔？墜芥豈得下貫針鋒？难！难！二者、凡師，虽无三力，亦得施化。譬如良醫精別藥、病，解色、解声、解脈，逗藥即差；有命尽者，亦不能起死。若不解脈，醫问病相，依語作方，亦挑脫得差。身子圣德亦復差機，凡夫具縛称病导師。
今不論圣師，正说凡師，教他安心也。他有二种：一、信行，二、法行。萨婆多明此二人位在见道。因闻入者，是为「信行」；因思入者，是为「法行」。曇无德云：「位在方便，自见法少，憑闻力多，後时要須闻法得悟，名为『信行』。憑闻力少，自见法多，後时要須思惟得悟，名为『法行』。」
若见道中无相心利，一发即真，那得判信、法之別？然数據行成，論據根性，各有所以，不得相非。
今師遠討源由，久劫聽學，久劫坐禅，得为信法种子；世世熏習則成根性，各於闻思開悟耳。若論根利鈍者，法行利，內自观法故；信行鈍，藉他闻故。又信行利，一闻即悟故；法行鈍，歷法观察故。或俱利俱鈍：信行人闻慧利，修慧鈍；法行人修慧利，闻慧鈍。
己说前人根性利鈍竟，云何安心？師應问言：「汝於定慧，为志何等？」其人若言：「我闻佛说：『善知識者，如月形光，漸漸圓著；又如梯隥，漸漸增高。巧说转人心，得道全因缘；志欣渴飲，如犢逐母。』」当知是則信行人也。若言：「我闻佛说：『明鏡体若不动，色像分明；净水无波，魚石自现。欣捨惡觉，如棄重檐。』」当知是則法行人也。既知根性，於一人所，八番安心。
咄！善男子！无量劫来飲狂散毒，馳逐五尘，升沈三界。猶如猛風吹兜罗𣭞；大熱沸鑊煮豆升沈。从苦至恼，从恼至苦，何不息心達本，以一其意？意若一者，何事不辦？苦集得一，則不轮回；无明得一，不至於行，乃至不至老死。摧折大樹，畢故不造新；六蔽得一，則度彼岸，唯此为快。善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广讚於止，发悅其情。是名「隨樂欲以止安心」也。
又善男子！如天亢旱，河池悉乾，萬卉焦枯，百穀零落；娑伽罗龍王七日構云，四方注雨，大地霑洽，一切种子皆萌芽，一切根株皆開发，一切枝葉皆蔚茂，一切华果皆敷榮。人亦如是，以散逸故，應生善，不復生；已生善，還退失。禅定河乾，道品樹滅，萬善焦枯，百福殘悴，因华道果不復成熟。若能閑林一意，內不出，外不入，靜云興也。发诸禅定，即是降雨也；功德叢林，煗顶方便，眼智明觉，信忍、順忍、无生、寂滅，乃至无上菩提，悉皆克獲。善巧方便，种种缘喻，广讚於止，生其善根。是名「隨便宜以止安心」也。
又善男子！夫散心者，惡中之惡。如无鉤醉象，踏壞华池；穴鼻駱駝，翻倒負馱；疾於掣電，毒逾蛇舌；重沓五翳，埃靄曜靈；睫近霄遠，俱皆不见。若能修定，如密室中燈能破巨闇；金錍抉膜，空色朗然，一指、二指、三指皆了。大雨能淹囂尘，大定能靜狂逸。止能破散，虛妄滅矣！善巧方便，种种缘喻，广讚於止，破其睡散。是名「對治以止安心」也。
又善男子！心若在定，能知世間生滅法相，亦知出世不生不滅法相。如来成道猶尚樂定，況诸凡夫？有禅定者，如夜见電光，即得见道，破无数亿洞然之惡，乃至得成一切种智。善巧方便，种种缘喻，广讚於止，即会真如。是名「隨第一义以止安心」也。
其人若言：「我闻寂滅，都不入懷；若闻分別，聽受无厭。」即應为说：三惡燒然，駝驢重楚，餓鬼飢渴，不名为苦；癡闇无闻，不識方隅，乃是大苦。多闻分別樂，见法法喜樂，以善攻惡樂；无著阿罗汉，是名为最樂。从多闻人闻甘露樂，如教观察，知道、非道，遠离坑坎，直去不回。善巧方便，种种缘喻，广讚於观，发悅其情。是名「隨樂欲以观安心」。
又善男子！月開蓮华，日興作務；商應隨主，彩畫須膠。坯不遇火，无須臾用；盲不得导，一步不前。行无观智，亦復如是。一切种智以观为根本，无量功德之所庄严。善巧方便，种种缘喻，广讚於观，生其功德。是名「隨便宜以观安心」。
又善男子！智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。非風何以卷云？非云何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除闇？析薪之斧，解縛之刀，豈过智慧？善巧方便，种种缘喻，广讚於观，使其破惡。是名「對治以观安心」。
又善男子！井中七宝、闇室瓶盆要待日明。日既出已，皆得明了。須智慧眼，观知诸法實相；一切诸法中，皆以等观入。般若波罗蜜最为照明。善巧方便，种种缘喻，广讚於观，令得悟解。是名「第一义以观安心」。如是八番为信行人说安心也。
其人若云：「我樂息心，默已復默，損之又損之，遂至於无为。不樂分別，坐馳无益。」此則法行根性，当为说止：汝勿外尋，但內守一；攀觉流动皆从妄生。如旋火轮，輟手則息；洪波鼓怒，風靜則澄。《净名》云：「何謂攀缘？謂缘三界。何謂息攀缘？謂心无所得。」《瑞應》云：「其得一心者，則萬邪滅矣。」龍樹云：「實法不顛倒，念想观已除，言語法皆滅。无量众罪除，清净心常一。如是尊妙人，則能见般若。」夫山中幽寂，神仙所讚；況涅槃澄净，贤圣尊崇。《佛話经》云：「比丘在聚，身口精勤，诸佛咸憂；比丘在山，息事安臥，诸佛皆喜。」況復結跏束手，緘唇結舌，思惟寂相；心源一止，法界同寂，豈非要道？唯此为貴，餘不能及！善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广讚於止发悅其心。是名「隨樂欲以止安心」。
其人若云：「我观法相，秖增紛动，善法不明。」当为说止：止是法界平正良田，何法不备？上捨攀缘，即是檀；止体非惡，即是戒；止体不动，即是忍；止无間杂，即是精進；止則決定，即是禅；止法亦无，止者亦无，即是慧；因止会非止非不止，即是方便；一止一切止，即是願；止止愛，止止见，即是力；此止如佛止，无二无別，即是智。止具一切法，即是祕藏。但安於止，何用別修诸法？善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是「隨便宜以止安心」也。
若言「我观法相，散睡不除」者，当为说止大有功能。止是壁定，八風惡觉所不能入。止是净水，蕩於貪婬八倒；猶如朝露，见阳則晞。止是大慈，怨親俱愍，能破恚怒。止是大明呪，癡疑皆遣。止即是佛，破除障道，如阿伽陀藥遍治一切，如妙良醫呪枯起死。善巧方便，种种缘喻，令其破惡。是名「對治以止安心」。
其人若言：「我观察时不得開悟。」当为说止：止即体真，照而常寂；止即隨缘，寂而常照；止即不止止，双遮双照。止即佛母，止即佛父，亦即父即母。止即佛師、佛身、佛眼、佛之相好、佛藏、佛住处，何所不具？何所不除？善巧方便，种种缘喻，广讚於止。是为「第一义以止安心」。
彼人若言：「止状沈寂，非我悅樂。」当为说观，推尋道理。七觉中有擇觉分，八正中有正见，六度中有般若，於法門中为主、为导，乃至成佛。正觉、大觉、遍觉，皆是观慧異名，当知观慧最为尊妙。如是广讚，是为「隨樂欲以观安心」。
若勤修观，能生信戒、定、慧、解脫、解脫知见。知病識藥，化道大行，众善普会，莫復过观。是为「隨便宜以观安心」。
观能破闇，能照道，能除怨，能得宝；倾邪山，竭愛海，皆观之力。是为「隨對治以观安心」。
观观法时，不得能、所，心慮虛豁，朦朧欲開，但当勤观開、示、悟、入。是为用「第一义以观安心」。是为八番为法行人说安心也。
復次，人根不定，或时回转。萨婆多明转鈍为利；《成論》明数習則利。此乃始終論利鈍，不得一时辯也。今明众生心行不定，或須臾而鈍，須叟而利，任運自尔，非關根转，亦不数習。或作观不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決。是故更論转根安心。若法行转为信行，逐其根转，用八番悉檀而授安心。若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。得此意，广略自在说之。转、不转，合有三十二安心也。
自行安心者，当观察此心，欲何所樂？若欲息妄，令念想寂然，是樂法行。若樂聽闻，徹无明底，是樂信行。
樂寂者，如妄从心出，息心則众妄皆靜。若欲照知，須知心原。心原不二，則一切诸法皆同虛空。是为「隨樂欲自行安心」。其心虽广分別心及诸法，而信念精進毫善不生，即当凝停莫动；诸善功德因靜而生。若凝停时，薳更沈寂都无進忍，当校計籌量，策之令起。若念念不住如汗馬奔逸，即当以止對治馳蕩。若靜默无記与睡相應，即当修观破诸昏塞。修止既久，不能開发，即應修观；观一切法无礙无異，怗怗明利，漸觉如空。修观若久，闇障不除，宜更修止；止诸缘念，无能、无所，所我皆寂，空慧將生。是为自修法行八番善巧布厝令得心安(云云)。
信行安心者，或欲闻寂定如須彌不畏八动，即應聽止。欲闻利观破诸烦恼如日除闇，即應聽观。聽观多，如日焦芽，即應聽止，潤以定水。或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽观，令風日发动使善法现前。或时馳觉，一念叵住，即應聽止，以治散心。或沈昏濛濛坐霧，即当聽观，破此睡熟。或聽止豁豁，即專聽止；或闻观朗朗，即專聽观。是为自修信行八番巧安心也。
若法行心转为信行，信行心转为法行，皆隨其所宜，巧鑽研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。
復次，信、法不孤立，須闻思相資。如法行者，隨闻一句「体寂湛然，夢妄皆遣」，還坐思惟，心生欢喜。又闻止已，還更思惟，即生禅定。又闻於止，還即思惟，妄念皆破。又闻止已，還更思惟，朗然欲悟。又闻观已，還更思惟，心大欢喜。又闻观已，還更思惟，生善、破惡、欲悟等，准前可知。此乃聽少思多，名为「法行」，非都不聽法也。
信行端坐，思惟寂滅，欣踊未生；起已闻止，欢喜甘樂。端坐念善，善不能发；起已闻止，信戒精進倍更增多。端坐治惡，惡不能遣；起已闻止，散动破滅。端坐即真，真道不啟；起已闻止，豁如悟寂。是为信行，坐少闻多，非都不思惟。
前作一向根性，今作相資根性。就相資中，復論转、不转，亦有三十二安心。化他相資亦有三十二安心，合六十四。合前为一百二十八安心也。
夫心地难安，違苦順樂；今隨其所願，逐而安之。譬如養生，或飲或食，適身立命。養法身亦尔，以止为飲，以观为食。藥法亦兩，或丸或散，以除冷熱。治无明病。以止为丸，以观为散。如阴阳法，阳則風日，阴則云雨；雨多則爛，日多則焦。阴如定，阳如慧；慧定偏者皆不见佛性。八番調和，貴在得意。
一种禅師不許作观，唯專用止，引偈云：「思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思終不覩。」又一禅師不許作止，專在於观，引偈云：「止止徒自止，昏闇无所以；止止即是道，观观得会理。」兩師各从一門而入，以己益教他。學者則不见意，一向服乳，漿猶难得，況復醍醐？
若一向作解者，佛何故种种说耶？天不常晴，醫不專散，食不恒飯；世間尚不尔，況出世耶？今隨根、隨病回转，自行、化他有六十四。若就三番止观，則三百八十四。又一心止观，復有六十四，合五百一十二。三悉檀是世間安心，世醫所治，差已復生；一悉檀是出世安心，如来所治，畢竟不发。世、出世法互相成显。若离三諦，无安心处；若离止观，无安心法。若心安於諦，一句即足；如其不安，巧用方便令心得安。一目之罗不能得鳥；得鳥者，罗之一目耳。众生心行各各不同；或多人同一心行，或一人多种心行。如为一人，众多亦然；如为多人，一人亦然。須广施法網之目，捕心行之鳥耳。◎
摩诃止观卷第五(上)
摩诃止观卷第五(下)
隋天台智者大師说
門人灌顶記
◎第四、明破法遍者，法性清净，不合不散，言語道斷，心行处滅，非破非不破，何故言破？但众生多顛倒，少不顛倒；破顛倒令不顛倒，故言「破法遍」耳。上善巧安心則定慧開发，不俟更破。若未相應，應用有定之慧而尽净之，故言「破」耳。
然破法須依門，经说門不同：或文字为門，《大品》明「四十二字門」是也；或观行为門，《释論》明「菩萨修三三昧缘诸法實相」是也；或智慧为門，《法华》云「其智慧門」是也；或理为門，《大品》明「无生法无来无去即是佛」也。依教門通观，依观門通智，依智門通理。理为門，復通何处？教、观、智等诸門悉依於理；能依是門，所依何得非門？虽无所通，究竟遍通，是妙門也。三門置之，今但说教門。
三藏四門，先破见，後破思，亦俱破(云云)。通教四門，亦先破见，後破思，亦俱破。但破四住，不得言「遍」也。別教四門，次第斷五住，斯乃竪遍、橫不遍，並非今所用。今不思議，一境一切境，一心一切心。橫竪诸法，悉趣於心；破心故，一切皆破，故言「遍」也。餘門破不遍，則不須说。圓教四門，皆能破遍，所謂：有門、无門、亦有亦无門、非有非无門。今且置三門，且依空无生門。
无生門能通止观到因、到果；又能显无生，使門光揚。何者？止观是行，无生門是教；依教修行，通至无生法忍，因位具足。《净名》三十二菩萨各说入不二門，皆是菩萨从門入位，而无生为首。《大品》明阿字門，所謂「诸法初不生」，此證无生門通止观到因，其义可见。止观光揚无生門者，法不自显，弘之在人。人能行行，法門光显，使无生教縱橫无礙，觸处皆通，門义方成。譬如世人，門戶出入，有人、有位，門則榮显。能譬既然，所譬可解。門通果者，《大经》云：「般涅言『不』，槃者言『生』；不生之义，名『大涅槃』。」又云：「定慧二法能大利益，乃至菩提。」《大品》云：「无生法无来无去，无生法即是佛。」《法华》云：「佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。」且引三经，果义明矣。止观能显果者，果不自显，由行故果滿；果滿故，一切皆滿。巍巍堂堂如星中月，照十宝山，影臨四海。果亦如是，无上无上，功高十地，汲引四機。《金光明》中佛礼骨塔，即其义也。
无生教門，竪攝因果，其义已彰；橫攝之意，今当说。《大品》云：「若闻无生門，則解一切义。初阿字攝四十一字，四十一字攝阿字，中間亦然。」橫竪备攝，其文如此。此意难见，更引《佛藏》示其相，次引《涅槃》释其义，後说无生門破法遍。
《佛藏》云：「劫火起时，菩萨一唾，火即滅；一吹，世界即成。」非是先滅後成，秖一唾中，即滅即成。彼经明外用，內合无生門，即破遍，即立遍，破立不須二念。若內无是德，則外无大用。寄外显內，其相如是。須識观心者，众生一期將訖，即是劫尽；三毒、三災，火为語端。以止止之，如唾滅；以观观之，如吹成(云云)。
《大经》释义者，「不闻闻」一句有种种义。初云：「不生生、不生不生、生不生、生生。」按：此四句说无生門，攝自行因果，化他能所等法皆遍。
不生生者：「安住世諦，初出胎时，名不生生。」今解：「世諦」者，无明共法性出生一切，隔歷分別，故名「世諦」。「安住」者，以止观安於世諦，即是不可思議境；观行位成，故名「安住」。以安住故，名「託圣胎」。初開佛知见，得无生忍，名「出圣胎」。不见无明世諦，故言「不生」。獲佛知佛见，故名为「生」。《論》云：「诸法不生而般若生。」即其义也。此说自行无生忍位，因义成也。
经释「不生不生」者：「不生不生，名大涅槃。」生相尽故，修道得故。今解：果由因剋，故言「修道得故」。斷德已圓，无明不生；智德已圓，般若不生，故言「不生不生」。此说自行寂滅忍，果义成也。因果既圓，即如《佛藏》所明一吹唾即滅即立，是其义焉。
经释「生不生」者：「世諦死时名生不生。」今解：「世諦」者，无明是其根本，既破无明故言「世死」；世死故名「生不生」。此释初句。初句上缘於理，智德成故，言「不生生」。此句下破於惑，斷德成故，言「生不生」。不生名虽同，事理大異。初句詺智慧開发为「生」；此句詺結业起动为「生」。生名虽同，而縛脫大異，莫迷名惑旨，須精識之！須精識之！初句如唾中吹，此句如吹中唾；唾吹一时，不可前後也。经重释此句云：「四住菩萨名生不生，生自在故。」今解：先「生不生」，说自行之惑滅；重释「生不生」，明化道之興。何者？菩萨斷四住时，破結业生，即能自在生，況斷五住耶？以劣显胜，彌彰化道；二乘斷惑沈空，不能如此，故標菩萨也。惑滅显唾；化興显吹也。
经释「生生」者：「一切有漏念念生故。」今解：此句明化用之所耳。菩萨何意不生而生？良由一切有漏众生相續不斷，是故菩萨而起大悲，示自在生而度脫之。是为无生門攝自行因果、化他能所，皆悉具足矣。四住菩萨者，《地持》云：「从初发心住至十地，束为六住：一、种性住，二、解行住，三、净心住，四、行道迹住，五、決定住，六、究竟住。」「种性住」者，若人无有种性，虽生善道，数退数進，不得在菩萨六人数中；若种性处成就，无有退失，数数增進，得是一人也。「解行人」是初地方便。「净心住」是入初地，得出世間心，离凡夫我相障，故名「净心住」。「行道迹住」者，从二地至七地，住修道也。「決定住」者，八地、九地也；已得報行，不還不退，故名「決定」。「究竟住」者，第十地，學行窮滿，故言「究竟住」也。经称「四住名生不生」者，正是行道迹住。从二地止，正是入假化他之位，处处现生而非實生，將別显圓。初出胎时即能利他，化生自在，於圓义亦應无失。
经又六句：「不生生亦不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。」按：此六句明无生門破法遍。若破思議惑，用前四句；若破不思議惑，用後二句。何者？思議惑虽多，不出界內、外。界外惑附体生，故言「不生生」；界內惑是枝末，故言「生生」。此惑紛綸，並是所化之境，为此境故，施自在生。所化既不可得，何处有能化？能所俱亡，是故「不生生、生生俱不可说」。若破思議解，此解虽多，不出界內、外。界內解，止遣分段，故言「生不生」；界外解，双遣分段、變易，故言「不生不生」。此解淺深，故有种种自行因果。理尚非一，寧有种种？今遍唾破，故言「生不生不可说，不生不生亦不可说」。
若破不可思議惑者，秖是无明。无明故生，生故无明；无明不可得，生亦不可得。今皆唾破，故言「生不可得」。若破不思議解者，秖是圓解。圓解始終，判出因果。理不遍圓亦非始終，那有因果？今皆唾破，故言「不生不可得」。將彼经意，释无生門破法遍者，其义分明。
佛自释六句：「云何不生生不可说？不生名为生，故不可说。」今解：「不生」者，法性也；「生」者，无明也。二乘證不生，猶受法性生，故言「不生名为生」。依佛此旨，知是界外附体之惑，不生而名为生。生即顛倒，顛倒即不顛倒；心行处滅，言語道斷，故不可说。
「云何生生不可说？生生故生，生生故不生，故不可说。」今解：「生生故生」者，即是大生生小生，八相所遷有漏之法也。依佛此旨，知是界內有漏惑也。「生生故不生」者，因缘生法即空即中；心行处滅，言語道斷，故不可说也。
「云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。」今解：「生即名为生」者，乃是诸法不生，般若生也。「生不自生」者，此般若生，不从四句生。生不自生，是初句耳。具言：生不他生，生不共生，生不无因生。又般若生时世諦已死，无復有生；而生三界者，为缘故生，非业生也，故言「生不自生」。若般若生，若自在生，皆言語道斷，故不可说也。據此意知，是界內之解也。
「云何不生不生不可说？以修道得故。」今解：「修道得」者，乃是極果所證；尚非下十地所知，豈可言说？據此知是界外之解也。
经云：「生亦不可说，以生无故。」今解：此破不思議惑。界內生生亦是生，界外不生生亦是生，祇是无明之生。生必託缘生；缘生即空即中，心行处滅，言語道斷，故不可说也。
经云：「不生不可说，以有得故。」今解：此破不思議解及界內之解亦是修道得故；界外之解亦是修道得故。得即詣理，理绝心口，故不可说也。佛以六句破诸法解惑，皆言不可说，彌显无生門破法遍也。
依《佛藏经》前四句亦吹亦唾；後兩句結前吹唾耳。此六句專論於唾也。又《楞伽》云：「我从得道夜至涅槃夜不说一字。」佛因二法作如此说，謂：缘自法及本住法。「自法」者，彼如来所得，我亦得之；无增无減，离言说、妄想、文字、二趣。释曰：「缘自法」是證圣真諦實性也。「离言说、妄想」者，不可思議也。「离文字」者，离假名也。「离二趣」者，离说、所说，想、所想，名、所名也。「本住法」者，謂古先圣道，法界常住。如道趣城，道为人行，非行者作道；城由道至，非至者作城。经曰：「士夫见平坦道，即隨入城，受如意樂。我及先佛，法界常住，亦復如是。是故二夜不说一字。」
当知二法決定，非口言、分別所能變異。本法者，如理也；自法者，證實。此义与《大经》四不可说意同。生生不可说者，本法不可说也；生隨順缘生，本法不可说也。生不生不可说者，即自斷法不可说也。不生生不可说者，即自智法不可说也。不生不生不可说者，即是究竟自證法不可说也。後二句，一結生不可说，結本法不可说也；一句結不生不可说，結自證法不可说也。
《大经》云「十因缘法为生作因，亦可得说」者，今解：此即无生門遍立之义；亦如《佛藏》遍吹即成也。「十因缘」者，从无明支乃至有支，立诸法也。「立」有三义：一、立众生，二、立機缘，三、立声教。「立众生」者，过去二因，现在五果，更互因缘而立五阴，假名众生也。「立根機」者，过去或修行析行、体行、漸行、頓行，以行为业，无明潤之，致今五果。於此阴果更起本習，或起析愛取有，或起体愛取有，或起漸愛取有，或起頓愛取有。取有起故，得为機缘也。「立声教」者，析愛取有起故，感三藏教，是为生生不可说；十因缘法为生生作因，亦可得说，说生生也。体愛取有，感於通教，是为生不生不可说；十因缘法为生不生作因，亦可得说，说生不生也。漸愛取有，感於別教，是为不生生不可说；十因缘法为不生生作因，亦可得说，说不生生也。頓愛取有，感於圓教，是为不生不生不可说；十因缘法为不生不生作因，亦可得说，说不生不生也。
众生若立，一切惑法因果立，一切所化立；機、教若立，一切解行因果立，一切能化立。是为无生門一立一切立。故《大品》云：「若闻阿字門，則解一切义。」《佛藏》云：「一吹一切悉成。」此之謂也。如《地持》四种成熟，謂：声闻种性、缘觉种性、佛种性、菩萨种性。无此四性，以善趣熟之。佛种性即此圓機，菩萨种性即此別機。彼文云：「菩萨种子，有佛、无佛，堪能次第斷烦恼障及智障。」豈非別機？声闻种性当開之：別異善根，即三藏機；退大取小种性，即通機。彼四成熟，即此四种機缘义也。
问：上六句是无生門，一破一切破；十因缘法是无生門，一立一切立。上四句是无生門，亦破亦立；亦應有第四句，非破非立不？
答：《大经》十九卷初云：「十事功德不可思議，闻者驚怪，非难非易、非內非外、非相非非相、非方非圓、非尖非斜等。」即是第四句「非破非立」之文义。
问：若无生門攝一切法者，則无復诸門也。
答：无生門亦攝诸門，诸門亦攝无生門。欲依智德义便，故言无生門。此應四句：生門、无生門、亦生亦无生門、非生非无生門。一一門各有四門，四四十六門。若依斷德义便，應有滅門、不滅門、亦滅亦不滅門、非滅非不滅門。一一門各有四門，四四十六門。合三十二門。《大经》舉十五日月光增，正喻智德；十六日月光減，正喻斷德。月无增、无減，約白論增，約黑論減。實相无智、无斷，約照論智，約寂論斷。若无生門攝一切法高極，此竪攝一切法也。若无生門攝诸法广遍者，即无生門橫攝一切法也。
问：无生門，門称无生，其境、惑、智、斷等，悉應称为无生，那忽言「无生生、生生、生自在故」？
答：此還助显无生門。无生忍发，故言「无生生」；明其所化，故言「生生」；明其應用，故言「生自在」。還是无生門，即唾，故言「无生」；即吹，故言「无生生」等，彌显无生門攝法遍耳。約《大经》释「門」义竟(云云)。
○次、明破法遍者，为三：一、无生門，从始至終尽其源底，竪破法遍；二、歷诸法門，当門从始至終尽其源底，橫破法遍；三、橫竪不二，从始至終尽其源底，非橫非竪破法遍。竪則論高；橫則論广。竪来入橫，无橫而不高；橫来入竪，无竪而不广。《法华》云：「其車高广。」橫竪不二，則非橫非竪，故云：「是法平等，无有高下。」
一、无生門破法遍者，又为三：一、从假入空破法遍；二、从空入假破法遍；三、兩观为方便，得入中道第一义諦破法遍。如此三观實在一心，法妙难解，寄三以显一耳。《大論》云：「三智實在一心，为向人说，令易解故，分屬三人。」《华严》亦有二意：宣说菩萨歷劫修行，彼为鈍根也；初发心时便成正觉，所有慧身不由他悟，彼是利根也。《法华》唯一意：「正直捨方便，但说无上道。」今欲借別显總，舉次而論不次，故先三义解释也。
从假入空破法遍，又为三：先从见假入空，次从思假入空，後四門料簡。後见假入空，又为二：先明见假，次明空观。
见惑附体而生，還能障体。如炎依空，而动亂於空；似夢因眠，夢昏於眠。夢若不息，眠不得觉；此惑不除，体不得显。然见則见理，见實非惑。见理时能斷此惑；从解得名，名为见惑耳。见惑有四：一、单四见，二、複四见，三、具足四见，四、无言见。
「单四见」者，執有、執无、執亦有亦无、執非有非无。於一有见，復起利鈍，謂有於我，我与有俱，恒起我心，与我相應，即是「我见」；以計我故，能生「邊见」；以我、邊故，破世、出世因果，即是「邪见」；執此为道，望通涅槃，名为「戒取」；謂此为實，餘皆妄語，不受餘见，名为「见取」；是己法者「愛」；非己法故「瞋」；我解他不解生「慢」；不識有见中苦集为「癡」；猶豫不決为「疑」。如是十使歷欲界四諦：「苦」下具十；「集」下有七，除身、邊、戒取；「道」下有八，除身、邊；「滅」下有七，除身、邊、戒取；合三十二使。歷色界四諦，有二十八；无色亦尔，例除一瞋。合有八十八使。
餘三见亦各具八十八使。若歷六十二见，见见各具八十八使。倒浪瀾漫，不可称数；邪網彌密，障於体理。《五十校計经》云：「若眼见好色中有阴有集，见惡色中有阴有集，见平平色中有阴有集，乃至意缘法亦如是。一根有三，三中有六；六根具三十六；三世合百八。歷六十二见，八十八使，各各百八。」当知舉心动念浩然无際，昏而且盲，都无见觉(云云)。
世講者，謂：「有」是见，「无」非是见；「亦有亦无」是见，「非有非无」非是见。此語違经負心。经云：「依止此诸见，具足六十二。」如汝解者，数則欠少。《中論》破自、他性，有是自性；對有说无，无是他性。若有若无皆是性，何意无非是见？又此无既非證理之无，寧得非见？诸外道本劫本见，末劫末见，介尔計謂是事實，餘妄語；增见長非，吾我毒盛；捉頭拔发，構造生死。如長爪虽不受一切法，而受於不受，不識苦集；佛以一責，墮二負处。高著外道尚未免见，云何底下謬謂为是？今判此並屬单四见攝也。
「複四见」者，謂：有有、有无；无有、无无；亦有有无、亦无有无；非有有无、非无有无。此是複四见，於一一见具八十八使。若六十二见，见见又具八十八使、百八等，如上说。
「具足四见」者，有见具四者，謂：有「有」、有「无」、有「亦有亦无」、有「非有非无」。无具四者：无「有」、无「无」、无「亦有亦无」、无「非有非无」。亦有亦无具四者：亦有亦无「有」、亦有亦无「无」、亦有亦无「亦有亦无」、亦有亦无「非有非无」。非有非无具四者：非有非无「有」、非有非无「无」、非有非无「亦有亦无」、非有非无「非有非无」。是名具足四见。一句具八十八使；如是六十二见，见见具八十八使、百八等，如前说。
「绝言见」者，单四见外，一绝言见；複四句外，一绝言见；具足四句外，一绝言见。一一见皆起八十八使、六十二见、百八等，如前说。如是等，約外道法，生如是等见也。
又約佛法生见者，三藏四門生四见，通教四門生四见，別教四門生四见，圓教四門生四见。又一种四門外，各有绝言见。如是一一见中，各各起八十八使、六十二见、百八等惑，如前说。
復次，见惑非但隨解得名，亦当体受称，称之为假。假者，虛妄顛倒，名之假耳。例前亦應言：单四假、複四假、具足四假，一一各有绝言之假。依於佛法復有十六假，一一如前说。又於一一假中復有三假，謂：因成假、相續假、相待假。
法尘對意根生一念心起，即因成假；前念後念次第不斷，即相續假；待餘无心，知有此心，即相待假。上「因成」約外尘、內根；「相續」但約內根；「相待」竪待滅无之无，又橫待三无为之无心也。
開善云：「因兼二假，或亦过之。」明第三假起时，因上兩假，故言「因兼」；上假未除，後假復起，故言「过之」。此就心明三假也。又約色明三假，先世行业託生父母，得有此身，即因成假；从胎相續，迄乎皓首，即相續假；以身待不身，即相待假。又約依報亦具三假。如四微成柱；时節改變相續不斷；此柱待不柱，長、短、大、小等也。此是三藏经中隨事三假，委释如論師。
但此名通用，不独在小乘，大乘亦名三假。附无明起，如幻如化，但有名字，實不可得。鏡中能成之四微尚不可得，況所成之幻柱？柱尚不可得，況歷时節「相續」，以幻化長短「相待」，寧復可得？舉易況难而明十喻。「即色是空，非色滅空。」即此义也。是名大乘隨理三假。
又《释論》明三种有：相待有、假名有、法有。「相待有」者，長因短有，短亦因長；此、彼亦尔。物東則以此为西，在西則東；一物未異，而有東西之別。有名无實，是为相待有。「假名有」者，如酪色、香、味、觸，四事因缘和合，故假名为酪。虽有，不同因缘之有；虽无，不如兔角、龜毛之无。但以因缘和合故有，假名为酪。又如極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分故有毳，毳故有㲲，㲲故有衣，是为假名有。「法有」者，即是色、香、味、觸，四微和合，故名法有。
《論》又云「三假施設」，与三假云何？
答：別义不論，今通会之。法假施設，如「因成」；受假施設，如「相續」；名假施設，如「相待」。《論》云：「五众等法是法波罗聶提。」五众和合故名众生；如根、莖、枝、葉，故有樹名，是「受波罗聶提」。用是名字取二法相，说是二种，是「名波罗聶提」。故知三假义同也。《瓔珞经》亦有三假之文。《大品》云：「有缘思生，无缘思不生。」即「因成」意。《大经》云：「如读诵法，虽念念滅，亦能从一《阿含》至一《阿含》；猶如飲食，虽念念滅，亦能初飢後飽。」「相續」意也。《净名》云：「说法不相待，一念不住故。」
当知三假之名大小通用，非但小乘名生死法以为见为假；如前说大乘亦名生死为见为假。所謂三藏四門生四见，见见有三假、六十二见、百八烦恼等(云云)。通教四門生四见，见见具三假、六十二见、百八烦恼等。別教四門生四见，见见具三假、六十二见、百八烦恼等。圓教四門生四见，见见具三假、六十二见、百八烦恼等。
如来教門示人无諍法，消者成甘露，不消成毒藥。實語是虛語，生「語见」故，故於四門、十六門，起见、起假(云云)。
二、明破假观者，即为三：一、破假观，二、明得失，三、明位。观又为四：一、破单，二、破複，三、破具，四、破无言。破单为兩：初略，後广。
略者，若一念心起，於单四见中，必是一见；见即三假，虛妄无實。八十八使，浩浩如前说。诸惡彰露，具如後说。應当体達颺依炎，炎依空，空无所依。空尚无空，何处復有若炎、若颺？又如眠夢百千憂喜，本末双寂畢竟清净，是名为「止」。
又观无明即法性，不二不異。法性本来清净，不起不滅；无明惑心，亦復清净，誰起、誰滅？若謂此心有起滅者，橫謂法性有起滅耳。法性无起，誰復生憂？法性无滅，誰復生喜？若无憂喜，誰復分別此是法性、此是无明？能观、所观猶如虛空。如此观时，畢竟清净。是为从假入空观。信行利根一闻即悟；法行思已即能得解。
其鈍根者，非唯闻思不悟，更增众失。故《中論》云：「將来世中，人根转鈍，造作诸惡，不知何因缘，故说畢竟空。是故广作观法，说於《中論》。」今亦如是，为鈍根故，广破单、複，訖至无言说见；通用龍樹四句破令尽净。
若一念心起即具三假，三假如前说。当观此一念为从心自生心？为對尘生心？为根尘共生心？为根尘离生心？
若心自生者，前念为根，後念为識；为从根生心？为从識生心？若根能生識，根为有識故生識？根为无識故生識？根若有識，根識則並，又无能生、所生。根若无識而能生識，诸无識物不能生識，根既无識，何能生識？根虽无識而有識性，故能生識者，此之識性是有？是无？有已是識，並在於根，何謂为性？根无識性，不能生識。又識性与識，为一、为異？若一，性即是識，无能、无所；若異，還是他生，非心自生。如是推求，畢竟知心不从自生。若言心不自生，尘来发心故有心生。引经云：「有缘思生，无缘思不生。」若尔，尘在意外，来发內識，則心由他生。
今推此尘为是心故生心？为非心故生心？尘若是心，則不名尘，亦非意外，則同自生。又二心並，則无能所。尘若非心，那能生心？如前破。若尘中有生性，是故生心；此性为有？为无？性若是有，性与尘並，亦无能所；若无，无不能生。如是推求，知心畢竟不从尘生。
若根尘合故有心生者，根尘各各有心故合生心？各各无心故合生心？若各各有合，則兩心生，墮自他性中；若各各无，合时亦无。譬如鏡、面，各有像故合生像？各无像故合生像？若各有像，應有兩像；若各无像，合不能生。若鏡、面合为一而生像者，今實不合，合則无像；若鏡、面离故生像者，各在一方，則應有像，今實不尔。根尘离合，亦得如是。如是推求，知心畢竟不从合生。又根尘各有心性，合則心生者，当檢此性为有？为无？如前破(云云)。
若根尘各离而有心生者，此是无因缘生，为有此离？为无此离？若有此离，還从缘生，何謂为离？若无此离，无何能生？若言此离有性，性为有？为无？若性是有，還从缘生，不名为离；若性是无，无何能生？如是推求，知心畢竟不从离生。
《中論》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」即此意也。若推因成假四句，求生不得，執性即薄。但有名字，名为心生。名不在內、外、中間，亦不常自有。是字不住，不住有四句；亦不不住，不住无四句。故无住之心虽有心名字，名字即空。若四句推性不见性，是世諦破性，亦名「性空」；若四句推名不见名，是真諦破假，亦名「相空」。性相俱空者，是为總相从假入空观也。故《中論》曰：「诸法不自生。」如此用观者，与《中論》意同也。
若根檢不得心，即是「內空」；尘檢无心，即是「外空」；根尘合檢不得，即「內外空」；离檢不得，即是「空空」；四性檢不得，即是「性空」；四句檢不得，即是「相空」；若就尘檢无十方分，即是「大空」；求最上所以不得，即是「第一义空」；四句因缘不得，即「有为空」；因有为说无为，既不得有为，亦不得无为，即「无为空」；四句求心生元不得，即「无始空」；四句求心滅不可得，即「散空」；四句求心生滅不可得，亦不得心不生不滅，即「畢竟空」；三界无別法，唯是一心作，今求心不可得，即「一切空」；观心无心，观空无空，即「无所得空」；观有见三假不可得，即「有法空」；观无见三假不可得，即「无法空」；观亦有亦无见三假不可得，即「无法有法空」。如此观者，即与《大品》意同，是为十八种从假入空观也。
若不悟者，转入相續假破之。何以故？虽因成四破不得心生，今现见心念念生滅相續不斷，何謂不生？此之念念，为当前念滅，後念生？为前念不滅，後念生？为前念亦滅亦不滅，後念生？为前念非滅非不滅，後念生？
若前念不滅後念生：此則念自生念，兩生相並，亦无能所。若前念有生性，生於後念，此性为有？为无？有則非性；无則不生如前。
若前念滅後念生者：前不滅生，名为自性；今由滅生，不滅望滅，豈非他性？他性滅中有生故生？无生故生？有生是生，生滅相違，乃是生生，何謂滅生？若滅无生，无何能生？若滅有生性，性破如前。
若前念亦滅亦不滅後念生者：若滅，已屬滅；若不滅，已屬不滅；若不滅合滅能生，即是共生。共生自相違，相違何能生？又若各各有生，即有二过；各各无生，合亦不生。若滅不滅中有生性者，为有？为无？若性定有，何謂滅不滅？若性定无，亦何謂滅不滅？此不免斷、常之失，還墮共过。
若前念非滅非不滅而後念心生者：为有此非滅非不滅？为无此非滅非不滅？若有，則非无因；若无，无因不能生。若无因有生性者，此性即因，何謂无因？若无，无不能生。
如是四句推相續假，求心不得。无四性實，執心即薄，但有心名字。是字不住內、外、兩中間，亦不常自有。相續无性，即世諦破性，名为「性空」；相續无名，即真諦破假，名为「相空」。性相俱空，乃至作十八空，如前说。是名「从假以入空观」。
若不得入者，猶計有心待於无心，相待惑起，此与上異。因成，取根尘兩法和合为因成；相續，竪取意根前後为相續。竪望生滅，此是別滅，別滅則狹。今相待假，待於通滅，此义則寬。通滅者，如三无为，虽不併是滅而得是无生。待虛空无生而说心生，即是相待假。上既不悟，復因上惑共起此惑，故言「因兼」；上惑猶在，復起此惑，故言「过之」。又因兼者，无生法尘待意根生，亦是因成；因上假心来續相待，即是相續，故言「因兼」。过之者，上兩假不於通滅起惑，今約通起，豈非过之？释既異舊，而借彼語示相待假相耳。
今檢此心，为待无生心生？为待有生心生？为待亦生亦无生而心生？为待非生非不生而心生？
若待无生而生心者：有此无生？无此无生？若有生可待，還是待有，何謂待无？有有相待，即是自生。若无此无生，无何所待？若秖待此无无而生心者，一切无无亦應生心。无望於有，无即是他生也。又无生虽无而有生性，待此性故而知有心。此性为已生？为未生？若已生生，即是於生，何謂为性？性若未生，未生何能生？
若待生而心生者：生還待生，長應待長；既无此义，何得心生？若待生无生故有心生，如待長短，得有於長。此墮二过。各有，則二生並；各无，全不可得，如前。
若待非生非无生而有心生者，《論》云：「从因缘生尚不可，何況无因缘？」又此无因为有？为无？若有，還是待有；若无，還是待无；何謂无因？若言有性，性为有？为无？性若是有，为生？非生？若生，已是生，何謂为性？若无生，云何能生？
如是四句推相待假，求心生不可得，執心即薄，不起性實，但有名字。名字之生，生則非生。是字不在內、外、中間，亦不常自有；是字无所有。求性不可得，世諦破性，是名「性空」。求名不可得，真諦破假，是名「相空」。復次，此性相中求阴入界不可得，即是「法空」；性相中求人我知见不可得，名「众生空」；乃至作十八空，如前说。是名「从假入空」，慧眼得開，见第一义。
非但有见三假惑除，一切见惑无不清净，正智现前。是名无生門通於止观，亦是止观成无生門。若不悟者，当善用止观巧破见假，信、法回转，成方便道，伏於有见；无量烦恼悉皆被伏。伏故名「善有漏五阴」也。以被伏故，有见不起，度入无见計中，如後破。
夫破见之由闻思不定。若上根人闻观於生，知生无生，破執得悟；中根執輕，成伏见方便，善有漏五阴；下根執重，猶懷取著，闻破生不得生，謂无生是實，更起无生见。又当總別破之。
總破者，如《大品》云：「識无生尚不可得，何況識生？」又「識生尚不可得，何況識无生？」生与无生俱不可得。《楞伽经》中又广破无生见。然无生之理非識所知，云何謂情？捨有缘无，如步屈蟲，又似獼猴。不應虛妄執此见著。是为總破。
別破者，行人用止观破因成三假，不得性相，泯然入定，不见內外，亦无前後，无相形待。寂然定住，或豁亡身心一切都净，便发此无心，自謂得无生止观，定慧已成，而起见著。著此空想，诸佛不化。何故不化？观心推畫，发一分細定，生一分空解。此是空见法尘与心相應，何關无生？《释論》簡外道、佛法二俱观空，云何有異？外道愛著观空智慧，即是向者所发空尘，謂为涅槃。即有能观者，能观者便成身见；身见故，即有利鈍十使乃至八十八等，生死浩然，如前说。如是罪过皆由空尘而起，障真失道，豈会涅槃？是名外道观空。
佛弟子观无生，若发空心，空心生时即知是愛，何者？生名愛法，愛法即是无明，无明生我见等八十八使，一一皆具三假之惑，終不執謂是真无生。云何三假？良由上来有见三假被伏，度入无见。无生法尘對意根，一念空心生，即因成假；以生心滅故，无生心生，是相續假；豁尔无生待於有生，是相待假。
当推此无生心生，为意根生？为法尘生？为合？为离？若意根生者，为根生？为識生？若根生，为根中有識故生識？为无識故生識？若根有識，为是根？为非根？識若是根，則无能所；根若无識，何能生識？若根有生識之性，此性为有？为无？性若有者，識性与識为一？为異？若一，性即是識；若異，異何能生？自生中檢心不可得，具如上说。
若由尘起无生心者，尘为有心？为无心？若有心，則无能所；若无，无不能生。又尘为一？为異？一則无能所；異則不能生。檢他心不可得，具如上说。
若根尘合，有无生心生者，此有二过，如前说(云云)。
又离根、离尘，有无生心生者，从因缘尚不可得，何況无因？如前。
当知无生之心，不自、不他、不共、不离，无四性；无四性故名「性空」。性空即无心，而言心者，但有名字。名字不在內、外，是名「相空」。乃至十八空，如上说。是为从假入空见第一义。非但无见假破，上惑下障一切皆除，得正智慧。若未去者，勤用止观善巧修習，信、法回转，成方便道，伏於苦集；所有阴界入等八十八使皆悉被伏。以被伏故，名「善有漏」也。勤修力故，无见中假不復得起，度入有无假中，如後破(云云)。
次、破亦有亦无见三假者：行人善用止观伏无见惑，无假不起。或進一分定慧，豁发亦有亦无与心相應，即便謂言：「若无心者，誰知无生？无生是无，知即是有。」发此心时，受是亦有亦无见，謂是事實，堅著不可捨，不知过患。如長爪自謂有道，實是苦集，不能識故。佛點示之，即便得悟。发见之人亦復如是，迷此见毒，不識正真；若闻指示，執心颯解。
云何指示？《大品》五受皆不受，汝云何受是亦有亦无法尘，豈非受阴？缘此像貌，行用此法了別此法，四阴宛然。如此受、想皆名污秽，是见依色阴。又意根受是亦有亦无法尘，即是界；根尘相涉，即是入。是名苦也。又我能行、能受、能知此法假名，即起「我见」；我见既生，即有「邊见」；若撥因果是「邪见」；計此为道是「戒取」；計为涅槃是「见取」；違「瞋」，順「喜」，我解「慢」他；不識苦集即「癡」，後当大「疑」。如是等十使，歷三界，具八十八，違於實道，順於生死，悉於亦有亦无见心中生。又此见心即备三假，例前可知。
今破此见三假者，還用四句，一一例前可解。如是破已，三假四句阴入皆无實性，即是「性空」；但有名字，名字即空，是名「相空」。性相既空，乃至十八空，如上说，即是入第一义，正智现前。若不入者，善用悉檀，信、法回转，巧修止观，伏於诸见，令成方便，善有漏法。亦有亦无见虽伏不起，仍度入非有非无见中，如後破。
次、破非有非无见者：上勤用方便伏有无见，豁然更发，离有无心。所以者何？心若定有，不可令无；心若定无，不可令有，云何乃謂亦有亦无？若不定有，則非有；若不定无，則非无。非有者，非生也；非无者，非滅也。出於有无之表，是名「中道」，与《中論》同。何以故？前有见，是因缘生法；无见，是即空；亦有亦无，是即假；今是即中。
堅著此心，計以为實，是人能起无量过患。何以故？汝謂此心为實者，乃以虛語为實語；生語见故，故非真實。若真實者，此心應是常、樂、我、净。此心生滅，故非常；受此心，故非樂；不自在，故非我；污秽，故非净。我心生故，是「身见」；身见有无，未免非有非无，如屈步蟲，是名「邊见」；謂非有非无见以为中道，通诸生死，是愚癡論，非道非字謂是道字，是名「戒取」；謂非有非无心为涅槃，具阴界入利鈍等使，是名「见取」。謂非有非无以为正法，乃破一切世間因果，故名「非有」；破一切出世間因果，故名「非无」。破正见威儀尚不当世間道理，云何能当出世道理？「寧起我见如須彌山，不惡取空。」不正为正，是名「邪见」。若順歎，則「愛」；違毀，則「瞋」；不識此心毒草、藥王，則「癡」；自擅陵他，則「慢」；後当大「疑」。略过有十，广不可尽。如是等过，皆从非有非无见心中出。又一一过悉具三假，如前(云云)。
若破此见假，還用前四句止观逐而破之，如前(云云)。復次，點出诸见五阴者，是示其苦；點出十使者，是示其集；用止观破者，是示其道；诸见若伏、若无，是示其滅。夫一切外道邪解，佛法僻計无量过患，皆用四諦破之，无不革凡成圣。如来初说《阿含》四諦之力尚能如此，何況大乘三种四諦，何所不破耶？若非有非无见破者，一切诸惑亦悉斷壞，发正智慧。是名从假入空见第一义。若不入者，当用止观，信、法回转，善巧四隨，方便修習，伏诸见惑；執心即薄，住方便道，成善有漏法。此见不起，度入无言说中，如後破(云云)。
所以節節说见过者，殷勤行人，令於观心善識毒草，明解藥王。若得此意，終不謬計也。章節虽烦，番番不杂。能了此者，可与論道；兀然如盲，若为識乳？
次、破无言说见假者：若能如上破者，或進发定慧，豁然明靜。復起異解，謂：「適有此有，即有生死；四句皆假，虛妄不實；理在言外，绝於四句乃是无生。」謂出四句，實不出也。略有三种四句外：一、单，二、複，三、具足。若謂理在言外者，乃是出单四句外，不出複见第二句，亦不出具足见初句。故知见網蒙密，难可得出。《法华》云：「魑魅魍魎处处皆有。」複、具诸见，一一皆有三假、苦集；破假之观皆如上说。若人能於诸见修習道品，皆應節節得悟，从假入空见第一义。若未得入者，单、複、具足一切诸见悉皆被伏，成善有漏五阴，见不得起，或進发禅解。
又復言出单、複、具足四句之外，言語道斷，心行处滅，泯然清净，即是无生绝言之道。如此計者，還是不可说绝言之见，何關正道？徒謂绝言，言終不绝，何以故？待不绝而論绝，绝還是待；待對得起，不應言绝。如避虛空，豈有免理？
又竪破不绝者：心不绝故，无言见具起一切生死因果，云何称绝？上来節節皆有橫竪兩破。於一有见，是橫破；重累四见，是竪破。因戒假是橫破；相續假是竪破；相待假是亦橫亦竪破；總破是非橫非竪破。大途秖是橫破，今当竪破。
汝執心是有，有即是生，汝是何等生？为是五停、總別念处、煗顶忍世第一生？为是苦忍真明生？为是重慮思惟生？为是乾慧似道生？为是八人见諦生？为是神通遊戲誓扶習气生？为是三贤伏道似解生？为是十圣真解生？为是鐵轮似道生？为是銅轮真道生？为是遍法界自在生？用此诸生，勘汝執心，全无气分；而言非见，孰是见乎？
若計心是无生，无即不生，汝是何等不生？为是见不生？为是思不生？为習气不生？为尘沙不生？为无明不生？为业不生？为報不生？为行不生？为理不生？世人云不生，不生即是佛；秖道是法佛。今释此語即是三佛：理不生，即法佛；无明不生，即報佛；尘沙、见、思不生，即應佛。又无明不生，即法佛；见思不生，即報佛；尘沙不生，即應佛。又业行位不生，即應佛；智业不生，即報佛；理不生，即法佛。又應佛从缘因生；報佛从了因生；法佛从正因生。三佛生即无生；无生即三佛生。
「若闻阿字門，即解一切义。」云何秖作一解耶？利钁斵地，徹至金刚；闻一不生，遍解法界不生。將诸不生，勘汝執心，了无一分，非见是何？有人难《中論》云「不生不滅」未会深理。何者？烦恼是生法，三相遷謝是滅法；秖不此生滅，故言不生不滅。但是入空，不见中意。《中論》師解云：「不生不滅者，不不生、不不滅，以显中道。」此解扶中，而傷文失义。何者？龍樹之意，兼通含別，故言「不生不滅」。不生者，不二十五有之生，不三相遷滅之滅，能破二十种身见，成須陀洹乃至无學。豈非兼申通意，亦兼三藏意？若生、若滅皆屬於生；涅槃但空唯屬寂滅。不此之生，不此之滅，双遮二邊，豈非含別之意？若生滅是因缘所生法，即空即假即中。即空故不生，即假故不滅，不生不滅即是中道。按文解释，兼二，含別显中，四义宛然。龍樹之巧，以「不生不滅」一句，广攝诸法，乃会摩诃衍耳。若開唇动舌，重吃鳳兮之声；抽筆染毫，加於點淰之字；秖得一意，全失三門。懸疣附贅，虽欲補助，還成漏失。
今解不生一句，何啻含於四义？且略出十不生、不不生意也。一者、一切法可破可壞，一切語可转；非有非无，绝言离句。无一法入心，是一不生；不生亦不生，故名不不生。虽情謂不生，而實是生。如非想謂言无想，而成就細想。此乃邪见外道之不不生也。
二者、犢子道人，計我在第五不可说藏中，此是一不生；不生亦不生，故名不不生。若三藏二乘，斷三界见思，一不不见，一不不思，故名不不生，而習气猶生。若三藏佛，正、習俱尽，名不不生。一不不正，一不不習，故言「不不生」。此析法不不生。若通教，体见本不生，体思本不生，故言「不不生」。《思益》云：「我於无生无作，而得作證。」二乘虽体不见思，而習气猶生。通教佛坐道場，正習俱尽，亦是不不生。此乃分段不不生耳。若別教人，斷通別惑，一不不通，一不不別，名不不生。此一品一分、二品二分不不生耳；上分猶生。若別教佛，上分尽，名不不生。此猶是方便權说不不生。若圓人，一不不通，一不不別，名不不生。猶居因地，猶有上地行、智、報等生在。若妙觉智滿，其智更不生；无明究竟尽，惑更不生；行、智、報等，畢竟不不生。又真理極故，一不不生；圓理極故，一不不生。又理本本不生，今亦不不生。若作单不生語，攝法亦尽，如前说。若作不不生語，攝法亦尽。汝作不生，齊何处不生？汝作不不生，復齊何处不不生？他尚不識外道不不生，況識最後不不生？那得不愜是见？当苦破之。
竪破亦有亦无见、非有非无见，如上菩提心中，释名绝待中示其相也。若謂心亦生亦不生者，为是何等亦生亦不生？为是见不生而真生？为是思不生而真生？为是習不生而真生？为是尘沙不生通用生？为是无明不生中道生？为是內业不生外业生？为是內報不生外報生？为是小行不生大行生？为是偏理不生圓理生，而言亦生亦不生？若非如此等亦生亦不生，非见何謂？
若言心非生非不生者，为是何等非生非不生？为是析斷常非生非不生？为体斷常非生非不生？为是八地道观双流非生非不生？为是初地破生死得涅槃非生非不生？为是十地後果非生非不生？为是初住双遮二邊非生非不生？为是十行增進中道非生非不生？为是十回向非生非不生？为是十地非生非不生？为是妙觉極地非生非不生？既非此等非生非不生，非见是何？
若绝言者，绝言甚多，是何等绝言？单四句外亦称绝言；複外、具外亦称绝言。如婆罗門受啞法者，亦是绝言；又長爪一切法不受，亦是绝言；犢子云：「世諦有我，我在不可说藏中。」不可说亦是绝言。三藏入實證真，亦不可说。故身子云：「吾闻解脫之中，无有言说。」三藏解脫凡有四門入實，即有四种不可说；通教三乘人同以无言说道斷烦恼，亦有四門不可说；別教人观常住理无言无说，亦有四門不可说；圓教不可宣示，净名杜口、文殊印之，此亦有四門不可说。不可说众多，汝所計不可说，为是何等？汝尚不及犢子不可说，何況三藏四不可说？何以故？犢子謂不可说为世諦，不計为涅槃，汝計为實，故知不及犢子。犢子尚是见，汝寧非见？为此见故，广起烦恼浩然，如前说。
更重破绝言者，汝謂绝言在四句外，今明十种四句，汝之绝言在何等四句外？十种者：一往四句、无窮四句、結位四句、襵牒四句、得悟四句、攝屬四句、權實四句、開显四句、失意四句、得意四句。
「一往四句」者：凡圣通途皆論四句，此意可知。「无窮四句」者：四四瀾漫无貲，如四十八番中示其相(云云)。「結位四句」者：分齊四句，剋定是非，如单、複、具足等，住著不亡，即凡夫四句；若无句义为句义，是圣人四句。「襵牒四句」者：結凡夫四句牒为有句；牒二乘为无句；牒菩萨为亦有亦无句；牒佛为非有非无句。「得悟四句」者：隨句入处，即成悟入之門；四句即成四門。「攝屬四句」者：隨诸句門悟入何法，以法分之，屬诸法門也。「權實四句」者：诸法四句之門，三四为權，一四为實也。「開显四句」者：開一切四句，皆入一實四句。若入實四句皆不可说也。佛教四句齊此。「失意四句」者：執佛四句而起諍競，过同凡夫也。「得意四句」者：菩萨见失意之过，作小大論，申佛兩四句，破執遣迷，則有得意四句，作論之功息矣。
若不愜是绝言见者，前诸四句，汝出何等四句外而謂理在言外耶？前橫破四句，今竪破四句之言外也。
今世多有惡魔比丘，退戒還家，懼畏驅策，更越濟道士。復邀名利，誇談庄老，以佛法义偷安邪典，押高就下，推尊入卑，概令平等。以「道可道，非常道；名可名，非常名。」均齊佛法不可说示；如蟲食木，偶得成字。檢校道理，邪正懸绝；愚者所信，智者所蚩。何者？如前所说，诸生、诸不生、诸四句、诸不可说，汝尚非单四句外不可说，何況複外？何況具足外？何況犢子耶？尚非犢子，何況三藏通別圓耶？诸法理本往望「常名」、「常道」，云何得齊？教相往望，已不得齊，況以苦集往檢，过患彰露，云何得齊？況將道品往望，云何得齊正法之要？
本既不齊，迹亦不齊。佛迹世世是正天竺金轮刹利；庄、老是真丹邊地小國，柱下書史、宋國漆園吏，此云何齊？佛以三十二相、八十种好纏絡其身；庄老身如凡流，凡流之形痤小醜篾。经云：「閻浮提人，形状如鬼。」云何齊佛？佛说法时放光动地，天人畢会叉手聽法；適機而说，梵響如流，辯不可尽。当於語下言不虛发，闻皆得道。老在周朝，主上不知，群下不識，不敢出一言諫諍，不能化得一人；乘壞板車出關西，竊说尹喜，有何公灼？又漆園染毫題簡，句治改足，軋軋若抽；造《內、外篇》以規显達，誰共同闻？復誰得道？云何得齊？如是不齊，其义无量，倦不能说。云何以邪而干於正？
復次，如来行时，帝释在右，梵王在左，金刚前导，四部後从，飛空而行。老自御薄板青牛車，向關西作田；庄为他所使，看守漆樹。如此舉动，復云何齊？如来定为转轮圣帝，四海顒顒；待神宝至，忽此榮位，出家得佛。老仕關東悋小吏之職，墾農關西，惜数畝之田；公私怱遽，不能棄此，云何言齊？
盲人无眼信汝所说，有智慧者愍而怪之。是故当知，汝不可说是绝言之见，三假具足，苦集成就，生死宛然，抱炬自燒，甚可傷痛！若破此见，如前所说(云云)。
復次，外人或时用「道可道非常道」为绝言，破《中論》「不生不滅」，云是第四句，绝言出过四句。一往闻語，謂言出过，理則不然。言「不生」者，见心不生，既不生，即不滅，故言「不生不滅」。绝言见心，生一切愛、见、疑、慢，云何以生滅破他不生不滅？愚癡戲論，不應如此。
又问：起不生不滅见，此復云何？
答：應有六句：绝言破不生不滅、不生不滅破绝言、绝言修不生不滅、不生不滅修绝言、绝言即不生不滅、不生不滅即绝言(云云)。一切凡夫未階圣道，介尔起計，悉皆是见。以有见故，三假苦集烦恼隨从；魚王、貝母众使具足；結业蕪蔓，生死浩然。一人经歷尚无邊畔，何況多人？当知见惑大可怖畏，勤用止观而摧伏之。
若起单见，用止观四句逐体破之。若避单入複，避複入具，避具入绝言，无趣薳起，止观逐之，无遠不屆，常寂常照，治之不休。如金刚刀，所擬皆斷，取悟为期。能如是观，虽不发真，诸见被伏，成方便五阴。若得入空，众见消尽。故初果所破，如竭四十里水，功夫甚大。恐闻者生疑，略斷三結，餘殘不尽，如一渧水。思虽未尽，见已无餘。从多为言，亦得明破法遍也。
问：从假入空破无量见，下二观復何所破？
答：入空之观破见及思，束而言之，秖是破有；次观所破，秖是破无；中观所破，双非二邊，正显中道。故《释論》云：「有无二见滅无餘，稽首佛所尊重法。」故知诸见縱橫尚不为第二观所破，云何謬謂为真法耶？
问：束生死为有，束二乘为无。有见縱橫无量，无亦應然？
答：凡夫妄計，觸处生著，是故「有」多。二乘已斷见、思，无復橫計，唯證於空；大乘破之，名为「空见」耳。
二、料簡得失者。
问：如此止观，隨逐诸见，有何得失？
答：当四句料簡：一、故惑不除，新惑又生；二、故惑除，新惑又生；三、故惑不除，新惑不生；四、故惑除，新惑不生。一、譬如服藥，故病不差，藥更成病；二、所治病差，而藥作病；三、病虽不差，藥不成妨；四、故病既差，藥亦隨歇。前二种是外道得失相；後二种是佛弟子得失相。
所以者何？本用止观治生死惑，而貪欲之心都不休息，因此止观更发诸见，破因、破果无所不为，是則「故惑不除，而新惑更起」也。二、修止观时貪求衣食诸鈍烦恼息而不起；忍耐寒苦、刀割香塗，不生憎愛；財物得失，其心平等；而執见之心甚可怖畏。如渴馬护水，搪揬破壞，撥无因果。是則「故惑去，而新惑生」。此兩屬外道，愛处生愛，瞋处生瞋。若學止观墮如此者，同彼外道也。三、佛弟子修此止观为方便道，深識见愛无明因缘，介尔心起即知三假，止观隨逐破性破相。虽復貪瞋尚在，而见著已虛；六十二等被伏不起。是名「故惑不除，而新惑不生」。是为方便道中人也。四、若能如此，三假四观逐念檢責，体達虛妄，性相俱空，豁然发真，即得见理。非唯「故病永除，新病不发」，是为入见諦道成圣人(云云)。
三、明破见位者：若修此方法，明識四諦，巧用观慧，诸见被伏者，依三藏法是總別念处，正伏四倒；四倒不生，煖即得发，成方便等位；進破诸见，发真成圣，即初果位也。若依通教伏见之位，是乾慧地；若得理水沾心，即成性地；若進破见者，即是八人、见地位也。若依別教伏见者，是鐵轮十信位；破见，是銅轮十住位。若依圓教伏见，是五品弟子位；破见，是六根清净位。
斷伏名同，观智大異。三藏观思議真，析法观智伏斷。通教观思議真，体法观智伏斷。別教虽知中道，次第观智伏斷。圓教即中，一心观智伏斷。不可闻名仍混其义。
问：若伏见假入贤位者，故惑虽未差，新惑不應生；那得修止观时，有诸见境发？
答：此发宿習。宿習之见還是故惑，如人服藥，藥擊宿病；宿病既动，須臾自差，非是藥为新病也。
问：何不直明別、圓入空破假位，而明三藏、通教等入空位为？
答：上明修发、不修发、十境交互等，欲示行人淺深法故，敘诸位耳。又欲明半、滿之位，令行者識之耳。又半字入空法，悉是別、圓助道方便。又多僕从而侍衛之，即其义也。又豈离方便而別有真實？即此半字而是滿字。故云：「二乘若智、若斷，即是菩萨无生法忍也。」
体假入空結成止观义者：诸见轮息，一受不退永寂然，名为「止」；達见无性，性空、相空，名为「观」。见真諦理，名为「不生」。理既不生，理亦不滅是为不生不滅，名「无生忍」。又见惑不生，名「因不生」；不受三惡報生，名「果不生」。因果不生，亦復不滅，不生不滅，名「无生忍」。是为无生門通於止观，亦是止观成无生門。从假入空破见惑遍竟。
摩诃止观卷第五(下)