菩萨地持经卷第二

菩萨地持经

菩萨地持经卷第二

菩萨地持方便处真實义品之餘

◎復次菩萨从久遠来入无我法智、离言語自性，一切法如實知已，无有一法可起妄想，隨事取、隨如取，不如是念是事是如，但行其义。行第一义已，一切法如无等等，如實知见一切平等，观平等心得第一捨。依第一捨已，一切经論一切巧便悉善通達。一切苦难終不退转，其心堅固身无疲極。所为巧便得大念力，於诸巧便亦不自高。法化众生无所祕惜，於诸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減，能被具足大堅固鎧。如是如是生死苦增，如是如是堪能增長无上菩提，如是如是功德转增，如是如是憍慢漸減，如是如是智慧转明，如是如是彼彼諍訟、犯戒烦恼皆悉了知，知已放捨。如是如是功德增長，如是如是愈更覆藏不令他知、不为利養。菩萨如是等无量福利，順菩提道，悉依彼智。是故菩萨，已得菩提、今得当得，悉依彼智，非餘若劣若胜。如是离虛妄菩萨有如是等无量福利，自能成就无上佛法，以三乘法利益众生，是名正趣。正趣已，自於身財遠离貪愛。學离愛已，復教众生令离貪愛。捨於身財，等心众生給施所須，善攝诸根，學身口律儀，性不樂惡仁贤真實，忍他侵逼及诸惡行。修學忍已，瞋恨转薄不恼逼他。一切明处精勤修學，善为众生決诸疑难攝取饒益，亦自攝受一切智因，內攝其心安住正受，净四梵处遊五神通，一切事业悉方便學，一切巧便若立若廢終不疲厭。能善观察第一真實，能善修學第一大乘，終不願求现世涅槃。如是平等究竟具足，於诸大德奉事供養，於惡众生興大悲心，隨力所能为除惡行。於己嫌恨不饒益者，为起慈心，隨力堪任不諂不偽安樂饒益，令彼結恨过惡自滅。饒益己者，以等以增、知恩報恩，如法所求皆令滿足。若自无力，彼虽不请要作方便，心不休息，令彼知我无所遺惜。是名菩萨遠离虛妄依第一實智平等方便。

云何知一切法离於言说？此施設假名自相诸法，所謂色受想行識乃至涅槃，当知假名无有自性，亦不离彼有言说行处言说境界。如是无有自性，如言語所说，亦不一切都无所有；如是无所有，亦非一切都无所有。彼云何有？有實、謗實此二俱离如是有，是名第一义自性，离一切妄想智慧行处。若法隨说有事转者應有自性，若然者，一法一事應有众多自性。何以故？謂一法一事有众多名字施設故。亦非多名有決定性，亦非一名有自性、餘名无自性，是故施設假名，多名一名悉无自性。

復次色乃至涅槃法，若隨名字有自性者，要先有法而後隨意制名，未有名时彼法應无自性。若无自性者，无事制名。是义不然。无名有法，是亦不然。若法本来自性是色，然後以名字言说攝取是色。若然者，應离名有色施設，众生應自知，是色不待名知。而众生无名則不知色，以是故知一切诸法离言说自性，如色乃至涅槃亦復如是。復次有二种人壞佛正法：一者若色等诸法色等诸事，施設假名说自性自相，於不實法妄想計著；二者施設假名处假名所依，离言说自性，第一實义誹謗毀滅，一切都无所有。如前说建立不實法妄相过惡者，謂於色等诸法色等诸事非實計實，以是过故，破壞正法。又色等诸法、色等诸事，因缘分齊，誹謗毀滅都无所有，破壞正法。今当说色等诸法事，因缘分齊，誹謗说言无有真實亦无假名。二俱不然。如士夫等阴说名为人，是則可尔；无事说人則不應尔。如无事说人，如非无事说人，如是因缘分齊色等法建立假名，非是无事而立假名，是則應尔。若但假名而无事者，則无依处亦无假名，是不應尔。是人闻难解修多罗大乘甚深空相應义，於如實说一向不解，作不正思惟虛妄分別，以无巧便慧作如是说：一切皆是假名，无有真實，作如是观是为正观。是等於假名所依悉无所有，假名亦无。假名既无，假名真實亦无所有。真實假名是二俱謗者，是名都无。如是说无者，智慧梵行人不應共語、不應共住，是为自壞亦壞世間。是故世尊为是事说：寧起身见，不惡取空。何以故？起身见人，於所知戒不謗一切所知，不因此见墮於惡道，不壞他信樂离苦解脫亦不作留难，亦能建立真諦正法，不於戒律而生懈慢。惡取空者，於所知戒又復誹謗一切所知，以是缘故墮於惡道，亦壞他信樂离苦解脫亦作留难，於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何为惡取空？若沙門婆罗門謂此彼都空，是名惡取空。何以故？若言此空无彼性、若言此空有此性，是义應尔。若一切无性，何处何法空？亦不應言此即此空。何等为善取空？若於此物无彼物，故名为空；此物不空如實知，是名如實不顛倒。空謂色等施設假名、无有自性；而色等有餘，謂色等假名事因缘分齊。俱如實知，謂事分齊，有事分齊、假名分齊，不立非實不誹謗實、不增不減不舉不下，如實如如，离言说自性如實知，是名善取空，正智所知。我以具足思量結集，说一切法离言说自性。从佛所闻一切法离言说自性，今当说。如佛世尊趣有契经说偈显示：

「如以种种名，用说种种法，此亦无有彼，是法法如是。」

此偈显示施設假名。名色等诸法，以色等名宣说诸法，流通言教，说色乃至涅槃。色等假名，无色等自性，色等法亦无餘自性。此色等假名，诸法离言说，义无所有，是名第一义自性法。如世尊义品说：

「世間集言说，牟尼悉不著，不著孰能著，不起见闻著。」

此偈显示以色等假名施設色等事，是名世間集言说。此假名彼事，无彼自性。何以故？建立及謗无有此见故。无彼顛倒见，是名见不著。如是不著，誰能起见著於色等事，若建立、若誹謗？不起著正观境界，是名为见；聽所知言说，是名为闻，是故见闻不起染著。於彼缘中一切捨离，是名不起见闻著。

復次佛为訕大迦旃延比丘说「比丘不依地修禅，不依水火風，不依空、識、无所有、非想非非想，非此世非他世、非日月、非见闻觉知、非求非得非觉非观，不依此等而修禅定。云何不依地乃至不依觉观而修禅定？迦旃延！若地地想除，乃至一切一切想除。比丘如是修禅，是名不依地修禅，乃至不依一切修禅。比丘如是修禅者，释天、大力天、梵天悉来礼敬，说偈讚歎：

「『南无最胜士！南无士之上！今我不知汝，何所依而禅？』」

此契经显示地等假名众事，於彼地等施設假名，是名地想。又此地等想，於彼假名事，若建立自性、若一切毀滅，壞第一义攝受誹謗，是名为想。若除彼想，是名为斷、是名为捨，当知是名从诸如来第一义師闻一切诸法离言说自性。如是一切法离言说自性者，一切言说为何所應？若无言語，不能为人说离言法。既无说，亦无闻。无说无闻，彼一切法离言说自性无能知者，是故應有言说令彼闻知。如是如實，凡愚不知，以是因缘起八种妄想而生三事，一切众生器世間增。一者自性妄想；二者差別妄想；三者攝受积聚妄想；四者我妄想；五者我所妄想；六者念妄想；七者不念妄想；八者俱相違妄想。是名八妄想。

云何所生三事？一者自性妄想、差別妄想、攝受积聚妄想，此三妄想，是妄想虛偽处、虛偽攀缘事，由此而生於色等假名。若彼事处以名想言語攝受增長，无量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想，此二妄想是身见，身见为一切见根本及慢根本，我慢能生一切诸慢。三者彼念妄想、不念妄想、俱相違妄想，隨其所應生貪恚癡。是名八种妄想生三种事。所謂妄想处虛偽事、身见我慢事、貪恚癡事，依妄想虛偽生身见我慢，依身见我慢生貪恚癡。此三种事，一切世間积聚分一切熾然。

云何自性妄想？於色等假名事，若妄想言是色，是名自性妄想。云何差別妄想？於此色等假名事，言此是色此非色、此可见此不可见、此有對此无對、此有漏此无漏、此有为此无为，如是等无量分別，於自性妄想处作差別妄想，是名差別妄想。云何攝受积聚妄想？於色等假名事，我、人、寿命、众生，於彼俗数妄想，於色等饒益，积聚多法、积聚攝受，因起舍宅軍众林叢飲食衣服車乘。於彼俗数妄想饒益，是名攝受积聚妄想。云何我我所妄想？若彼诸事是有漏受阴，久遠积習我我所著，是故无攝受处習自见处事，以是因缘起不如實妄想，是名我我所妄想。云何念妄想？於彼净妙及所憙事缘妄想。云何不念妄想？於不净及所不憙事缘妄想。云何念不念俱相違缘妄想？於彼净不净、所喜所不喜俱离事缘妄想。彼略说有二事，謂妄想及妄想依、妄想缘事。此二事，俱从本来各各相因，过去妄想生现在妄想缘事，现在妄想缘事生现在缘事妄想，不知现在妄想故復生未来妄想缘事。缘事生已，必復生彼缘事妄想。

云何知妄想？有四种求、四种如實知。云何四种求？一者名求；二者事求；三者自性施設求；四者差別施設求。名求者，菩萨於名，名分齊观名求。如是事，事分齊观事求。自性施設，自性施設分齊观自性施設求。差別施設，差別施設分齊观差別施設求。彼名与事，若离相观、若合相观，名事合依自性施設、差別施設观。云何四如實知？隨名求如實知、隨事求如實知、隨自性施設求如實知、隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知？菩萨於名，名分齊求，如是名如實知，此名为此事立、为想为见、为流布。於色等假名事不立色等名者，无有能知色等事者。若不知者，无思量事。会无思量者，則无言说。如是如實知者，是名隨名求如實知。云何隨事求如實知？菩萨於事，事分齊求观色等假名事，一切言说事离言说，是名第二隨事求如實知。云何隨自性施設求如實知？菩萨於色等假名事自性施設，自性施設分齊，求彼自性施設。此自性事，观自性相如實知，如化、如影、如響、如焰、如水中月、如夢、如幻，观自性相无有真實，是名第三如實知甚深义处隨自性施設求如實知。云何隨差別施設求如實知？菩萨於差別施設，差別施設分齊，求是假名色等事差別施設不二。观彼事非有性、非无性，言说自性不可得，亦非无性。离言说自性而建立性，非有色，第一义諦故。亦非无色，世諦有色故。如有性无性、色非色，如是可见不可见一切法差別施設，皆如是知。此差別施設不二义如實知，是名隨差別施設求如實知。若彼八种邪妄想，愚癡凡夫生三种事增長世間。彼四种如實知不具足者，彼邪妄想烦恼起，起烦恼故受生死，受生死故隨生死生老病死等众苦增長。若菩萨依四种如實知，现世知八种妄想。现世知已，未来依处缘中虛偽事則不復起。彼事不起者，彼未来缘中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已，一切虛偽亦滅。虛偽滅已，菩萨疾得大乘大般涅槃，现世能得奇特大士行处净智，成就一切大自在力，所謂种种化化神力、种种變變神力，一切智知无所罣礙，隨其所欲存亡自在。得如是等无量自在，名一切众生最胜无上。如是一切自在菩萨，成就五种上妙功德：一者得第一净心寂滅正受，而不寂滅一切烦恼；二者一切明处清净知见增長无減；三者为众生故，处在生死而不疲厭；四者善入如来言说旨趣；五者善解大乘不从他受。如是五种功德为五种业：一者现世第一樂住，開觉方便生身心方便，疲勞悉滅，是心寂靜功德之业。二者成就一切佛法，是一切明处清净知见功德之业。三者成就众生，是於生死而不疲厭功德之业。四者教化众生，起未起疑能为開解，护持正法令得久住，有相似法能滅正法者，善知善说能令除滅，是善入如来言说旨趣功德之业。五者降伏一切外道異論，堅固精進正願不滅，是善解大乘不从他受功德之业。如是菩萨一切所作，皆是五功德业之所攝，謂不染污樂、成熟佛法、成就众生、护持正法、降伏異論、熾然精進、正願不动。彼四种真實义，初第二是下，第三是中，第四是上。

菩萨地持方便处力品第五

云何为力？略说有三种：一者诸佛菩萨得自在三昧，依自在三昧隨其所欲一切堪能，是名圣力。二者法有大果、有大利益，是名法力。三者诸佛菩萨先大福德方便成就，诸佛菩萨有俱生奇特未曾有法，是名俱生力。復次此三种力，以种分別，诸佛菩萨有五种力：一者神通力；二者法力；三者俱生力；四者共一切声闻缘觉力；五者不共力。神通者，所謂六通：一者神足；二者天耳；三者他心智；四者宿命智；五者生死智；六者漏尽作證。是名神通力。法力者，所謂六波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，是名法力是诸法有所堪能，故名法力。云何神足？略说有二种：一者變；二者化。若以种分別，則有无量。云何變神足？以种分別，所謂震动、熾然、充滿、示现、转作異分、去来、大小、色像入身、所往相似、隱显自在、障他神通、与辯、与念、与樂、放大光明，如是等比名變神足。震动者，謂佛菩萨得自在三昧，能有所作，震动寺舍城郭宮殿聚落田宅、地獄畜生餓鬼人天，及四天下、千世界二千世界三千世界、百三千世界千三千世界萬三千世界，乃至无数三千大千世界皆悉震动。熾然者，身上出火身下出水、身上出水身下出火，入火三昧舉身洞然，现种种色青黃赤白紅頗梨色。充滿者，身放光明充滿一舍，乃至充滿无量无数三千大千世界。示现者，謂安坐去来，现为沙門众婆罗門、众声闻众缘觉众菩萨众、天龍夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺罗伽人非人等众。诸佛菩萨，下至惡道上至人天皆悉示现。乃至十方恒河沙刹亦復如是，过无量恒河沙刹有佛名刹名悉能示现，亦说彼佛及國土名号，復过是数隨其所欲悉能示现。转作異分者，或變地为水，即是真水，如實非餘；變作火風亦復如是。如地，水火風亦復如是，即是非餘。如四大，色香味觸。草木泥土變为飲食衣服瓔珞香华塗香诸庄严具，沙礫瓦石變为众宝，雪山王等一切诸山變为金色，一切即是如實非餘。好色众生變为惡色、惡色众生變为好色、或好惡色變为中色、或中間色變为好惡色。如好惡色，支節具足若不具足、若肥若瘦如是等比所有自相，能變其色自在无礙，非一切變隨其所欲。来去者，石壁无礙，上至梵世乃至色究竟天，若来若去悉得自在，周遍十方无量无邊三千大千世界。若化身、若麁四大身，若来若去亦復如是。若遠近想，即时往返。大小者，能令雪山如一微尘、令一微尘如雪山王。色像入身者，诸沙門婆罗門一切大众，若村若城草木叢林及诸山地，一切色像悉內身中，时诸大众各各自见入菩萨身。所往相似者，若至刹利众，如彼色像，身量脩短音声語言悉与彼同。彼之所说，与彼同说；彼所不能，为其開演，广说正法令欢喜已即於前沒，不令彼知誰出誰沒、为天为人？如刹利婆罗門居士沙門众，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵身天、梵众天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、无障天、福生天、广果天、无烦天、无熱天、善见天、善现天、色究竟天亦復如是。隱显者，於大众前作百作千，或復过是乃至无量，然後還沒、沒已復现。自在者，菩萨能令众生若来若去、若住若語。障他神通者，如来神力悉能障蔽诸餘神力，亦能令现。究竟菩萨一生補处，除如来及等行菩萨，悉能障蔽。其餘菩萨，除上及等，亦悉能障。与辯者，无辯众生能与辯才。与念者，於法失念能令憶念。与樂者，广说正法令彼得闻，隨彼身心攝取饒益得止息樂，离诸阴盖專心聽法隨其时節。非究竟樂四大錯亂能令調適，非人所恼亦令休息。放大光明者，謂佛菩萨神力放光遍至十方无量世界，地獄众生苦痛休息，上至诸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，令见光明来至佛所，他方世界诸菩萨众悉皆来集。略说十方世界无量诸佛无量光明，饒益安樂无量众生。是名转變神足。若以种分別則无量无数，除其自性變为餘事，是故名为转變神足。

云何化神足？略说无事化作，隨其所欲悉能化现，是名化神足。是化多种，或化身或化語。化身者，或似自身或不似，或似他身或不似，又自身他身相似不相似，化作相似根及根所依，非作實根。又復化作相似境界，謂飲食众宝色香味觸所攝众具，一切隨意。又自身相似，或作一身或作无量，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等种种色像，人及畜生餓鬼地獄、声闻缘觉菩萨如来，如是色像，隨其所應悉能化作自相似身，若異自身名不相似。他天身等化令相似，是名他相似化。若作彼天不相似身，是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。无量身者，謂佛菩萨於十方无量无数世界，一时化作种种色像，饒益十方无量众生。佛及菩萨虽至餘方，化住如故，或为众生暫现如幻，或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物，一切化现如實不異常得受用，是名化身。

化語者，妙音具足、广音具足，或从自身起、或从他身起、或无所从起，或说正法、或隨事教責。妙音者，謂佛菩萨化作口語，其声深遠猶如雷震，或復微妙如迦陵毘伽音，可樂声、悅樂声、可愛声，如是广化无量音声，言辭辯正，易知憙闻，隨順无尽。广声者，謂佛菩萨化大音声，令天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，声闻缘觉诸大菩萨无量众会，乃至一由旬若內若外周遍普闻，若小千世界、中千世界、大千世界，乃至十方无量世界亦悉普闻，为众生故，从其自身以一音声说无量法。从他起者，化作他語，为人说法，除其放逸。无所从起者，空中化声猶如人語。说正法者，为愚癡众生演说正法，令得開解。隨事教責者，彼虽不疑，得信樂心而为放逸，令生慚愧起不放逸。如是众多，略说三种：化身、化声、化境界，是名化神足。若一一分別則有无量。如是诸佛菩萨二种神足，能辦二事：一者为令众生生信樂故，神足现化令入佛法；二者攝苦众生安隱利益。

云何宿命智通？謂佛菩萨自知宿命，如是众生是我名字，如契经广说。知他宿命亦如己身，自知宿命能令他知。所知众生本同事者，亦能令彼自識宿命。彼诸众生知与菩萨昔同事已，亦復知餘众生与己同事，亦復能令其餘众生展转相知，宿命名字名字等种种因缘。此中應广说。从今现在及过去世。乃至无量无数劫事。念念中間，巨細多少次第悉知，是名诸佛菩萨宿命智通。菩萨自知宿世行菩萨道未曾有事，能为众生開示显现令其敬信愛樂佛法厭离生死，亦为显示过去因果，令計常者遠离常见，謂於过去妄想常见及以斷见。云何生死智通？謂佛菩萨天眼清净过於人眼，见诸众生死时，好色惡色下色上色，乃至後生漸漸增長诸根成熟。身诸所作善、不善、无記，天眼光明照见悉知。乃至化色、天細微色，一切悉见。上至色究竟天、下至无擇地獄，於十方世界亦不一一別相方便，十方无量无邊世界一切色像一时普观，於彼彼佛刹彼彼如来种种大众会坐说法，如是一切悉见无餘。

云何天耳智通？謂佛菩萨以天耳闻天人音声、圣声非圣声、麁声細声、辯声不辯声、化声非化声、遠声近声，一切悉闻。若作有限方便者，上至色究竟天。若无限者，乃至上方无量世界。天声者，从四天王乃至色究竟。人声者，一切四天下声。圣声者，謂诸佛菩萨声闻缘觉所出音声，教誡众生，所謂示教讚喜，令修善法捨不善法。彼诸众生无染心者，受诵論議如法问难，与念教誡及餘一切善語利益。如是等声是名圣声。非圣声者，謂诸众生妄語、兩舌、惡口、綺語，从无擇獄上至诸天，诸方众生种种诸声。麁声者，謂大众生声、大众会声、种种苦痛迫切之声、相呼喚声、雷霆声、鼓貝声。細声者，乃至耳語極微細声。辯声者，謂义理可解。不辯声者，謂义理不可解，如陀彌罗國語，風雨声草木声、鸚鵡鴝鵒声、拘耆罗声、命命鳥等众鳥之声。化声者。謂神通自在。隨众生心化作诸声。遠声者，除佛菩萨所住村落城邑中声，其餘乃至十方无量世界一切音声。诸佛菩萨以天眼见乃至十方身之所作净不净色，见已方便隨宜利益，以天耳闻口之所行净不净声，闻已方便隨宜利益，是名略说诸佛菩萨天眼天耳之所作为。

云何知他心智通？謂佛菩萨以知他心智通，知十方无量无邊世界众生烦恼纏心、知离烦恼纏心、知烦恼相續烦恼使心、知离烦恼相續烦恼使心；知邪願心，所謂外道心及貪求心；知下心，謂欲界众生乃至禽獸心；知中心，謂色界天心；知上心，謂无色界天心。知苦相應心、知樂相應心、知不苦不樂相應心。一念他心智，知一众生心，隨其所念悉如實知。一念他心智知无量众生心，隨其所念悉如實知。復次诸佛菩萨知他心智通，为种种根力、种种解力、种种界力、至处道力、漏尽力，隨其所應而作方便。

云何漏尽智通？謂佛菩萨烦恼尽如實知，謂己及众生，若尽若不尽悉如實知。己及众生漏尽方便，已起未起悉如實知。彼诸众生，起漏尽增上慢、不起漏尽增上慢，悉如實知。菩萨一切漏尽如實知，而不證漏尽。菩萨不捨烦恼，具诸有漏事，常行彼事而不染污。如是力者，名最上力。又佛菩萨漏尽智通，自离烦恼，亦为众生广分別说，令其捨离增上慢心，当作是知。是漏尽智业。◎

◎云何法力？謂佛菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。此六波罗蜜各有四事：一者對治；二者成菩提具；三者攝取自他；四者得未来果。云何布施四事？一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就众生，欲施善心、清净心施、施已不悔，三时欢喜，以自饒益是名自攝。彼诸众生飢渴寒熱疾病所須，众难恐怖悉令遠离，以此饒益是名攝他。四者以是因缘，在在所生得大財富、得大种性、得大眷屬，是名布施四功德力无餘无上。

云何持戒四事？一者受身口律儀，對治犯戒。二者成菩提具。三者受持净戒，同利攝取成就众生，遠离犯戒怨家恐怖臥觉常安，以自饒益。又持戒者，心不悔恨常得欢喜，乃至心定诸自利事，是名自攝。普施众生一切无畏，是名攝他。四者以是因缘命終生天，是名持戒四功德力无餘无上。

云何忍辱四事？一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍，同利攝取成就众生，自身及他度大恐怖，是名自他俱攝。四者以是因缘，於未来世无有怨憎无別离者，既无別离亦无憂苦，臨命終时心不悔恨，捨此身已生人天中，是名堪忍四功德力无餘无上。

云何精進四事？一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進，同利攝取成就众生，精進樂住离诸惡法功德增長，欢喜悅豫以自饒益，是名自攝。精勤修善，不以身口恐怖众生，众生见已亦樂精進，是名攝他。四者以是因缘，於未来世能成大人奇特功业，是名精進四功德力无餘无上。

云何禅定四事？一者禅定對治烦恼，言語亂觉喜樂色想烦恼悉滅。二者成菩提具。三者依诸禅定，同利攝取成就众生，住现法樂以自攝取，其心寂靜离於貪欲，是名自攝。於诸众生不瞋不恼，是名攝他。四者以是因缘，於未来果報生於天上，智惠清净神通清净，是名禅定四功德力无餘无上。

云何般若四事？一者智惠對治无明。二者成菩提具。三者布施愛語利益，同利攝取成就一切众生，於所知事隨义了知，胜妙饒益欢喜悅豫，是名自攝。普为众生巧便说法，令得今世後世安樂，是名攝他。四者以是因缘，攝取一切平等善根，於未来世除障作證，所謂烦恼障及智惠障，是名智慧四功德力无餘无上。是名法力。

云何诸佛菩萨俱生力？性識宿命利益众生，思惟長夜无間大苦，悉能堪忍饒益众生，众生愛樂其心隨喜。生兜率天隨寿命住，有三事胜蔽诸天人：一者天寿；二者天色；三者天名称。生母胎时，奇特光明充滿世界，正知入胎、住胎、出胎。生墮地时，即行七步舉手而言：「吾当於世为无上尊。」天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等，以天香花伎樂幢幡种种严飾而为供養，三十二相以自庄严。为最後身，诸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔，一一支節有那罗延力。从初弱年为童子时，一切術藝种种技能，自然巧便不从師受。坐于道場菩提樹下，无師自然成等正觉，梵王来下勸请说法。雷霆震擊发大音声，不能动亂如来正受。惡獸親附隨順无畏，诸众生類悉皆供養。如彼猨猴奉進香蜜，世尊哀受欢喜弄舞。神龍降雨洗浴其身，若出行时輒为止雨。菩萨如是坐佛樹下，樹为曲枝隨蔭其躯。成正觉已於六年中，天魔波旬恒求其短不能得便，常得正念平等安住。一切众生，种种異知、种种異想、种种異觉，生住滅时念念悉知。如来以俱生力，示现色身及圣威儀攝取众生。示现身故，狂者得正、逆胎得順、盲者得視、聾者得聽，令三毒者离欲怒癡。以如是比示现色身攝取众生，是名示现俱生神力。威儀俱生力者，常右脇臥如師子王。草蓐不亂、風不动衣、行如師子、步若牛王，先舉右足次左足隨。行处平正无沙礫瓦石，行时安詳诸根寂靜。若入門时下門为高，食无完过口口无遺。如是无量未曾有事，当知皆是圣威儀所攝俱生神力。

云何诸佛菩萨不共声闻辟支佛力？云何共力？不共力者，略说三种：一者細；二者分別；三者界。诸佛菩萨於无量无数阿僧祇众生，以无量力方便利益，悉如實知，是名为細。一切种神通力、法力、俱生力滿足成就，是名分別。一切世界、一切众生界，是彼力境界，是名为界。声闻者，以二千世界內國土世界、众生世界为神通境界。缘觉者，以三千世界为神通境界。何以故？彼自調伏故，非一切众生，是故唯一三千世界以为境界。除此已，诸佛菩萨餘神力，是名共力。声闻缘觉尚不能及菩萨神力，況復人天外道凡夫。菩萨有三种示现力：一者神足；二者示他心；三者教誡，此亦神通所攝。隨其所應，謂神足、他心智、漏尽智。◎