菩萨地持经卷第五

菩萨地持经

菩萨地持经卷第五

菩萨地持方便处戒品之餘

◎菩萨欲學菩萨律儀戒、攝善法戒、攝众生戒者，若在家若出家，发无上菩提願已，於同法菩萨，已发願者、有智有力、善語善义、能诵能持，如是菩萨所先礼足已作是言：「我於大德乞受菩萨戒。大德於我不憚勞者，哀愍聽許。」作是请已偏袒右肩，於三世十方佛及大地诸菩萨前，恭敬作礼念其功德，起軟中上淳净心。於智者前謙下恭敬長跪曲身。於佛像前作是言：「唯願大德授我菩萨戒。」作是語已，一心念住長養净心：「我今不久当得无尽无量无上大功德聚。」如是念已默然而住。尔时智者，於彼受者不起亂心，若坐若立而作是言：「汝某甲善男子！諦聽。法弟！汝是菩萨不？」答言：「是。」「发菩提願未？」答言：「已发。」

问已復作是言：「汝善男子！欲於我所受一切菩萨戒：律儀戒、攝善法戒、攝众生戒。此诸戒是过去未来现在一切菩萨所住戒，过去一切菩萨已學、未来一切菩萨当學、现在一切菩萨今學。汝能受不？」答言：「能。」第二第三亦如是说。

智者三说，授彼戒已，受者不起。尔时智者於佛像前敬礼十方世界诸菩萨众，如是白言：「某甲菩萨於我某甲前三说受菩萨戒。我为作證。」一切十方无量诸佛第一无上大師现知见觉者，於一切众生一切法现知见觉，亦如是白：「某菩萨於我某前三说受菩萨戒。我为作證。」第二第三亦如是白。如是受菩萨戒竟。次第十方一切世界无量诸佛，及住大地诸菩萨前，法有相现。尔时十方世界诸佛菩萨，念是菩萨起如實知见：「某世界中某菩萨，从某菩萨受菩萨戒。」於是菩萨起子想弟想，慈心愛念。慈心愛念故，令是菩萨善法增長終不退減。如是白，如是知觉，如是受菩萨戒已，智者受者向十方诸佛及菩萨众敬礼而退。如是菩萨所受律儀戒，於餘一切律儀戒最胜最上，攝受无量无邊功德。从第一无上真實心，起一切众生一切种惡行對治波罗提木叉戒，於此律儀戒，百分不及其一、百千萬分乃至極算数譬喻亦不及一，攝受一切诸功德故。住菩萨戒者作是思惟：「如法者行、非法不行，功德转增。」學戒菩萨闻修多罗藏所说及菩萨摩得勒伽藏所说，当勤护持。有智菩萨不从一切菩萨受菩萨戒。若不信者則不从受，謂初闻菩萨戒不信不順不能思惟，慳者貪者、多欲者、不知足者、破戒者、慢緩者、不护戒者、瞋者恨者、不堪忍者、懶惰者、懈怠者、著睡眠者、樂说世事者，如是等人悉不从受。若有菩萨修習善心乃至一𤚲牛乳頃者，不飲酒者、不愚癡者、不怯弱者、不少闻者、不謗菩萨藏修多罗者，从如是等人受菩萨戒。菩萨受菩萨戒者，誹謗違逆菩萨藏者，不向其说亦不教义。何以故？彼闻已不信，无知覆障故而生誹謗。如是謗者，如受菩萨戒无量功德聚，謗者罪報亦復如是，乃至不捨惡言惡见惡觉，終不捨离如是罪业。菩萨欲受菩萨戒时，智者應先为说菩萨摩得勒伽藏，说菩萨戒及犯戒相，令受戒者自心观察智慧思惟，我堪受戒非效他受。是名堅固菩萨。如是人者應受菩萨戒。◎

◎如是菩萨住律儀戒者，有四波罗夷处法。何等为四？菩萨为貪利故自歎己德毀呰他人，是名第一波罗夷处法。菩萨自有財物，性慳惜故，貧苦众生无所依怙来求索者，不起悲心給施所求，有欲闻法悋惜不说，是名第二波罗夷处法。

菩萨瞋恚，出麁惡言意猶不息，復以手打或加杖石，殘害恐怖瞋恨增上，犯者求悔不受其懺，結恨不捨，是名第三波罗夷处法。菩萨謗菩萨藏，说相似法熾然建立，於相似法若心自解或从他受，是名第四波罗夷处法。是名菩萨四波罗夷处法。

是菩萨於四波罗夷处法一一犯，是名波罗夷处法，何況犯四。不能增广现法庄严菩提，亦不增長现在净心，是名相似菩萨非實菩萨。若菩萨以軟中烦恼犯四法者，不名捨律儀戒。若上烦恼犯，是名为捨。若於四法数数違犯，不生慚愧欢喜愛樂言是功德，是名上烦恼犯。菩萨无有頓犯四波罗夷处法，捨菩萨律儀戒，如比丘捨律儀戒。菩萨失律儀戒已，堪任更受，非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因缘失菩萨律儀戒：一者捨无上菩提願；二者起增上烦恼犯。无有捨身受身失菩萨戒，乃至十方在所受生亦復不失。若菩萨不捨大願、非上烦恼犯，捨身受身虽不憶念，从善知識数数更受，猶是本戒，不名新得。

是住律儀戒菩萨，当知犯非犯、染污非染污、軟中上。

若菩萨住律儀戒，於一日一夜中，若佛在世、若佛塔廟、若法若经卷、若菩萨修多罗藏若菩萨摩得勒伽藏、若比丘僧、若十方世界大菩萨众，若不少多供養乃至一礼，乃至不以一偈讚歎三宝功德，乃至不能一念净心者，是名为犯众多犯。若不恭敬、若懶惰、若懈怠犯，是犯染污起。若忘誤犯，非染污起。不犯者，入净心地菩萨，如得不壞净比丘常法，供養佛法僧宝。若菩萨多慾不知足，貪著財物，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，为斷彼故，起欲方便攝受對治，性利烦恼更数数起。

若菩萨见上坐有德應敬同法者，憍慢瞋恨不起恭敬不让其坐，问訊请法悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠、若无記心、若忘誤犯，非染污起。不犯者，若狂、若重病、若亂心。若眠作觉想，问訊请法悉不答者，是名不犯。若上座说法及決定論时，若自说法若聽法、若自決定論时，若说法众中、若決定論众中，不礼不犯。若护说者心，若以方便令彼調伏、捨离不善修習善法，若护僧制若护多人意。

若菩萨檀越来请，若至自舍、若至寺內、若至餘家，若施衣食种种众具，菩萨以瞋慢心不受不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若病若无力、若狂若遠处、若道路恐难、若知不受令彼調伏捨惡住善、若先受请、若修善法不欲暫廢、为欲得闻未曾有法饒益之义及決定論、若知请者为欺恼故、若护多人嫌恨心故、若护僧制。若菩萨有檀越，以金銀真珠摩尼流璃种种宝物奉施菩萨，菩萨以瞋慢心違逆不受，是名为犯众多犯，是犯染污，起捨众生故。若懶墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若狂、若知受已必生貪著、若知受已施主生悔、若知受已施主生惑、若知受已施主貧恼、若知是物是三宝物、若知是物是劫盜得、若知受已多得苦恼所謂殺縛讁罰奪財呵責。

若菩萨，众生往至其所欲得闻法，若菩萨瞋恨慳嫉不为说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懶墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若外道求短、若重病若狂、若知不说令彼調伏、若所修法未善通利、若知前人不能敬順威儀不整、若彼鈍根闻深妙法生怖畏心、若知闻已增長邪见、若知闻已毀呰退沒、若彼闻已向惡人说破壞正法。若菩萨於凶惡犯戒众生以瞋恨心，若自捨、若遮他令捨不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懶墮懈怠、若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩萨於惡人所起慈悲心深於善人。不犯者，若狂、若知不说令彼調伏，如前说，若护他心、若护僧制。

若菩萨於如来波罗提木叉中毘尼建立遮罪，护众生故，令不信者信、信者增广，同声闻學。何以故？声闻者乃至自度，乃至不离护他，令不信者信、信者增广學戒，何況菩萨第一义度，又復遮罪住，少利少作少方便。世尊为声闻建立者，菩萨不同學此戒。何以故？声闻自度、捨他應住，少利少作少方便；非菩萨自度，度他應住，少利少作少方便。菩萨为众生故，从非親里婆罗門居士，求百千衣。及自恣与，当观施主堪与不堪，隨施應受。如衣，鉢亦如是。如衣鉢，如是自乞縷，令非親里織師織，为众生故，應畜憍奢耶臥具坐具乃至百千，乃至金銀百千亦應受之。如是等住，少利少作少方便，声闻遮罪，菩萨不共學住。菩萨律儀戒，为诸众生，若嫌恨心住少利少作少方便者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯，非染污起。若菩萨身口諂曲，若现相、若毀呰、若因利求利住邪命法，无慚愧心不能捨离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若斷彼故起欲方便，烦恼增上更数数起。

若菩萨掉动心不樂靜，高声嬉戲令他喜樂，作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘誤犯，非染污起。不犯者，为斷彼故起欲方便如前说。又不犯者，他起嫌恨欲令止故，若他愁憂欲令息故，若他性好戲为攝彼故、欲斷彼故、为將护故。若他疑菩萨，嫌恨違背和顏戲笑，现心净故。

若菩萨作如是见、如是说言：「菩萨不應樂涅槃、應背涅槃，不應怖畏烦恼，不應一向厭离。何以故？菩萨應於三阿僧祇劫久受生死求大菩提。」作是说者是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？声闻深樂涅槃畏厭烦恼，百千萬倍不及菩萨深樂涅槃畏厭烦恼。謂诸声闻但为自利，菩萨不尔普为众生，彼習不染污心，胜阿罗汉成就有漏离诸烦恼。

若菩萨不护不信之言、不护譏毀亦不除滅，若實有过惡不除滅者，是名为犯众多犯，是犯染污起。實无过惡而不除滅，非染污起。不犯者，若外道誹謗及餘惡人、若出家乞食修善因缘生他譏毀、若前人若瞋若狂而生譏毀。

若菩萨观众生，應以苦切之言方便利益，恐其憂恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。不犯者，观彼现在少所利益多起憂恼。

若菩萨罵者報罵、瞋者報瞋、打者報打、毀者報毀，是名为犯众多犯，是犯染污起。

若菩萨侵犯他人，或虽不犯令他疑者，即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若以方便令彼調伏，若彼欲令作不净业然後受者不謝无罪，若知彼人性好斗訟，若悔謝者增其瞋怒，若知彼和忍无嫌恨心，恐彼慚恥不謝无罪。

若菩萨他人来犯，如法悔謝，以嫌恨心欲恼彼故不受其懺，是名为犯众多犯，是犯染污起。若不嫌恨、性不受懺，是犯非染污起。不犯者，若以方便令彼調伏，如前说。若彼不如法悔、其心不平，不受其懺无罪。

若菩萨於他起嫌恨心，執持不捨，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，为斷彼故，起欲方便，如前说。

若菩萨为貪奉事畜養眷屬者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，无貪心畜。

若菩萨嬾墮懈怠耽樂睡眠，若非时不知量，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若病若无力、若遠行疲極、若为斷彼故起欲方便如前说。

若菩萨以染污心論说世事经时者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘誤经时，犯非染污起。不犯者，见他聚話，护彼意故須臾暫聽；若暫答他问未曾闻事。

若菩萨欲求定心，嫌恨憍慢不受師教，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若疾病、若无力、若知彼人作顛倒说、若自多闻有力、若先已受法。

若菩萨起五盖心不開觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，为斷彼故，起欲方便如前说。

若菩萨见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，为斷彼故，起欲方便如前说。

若菩萨如是见如是说言：「菩萨不應聽声闻经法、不應受、不應學。菩萨何用声闻法为？」是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚聽外道異論，況復佛語。不犯者，專學菩萨藏未能周及。若菩萨於菩萨藏不作方便棄捨不學，一向修集声闻经法，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

若菩萨於佛所说棄捨不學，反習外道邪論世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若上聰明能速受學、若久學不忘、若思惟知义、若於佛法具足观察得不动智。若於日日常以二分受學佛经，一分外典，是名不犯。如是菩萨善於世典外道邪論，愛樂不捨不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。若菩萨闻菩萨法藏甚深义真實义、诸佛菩萨无量神力，誹謗不受，言非利益非如来说，是亦不能安樂众生，是名为犯众多犯，是犯染污起。或自心不正思惟故謗、或隨順他故謗，是菩萨闻第一甚深义不生解心，是菩萨應起信心不諂曲心，作是學：「我大不是，盲无慧目。如来慧眼，如是隨順说。如来有餘说，云何起謗？」是菩萨自处无知处，如是如来现知见法，正观正向，不犯，非不解謗。若菩萨以貪恚心，自歎己德毀呰他人，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若輕毀外道称揚佛法、若以方便令彼調伏如前说。又不犯者，令不信者信、信者增广。

若菩萨闻说法处、若決定論处，以憍慢心瞋恨心不往聽者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠，是犯非染污起。不犯者，若不解、若病若无力、若彼顛倒说法、若护说者心、若数数闻已受持已知义、若多闻、若闻持、若如说行、若修禅定不欲暫廢、若鈍根难悟难受难持，不往者皆不犯。若菩萨輕说法者，不生恭敬、嗤笑毀呰：但著文字，不依實义。是名为犯众多犯，是犯染污起。

若菩萨住律儀戒，见众生所作事，以瞋恨心不与同事，所謂思量诸事，若行路、若如法興利、若田业、若牧牛、若和諍、若吉会、若福业，不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若病若无力、若彼自能辦、若彼自有多伴、若彼所作事非法非义、若以方便令彼調伏如前说。若先許他、若彼有怨、若自修善业不欲暫廢、若性闇鈍、若护多人意、若护僧制，不与同者皆不犯。

若菩萨见羸病人，以瞋恨心不往瞻視，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾惰懈怠犯，非染污起。不犯者，若自病、若无力、若教有力隨順病者、若知彼人自有眷屬、若彼有力能自经理、若病数发、若長病、若修胜业不欲暫廢、若闇鈍难悟难受难持难缘中住、若先看他病。如病，窮苦亦尔。

若菩萨见众生造今世後世惡业，以嫌恨心不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若自无智、若无力、若使有力者说、若彼自有力、若彼自有善知識、若以方便令彼調伏如前说。若为正说，於我增恨、若出惡言、若顛倒受、若无愛敬、若復彼人性弊𢤱悷。

若菩萨受他恩惠，以嫌恨心，不以若等若增酬報彼者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若作方便而无力、若以方便令彼調伏如前说、若欲報恩而彼不受。

若菩萨见诸众生有親屬难財物难，以嫌恨心，不为開解除其憂恼，是名为犯众多犯。是犯染污起，若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，如前不同事中说。

若菩萨有求飲食衣服，以瞋恨心不能給施，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若自无、若求非法物、若不益彼物、若以方便令彼調伏如前说，若彼犯王法护王意故、若护僧制。

若菩萨攝受徒众，以瞋恨心，不如法教授，不能隨时从婆罗門居士所求衣食臥具醫藥房舍隨时供給，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染污起。不犯者，若以方便令彼調伏如前说、若护僧制、若病、若无力、若使有力者说、若彼有力多知識大德自求众具、若曾受教自已知法、若外道竊法不能調伏。

若菩萨以嫌恨心不隨他者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若彼欲为不如法事、若病若无力、若护僧制。若彼虽如法，能令多人起非法事。若伏外道故、若以方便令彼調伏。

若菩萨知他众生有實功德，以嫌恨心，不向人说亦不讚歎，有讚歎者不唱善哉，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染污起。不犯者，知彼少欲护彼意故，若病若无力、若以方便令彼調伏、若护僧制。若令彼人起烦恼、起溢喜、起慢、起非义，除此诸患故。若實功德似非實德、若實善说似非善说、若为摧伏外道邪见、若待说竟。

若菩萨见有众生應呵責者、應折伏者、應罰黜者，以染污心不呵責、若呵責不折伏、若折伏不罰黜，是名为犯众多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染污起。不犯者，彼不可治、不可与語，难可教誨，多起嫌恨。若观时，若恐因彼起斗諍相違、若相言訟、若僧諍、若壞僧，若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。

若菩萨成就种种神力，應恐怖者而恐怖之、應引接者而引接之，欲令众生消信施故。若不以神力恐怖引接者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者，若彼众生更起染著、外道謗圣成就邪见，一切不犯。若彼发狂、若增苦受此事起菩萨戒。佛於处处修多罗中说，律儀戒、攝善法戒、攝众生戒，律儀戒攝。此是菩萨藏摩得勒伽和合说，菩萨当精勤受持，起上恭敬專心修學，从他正受已極清净欲學心、菩提心、利众生心，从初受戒專精护持。若有所犯，即如法懺悔。此一切菩萨犯，当知突吉罗攝，当向大小乘人能解語、能受悔者如法懺悔。若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者，失律儀戒，應当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者，当向三人若过三人，長跪合掌作突吉罗懺悔，称先所犯罪名，作是说言：「大德憶念！我某甲，捨菩萨毘尼。」如前所说事，犯突吉罗罪。餘如比丘突吉罗懺悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法及餘所犯，向一人懺悔。若无如法人，当起清净心念言：「我終不重犯此罪，於未来世中常攝持律儀戒。」若能如是所犯即除。若无如是具足功德人，可从受菩萨戒者。是菩萨應於佛像前自受，應如是受。整衣服偏袒右肩，右膝著地曲身合掌，作如是言：「我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众，我今於诸佛菩萨前受一切菩萨戒：律儀戒、攝善法戒、攝众生戒。此诸戒是过去一切菩萨已學、未来一切诸菩萨当學、现在一切菩萨今學。」第二第三亦如是说。说已應起，餘如前说。若菩萨所犯无无餘犯，如世尊说菩萨起瞋烦恼犯應更受，非貪欲起。当知此意。菩萨起愛念众生为增上，凡有所作一切能作，菩萨所作非作所作，犯應更受。菩萨瞋众生者，不能自度度他，亦不能作菩萨所作。如是不作所作，犯應当更受。当知菩萨軟中上犯，如四攝品说。若菩萨於此律儀戒具足成就三正法者，得安樂住：一者方便具足；二者净心具足；三者本因具足。菩萨於戒不穿漏，净身口意业不数数犯，发露诸惡，是名方便具足。菩萨为法出家不为身命，为义为禅定、不为財利，为沙門为涅槃、不为非义不为懈怠，精進不退，不杂众惡不善之法、烦恼受有熾然苦報及未来世生老病死，是名净心具足。菩萨本餘生时，广修诸善，於今不乏衣食床臥湯藥众具，能修惠施，是名本因具足。住律儀戒菩萨具足三正法者，是名安樂住；与此相違，是名具足三不正法戒，当知苦住。是名略说。广说在家出家一切戒，此一切戒当知分別为难戒等。

难戒者，略说三种。菩萨具足大財大勢力，能捨出家受菩萨戒，是名第一难戒。菩萨若遭急难乃至失命，於所受戒不令缺減，況具足犯，是名第二难戒。菩萨於一切修行、一切正受、一切憶念，心住不亂，乃至尽寿，於細微戒終不缺減，何況重者，是名第三难戒。一切門戒者有四种：一者正受戒；二者性戒；三者習戒；四者方便成戒。正受戒者，菩萨已受三种律儀戒，所謂律儀戒、攝善法戒、攝众生戒。性戒者，菩萨性自贤善，身口意净。習戒者，菩萨本餘生时，如所说三种戒已曾修習，以本因故，一切惡不樂行，心常厭惡、樂修善行。方便成戒者，菩萨依四攝事，於诸众生行善身口业。善人戒者有五种：一者自持净戒；二者授与他人；三者讚歎净戒；四者见同法者心生欢喜；五者設有毀犯如法悔除。一切行戒者，彼六种七种，一向略说十三种回向大菩提，广攝戒故，是名为广。樂著欲樂、自身苦行，离此二邊故，是名无罪欢喜之处。尽其寿命常不還戒，一切利養行、外道邪論、烦恼诸纏不能侵欺故，亦不能奪故，是名堅固戒，庄严成就故。当知戒庄严，謂声闻地离殺生等律儀戒、攝善法戒、攝众生戒，順戒不順戒、护隨护戒、大人相報、增上意報、善趣報、利众生報。除恼戒者有八种，菩萨初作是思惟：「如我不欲令他殺盜邪婬、妄語兩舌惡口綺語、手石杖等觸恼於我，如我不欲不喜，彼亦如是，云何以此加於他人？」以是故不恼於彼，乃至不加手石杖等觸。作是思惟已，不以八事觸恼众生，是名菩萨除恼戒。

此世他世樂戒者，有九种：菩萨遮处則遮、開处則開、攝处則攝、應降伏者則降伏之。菩萨於彼身口业是四种戒。又檀波罗蜜俱戒，羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜俱戒，是五种戒。如是略说九种戒。是菩萨自己及他，现法樂住及後世樂，是故说名此世他世樂戒。

清净戒者有十种：一者初善受戒，为沙門、为菩提，不为身命。二者終不退減起於疑悔。三者不过持戒起非处疑悔故。四者离诸懈怠不樂睡眠，日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸，如前不放逸说。六者修習正願，不願財利及生天上，常修梵行。七者攝持威儀，善於威儀所作众事，方便修習善，如法身口行正命具足，諂曲邪命种种过惡皆悉遠离。八者离於二邊，离隨順欲樂及诸苦行故。九者修習出要，異學诸见皆悉遠离。十者於所受戒不缺不減。此十种名清净戒，是名菩萨大戒聚得菩提果。菩萨依此戒已，滿足尸波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提。乃至未成无上正觉，得五种福利：一者常为一切诸佛所念；二者終时其心欢喜；三者捨身在所生处，常与净戒诸菩萨众为善知識；四者无量功德聚戒度成就；五者今世後世性戒成就。如前所说，自性等九种戒，当知三戒所攝，所謂律儀戒、攝善法戒、攝众生戒。又復三种，略说能为菩萨三事：一者律儀戒，能令心住；二者攝善法戒，自成佛法；三者攝众生戒，成就众生。是名菩萨一切事。所謂现法心得樂住身心不惓，能具足佛法、成就众生，是名菩萨戒，是名戒福。是菩萨所作无餘无上，过去一切诸菩萨等求大菩提已於中學，未来当學，现在今學。