入楞伽经卷第十

入楞伽经

入楞伽经卷第十

總品第十八之二

「依诸佛住持，诸願力清净；受職及三昧，功德及十地。虛空及兔角，及与石女兒；分別法如是，无而说名字。因熏种世間，非有非无处；能见得解脫，解於法无我。實体分別名，他体从因生；我说是成就，诸经常说是。字句名身等，於名身胜法；愚癡人分別，如象沒深泥。天乘及梵乘，及於声闻乘；如来及缘觉，我说如是乘。诸乘不可尽，有心如是生；心转滅亦无，无乘及乘者。心分別及識，意及於意識；阿梨耶三有，思惟心異名。命及於煖識，阿梨耶命根；意及於意識，是分別異名。心住持於身，意常觉诸法；識自心境界，共於識分別。我说愛是母，无明以为父；識觉诸境界，是故说名佛。诸使是怨家，众和合是阴；无於相續体，斷彼名无間。二无我烦恼，及二种无我；不可思議變，无生死名佛。意相應法体，我法是內身；若能如是见，彼不隨妄觉。實无於诸法，如愚癡分別；依虛妄无法，云何得解脫？生滅和合縛，见於有为法；增長於二见，不失因缘法。芭蕉夢幻等，是世間如是；惟是一法實，涅槃离意識。有貪及与瞋，及有癡无人；从愛生诸阴，阴有亦如夢。何等夜證法，何等夜入滅，於此二中間，我不说一字。內身證於法，我依如是说；彼佛及我身，无有说胜法。實有神我物，五阴离彼相；阴体是實有，彼阴中无我。各各见分別，隨烦恼及使；得世間自心，离苦得解脫。诸因及因缘，世間如是生；是四法相應，彼不住我教。非有无生法，离有无不生；愚云何分別，从因及诸缘。有无四句离，若能见世間；尔时转心識，即得无我法。诸法本不生，是故因缘生；诸缘即是果，果中生於有。果中生二种，果中應有二；而二中无果，果中不见物。离於观可观，若见有为法；离心惟是心，故我说惟心。量實体形相，离於缘實体；究竟第一净，我说如是量。如假名为我，无實法可见；如是阴阴体，是假名非實。平等有四种，相因及於生；无我亦平等，四修行者法。转诸一切见，分別可分別；不见及不生，故我说惟心。无法亦非无，离於有无体；真如离於心，故我说惟心。真如空實際，涅槃及法界；意生身及心，故我说惟心。分別依熏習，种种生种种；众生心见外，故我说惟心。可见无外物，见心种种见；身資生住持，故我说惟心。诸声闻尽智，诸佛如来生；一切辟支佛，无和合而生。无外诸色相，自心见外法；觉知於自心，愚分別有为。愚人不知外，自心种种见；譬喻遮愚人，著於四种法。无因无分別，譬喻五种論；自心体形相，能知是黠慧。依分別可別，此是分別相；依止於分別，分別於现生。一一別和合，是一种子因；客二法是二，故人心不生。分別心心法，住於二界中；现生於诸法，彼体是虛妄。因依现和合，故有十二入；依因观和合，我不说是法。如鏡中见像，眼𪾼见毛轮；如是依熏心，愚癡人心见。共分別可別，而生於分別；如外道分別，无如是外相。如人不識繩，而取以为蛇；不識自心义，分別於外法。而乘於乘体，离於一二中；以分別於乘，是自心过失。依何法何体，分別不能见；不得言彼无，诸法体如是。依有故言无，依无故言有；故不得言无，亦不得言有。即分別分別，此非彼法体；云何见无体，而生於分別？色体无色身，如瓶及疊等；可见是无法，云何有分別？『若分別是迷，有为法无始；何法迷众生？牟尼为我说。』诸法无法体，而说惟是心；不见於自心，而起於分別。若分別是无，如愚癡分別；彼法无異体，而智不能觉。若圣有彼法，非凡妄分別；若圣妄有彼，圣愚癡无別。圣人无迷惑，以得心清净；愚人无信心，故分別分別。如母为诸子，虛空將果来；汝取果莫啼，兒取种种果。我於诸众生，分別种种果；令貪种种说，离有无朋黨。若本无法体，非因非从因；本不生始生，亦无其身体。无身亦非生，离因缘无处；生滅诸法体，离因缘处无。略观察如是，有无非餘处；从因缘生法，智者莫分別。说一体二体，外道愚癡说；世間如幻夢，不从因缘生。依言語境界，大乘无上法；我依了义说，而愚癡不觉。声闻及外道，依嫉妬说法；於义不相應，以依妄觉说。相体及形相，名是四种法；观於如是法，故生於分別。分別一二多，彼隨梵天縛；日月及诸天，是见非我子。圣人见正法，以如實修行；能转虛妄相，亦离於去来。此是解脫印，我教诸佛子；离於有无法，亦离去来相。转种种色識，若滅一切业；不應常无常，无世間生法。於转时若滅，色离於彼处；离於无过失，业住阿梨耶。色是滅体相，識中有亦尔；色識共和合，而不失诸业。若共彼和合，众生失诸业；若滅和合业，无縛无涅槃。若共於彼滅，生於世間中；色亦共和合，无差別應有。有別亦无別，但是心分別；诸法无滅体，离有无朋黨。假名因缘法，迭共无差別；如色中无常，迭共生诸法。离於彼此相，分別不可知；无有有何成？如色中无常。若善见分別，即不起他力；见於他力法，亦不起分別。若滅於分別，是滅於我法；於我法中作，亦謗於有无。是诸謗法人，於何时中有？是滅我法轮，不得共彼語。智者不共語，不共比丘法；已滅於分別，妄见离有无。见如毛轮幻，如夢乾闼婆；亦见如阳焰，时见於有无。彼人不觉佛，若有人攝彼；彼人墮二邊，亦壞於餘人。若知寂靜法，是實修行者；离於有无法，應攝取彼人。如有处可出，金銀诸珍宝；无业作种种，而众生受用。众生真如性，不由於业有；不见故无业，亦非作业生。诸法无法体，如圣人分別；而有於诸法，如愚癡分別。若法无如是，如愚癡分別；无有一切法，众生亦无染。诸法依心有，烦恼亦如是；生死诸世間，隨於诸根转。无明愛和合，而生於诸身；餘人恒无法，如愚癡分別。若人法不生，行者不见根；若诸法是无，能作世間因。愚人离於作，自然應解脫；愚圣无差別，有无云何成？圣人无法体，以修三解脫；五阴及人法，有同有異相。诸因缘及根，我为声闻说；无因惟於心，妙事及诸地。內身真如净，为诸佛子说；於未来世有，謗於我法轮。身披於袈裟，说有无诸法；无法因缘有，是圣人境界。分別无法体，妄觉者分別；未来世有人，噉糠愚癡种。无因而邪见，破壞世間人；从微尘生世，而微尘无因。九种物是常，邪见如是说；从物生於物，功德生功德。此法異於法，分別是体是；若本无始生，世間應有本。我说於世間，无有於本際；三界诸众生，是本无始生。狗駝驢无角，必應生无疑；眼本无始有，色及識亦尔。席冠白疊等，泥團中應生；於疊中无瓶，蒲中亦无疊。一於一中實，何故因不生？即命即是身，是本无始生。此是他说法，我说诸法異；我領因缘法，然後遮他法。遮彼邪见者，後说於自法；故領外道法，然後说正法。恐诸弟子迷，立於有无法；从胜人生世，迦毘罗惡意。为诸弟子说，诸功德转變；非實非不實，非从缘即缘。以无诸因缘，无實法不生；离於有无法，离因亦离缘。离於生滅法，自法离可见；世間如幻夢，离诸因缘法。立因缘者见，是故生分別；如禽獸愛水，乾闼婆毛轮。离於有无法，离因及於缘；见三有无因，如是见净心。何等人无事？但有於內心；遠离於心事，不得说惟心。若观於外事，众生起於心；云何心无因？不得说惟心。真如惟心有，何人无圣法？有及於非有，彼不解我法。能取可取法，若心如是生；此是世間心，不應说惟心。身資生住持，若如夢中生；應有二种心，而心无二相。如刀不自割，指亦不自指；如心不自见，其事亦如是。非他非因缘，分別分別事；五法及二心，寂靜无如是。能生及於生，及二种法相；我意无能生，说法无自相。种种形相体，若生於分別；虛空兔角等，彼体无應生。若有诸法相，應有於外事；以无外分別，离心更无法。於无始世間，无有外诸法；以心无生因，而见於外义。若无因生長，兔角亦應生；以无因增長，云何生分別？如现在无法，如是本亦无；无体体和合，云何心能生？真如空實際，涅槃及法界；一切诸法生，是第一义法。凡夫墮有无，分別因及缘；无因本不生，不知於三有。心见於可见，无始因異见；无始亦无法，云何见異生？『若无物能生，貧人應多財；云何生无物？牟尼为我说。』此一切无心，而不无诸法；乾闼婆夢幻，诸法无因有。无生无体相，空法为我说；离於和合法，是不见诸法。尔时空无生，我说无法相；夢及毛轮幻，乾闼婆愛水。无因而有见，世間法亦尔；如是和合一，离於可见无。非诸外道见，和合无如是；降伏依无因，成就於无生。若能成无生，我法轮不滅；说於无因相，外道生怖畏。云何为何人？何处来诸法？何处生於法？无因而生法。生於无因中，而无於二因；若能智者见，尔时转邪见。说生一切法，无生为无物；为观诸因缘，尔时转邪见。为有法有名，为无法无名；而无法不生，亦非待因缘。名非依於法，而名非无体；声闻辟支佛，外道非境界；住七地菩萨，彼則无生相。转於因缘法，是故遮因义；惟说依於心，故我说无生。无因生诸法，离分別分別；离立於有无，故我说无生。心离於可见，亦离於二体；转於依止法，故我说无生。不失外法体，亦不取內心，离一切邪见，此是无生相。如是空无相，一切應观察，非生空空法，本不生是空。诸因缘和合，生及与於滅，离於和合法，不生亦不滅，若离和合法，更无實法体。一体及異体，如外道分別；有无不生法，非實生不生。离於诸因缘，生及与不生；惟是於名字，彼此迭共鎖。可生体畢无，差別因缘鎖；离可生无生，是离诸外道。我说惟是鎖，而凡夫不知；而可生法体，离鎖更无別。彼人无说因，破滅壞诸鎖。如燈了诸物，鎖亦應能了；若更有別法，离於鉤鎖体。无体亦不生，自性如虛空；离於鉤鎖法，愚癡異分別。此是異不生，圣人所得法；彼法生不生，不生是无生。若见诸世間，即是缘鉤鎖；世誰是鉤鎖，尔时心得定。无明愛业等，是內鉤鎖法，幢泥團轮等，子四大外法。依於他法体，是从因缘生，非惟鉤鎖体，不住量阿含。若可生法无，智何法为因？彼法迭共生，非是诸因缘。煖濕动及堅，愚癡分別法；此鉤鎖无法，是故无体相。如醫師依病，说治病差別；而論无差別，依病故差別。我依众生身，为说烦恼濁，知诸根及力，我为愚法说。烦恼根差別，我教无差別，我惟有一乘，清涼八圣道。瓶疊冠及角，兔角无是因；无因依彼生，而无彼因法；而彼是无法，汝不得取无。依有因故无，依无不相應；有法對於无，是共相待法。若依少有法，见於少有法；无因见少法，少法是无因。若彼依餘法，彼此迭共见；如是无窮过，少亦无少体。依於色木等，如幻可见法；如是依止事，人见有种种。幻師非色等，非木亦非石；愚癡见如幻，依止於幻身。依止於實事，若见於少事；见时无二法，云何见少事？分別无分別，而非无分別；若分別无法，无縛无解脫。以分別无法，故不生分別；若不生分別，不得说惟心。种种心差別，法中无實法；以无實法故，无解脫世間。无外物可见，愚癡妄分別；如鏡像现心，因熏心迷沒。一切法不生，非有似有生；此一切惟心，离於诸分別。愚人说诸法，从因非智者；實体离於心，圣人心是净。僧佉毘世師，裸形婆罗門；及於自在天，无實墮邪见。『无体亦无生，如空幻无垢；诸佛为何说？佛为何人说？』修行清净人，离邪见觉观；诸佛如法说，我说亦如是。『若一切惟心，世間何处住？去来依何法？云何见地中？』如鳥虛空中，依止風而去；不住不观察，於地上而去。如是诸众生，依分別風动；自心中去来，如空中飛鳥。见身資生器，佛说心如是；云何因现见？惟心为我说。身資生住持，现见依熏生；无修行者生，现见生分別。分別境界体，心依境界生；知於可见心，不復生分別。若能见分別，离於觉所觉；名名不相合，是说有为法。此惟是可觉，名名不相离；离於知可知，是说有为法。此惟是可觉，名名中不离；若人異觉知，不自觉他觉。五法實法本，及於八种識；二种无我法，攝取於大乘。若见知可知，寂靜见世間；名名中分別，尔时不復生。作名字分別，见彼不復生；不见於自心，是故生分別。『四阴无诸相，彼則无数法；云何色多种，四大異異相。捨於诸相法，无诸大及大；若有異色相，何故阴不生？』若见如是相，不见诸阴入；依境根及識，故生八种識。依相有三种，寂滅无如是；阿梨耶意我，我所及於智；因取於二法，知彼法即滅。『离於彼此法，若见不相离，世間惟心分，世尊为我说。』不復分別二，我及於我所；不增長分別，亦无意識因。『离於因及缘，非物亦非生；分別但是心，世尊为我说。』离於诸因缘，离能见可见；见自心种种，可见妄分別。不知自心见，不觉異心义，无见邪见成。『若於智不见；彼何故不有？』彼人心取有，分別非有无，故不生有心；不知惟心见，是故生分別。无分別分別，是滅已无因；遮四种朋黨。若诸法有因，此異名字相，彼人作不成；彼應異自生，不尔應因生。因缘應和合，以遮因生法，我遮於常过。若诸缘无常，是不生不滅，愚癡无常见；滅相法无法，不见作於因。故无常生有，云何人不见？我攝取众生，依持戒降伏；智慧滅邪见，依解脫增長；一切诸世俗，外道妄語说。依因果邪见，自法不能立；但成自立法，离於因缘果。说诸弟子众，离於世俗法；惟心可见无，心见於二种。离可取能取，亦离於斷常；但有心动转，皆是世俗法。不復起转生，见世是自心；来者是事生，去者是事滅。如實知去来，不復生分別；常无常及作，亦不作彼此。如是等一切，是皆世俗法；天人阿修罗，畜生鬼夜摩。众生去彼处，我说於六道；上中下业因，能生於彼处；善护诸善法，得胜处解脫。『佛说念念生，生死及於退。为比丘众说，何意为我说，心不至第二，已滅壞不續？』我为弟子说，念展转生滅；色色分別有，生及滅即已。分別即是人，离分別无人；我说於念法，依彼我说竟。离於取色相，不生亦不滅；因缘从缘生，无明真如等。依於二法生，真如无是体；因缘从缘生，若尔无異法。从常生於果，果即是因缘；无異於外道，因果共相杂。佛及诸佛说，大牟尼无異；此一尋身中，苦諦及集諦，滅及於道諦。我为诸弟子，取三为實者，取可取邪见。世間出世法，凡夫人分別；我領於他法，是故说三法。为遮彼邪见，莫分別實体；说过无定法，亦復无心生。實亦不二取，真如无二种；无明及愛业，識等从邪生。无窮过不作，作中不生有；诸法四种滅，无智者所说。分別二种生，有物无有物；离於四种法，亦离四种见。二种生分別，见者更不生；诸法本不生，起於智差別；现生於诸法，平等莫分別。『願大牟尼尊，为我及一切，如法相應说，离二种二见。我离於邪见，及诸餘菩萨，常不见有无；以不见彼法，离外道和杂，离声闻缘觉。佛證法诸圣，为我说不失。』顛倒因缘因，无生及一切，異名诸迷惑，智者所遠离；譬如云雨樓，宮閣及於虹，阳焰毛轮幻，有无从心生。诸外道分別，世間自因生，不生真如法，及与實際空；是诸異法名，莫分別无物，於色上种种，莫分別无法。如世間手瓜，自在能破物；如是一切法，莫分別无法。离色空不異，亦无生法体；莫分別无異，分別著邪见。分別可分別，攝取於诸事；長短方圓等，是攝分別相。分別是心法，可分別是意；若能如法知，离能相可相。外道说不生，及取於我法，分別如是相，此二见无差。何意如是说？若能如是知，彼人入於量，能解我说法。因见是沈沒，无生是不依；知是二种义，故我说无生。『诸法无有生，牟尼为我说。』无因不相当，无有有法杂；无因亦无生，異因见外道。离有无无法，是故说惟心；生及於不生，离法是邪见。说无因无生，说有是著因；自然无作者，作者是邪见。『方便诸願等，是见为我说；若诸法是无，云何生三世？』离可取能取，不生亦不滅；从物见異物，依彼法生心。『诸法不生化，云何为我说，實有而不知，是故我说法？牟尼诸法中，前後自相違。离诸外道过，离於顛倒因，生及与不生，大師为我说。』离有及於无，不失於因果；地及於次第，为说一无相。世間墮二邊，为诸见迷惑；无生无生等，不知寂滅因。我无三世法，我亦不说法；有二畢有过，诸佛二清净。诸法空刹那，无体亦不生；说邪法覆心，分別非如来。『生及与不生，惟願为我说，云何何等法，离於境界生？』色具足和合，从於戲論集；聚於外色相，从分別而生；知於彼法者，是如實解义。隨順圣人性，而心不復生；离於一切大，生法不相應。心虛妄观大，观如是无生；莫分別可別，智者不分別。分別於分別，是二无涅槃；立於无生法，如幻不见法。从幻等因生，所立诸法破；见心如鏡像，无始熏習因。似义而无义，观诸法亦尔；如鏡中色像，离於一二相。可见无非无，诸相亦如是；乾闼婆幻等，依於因缘观。如是诸法体，生非不生法；分別似如人，二种相而现。说我及於法，而愚人不知；相違及无因，声闻诸罗汉，自成及佛力，是五种声闻。时攝及於滅，第一离第一；是四种无常，愚无智分別。愚癡墮二邊，功德及微尘；不知解脫因，以著有无法。譬如愚癡人，取指即是月；如是樂名字，不知我實法。诸大各異相，无色体相生。而诸大和合，无大无依大；火能燒诸色，水能爛诸物，風能动诸色，云何大相生？色阴及於識，是法二无五。是诸阴異名，我说如帝释；心心数差別，现转诸法生。四大彼此別，色心非从依；依青等有白，依白有青等。依因果可生，空有及於无；能作可作作，寒熱见等见。如是等一切，妄觉不能成；心意及餘六，诸識共和合。离於一異体，生死虛妄生；僧佉毘世師，裸形自在天，墮有无朋黨，离於寂靜义；形相貌胜生，四大生非尘。是外道说生，四大及四尘；餘者无处生，外道分別因；愚癡而不觉，以依有无黨。生共心相應，死不共相應；清净實相法，共智相應住。业及於色相，五阴境界因；众生无因体，无色界不住。『佛说法无我，无色同外道；说无我是斷，識亦不應生；心有四种住，无色云何住？』內外诸法相，而識不能行；妄觉者計有，中阴有五阴；如是无色生，有而是无色。自然應解脫，无众生及識；是外道无疑，妄觉不能知。若彼处无色，是故见无色；彼无非立法，非乘无乘者。識从种子生，共诸根和合；八种色一分，於念时不取。色不住於时，根不共根住；是故如来说，诸根念不住。若不见色体，識云何分別？若智不生者，云何生世間？即生时即滅，佛不如是说。一时亦不念，虛妄分別取；诸根及境界，愚癡非智者。愚癡闻名取，圣人如實知；第六无依止，以无因可取。不善知於我，离於有法过；愚於有无法，觉者离實智。有为无为我，愚癡不能知；一中有施法，異中亦如是。共心中一体，意識能觉知；若施是心者，心数是名字。云何离能取？分別於一異；共因依止见，业、生、作业等。如火如是说，相似相似法；如火一时間，可燒能燒異。如是我依因，妄觉何不尔？『生及与不生，而心常清净。妄觉者立我，何故不说喻？』迷於識稠林，离於真實法；妄觉東西走，覓神我亦尔。內身修實行，我是清净相；如来藏佛境，妄觉非境界。可取及能取，差別五阴我；若能知於相，尔时生真智。外道说意識，阿梨耶藏体；共於我相應，我法说不尔。若如實知法，實諦得解脫；修行於见道，斷烦恼清净。心自性清净，如来净法身；是法依众生，离於邊无邊。如金及与色，石性与真金；陶冶人能见，众生於阴尔。非人亦非阴，佛是无漏智；无漏常世尊，是故我归依。心自性清净，烦恼及意作；共五阴相應，说中胜者说。心自性清净，意等是因缘；彼能作诸业，故彼二种染。意等客尘法，烦恼我清净；彼依烦恼染，如垢依清净。如依离於垢，亦如金离垢；有而不可见，我离过亦尔；如琴及䯊鼓，种种美妙声；阴中我亦尔，愚癡覓一異。地中诸宝藏，及与清净水；阴中我亦尔，實有不可见。心及心数法，功德阴和合；阴中我亦尔，无智不能见。如女人胎藏，虽有而不见；我於五阴中，无智故不见。如香藥重擔，火及於诸薪；阴中我亦尔，无智不能见。一切诸法中，无常及与空；阴中我亦尔，无智有不见。诸地及自在，通及於受位，无上妙诸法，及餘诸三昧，及诸胜境界，若阴中无我，而此诸法等，一切亦應无。有人破壞言，若有應示我；智者應答言，汝心應示我。说无真如我，惟是虛妄说；作比丘业者，不應共和合。是人立有无，墮於二朋黨；破壞诸佛法，彼不住我法。离诸外道过，焚燒无我见；令我见熾然，如劫尽火炎；如石蜜蒱桃，乳酪蘇油等，彼处所有味，不甞者不知。取於五种中，五阴我亦尔；愚癡人不见，智见得解脫。明等诸譬喻，心法不可见；何处何因缘？和合不可见。诸法異体相，一心不能取；无因亦无生，虛妄觉者过。實行者见心，心中不见心；可见从见生，能见何因生？我姓迦旃延，首陀会天出；为众生说法，趣於涅槃城。是过去行路，我及彼诸佛，三千修多罗，说於涅槃法。欲界及无色，佛不彼成佛；色界中上天，离欲成菩提。境界非縛因，因境界是縛；依智斷烦恼，修行者利劍。有我有幻等，法有无云何？愚不见如是，云何有无我？以有作不作，无因而转生；一切法不生，愚癡不觉知。诸因不能生，诸缘亦不作；彼二不能生，云何分別缘？先後及一时，妄觉者说因；虛空瓶弟子，一切诸物生。佛非有为作，诸相相庄严；是转轮功德，非诸佛得名。诸佛是智相，离诸邪见过；內身是智见，离诸一切过。聾瞎盲及啞，老少懷惡人；是等一切人，名无梵行者。广大胜妙体，是转轮王相；出家或一二，餘者是放逸。毘耶娑迦那，及於梨沙婆，迦毘罗释迦，我入涅槃後；未来世当有，如是等出世。我滅後百年，毘耶娑圍陀；及於般荼婆，鳩罗婆失罗。然後復更有，及於毛釐等；次毛釐掘多，次有无道王。次有刀劍亂，次刀劍末世；次於末世世，无法无修行。如是等过未，如轮转世間；日火共和合，焚燒於欲界。復成妙世界，彼器世間生；四姓及國王，诸仙人及法。供養大会施，时法還如本；話笑本如是，長行及子註。子註復重作，种种说无量；如是我闻等，迷沒诸世間。不知真實法，何者为是非？衣裳如法染，擣治令潔净。清泥牛糞等，壞色而受用；诸香塗身衣，离於外道相。流通我法轮，是诸如来相；不漉水不飲，腰繩及內衣。依时行乞食，离於下賤家；生於妙天境，及人中胜处。诸宝相成就，天人中自在；依法修行者，生天四天下。多时而受用，依多貪還滅；正时及三災，及於二惡世。我及餘正时，释迦末世时；释种悉達他，八臂及自在。如是等外道，我滅出於世；如是我闻等，释迦師子说。曾有如是事，毘耶娑说是；八臂那罗延，及摩醯首罗。说如是等言，我化作世間；我母名善才，父名梵天王。我姓迦旃延，离於诸烦恼；生於瞻波城，我父及祖父。父名为月护，从於月种生，出家修實行，说於千种句。授記入涅槃，付慧转法轮；大慧与法胜，胜与彌佉梨；彌佉无弟子，於後时法滅。迦葉拘留孫，拘那含及我；离於诸烦恼，一切名正时。过彼正法後，有佛名如意；於彼成正觉，为人说五法。无二三災中，过未世亦尔；诸佛不出世，正时出於世。无人奪有相，衣裳不割裁；納衣碎破杂，如孔雀畫色。二寸或三寸，間錯而補納；若不如是者，愚人所貪奪。常滅貪欲火，智水常洗浴；日夜六时中，如實修行法。如放箭石木，勢極則還下；放一還下一，善不善亦尔。一中无多种，以相无如是；如風取一切，如田地被燒。若一能作多，一切无作有；不尔一切失，是妄觉者法。如燈及种子，云何多相似？一能生於多，是妄觉者法。如麻不生豆，稻不生䵃麥；小麥等种子，云何一生多？波尼出声論，阿叉波太白；末世有梵藏，说於世俗論。迦旃延作经，夜婆伽亦尔；浮稠迦天文，是後末世論。婆梨说世福，世人依福德；能护於诸法，王婆离施地。彌迦摩修罗，阿舒罗等说；迷惑及王論，末世诸仙现。悉達他释种，浮单陀五角；口力及黠慧，我滅後出世。阿示那三掘，彌佉罗澡罐；我住阿兰若，梵天施与我。汝当未来世，名大离尘垢；能说真解脫，是诸牟尼尊。梵天共梵众，及餘诸天众；鹿皮等施我，還沒自在天。诸杂間錯衣，及为乞食鉢；帝释四天王，閑处施与我。说无生及因，生及与不生；欲成於不生，是但说言語。若无明等因，能生於诸心；未生於色时，中間云何住？即时滅於心，而更生餘心；色不一念住，观何法能生。依於何因缘？心是顛倒因；彼不能成法，云何知生滅？修行者合定，金安阇那性，光音天宮殿，世間法不壞。住於所證法，是诸一切佛；如来等智慧，比丘證於法，及餘所證法，彼法常不壞。云何虛妄见？诸法念不住。乾闼婆幻色，何故念不住？诸色无四大，诸大何所为？因无明有心，无始世界習；依生滅和合，妄觉者分別。僧佉有二种，从胜及转變；胜中有於果，果復成就果。胜是大体相，说功德差別；因果二种法，於转變中无。如水鏡清净，诸尘土不染；真如如是净，依止於众生。如興求及葱，女人懷胎藏；鹽及鹽中味，种子云何有？異体不異体，二体离二法；有法无因缘，非无於有为；如馬中无牛，阴中我亦尔。说有为无为，是法无可说；惡见量阿含，依邪觉垢染。不觉说有我，非因不离因；五阴中无我，取我是过失。一中及異中，妄觉者不觉；水鏡及眼中，如见鏡中像。遠离於一異，阴中我亦尔；可观及能观，禅道见众生。观察是三法，离於邪见法：即滅於知见，如孔中见空。诸法转變相，愚人妄分別；涅槃离有无，住如實见处。遠离生滅法，亦离有无体；离能见可见，观察转變法。离诸外道说，离名相形体；依內身邪见，观察转變法。诸天及地獄，觸及於逼恼；无有中阴法，云何依識生？胎卵濕化等，生於中阴中；众生身种种，應观於去来。离量及阿含，能生烦恼种；诸外道浪言，智慧者莫取。先观察於我，後观於因缘；不知有说有，故石女兒胜。般若离肉眼，妙眼见众生；离於有为阴，妙身体众生。住好惡色中，出离縛解脫；妙体住有为，能见妙法身。在於六趣中，妄觉非境界；我过於人道，非餘妄觉者。『而无生我心，何因如是生？如河燈种子，何不如是说？而識未生时，未有无明等。离於闇无識，云何相續生？』三世及无世，第五不可说；是诸佛境界，妄觉者观行。行中不可说，以离智行中；取於诸行中，智离於行法。依此法生此，现见是无因；诸缘不可见，离於无作者。依風火能燒，因風动能生；風能吹动火，風還能滅火。愚者不分別，云何生众生？说有为无为，离於依所依。云何成彼法？風火愚分別。彼此增長力，彼此法不及。云何而生火？惟言語无义。众生是誰作？而分別如火；能作阴入躯，意等因能生。如常无我义，共心常转生；二法常清净，离於诸因果。火不能成彼，妄觉者不知；心众生涅槃，自性体清净。无始等过染，如虛空无差；外道邪见垢，如白象床城。依意意識覆，大等能清净；彼人见如實，见已破烦恼。捨譬喻稠林，彼人取圣境；知能知差別，彼分別異体。矇鈍人不觉，復言不可说；譬如栴檀鼓，愚人作異说。如栴檀沈水，诸佛智亦尔；愚人不觉知，以依虛妄见。中後不受食，以鉢依量取；离口等诸过，噉於清净食。此是如法行，不能知相應；依於法能信，莫分別邪行。不著世間物，能取於正义；彼人取真金，能然於法燈。癡有无因缘，邪见網分別；一切烦恼垢，离於貪瞋恚。尔时不復生，以无一切染；诸如来身手，而授於佛位。外道迷因果，餘者迷因缘；及无因有物，斷见无圣人。受於果转變，識及於意識；意从本識生，識从於意生。一切識从本，能生如海波；一切从熏因，隨因缘而生。念差別鉤鎖，縛自心取境；似於形体相，意眼等識生。无始来过縛，依熏生取境；见外心诸法，遮诸外道见。依彼更生餘，及依彼观生；是故生邪见，及世間生死。诸法如夢幻，如乾闼婆城；阳焰水中月，观察是自心。行差非真如，正智幻三昧；依首楞严定，及餘诸三昧。入於初地得，诸通及三昧；智及如意身，受位入佛地。尔时心不生，以见世虛妄；得观地餘地，及得於佛地。转於依止身，如诸色摩尼；亦如水中月，作诸众生业。离有无朋黨，离二及不二；出於二乘地，及出第七地。內身见诸法，地地中清净；离外道外物，尔时说大乘。转於分別識，离於變易滅；如兔角摩尼，得解脫者说。如依結相應，依法亦如是；依相應相應，莫分別於異。眼識业及受，无明及正见；眼色及於意，意識染如是。」佛说此妙经，圣者大慧士，菩萨摩诃萨，罗婆那大王，叔迦婆罗那，甕耳等罗叉，天龍夜叉等，乾闼婆修罗，诸天比丘僧，大欢喜奉行。