萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

萨婆多部毘尼摩得勒伽

No. 1441

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

初毘尼众事分问波罗夷戒

前顶礼世尊，法王圣种生，降伏诸惡行，善調诸弟子，毘尼为最胜，我今说少分。如樹根为本，枝葉依彼增，一切善法聚，毘尼为根本。大觉之所说，如堤塘防水，大駛流不壞，如是毘尼堤，防诸惡戒水。佛及诸菩萨，最为人中尊，辟支佛清净，牟尼诸弟子，應供阿罗汉，亦说毘尼因，以离诸有縛，今离及当离，皆住毘尼中，离是无解脫，是故精勤學。圣众和合住，诸佛祕密藏，在世常不滅，法燈照世間，离則不寂滅。

问：「犯毘尼罪，作、无作耶？」答：「犯罪，作。」

「无作，色、非色耶？」

答：「是色。」

「可见、不可见耶？」答：「或可见、或不可见。云何可见？謂身作。云何不可见？謂身无作及口作。」

「无作，有對、无對耶？」答：「若作是有對，无作是无對。」

「有漏、无漏耶？」答：「有漏。」

「有为、无为耶？」答：「有为。」

「世間法出世間法耶？」答：「世間法。」

「阴攝、不攝耶？」答：「阴攝。」

「界攝、不攝耶？」答：「界攝。」

问：「罪受、不受耶？」答：「不受(此受如不离根色受之受也)。」

「从受生、非受生耶？」答：「从受生(此受，四受之受也)。」

「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」

「从結生、非結生耶？」答：「从結生。」

「記、无記耶？」答：「或記、或无記。云何記？佛所結戒故犯。云何无記？佛所結戒不故犯。」

「隱沒、不隱沒耶？」答：「或隱沒、或不隱沒。云何隱沒？佛所結戒故犯。云何不隱沒？佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒，秽污不秽污亦如是。」

「染污、不染污耶？」答：「染污。」

「依家、不依家耶？」答：「依家。」

问：「罪有諍、无諍耶？」答：「有諍。」

「有缘、无缘耶？」答：「无缘。」

「心非心耶？」答：「非心。」

「心数、非心数耶？」答：「非心数。」

「有報、无報耶？」答：「或有報、或无報。云何有報？有記犯。云何无報？无記犯。」

「业非业耶？」答：「是业。」

「內入、外入耶？」答：「外入。」

「过去、未来、现在耶？」答：「或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪竟，已懺悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当犯，是未来。云何现在？若犯罪，不发露悔过，是现在。」

问：「罪为善、不善、无記耶？」答：「或不善、无記。云何不善？佛所結戒故犯。云何无記？佛所結戒不故犯。記、无記前已说。」

「为欲界、色界、无色界攝耶？」答：「欲界攝。」

「为學、无學、非學非无學耶？」答：「非學非无學。」

「见斷、修斷、无斷耶？」答：「修斷。」

「为身、为口、为意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故奪众生命、偷盜、作婬摩觸、身故出精、殺草、木自手掘地、非时食、飲酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、共女人麁惡語、无净人为女说法等，是口罪。无独心犯罪。」

问：「頗有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜長衣、別众食、处处食、不白入聚落等，隨其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，隨意畜衣、別众食、处处食、不白入聚落，隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。」

问：「頗有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不见擯、惡邪不除擯，向诸比丘下意調伏隨順，诸比丘界外为出罪，隨其事犯。云何不犯？如比丘作不见擯、惡邪不除擯，是比丘向诸比丘下意調伏隨順，诸比丘界內为出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」

问：「頗有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？」答：「有。云何说羯磨犯？如比丘不见擯、惡邪不除擯。是比丘向诸比丘下意調伏隨順，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。诸比丘问是比丘言：『汝長老！是比丘不见擯、惡邪不除擯。汝等莫与是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是長老比丘下意調伏隨順，我等已界外与出罪。』隨其事犯。云何不犯？诸比丘擯不见擯、惡邪不除擯比丘，是比丘向诸比丘下意調伏隨順。诸比丘界內与出罪已，共食共住共宿。诸比丘語是比丘言：『此長老比丘不见擯，如上说。』诸比丘答言：『此長老比丘下意調伏隨順，已与出罪。』诸比丘问言：『何处？』答言：『界內出。』界內出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。」

问：「頗有说犯、说不说亦犯耶？」答：「有。云何说犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。云何说不说犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。」

问：「頗有犯自说犯、他说犯耶？」答：「有。云何自说犯？若比丘於五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。云何他说犯？如诸比丘信可信优婆夷語，如法治比丘，是名他说犯。」

问：「頗有憶犯、不憶亦犯耶？」答：「有。云何憶犯？若比丘於五篇戒中，一一犯已，或都憶、或少憶，是名憶犯。云何不憶犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，都不憶、或少不憶，是名不憶犯。」

问：「頗有现前犯、不现前犯耶？」答：「有。云何现前犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？謂现前不犯罪。」

问：「頗有犯惡邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？」答：「有。如不见擯、惡邪不除。」

问：「頗有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如前说。」

问：「頗有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如上广说。」

问：「頗有自言不共住、自言种种不共住耶？」答：「有。此事應广说。」

问：「頗有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。」

问：「頗有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驅出羯磨，即以此事作擯羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切異、驅出異、擯異、折伏異，餘三作句亦如是。」

问：「頗有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，波罗夷；比丘摩觸，僧伽婆尸沙。」

问：「頗有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」

问：「頗有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼隨順擯比丘，得波罗夷；比丘隨順擯比丘，突吉罗。」

问：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」

问：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼勸比丘尼，染污心男子邊受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘勸，犯突吉罗。」

问：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。」

问：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。」

问：「頗有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。身摩觸污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。」

问：「賊住人不得与出家受具足戒，頗有行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者，此人應与出家受具足戒。」

问：「破僧人不得与出家受具足戒，頗有即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得与出家受具足戒。」

问：「若人殺母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想殺者，不得与出家受具足戒。若作餘想殺者，得与出家受具足戒。如殺母，殺父、阿罗汉亦如是。」

优波离问佛言：「世尊！有善心殺母，不善、无記心殺母耶？」佛語优波离：「有善心殺母，不善心、无記心殺母。云何善心殺母？若母重病，莫令久受苦恼故奪命，是名善心殺母。云何不善心殺母？若为財物、若为妻子故，故奪母命，是名不善心殺母。云何无記心殺母？或斫樹斫壁斫地而誤殺母，是名无記心殺母。」

又復问佛言：「善心殺母，得波罗夷、得逆罪耶？又復善心殺母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心殺母，得波罗夷、得逆罪？若母重病如前说，是名善心殺母，得波罗夷，隨得逆罪。云何善心殺母，不得波罗夷、不得逆罪？若母病，使母服藥时藥等，因是命終，不犯波罗夷、不得逆罪。」

又復问佛言：「不善心殺母，犯波罗夷、得逆罪；不善心殺母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心殺母，得波罗夷、得逆罪。若为財物等故，如前说。云何不善心殺母，不得波罗夷、不得逆罪？若殺他母、羊母、鹿母等，是不善心殺母，不得波罗夷、不得逆罪。」

又復问佛言：「无記心殺母，犯波罗夷、得逆罪；无記心殺母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何无記心殺母，得波罗夷、得逆罪？先作殺母方便，眠後母死，得波罗夷、得逆罪，是无記心殺母，得波罗夷、得逆罪。云何无記心殺母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫樹等，如前说。是无記心殺母，不得波罗夷、不得逆罪。」

又復问佛言：「共住净行比丘在界內，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如来、阿罗呵、三藐三佛馱。」

又问：「頗有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？」答：「有。謂三語布萨。」

又问：「如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因缘此中應广说。」

问：「頗有善心犯戒、不善心犯戒、无記心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处採花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何无記心犯戒？佛所結戒不故犯。」

问：「阿罗汉善心犯戒、不善、无記心犯戒耶？」答：「有。若阿罗汉犯戒，一切皆无記心犯。云何无記心犯戒？若阿罗汉眠已，有人舉著高床上、或女人盜入房宿、与未受具戒人二夜宿已後復盜入宿，是名无記心犯戒。」

问：「若破僧，一切皆一劫寿耶？若寿一劫，皆悉破僧耶？」

「作四句。或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何一劫寿非破僧？伊罗龍王、善建立龍王、摩那斯龍王、今婆罗龍王、欝多罗龍王、提梨咤龍王、迦罗龍王、难陀龍王、鏂鉢难陀龍王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧？謂調達。云何非破僧亦非一劫寿？除是句。」

问：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿一劫罪非破僧？伊罗龍王等，除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪？謂調達。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」

问：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？謂殺母、殺父、阿罗汉、惡心出如来血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？謂調達。云何非邪定非破僧？除是句。」

问：「一切破僧明无明耶？」「作四句。云何非明非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？謂六師等。云何破僧亦明亦无明？謂調達。云何非破僧非明非无明？除是句。」

又问佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼耶？」佛語优波离：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙彌沙彌尼，唯助破僧耳。」

问：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前说。」

问：「破僧成就为罪成就耶？」「优波离！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？謂偷罗遮。破僧已懺悔，何等罪？謂僧伽婆尸沙。」

问：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？謂若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？謂受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」

问：「若一切受法皆种种不共住耶？」「作四句。答有。云何种种不共住非受法？謂不见擯、惡邪不除擯。」

问：「頗有不共住，即一切种种不共住耶？」「作四句。种种不共住非不共住，如惡邪不除。」

问：「頗有擯羯磨即墮羯磨耶？」答：「有擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，懺悔是羯磨事。

「云何迦絺那？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」「謂衣是迦絺那。发起九种心，是受迦絺那。八事是捨迦絺那。」

问：「頗有取三錢犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二錢。」

问：「頗有取十錢或取五錢犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十錢、或直二十錢。」

问：「頗有減与犯、減与不犯耶？」答：「有。下白減与犯波夜提，黑減不犯。」

问：「頗有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」

问：「頗有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」

问：「頗有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三壞色，犯波夜提。壞色，不犯。」

问：「頗有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘語餘比丘言：『与我作房。』作是語已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。」

问：「頗有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？」答：「有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠熟，有人舉著高床上，如前说。彼觉已，如法除滅，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。」

问：「頗有一方便中犯三波罗夷耶？」答：「有。若比丘語彼人言：『汝知我说过人法、殺某人、盜某重物。』是名一方便犯三波罗夷。」

问：「頗有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝见我隨順擯比丘时，殺某人、盜某重物，汝知我得罗汉。』是名比丘尼一方便犯四波罗夷。」

问：「頗有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘學家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六語，犯波夜提。向女人说麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」

问：「頗有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘瞋恚，若沙若豆散擲诸比丘，隨所著犯波夜提。」

问：「頗有比丘盜取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人重物。」

问：「頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？」答：「有。謂失根者。」

问：「頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？」答：「有。謂失根者。」

问：「頗有比丘独在房中犯四波罗夷耶？」答：「有。若比丘男根長自下部作婬，先作盜方便、殺生方便、妄語方便我是阿罗汉。」

问：「頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘結坐已，未自恣衣著床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。」

问：「頗有比丘殺比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，转根作比丘尼。」

问：「頗有比丘尼殺比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，转根作比丘。」

问：「頗有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？」答：「有。若生女人女根不壞作婬，犯波罗夷。若壞，不犯波罗夷。」

问：「頗有盜犯波罗夷，盜不犯波罗夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯波罗夷。」

问：「頗有殺人犯波罗夷，殺人不犯波罗夷耶？」答：「有。是人作人想殺，犯波罗夷。若異想殺，不犯。欲殺非人而殺人，不犯波罗夷。」

问：「頗有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？」答：「有。若不異想说过人法，犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。」

问：「頗有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，犯波罗夷；比丘摩觸，不犯波罗夷。比丘尼隨順擯比丘，波罗夷；比丘隨順，不犯波罗夷。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。」

问：「頗有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」

问：「頗有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」

问：「頗有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。」

问：「頗有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？」答：「有。比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齊下著衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。」

问：「頗有比丘犯戒时净、净时犯耶？」答：「有。若比丘於女人前说麁惡語转根，是名犯时净。云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时捨合掌覆頭、身不齊整、畫地斷草，是净时犯。」

问：「頗有捨異界得自然界耶？」答：「有。捨羯磨界，得聚落界。」

问：「頗有餘人語餘人得波罗夷，餘人語餘人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三諫不捨，得僧伽婆尸沙。」

问：「頗有餘人語餘人得波夜提耶？」答：「有。若比丘惡邪见，乃至三諫不止，犯波夜提。」

问：「頗有餘人語餘人犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。」

问：「頗有餘人作語餘人犯突吉罗耶？」答：「有。如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时憶有罪不发露，得突吉罗。」

问：「如佛所说，无有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼捨戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。」

「如佛所说，犯邊罪人不得与出家、不得与受具足戒。頗有犯邊罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼捨戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。」

优波离问佛言：「世尊！有幾种羯磨？」佛語优波离：「有百一种羯磨。」

又问：「幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」

又问：「此百一羯磨，幾有欲、幾无欲？」答：「除結界羯磨，餘者皆有与欲。」

又问：「幾羯磨攝一切羯磨耶？」答：「三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二、白四羯磨。」

又问：「餘人不語亦不作身方便而犯波罗夷耶？」答：「有。比丘尼见比丘尼犯麁罪，覆藏不发露，得波罗夷。」

问：「頗有犯四篇戒，不发露懺悔而得清净耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。」

又问：「頗有比丘尼犯五篇戒，不发露懺悔而得清净耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。」

又问：「頗有比丘殺人，不犯波罗夷耶？」答：「有。二人共一处，欲殺此人而殺彼人。」

又问：「頗有餘人作婬、餘人得波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼见比丘尼作婬，覆藏不发露，明相出得波罗夷。」

问：「頗有比丘行时犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到學家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六語，犯波夜提。於女人前麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」

又问：「若有人非律说律者，何处求戒相？」答：「二波罗提木叉中十七事、毘尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。毘尼中結、戒中結、地中空、行中转、根中求。」

问：「頗有不离一切趣趣所繫，不於胜法中出家，復不尽漏，而取无餘般涅槃耶？」答：「有。謂化人。」「殺彼得何罪？」答：「偷罗遮。」佛所说毘尼众分事竟。

问四波罗夷初

佛住舍衛國祇樹給孤独園。尔时优波离问佛言：「世尊！有比丘以呪術仙藥化作畜生已共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自知比丘想，犯偷罗遮。」

又问：「若比丘呪術仙藥化作畜生女已共作婬，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。若不自知比丘想，偷罗遮。」

「二比丘呪術仙藥化作畜生共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。非人女亦如是。」

「云何非人女邊作婬犯波罗夷？」「謂舉身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。」

「云何口中作婬犯波罗夷？」答：「若过節犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破裂三瘡門不壞，犯波罗夷。若頭斷从咽喉处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」

「云何[＊]瘡門壞？」答：「若瘡門周匝壞，於彼作婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何大便道作婬犯波罗夷耶？」答：「为过皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入，偷罗遮。」

「云何女人瘡門壞？」答：「若一切壞、半壞入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不噉、不燒、三瘡門不壞入，犯波罗夷。若多虫噉、若燒入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半壞入，波罗夷。无毛熟母猪邊作婬入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「頗有比丘独在房中犯波罗夷耶？」答：「有。男根長，自口及大便道作婬，若蚊幮为拈作婬，波罗夷。」

问：「頗有比丘小便中作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。截已作婬、或截女根已作婬、或俱截作婬，偷罗遮。」

问：「頗有比丘於小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」

问：「頗有比丘俱有拈作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。鼻中作婬。又以厚衣纏之，或以筒盛作婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

问頗：「有比丘於女人邊作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。初作者。於二根邊作婬，波罗夷。石女邊作婬，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何受樂？受樂有何义？」答：「若身心得樂，是受樂义。本犯戒人作婬，得突吉罗。」

问初波罗夷事竟。

佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：「世尊！若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，後者非法。」

「得何罪？」答：「若事辦物滿五錢，波罗夷。不滿，偷罗遮。自当二八十人数亦如是。」

问：「頗有比丘，餘人作語移物著，处处犯波罗夷耶？」答：「有。謂移碁子著餘处，犯波罗夷。若商客語比丘：『汝等不輸稅，当度我輸稅物。』若比丘度稅物过稅处事滿，波罗夷。未过稅处，偷罗遮。若使诸商人餘道去，彼诸商人不从稅道去过稅处，偷罗遮。若比丘先不知，餘比丘於鍼囊中盜著稅物过，囊主不犯。著者事滿波罗夷，不滿偷罗遮。若比丘語无臘比丘言：『擔是物去。』犯偷罗遮。过稅处，滿波罗夷。无臘比丘不问，突吉罗。空中度稅物从稅处度，偷罗遮。餘处度，不犯。若比丘持不可量物度稅处，滿波罗夷。若自度己物过稅处滿，波罗夷。若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架滿五錢犯波罗夷，不滿偷罗遮。」

「頗有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？」答：「有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，滿波罗夷，不滿偷罗遮。若衣离架，若滿波罗夷，不滿偷罗遮。若比丘使比丘为餘人故取物，彼起盜心取，俱得波罗夷。若比丘他不使盜而为他盜取，偷罗遮。若比丘欲取劫貝衣而取芻麻衣，偷罗遮。展转取亦如是。若比丘語比丘，於七种衣中使取一一衣，彼起盜心而自取，波罗夷。示彼而取，偷罗遮。疑心取，偷罗遮。」

「如佛所说，若取五錢犯波罗夷。取何等五錢犯波罗夷耶？」答：「二十錢。云何錢？謂迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何滿？謂相言諍。」

问：「頗有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？」答：「有。謂田宅等。若比丘取樹上果，滿波罗夷，不滿偷罗遮。」

「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此間迦梨仙，滿波罗夷。不用此間迦梨仙者，偷罗遮。」

问：「頗有比丘偷銅錢犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉取穀，当取初方便，若滿波罗夷，不滿偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。」

问：「頗有比丘取金像不犯波罗夷耶？」答：「有。若不直五錢，偷罗遮。金鬘亦如是。」

问：「頗有比丘取水器犯波罗夷耶？」答：「有。若直五錢。若比丘取金，金未壞相，当数直，若滿波罗夷，不滿偷罗遮。若比丘貸物言不貸，故妄語波夜提，不還偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故妄語波夜提，物离本处滿波罗夷。若主聽，偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若滿犯波罗夷，不滿偷罗遮。若比丘取減五錢物，偷罗遮。賊住偷盜，犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盜，突吉罗。學戒人偷盜，突吉罗。本不和合人偷盜，犯突吉罗。云何离处？若物在本处，移著餘处。」

问：「頗有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」

问第二波罗夷事竟。

问：「若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺，犯波罗夷。頗有比丘殺母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲殺餘人而殺母，犯偷罗遮。欲殺母而殺他，偷罗遮。二人沒水中，欲殺此人而殺彼人，犯偷罗遮。欲殺凡夫而殺阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲殺阿罗汉而殺凡夫，偷罗遮。欲殺阿罗汉而殺阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。若比丘墮胎，得波罗夷。」

问：「餘母人墮胎，餘母人取飲，後生兒，餘女人養，殺何等母得波罗夷、得逆罪耶？」答：「墮胎者。欲出家时当问何者？謂養者。」

问：「頗有比丘墮畜生胎犯波罗夷耶？」答：「有。謂畜生懷人胎者。」

问：「若比丘墮人胎不犯波罗夷耶？」答：「有。謂人懷畜生胎者。若使人高处擲下、入水火等，当得安隱，彼即自擲入水火等，死者得波罗夷。欲殺母而殺父，偷罗遮，不得逆罪。欲殺父而殺母，得偷罗遮。」

第三波罗夷。

若比丘言：「我於四沙門果退。」波罗夷。「我已得復失。」不说沙門果，偷罗遮。若言「得四沙門果而失。」犯波罗夷。若言「我是學人。」意在工巧，偷罗遮。若三沙門果中说一一果，犯波罗夷。若言「我无所有，无貪欲瞋恚。」犯波罗夷。「於今是最後生。」犯波罗夷。「如我相似。」餘人问言：「有何相似？」答言：「得圣法。」犯波罗夷。若比丘到居士家言：「誰語汝我是阿罗汉？」不實語故，偷罗遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼问言：「長老！有何等利？」答自说圣法，得波罗夷。若比丘語施主：「受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。」犯偷罗遮。如是衣鉢薦蓆臥具等，偷罗遮。若比丘言：「某处敷种种臥具者，彼比丘是須陀洹乃至阿罗汉。我亦在彼。」波罗夷。若比丘言：「我不墮地獄、餓鬼、畜生。」偷罗遮。若说四沙門果，犯波罗夷。若比丘言：「我已离結使烦恼。」波罗夷。比丘言：「於声闻所得我已得。」波罗夷。「我修五根。」波罗夷。五力七觉八道亦如是。「我於初禅退。」波罗夷。乃至次第逆順修禅亦如是。「某臥处起初禅不与觉道支相應。」偷罗遮。欲作经語而说圣法，偷罗遮。「我於施无所有。」偷罗遮。「我是佛。」偷罗遮。「我是天人師。」偷罗遮。「我是毘婆尸佛弟子。」波罗夷。「我得果。」波罗夷。於聾所说过人法，偷罗遮。瘂人所、聾瘂人所、入定人所说，偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。學戒人、賊住、本不和合人等，说过人法亦如是。「我修慈悲喜捨。」故妄語，波罗夷。手印標相，偷罗遮。

说四波罗夷竟。