萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

萨婆多部毘尼摩得勒伽

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

问：「若可信优婆夷語诸比丘：『我见某甲比丘犯四波罗夷。』得用是語治比丘不？」答：「得治。」

问：「若可信优婆夷語诸比丘：『我见某甲比丘身分中作婬。』用是語治不？」答言：「不得。」

问：「可信优婆夷語诸比丘：『某甲比丘共刹利女作婬。』用是語治比丘不？」答：「不得。」「何以故不用是語治耶？」答：「比丘不自言故。若二人共见者，当问二人。若二人語，同比丘自言，可用是語治。如刹利女，婆罗門女、毘舍女、首陀罗女亦如是。」

「若可信优婆夷語诸比丘：『我见某甲去时小便道作婬。』当用是語治不？」答：「若有二人当问，同者應治。口中亦如是。大便道作婬亦如是。」

若可信优婆夷言：「我见某甲比丘非时食怛鉢那。」應问是比丘。比丘言：「我食糖。」当用是語治。糖漿、蜜、酒亦如是。

若有比丘非时食糖，可信优婆夷言：「我见非时食肉。」亦應令是比丘自言已，用是語治。噉酥、噉食亦如是。

比丘齿外出不净，可信优婆夷见已語诸比丘：「我见某甲比丘口中作婬。」亦應令是比丘自言，用是語治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

二可信优婆夷共道行，见二比丘共道行，一优婆夷见一比丘出精，一优婆夷见一比丘摩觸身。亦應令是比丘自言，應用是語治二人。见众多亦如是。坐臥亦如是。优婆夷了了见罪已，可用是語治。

可信优婆夷語诸比丘：「我见某甲比丘犯後四篇罪。」亦應令是比丘自言，用是語治。

又復优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦應令是比丘自言，用是語治。後三篇亦如是。

问三十事

问：「若有比丘得少片衣，不受持，應捨不？」答：「不應捨。」「應受持不？」答：「不應受持。」「若比丘失尼萨耆衣，云何懺悔？」答：「尼萨耆悔。」

问：「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。頗有畜过十夜衣不犯耶？」答：「有。若比丘不净物杂作衣，謂駱駝毛牛毛，犯突吉罗。」「若比丘得衣已，五日中狂，至何时犯耶？」答：「得本心时。」

问：「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。頗有終身畜不犯耶？」答：「有。十夜內命終。或以不净物杂，如前说。」「过十夜衣，一夜离宿耶？」答：「有。若比丘离衣宿，或頻日得衣。」

问：「得用众僧衣受作三衣不？」答：「得受。」「若受持已，离宿應捨不？」答：「不得捨，唯作波夜提悔。」

问：「若比丘界內著衣出界外、界外著衣入界內，明相出，离衣宿不？」答：「离衣宿。衣著地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。奇界不离衣宿。」「无界处住，去衣遠近名离衣宿耶？」答：「隨众僧籬牆大小。或坑塹，比丘於是內著衣，隨意明相出。學戒人三衣、比丘尼五衣、學戒尼五衣亦如是。」

问：「如佛所说，畜一月衣。頗有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。不净衣，如前说，过一月畜，突吉罗。畜減量衣过一月，突吉罗。」

问：「如佛所说，畜一月衣。何等衣？」答：「謂净衣。云何净衣？佛所不遮衣是。」

问：「如佛所说，若使非親里比丘尼浣故衣染打，尼萨耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。已浣更使浣，突吉罗。手印、遣信、展转使浣，皆突吉罗。使浣未應浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、頻日衣，皆突吉罗。染打亦如是。」

问：「頗有比丘著净衣入聚落，衣不离身，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘入白衣舍，著衣大小行，泥土污，非親里比丘尼为除去，尼萨耆波夜提。使浣不净衣，突吉罗。使比丘尼浣衣时，比丘尼转根，突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉罗。使賊住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉罗。」

「如佛所说，若比丘非親里居士居士婦邊乞衣，尼萨耆波夜提。頗有从非親里居士居士婦乞衣不犯耶？」答：「有。身动索得衣，突吉罗。从黃門乞衣，突吉罗。俱黃門，突吉罗。俱二根，突吉罗。本犯戒，突吉罗。本不和合、賊住、別住、污染比丘尼亦如是。非親里親里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。親里非親里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。遣使、手印、展转乞，皆突吉罗。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒已得，突吉罗。餘句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘，突吉罗。

「若为他作往索得，突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼作，比丘往索得，突吉罗。为得多比丘作，一人索得，突吉罗。为二人作，索得，突吉罗。为比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼索得。突吉罗。

「未受具戒时为作衣，未受具戒时得，突吉罗。如是應广说。黃門等亦如前说。

「为非人作衣，索得，突吉罗。为天、龍、夜叉、乾闼婆、紧那罗、餓鬼、鳩槃茶、毘舍遮、富单那作衣，往索得，皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。」

问：「如佛所说，四語五語六語默然索不得，尼萨耆波夜提。頗有过五六語索得不犯耶？」答：「有。从非人索，突吉罗。或人与衣直，著沙門、婆罗門所，过五六語索，突吉罗。非人衣直，著沙門婆罗門所亦如是。沙門婆罗門衣直，著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。」

「頗有未受具戒人过五六語索犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。學戒人。」

问：「如佛所说，新俱絁耶作敷具，尼萨耆波夜提。頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。为他作，突吉罗。他作未成为成，突吉罗。若不净物杂作，突吉罗。修伽陀衣等量作，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘純净黑羺羊毛作敷具，尼萨耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶？」答：「有。如前说。未受具戒时作，未受具戒时成，突吉罗。未受具戒时作，受具戒时成，突吉罗。如是應作七句。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人作，皆突吉罗。」「頗有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「如佛所说，若比丘減六年更作新敷具，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂狂癡，不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净，皆突吉罗。作方便已罷道，更出家已成，突吉罗。作时转根作女人，復转根作男子成，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉罗。」

问：「頗有未受具戒人作，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒。未受具戒人作方便，未受具戒时成，突吉罗。如是應作七句。」

空中持羊毛去，突吉罗。与化人持去，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉罗。「頗有非具戒人持去，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「如佛所说，使非親里比丘尼擘羺羊毛，犯尼萨耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？」答：「有。已浣擘更使浣擘，突吉罗。遣使、手印、展转使浣，皆突吉罗。使他浣，突吉罗。使浣僧物，突吉罗。使浣尼萨耆物，突吉罗。駱駝毛杂，突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣，突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。」

问：「頗未受具戒人浣染擘，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「如佛所说，若比丘自手取金銀、若使人取、若教人取，尼萨耆波夜提。頗有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂不中用碎者大團，突吉罗。斷壞，突吉罗。似金銀，突吉罗。國土所譏，突吉罗。未壞相，突吉罗。國土不譏，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉罗。」

问：「頗有非具戒人取金銀尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「如佛所说，比丘以种种銀買物，尼萨耆波夜提。頗有比丘以种种銀買物不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。謂用似銀買物，突吉罗。非人、天、龍、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富单那買物、突吉罗。共親里、狂、散亂、苦痛乃至污染比丘尼人買，皆突吉罗。學戒人買，尼萨耆波夜提。比丘買銀时转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼以銀買物，转根作比丘，亦如是。未受具戒时買銀，未受具戒时得，突吉罗。如是應作七句。」

种种販賣戒亦如是。

问：「如佛所说，畜長鉢过十夜，尼萨耆波夜提。頗有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉罗。學戒人畜長鉢过十夜，尼萨耆波夜提。畜坏鉢，突吉罗。畜未熏鉢，突吉罗。」

问：「頗有比丘終身畜長鉢，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。得鉢已十夜內命終。若比丘狂心、散亂心，过十夜，不犯。」

问：「頗有比丘久畜長鉢不犯耶？」答：「有。若比丘寄鉢未至，或为他畜。」

问：「頗有比丘一夜畜鉢犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。比丘转根作比丘尼。」

问：「如佛所说，比丘尼一夜畜長鉢，尼萨耆波夜提。頗有十夜畜不犯耶？」答：「有。謂转根作比丘，十夜畜，不犯。」

问：「如佛所说，若比丘有鉢更乞，尼萨耆波夜提，是鉢應众中捨。若有比丘乞得众多鉢，尽應僧中捨不？」答：「不尽捨。應捨一，餘者應与同意。」「一切鉢應行耶？」答：「不應。應行一。何者應行？意所貪樂者。二人共得一鉢，突吉罗。遣使手印乞，突吉罗。各相为乞，突吉罗。自物貿鉢，突吉罗。知足物貿鉢，突吉罗。从外道乞鉢，突吉罗。从沙門婆罗門乞，突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉罗。學戒人乞，尼萨耆波夜提。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。如是應作七句。」

问：「如佛所说，若比丘与比丘衣已還奪，尼萨耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶？」答：「有。謂受法比丘与不受法比丘衣已還奪，突吉罗。奪本犯戒人、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉罗。奪減量衣，突吉罗。施已转根作比丘尼奪衣，突吉罗。受者转根作比丘尼，奪衣，突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘奪衣，突吉罗。受者转根作比丘，奪衣，突吉罗。」

问：「若阿練若比丘怖畏处，三衣中一一衣著白衣家內，有因缘出界外，作意当還。還时诸难起，不得至衣所。离衣宿不？」答：「不离衣宿。」

问：「頗有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶？」答：「有。謂不净衣，突吉罗。如是應作十句。若僧伽梨作羯磨已，离宿不犯。」

问：「如佛所说，餘一月在乞雨衣，半月中應作雨衣畜。頗有比丘減一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶？」答：「有。謂不净衣，突吉罗。乞減量雨衣，突吉罗。未至一月，二人共乞雨衣，突吉罗。」

问：「自恣已王作閏，得急施衣，当云何？」答：「隨数。安居月过十日，尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。」

问：「如佛所说，急施衣过十日，尼萨耆波夜提。頗有过十日不犯耶？」答：「有。若不净衣，突吉罗。畜不净縷織衣，突吉罗。畜減量衣，突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜，突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜，突吉罗。學戒人畜过十夜，尼萨耆波夜提。」

「如佛所说，施僧衣已，自回向己，尼萨耆波夜提。頗有比丘回向己不犯耶？」答：「有。謂父母衣施僧已回向己，突吉罗。未至界內回向己，突吉罗。施三人二人，回向己亦如是。」

问：「若比丘非时受甘蔗，非时壓、非时漉、非时煮、非时受，得食不？」答：「不得。八种漿、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。」

问：「时藥、非时藥、七日藥、終身藥，不手受、不说受，得服不？」答：「不得。」「手受、不说受，得服不？」答：「不经宿，病者得服，不病不得服。」「即此藥共诸藥杂，得服不？」「不得服。」「时藥乃至共終身藥杂，非时得服不？」答：「不得服，时藥力故。七日藥七日服，过七日不得服。終身藥杂七日藥，七日服。时藥时服，非时藥非时藥服。七日藥七日藥服，終身藥終身藥服，施合施應分別。」

三十事竟。

问：「若比丘作外道服式，捨戒不？」答：「不捨戒，犯偷罗遮。若人问：『汝是誰？』答：『是外道。』故妄語，波夜提。」

问：「若比丘作居士形，捨戒不？」答：「不捨戒，犯突吉罗。若人问：『汝是誰？』答：『是居士。』故妄語，波夜提。餘事隨其义说。」

比丘語比丘言：「汝刹利种出家，乃至首陀罗出家。汝是剃師。」故妄語，波夜提。

若比丘天眼舉他罪，突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言：「僧中有犯戒人。」故妄語，波夜提。「汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。」故妄語，波夜提。教誡語，不犯。語婆罗門出家，比丘言：「汝是剃師。」突吉罗。问言：「汝是誰？」答言：「我是比丘尼。」故妄語，波夜提。

「问比丘言：『汝是誰耶？』答：『我是沙彌。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。我是沙彌尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、鳩槃茶等亦如是。更以餘事，隨其义應当知。」

问：「如佛所说，比丘毀呰語，波夜提。頗有毀呰語不犯耶？」答：「有。謂本犯戒。乃至污染比丘尼毀呰語，突吉罗。非人出家毀呰語，突吉罗。天、龍、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、毘舍阇、鳩槃茶等出家毀呰語，突吉罗。毀呰如是等出家人，突吉罗。毀呰狂人散亂心苦病人聾瘂，中國人毀呰邊地人，不解故，突吉罗。邊地人毀呰中國人，不解，突吉罗。手印遣使，突吉罗。比丘毀呰性住比丘，波夜提。比丘毀呰比丘尼，突吉罗。比丘毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。比丘尼毀呰比丘尼，波夜提。比丘尼毀呰比丘，突吉罗。比丘尼毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。式叉摩那毀呰比丘、比丘尼，突吉罗。沙彌毀呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。沙彌尼亦如是。」

比丘於性住比丘所行兩舌，波夜提。比丘尼於比丘所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉罗。比丘於比丘尼所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聾盲瘖瘂所行兩舌，皆突吉罗。本犯戒人行兩舌，突吉罗。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行兩舌，突吉罗。聾盲瘖瘂人行兩舌，突吉罗。天、龍、夜叉乃至富单那出家作比丘，行兩舌，突吉罗；如是人所行兩舌，突吉罗。在地向空中人行兩舌，波夜提。在空中向地人行兩舌，波夜提。在界內向界外人兩舌，波夜提。在界外向界內行兩舌，波夜提。中國人向邊地人行兩舌，不解，突吉罗。邊地人向中國人行兩舌，不解，突吉罗。學戒人向性住比丘行兩舌，波夜提。遣使手印兩舌，突吉罗。

问：「如佛所说，僧如法和合滅諍已更发起，波夜提。頗有比丘发起不犯耶？」答：「有。謂本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更发起，突吉罗。发起學戒諍，波夜提。本犯戒人等发起諍，突吉罗。比丘发起狂心散亂心苦病心諍，突吉罗。发起聾盲瘖瘂諍，突吉罗。发起非人出家諍犯，突吉罗。云何非人？天、龍、夜叉乃至富单那。中國人发起邊地人罪，不解故，突吉罗。邊地人发起亦如是。手印遣使展转发，突吉罗。比丘語學戒人言：『汝非學戒人。』突吉罗。比丘发起比丘尼諍，突吉罗。发起式叉摩那、沙彌、沙彌尼諍，突吉罗。比丘尼发起比丘諍，突吉罗。发起式叉摩那乃至沙彌尼諍，突吉罗。式叉摩那发起沙彌、沙彌尼乃至比丘尼，展转如轮亦如是。」

问：「如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？」「若謂癡狂、邊地人、眠醉放逸、入定人，不解不闻故非净人，以此等为净人说法，突吉罗。手印遣使，突吉罗。女人净、净人不净，为说法，突吉罗。女人不净、净人净，为说法，突吉罗。无净人为黃門说法，突吉罗。聾盲瘖瘂狂散亂心重病、天龍夜叉乃至富单那等为净人，为女说法，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，为女说法，突吉罗。學戒人无净人为女说法，波夜提。」

问：「如佛所说，若比丘共未受具戒人诵经，波夜提。頗有共未受具戒人诵不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生诵，突吉罗。狂心散亂心重病人、天龍夜叉乃至富单那等比丘共诵，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵，突吉罗。學戒人共诵，波夜提。共聾盲瘖瘂人诵，突吉罗。比丘共比丘诵，突吉罗。比丘共比丘尼乃至共沙彌尼诵，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。」

问：「如佛所说，比丘未受具戒人前说麁惡罪，波夜提。頗有说麁惡罪不犯耶？」答：「有。未受具戒人前自说己麁惡罪，突吉罗。比丘尼前说，突吉罗。式叉摩那乃至沙彌尼前说麁惡罪，突吉罗。比丘未受具戒人前说比丘尼麁惡罪，突吉罗。比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。天龍等出家作比丘，说己麁惡罪，突吉罗。天龍等出家，说比丘麁罪，亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉罗。彼人等出家，说比丘麁罪，突吉罗。说學戒人麁罪，突吉罗。在地向未受具戒人说空中比丘麁罪，波夜提。在空中说地人麁罪亦如是。界內界外亦如是。中國人向邊地人、邊地人向中國人说，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

问：「如佛所说，向未受具戒人说實过人法，波夜提。頗有比丘向未受具戒人说不犯耶？」答：「有。謂向天龍乃至富单那等说，突吉罗。向狂心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至污染比丘尼说實过人法，突吉罗。中國人向邊地人说、邊地人向中國人说，不解，突吉罗。手印遣使，皆突吉罗。比丘漏尽，未受具戒人问漏尽不？手中捉果核，彼言：『得是。』不犯。如是隨其义说。」

问：「如佛所说，若比丘僧施他物，回与餘人，波夜提。頗有比丘回向不犯耶？」答：「有。比丘尼僧物，回向与他，突吉罗。非人出家物，比丘回向与他，突吉罗。非人回向比丘，乃至沙彌尼物，突吉罗。非人者，天龍乃至富单那等。狂心散亂心重病人等物回向他，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人物回向他，突吉罗。彼亦如是。非學戒人回向他物，波夜提。中國人回向邊地人物、邊地人回向中國人物亦如是。」

若比丘以沙土覆生草，突吉罗。若比丘打熟果落，突吉罗；打生果落，波夜提。手印遣使斫樹，突吉罗。比丘折樹枝，波夜提。學戒人打熟果落，突吉罗；生果落，波夜提。比丘以神力折樹枝，突吉罗。手作相使折，突吉罗。比丘言：「汝某甲来折，如是如是。」突吉罗。若比丘以煖湯澆草，草死，波夜提；不死，突吉罗。若比丘殺五种种，五波夜提。以風吹日曝五种子，五突吉罗。火炙五种种，不死，五突吉罗；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人殺，突吉罗。水漬、火燒、舂擣，皆突吉罗。學戒人殺草木，波夜提；斷须，突吉罗；擲物殺草木，突吉罗。

问：「如佛所说，嫌罵，波夜提。頗有比丘嫌罵不犯耶？」答：「有。謂非人出家嫌罵性住比丘，突吉罗。性住比丘嫌罵非人出家，突吉罗。非人者，天龍乃至富单那等。」

「頗有比丘罵人比丘，不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人罵他，突吉罗。比丘罵聾盲瘖瘂狂癡散亂心重病人，突吉罗。聾盲等罵性住比丘，突吉罗。學戒人嫌罵，波夜提。中國人罵邊地人、邊地人罵中國人，不解，波夜提。独非独想、非独独想、独独想罵，突吉罗。罵性住比丘，不闻，突吉罗。」

问：「如佛所说，比丘恼他，波夜提。頗有恼他不犯耶？」答：「有。除罪事，以餘事恼比丘，突吉罗。狂心散亂心重病聾盲瘖瘂等恼他，皆突吉罗。非人出家恼他，突吉罗。非人者，乃至富单那。本犯戒乃至污染比丘尼恼他，突吉罗。恼如是人，突吉罗。學戒恼他，波夜提。中國人恼邊地人、邊地人恼中國人，突吉罗。除比丘，恼餘人，突吉罗。遣使手印恼他，突吉罗。」

问：「如佛所说，比丘用僧臥具，露地自敷使人敷，不自舉不使人舉，波夜提。頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶？」答：「有。不净者，不自舉不使舉，突吉罗。駱駝毛牛毛、羖羊毛鹿毛杂作，不自舉不使舉，突吉罗。臥具量乃至長八指若过，坐臥已，不自舉不使舉，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷臥具不自舉不使舉，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣臥具，不舉，突吉罗。敷自臥具，不舉，突吉罗。比丘比丘尼寺中敷臥具，去时不舉，突吉罗。如是異沙門婆罗門寺中敷臥具，不舉，突吉罗。」