萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

萨婆多部毘尼摩得勒伽

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

优波离问波罗夷

优波离问佛言：「若比丘自呪術力藥力，自變作人女，共畜生作婬，得何罪？」佛言：「若自知我是比丘作不可事，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。」

又问：「比丘自呪術力藥力，作畜生男，共人女作婬，得何罪？」「佛言，若自知比丘想作不可事，波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。」

又问：「二比丘呪術力藥力，作畜生身，共作婬，得何罪？」如前说。

「共何等女人作婬得波罗夷？」「若一切身可捉共作婬，犯波罗夷。不可捉，偷罗遮。」

问：「云何口中作婬，波罗夷？」答：「節过齿，波罗夷。」

问：「云何穀道作婬，波罗夷？」答：「过皮節入，波罗夷。」

问：「云何女根中作婬，波罗夷？」答：「过皮節入，波罗夷。」

问：「女身中破還合共作婬，得何罪？」答：「若入大小便，波罗夷。口中作婬，偷罗遮。」

问：「女人頭斷共作婬，得何罪？」答：「大小便处作婬，波罗夷。口中，偷罗遮。穿身分作孔作婬，偷罗遮。爛身作婬，偷罗遮。三瘡門爛壞作婬，偷罗遮。」

问：「如佛所说，三瘡門一一处作婬，波罗夷。頗有一一处作婬不犯波罗夷耶？」答：「有。兩邊壞入，偷罗遮。屈入，偷罗遮。」

问：「如佛所说，共活女瘡門不壞作婬，波罗夷。云何活女瘡門不壞？」答：「若兩邊等不壞，是名不壞。云何活女瘡門壞？若瘡門兩邊壞或爛墮。如生女，死女亦如是。如人女，非人女亦如是。共男子黃門作婬，亦如是。共畜生女男黃門作婬，亦如是。」

有比丘共熟猪母作婬，偷罗遮。

问：「頗有比丘独在一房作婬得波罗夷耶？」答：「有。謂根長。」

问：「有比丘，女身中破合已作婬，得何罪耶？」答：「若合处際现，偷罗遮。合处不现，波罗夷。」

问：「頗有比丘，女根截已作婬，得何罪？」答：「得偷罗遮。男根觸女根，突吉罗。」

问：「如佛所说，有間有間作婬，波罗夷。頗有比丘有間有間作婬不犯耶？」答：「有。多以衣裹皮囊竹筩作婬，偷罗遮。」

问：「頗有比丘共女人作婬不犯波罗夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，犯突吉罗。」

问：「若比丘眠中共作婬，犯何罪？」答：「若知比丘想，波罗夷。若不知比丘想，偷罗遮。」

问：「若比丘二八十人中取分，得何罪？」答：「偷罗遮。彼作妄語，波夜提。若分物已滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「如佛所说，取重物离本处，波罗夷。頗有比丘取重物离本处不犯耶？」答：「有。謂輕物。」

问：「若商客語比丘言：『大德！汝等出家人不輸稅。为我度稅物。』得何罪？」答：「若許、未度，偷罗遮。若作方便，突吉罗。若商客未至稅处，示餘道，隨語去，偷罗遮。商客未至稅处，語比丘言：『与我度稅物。』若許、未度稅处，突吉罗。度稅处滿，偷罗遮。商客未至稅处，語比丘言：『与我度稅物，与汝半稅直。』比丘为度，滿，偷罗遮。商客語比丘：『与我度稅物，稅直都与汝。』比丘为度，滿，偷罗遮。」

商客到稅处語言：「与我度稅物。」比丘为度物，直五錢，波罗夷。

商客到稅界語比丘言：「与我度物，稅直半与汝。」比丘为度，滿，波罗夷。商客語比丘：「为我度稅物，稅直尽与汝。」比丘为度，滿，波罗夷。

问：「如佛所说，取重物离本处，波罗夷。頗有取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。商客以稅物盜著比丘鉢囊中、若衣囊針囊中，比丘不知度稅处，突吉罗。若比丘口中度稅物，滿，偷罗遮。若比丘度不可称量物，波罗夷。度可称量物，偷罗遮。不可称量物，謂物少、價直不可量。若餘处度，偷罗遮。」

问：「如佛所说五种劫，謂偷取、軟語取、苦切取、寄取、偷法。此五种偷，何者犯波罗夷耶？」答：「除偷法，餘犯波罗夷取。佛舍利有主，若为自活偷，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若增惡取，彼我俱无，偷罗遮。若为供養故，佛是我師，我應供養，滿五錢，突吉罗。」

问：「若比丘偷经物，得何罪？」答：「滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若为書经故取，不犯。若偷经，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若读诵書寫，不犯。」

问：「若人廟中物、支提物，若白衣家中庄严具，若比丘偷心取，得何罪耶？」答：「若有主守护，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若取非人物廟等亦如是，滿，偷罗遮；不滿，突吉罗。」

问：「若比丘至白衣家語居士婦言：『居士！与我某甲物。』得已犯何罪耶？」答：「若物滿，偷罗遮；不滿，突吉罗。至居士所亦如是。」

问：「若闇夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？」答：「物未分，偷罗遮。分已，各滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「若人物著衣架上，比丘偷心取，得何罪？」答：「選擇时，偷罗遮。選擇已，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。合架取，偷罗遮。物离架，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。衣囊亦如是。」餘物隨其义應当知。

问：「为他偷，得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘取五錢，波罗夷。頗有比丘取五錢不犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙賤。」

问：「頗有比丘偷衣不犯耶？」答：「有。衣減五錢。」

问：「如佛所说，比丘取重物移著处处，犯波罗夷。頗有比丘移重物著处处不犯波罗夷耶？」答：「有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿阇梨物，转上著下、转下著上，偷罗遮。」

问：「比丘疑物，彼人物、非彼人物？實是彼人物，取得何罪？」答：「偷罗遮。非彼人物，亦偷罗遮。」

问：「如佛所说，若取五錢，波罗夷。云何五錢？」答：「四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十錢，取五錢，波罗夷。」

未受具戒时作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒得，突吉罗。

受具戒时作方便，受具戒已离处，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时得，偷罗遮。

问：「若比丘盜寺舍地，幾事犯波罗夷？」答：「二事，斗諍相言、斗諍取，偷罗遮。得胜，波罗夷。相言，偷罗遮。若胜，滿，波罗夷。如寺舍地，田宅店肆亦如是。偷樹果、破倉，若一方便滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若多方便，一一方便滿，偷罗遮。弗于逮方便取，偷罗遮；滿，波罗夷。用此迦梨仙者不滿，偷罗遮。俱耶尼亦如是。欝单越不犯，无攝受故。」

问：「或有比丘偷銅錢犯波罗夷耶？」答：「当計直，滿，犯波罗夷。」

问：「如佛所说，若比丘取五錢，波罗夷。頗有比丘取減五錢犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙貴。」

问：「如佛所说，若比丘取五錢，波罗夷。頗有取五錢不犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙賤。」

问：「若比丘先作偷心欲取衣，取时己有想，得何罪？」答：「偷罗遮，後不犯。或前己有想，後作偷想，取架上衣，前不犯，後波罗夷。」

问：「如佛所说，若取五錢，波罗夷。頗有比丘取众多錢不犯耶？」答：「有。若取大众共物，偷罗遮。或多人共取，偷罗遮。」

问：「如佛所说，偷木器滿，波罗夷。頗有比丘偷木器滿五錢不犯波罗夷耶？」答：「有。若为他取。」

问：「如佛所说，若比丘偷金鬘滿，波罗夷。頗有偷金鬘滿不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人金鬘，偷罗遮。」

问：「若有比丘偷水，得何罪？」答：「当量水，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「若有比丘偷坡塘水，得何罪？」「計功，水滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「如佛所说，取五錢，波罗夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。自己想取、同意取、暫时取、語他取、无主想取、无盜心取。」

问：「如佛所说，若比丘取五錢，波罗夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。取四錢，数数取，一一偷罗遮。若比丘偷心取、自己想舉，前偷罗遮，後不犯。若自想取、偷心舉，前不犯，後心若滿五錢，波罗夷。不滿，偷罗遮。」

问：「若人藏宝若似宝著地中，比丘取棄，犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若地宝涌出，比丘作己物取，得何罪？」答：「偷罗遮。若他物想取，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若手印取，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「取不用迦梨仙，得何罪？」答：「量價滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘移重物著处处，波罗夷。頗有比丘移重物著处处不犯耶？」答：「有。一比丘擔著遠处，第二比丘移著处处，偷罗遮。」

问：「若比丘，居士衣同意取，得何罪？」答：「偷罗遮。若居士言：『我此衣与大德。』若比丘施意想受用，偷罗遮。若綖若华果亦如是。」

问：「若比丘變金作銅度稅处，得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘取宝取金銀，壞色已取，犯何罪？」答：「量價滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「若比丘受寄已不還取，得何罪？」答：「滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

若比丘取迦梨仙鑛，偷罗遮。

问：「若比丘舉他物，後不還，偷罗遮。事竟滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若比丘前決定不還，後离本处，无盜心，偷罗遮。若先离本处，後決定不還，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「若取似迦梨仙，犯何罪？」答：「量價。」「若比丘偷陶器，得何罪？」答：「量其價。」「若減取五錢，犯何罪？」「犯偷罗遮。未受具戒作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已得，滿，波罗夷。」

问：「若比丘取象馬駱駝牛羊，犯何罪？」答：「若自为，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。若憎嫉彼故，偷罗遮。殺取肉亦如是。若解放，使彼生恼，偷罗遮。」

问：「若比丘时作方便，转根作比丘尼时离本处，得何罪？」答：「滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。比丘尼时作方便，转根作比丘时离本处，滿，波罗夷；不滿，偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘偷盜，波罗夷。頗有偷盜不犯波罗夷耶？」答：「有。若本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，犯突吉罗。」

问：「頗有未受具戒人偷犯波罗夷耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「頗有比丘變人作畜生殺，得何罪？自變作畜生殺人，得何罪？」答：「若自知我是比丘，波罗夷；不自知比丘，偷罗遮。」

问：「如佛所说，殺母，犯波罗夷，得逆罪。頗有比丘殺母不得波罗夷不得逆罪耶？」答：「有。若比丘殺愛慢母。」

若比丘欲殺餘人而殺母，偷罗遮。若比丘欲斫樹而斫母死，不犯。如母，父阿罗汉亦如是。

二人共坐，欲殺彼人而殺此人，偷罗遮。欲殺阿罗汉而殺非阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲殺非阿罗汉而殺阿罗汉，偷罗遮。作阿罗汉想殺而非阿罗汉，偷罗遮。

「若一女生子、一女取養後殺，何者得波罗夷？得逆罪耶？」答：「殺生母，得波罗夷并得逆罪。出家时问何者？问養母。畜生人想斷命，偷罗遮。人作畜生想殺，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘墮胎，波罗夷。頗有比丘墮胎不犯耶？」答：「有。墮人懷畜生胎，偷罗遮。墮畜生懷人胎，波罗夷。」

问：「若比丘高处推母著下处，母死，波罗夷，得逆罪。頗有比丘高处推母著下处，母死，不犯耶？」答：「有。若己先墮死，後母死，偷罗遮，不得逆罪。如殺母，父、阿罗汉亦如是。若先作殺母方便已而自殺，母先死，波罗夷，得逆罪。自先死、後母死、偷罗遮。殺父、阿罗汉亦如是。若比丘疑人非人而殺人，偷罗遮。若比丘疑母非母耶而殺母，偷罗遮，不得逆罪。如母，父、阿罗汉亦如是。」

问：「若比丘疑此人是、此人非，而是此人，殺，得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘见將賊殺去，賊於彼手中走去，诸人逐賊问比丘言：『大德！见賊去不？』答言：『见。』便作是念：『此是惡人。』有殺心示語处所，是人因是事死，波罗夷；不死，偷罗遮。无心说，彼人死，突吉罗。不死，亦突吉罗。众多賊亦如是。」

问：「頗有比丘殺父母不得波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波罗夷、不得逆罪。」

问：「若比丘母非母想殺，犯偷罗遮。非母母想殺，偷罗遮。非人想殺，偷罗遮。」

问：「若比丘，人人想殺，犯波罗夷。頗有比丘人人想殺不犯波罗夷耶？」答：「有。自殺，偷罗遮。欲殺他而自殺，偷罗遮。」

问：「若比丘戲笑打父，因是死，犯何罪？」答：「突吉罗。未受具戒时作方便，未受具戒时死，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时死，突吉罗。受具戒时作方便，受具戒已死，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已死，波罗夷。」

问：「如佛所说，若比丘人人想殺，波罗夷。頗有比丘人人想殺不犯波罗夷耶？」答：「有。謂本犯戒人、賊住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉罗。」

问：「頗有未受具足人殺人，波罗夷耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「若比丘如是語：『我於四沙門果退。』犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『我得四沙門果。』得何罪？」答：「不得言得，波罗夷罪。」

问：「『我失阿罗汉果、阿那含果、斯陀含果。』得何罪耶？」答：「不犯(退有二种：得退、未得退。今言失者，意在未得退，是故不犯)。實不得退言得退，波罗夷。實者，不犯。」

问：「若比丘言我是學人，得何罪耶？」答：「若言我學波罗提木叉，偷罗遮。若空无所有，言學圣法，波罗夷。學修多罗、毘尼、阿毘曇亦如是。」

「若比丘言，我是最後生，犯何罪耶？」答：「若说过去法已滅，偷罗遮。若说實生尽，波罗夷。」

问：「若比丘作如是語：『我当说汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』而自说我須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若有比丘語白衣言：『誰語汝我是須陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿罗汉。』復作是語：『我非須陀洹乃至阿罗汉。』波罗夷。」

问：「若比丘欲说須陀洹果，而说斯陀含、阿那含、阿罗汉果，犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『我耆梨山中得須陀洹果，七葉山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆阇崛山得阿罗汉。』犯何罪？」答：「若在彼处诵修多罗，我不作懈怠，偷罗遮。若故妄語，波罗夷。」

问：「若有比丘，人问得果不？答言得，而示手中果花葉。犯何罪耶？」答：「若意在花果，偷罗遮。若故说沙門果，波罗夷。」

问：「若比丘言：『某甲家乞食比丘，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。我非須陀洹乃至阿罗汉。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「有比丘言：『受用某甲居士衣食臥具醫藥者，是須陀洹乃至阿罗汉。我亦受用，我非阿罗汉。』犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『某甲居士请众多比丘，敷种种众多褥，皆是須陀洹乃至是阿罗汉，无凡夫。我亦受请，亦为我敷座。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「若人问比丘：『大德！何处得衣食乃至湯藥？』比丘答言：『某甲居士请众多比丘，語比丘言：「若是須陀洹乃至阿罗汉者，受我四事供養隨意取。」我亦於中取，而我非須陀洹乃至阿罗汉。』得何罪？」答：「偷罗遮。」

「若比丘言：『我不畏，不活畏，不畏大众畏、死畏、惡道畏。』犯何罪？」答：「若因此身说此身过去變壞，偷罗遮。若故妄語说圣法，波罗夷。乃至惡道畏亦如是。」

问：「若比丘言：『我於一切結使繫縛烦恼解脫。』得何罪耶？」答：「若言於过去烦恼滅，偷罗遮。若故说結使繫縛解脫，波罗夷。」

问：「若比丘言：『诸贤圣所知，我亦得。』得何罪？」答：「若言我得修多罗者，偷罗遮。若故说圣法，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我修诸根力觉道。』得何罪耶？」答：「若诵得修多罗，偷罗遮。若故妄語修根力觉道，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我当说須陀洹果，而我非須陀洹。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。」

问：「若比丘言：『我入世俗禅，不得世俗智。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『我是世尊。』得何罪耶？」答：「若意在说法教誡，偷罗遮。若故妄語世尊，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是佛。』得何罪耶？」答：「若言我觉惡不善法，偷罗遮。若故妄語，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』得何罪耶？」答：「归依释迦牟尼，便归依七佛。若说宿命通，波罗夷。」

问：「若比丘言：『得須陀洹不得？我非須陀洹。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「若有比丘言：『我得果。』问言：『得何果。』示菴婆罗果、閻浮果波那娑果。得何罪耶？」答：「偷罗遮。若故妄語说沙門果，波罗夷。」

问：「若比丘自作書，某甲比丘得須陀洹果。得何罪耶？」答：「偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。」

问：「若比丘说过人法，不犯波罗夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉罗。」

问：「頗有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「若比丘独入房，得四波罗夷耶？」答：「有。先作偷盜方便、殺生方便，知我入房时阿罗汉，自根長。」

问四波罗夷竟。

问十三僧伽婆尸沙

问：「若比丘行时精出，得何罪？」答：「不犯。觉时方便、眠时精出，偷罗遮。觉时方便、觉时出，於中起想，僧伽婆尸沙。不異，偷罗遮。方便受樂出，偷罗遮。頓出，不犯。若握搦不出，偷罗遮。未受具戒时作方便，未受具戒时出，突吉罗。若未受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。如是應作九句。」

问：「若比丘犯僧殘罪已，不知时日，何处与別住耶？」答：「从初受戒日。」

问：「若比丘按摩受樂，偷罗遮。若比丘以手摩捉，偷罗遮。自出中受樂，偷罗遮。男根觸受樂，偷罗遮。出節中精，偷罗遮。空中动出，偷罗遮。行中动出，偷罗遮。」

问：「如佛所说，出節中精，偷罗遮。云何節精？」答：「精离本处，在節作方便出，偷罗遮。」

问：「頗有比丘时犯、非比丘时净？非比丘时犯、比丘时净？比丘时犯、比丘时净？非比丘时犯、非比丘时净耶？」答：「有。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净？比丘犯戒，如法懺悔。云何非比丘时犯、非比丘时净？若比丘尼犯戒，如法懺悔。」

问：「頗有比丘眠时犯、觉时净？觉时犯、眠时净耶？」答：「有。云何眠时犯、觉时净？若比丘眠时，舉著高床上，女人入宿，觉已知，如法懺悔。云何觉时犯、眠时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已眠，即眠中羯磨竟。」

问：「如世尊所说，若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。頗有比丘故出精不犯耶？」答：「有。前者。」

又问：「頗非前者故出精不犯耶？」答：「有。出他精，偷罗遮。」

又问：「頗有比丘故出精不犯耶？」答：「有。为他作境界。」

又问：「頗有比丘故出精不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉罗。」

问：「頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂學戒。」

问：「如世尊所说，比丘摩觸女人，僧伽婆尸沙。頗有比丘摩觸不犯耶？」答：「有。若女人身根壞，偷罗遮。若病癬疥痒摩觸，偷罗遮。比丘身根壞等亦如是。俱身根壞等，突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩觸，偷罗遮。若染著餘女人、摩觸餘女人，偷罗遮。若摩觸齿爪毛，偷罗遮。摩觸骨，偷罗遮。女人来摩觸比丘齿爪毛，突吉罗。摩觸离身齿爪毛发骨，突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩觸，突吉罗。」

比丘比丘相摩觸，偷罗遮。比丘摩觸女黃門，偷罗遮。女黃門摩觸比丘，突吉罗。比丘摩觸男子，偷罗遮。若比丘摩觸女身时，比丘转根作比丘尼，偷罗遮。比丘摩觸男子，男子转根作女人，僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子时，比丘转根作比丘尼，波罗夷。若比丘摩觸男子，俱转根，偷罗遮。

若比丘尼摩觸男子，男子转根作女人，偷罗遮。比丘尼摩觸男子，比丘尼转根作比丘，偷罗遮。比丘尼摩觸女人，俱转根，偷罗遮。比丘尼摩觸比丘，转根作比丘，偷罗遮。比丘摩觸比丘尼，转根作比丘尼，偷罗遮。为溫煖細軟故，不犯。比丘摩觸黃門二根不男，偷罗遮。摩觸入滅尽定比丘尼，偷罗遮。无污染心摩觸女人，突吉罗。母想、姊妹想、女想，不犯。本二，不染污心摩觸，突吉罗。若火中水中、師子虎狼、非人及餘诸难中捉出，不犯。

问：「若比丘於女人所麁語，僧伽婆尸沙。頗有麁語不犯耶？」答：「有。为他麁語，偷罗遮。遣書疏汝根斷、汝根惡、汝与我分、共我眠，皆犯偷罗遮。黃門二根邊麁惡語，偷罗遮。入滅尽定比丘尼所麁惡語，偷罗遮。讚歎己身亦如是。」

问：「若法有非过去非未来非现在耶？」答：「有。謂媒嫁受語去，偷罗遮。還報懺悔，何罪？謂僧伽婆尸沙。人男人女先以期，比丘言：『姊妹合耶。』突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在？多有財有息、國王長者所信。云何不自在？无有財息、國王長者所不信持。不自在語至自在所，偷罗遮。若比丘言買女人，突吉罗。買某甲女人，偷罗遮。於買女人所媒嫁，偷罗遮。一女懷男、一女懷女，於中媒嫁，偷罗遮。若空媒嫁，偷罗遮。若比丘持去持来，僧伽婆尸沙。後去来，偷罗遮。媒嫁黃門二根，偷罗遮。若比丘狂人邊受語，至狂人所，偷罗遮。狂人邊受語，至非狂人所，偷罗遮。非狂人邊受語，至狂人所，偷罗遮。散亂人邊受語，至散亂人所，偷罗遮。散亂人所受語，至非散亂人所，偷罗遮。不散亂人所受語，至非散亂人所说已還報，僧伽婆尸沙。居士語比丘僧：『大德！能为我至某甲居士所言：「我有女姊妹与汝兒，汝有女姊妹与我兒。」』众僧受語，語彼還報，一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往語，彼還報，一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意，僧不使語，彼還報，自得僧伽婆尸沙，众僧不犯。媒嫁童女，偷罗遮。比丘受使已转根，偷罗遮。

「還報转根，偷罗遮。受語时转根作比丘尼，還報，偷罗遮。未受具戒时受使，未受具戒时還報，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒时報，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒已還報，偷罗遮。受具戒时受使，具戒已報，偷罗遮。受具戒已受使，未受具戒时報，偷罗遮。受具戒已受使，受具戒时報，偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。頗有比丘媒嫁不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉罗。」

问：「頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂學戒。媒嫁人男非人女，偷罗遮。人女非人男，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。男女先已期，问比丘言：『见某甲女人不？』答言：『见。在某处所。』偷罗遮。」

问：「頗有比丘行別住，即行別住竟耶？行摩那埵，即行摩那埵竟耶？」答：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往詣僧所乞行摩那埵，僧与摩那埵。彼行摩那埵竟，復犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与別住，一夜覆藏別住竟、二夜者未竟，第三夜与摩那埵，行摩那埵竟。」

若比丘自乞作房，不从僧乞，僧伽婆尸沙。乞物作房，不作，偷罗遮。从僧乞已不作，偷罗遮。已作不成，偷罗遮。成他房自住，偷罗遮。未覆为覆，偷罗遮。作未成自殺，若自言：「我沙彌、黃門、二根。」广说如捨戒，皆犯偷罗遮。大房亦如是。

问：「如佛所说，无根波罗夷謗，僧伽婆尸沙。頗有比丘无根波罗夷謗不犯耶？」答：「有。若手印遣使从他闻謗，皆偷罗遮。」

问：「若比丘自書言：『某甲比丘犯波罗夷。』得何罪？」答：「偷罗遮。若狂癡、散亂心、苦痛心、聾盲瘖瘂、眠、入正受，皆犯偷罗遮。何以故？不住自性心故。謗黃門，偷罗遮。」

问：「頗有比丘无根波罗夷謗不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住，突吉罗。」「頗有比丘非具戒人謗，犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂學戒人。」

问：「若比丘自言：『我作非梵行。以无根教人謗比丘。』犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。展转如轮。」

「如佛所说，若比丘无根波罗夷謗比丘，僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷謗比丘尼，犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。手印遣信謗，皆偷罗遮。」

问：「若比丘尼无根波罗夷謗比丘尼，僧伽婆尸沙。八事、覆藏麁罪、隨順擯比丘、摩觸身謗，僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那，偷罗遮。謗沙彌沙彌尼，偷罗遮。比丘尼謗比丘，僧伽婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，偷罗遮。式叉摩那謗比丘、比丘尼，突吉罗。」

「如世尊所说，比丘无根波罗夷謗比丘，僧伽婆尸沙。无根逆罪謗比丘，得何罪？」答：「僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙，突吉罗。云何僧伽婆尸沙？謂以殺母父、阿罗汉謗，僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血謗，突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故？一切无間罪非比丘故。除无間罪，以餘法謗，偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆謗，偷罗遮。比丘自作書，某甲比丘殺母父、阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，偷罗遮。」

问：「頗有比丘无根謗不犯耶？」答：「有。謂狂、散亂、重病、聾盲瘖瘂、眠、入定謗，皆偷罗遮。何以故？心不住自性故。」

问：「頗有比丘无根波罗夷謗不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉罗。比丘自言我殺母殺父謗，僧伽婆尸沙。乃至出佛身血謗，僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式叉摩那乃至沙彌尼，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那謗比丘、比丘尼，突吉罗。」