萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

萨婆多部毘尼摩得勒伽

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

「如佛所说，邊地律師五人受具戒。若有十人律師，五人受戒，得戒不？」佛言：「得具戒，诸比丘得呵罪。」

「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆。云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上作想：『此是我衣。』比丘得，眠上座臥不？」佛言：「應敷臥具已坐臥，故者不犯。」

「如世尊所说，不得捉牛尾渡。得捉餘尾渡不？」佛言：「除虎尾，象、馬、師子尾，捉餘尾渡，不犯。」

「糖漿得七日受不？」答：「得飲。幾时飲？乃至未捨自性。」「以不净藥合煮，得噉不？」答：「不得。得塗身、塗瘡、灌鼻。」

「以不净脂合鹽煮，得噉不？」答：「不得。若当猪脂用，不犯。」

「若比丘五种种子自手作净，若刀、若爪，成净不？」答：「成净。」「得食不？」「得食，除火净。若火净殺草，得波夜提。」

「樹在不净地，果落净地，得食不？」「不经宿得食。」「樹在净地，果落不净地，得食不？」答：「不得。」

「净人在不净地，不净地作净，成净不？」答：「成净。」「得食不？」「得食，除火净。」

「净人在不净地，净地作净，成净不？」「成净。」「得食不？」「得食，除火净。」

「得食鱔肉不？」「不得。」

「得飲人乳不？」「不得，得著眼中。」

「蘇毘罗漿，非时得飲不？」「病者得飲。」「一切不净肉不得食，得食人肉不？」「不得食。」「食者得何罪？」「犯偷罗遮。」「除人肉，餘不净肉得食不？」「不得食。云何不净肉？謂鱔、蛇、蝦蟇、烏鵲、白鷺。如是等肉不得食，食者突吉罗。」

「即日受时藥、七日藥、終身藥，各各相杂，得服不？」「不得服。时藥时服，乃至終身藥終身服。」

时藥得作非时、七日、終身藥耶？广说如前。「若藥不手受、不说受，不病得服不？」「不得服。」

「时藥、非时藥、七日藥、終身藥，不手受、不说受，经宿得服不？」「不得服。」「已手受、说受，內宿得服不？」「不得服。手受、说受，病者得服。」

「云何養病？」「除性罪，餘者養病。」

「世尊聽飲八种漿。幾时飲？」「乃至未捨自性得飲。」

「狂人邊得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手与，不可取。」

「狂人邊说受持衣，成受不？」「不捨自性成受。」

「若比丘独住，有人施现前僧可分衣。无餘比丘，此衣当云何？」「彼比丘得衣时，心念口言：『我此住处得是衣，现前僧應分。此中无僧，此衣屬我入我，我当受是衣。当割截縫染，我当受持。』如是作羯磨已，若有比丘来，不應与。若未作羯磨时来者應与，不与者犯突吉罗。」

若有比丘得衣，与众僧，界外自取，突吉罗。若恣心取，隨事犯。二人、众多亦如是。

「長者兒被驅布施，得取不？」「不得取。」

「有衣与自恣僧，自恣僧應分。若施现前僧，现前僧應分。安居中为僧故，出界外者得物應分。破安居人得衣分不？」「或得、或不得。若前後安居已破者，應得；前後不安居者，不得。」

「看病人出界去，後病者死，應与衣不？」「有應与、不應与。为病者去，應与；为自去者，不應与。」

「白衣看病，應与不應与？」「應与少許。比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼亦如是。餘处安居、餘处看病，病者死，應与衣，不應与沙彌。」

「看病，應尽与、为少与？」「應尽与，或等与。若无看病人，僧尽應看，若不看犯突吉罗。若差看不看，犯突吉罗。病人不用看病人語，突吉罗。看病人不用病人語，突吉罗。若人施不净物，作是言：『我等不得用不净物。』作是念已，施某甲净人，得净者当受。」

「有比丘四处安居，成安居不？」「若以床木，四界安居。」

「何处應得安居衣分？」「共与一分。減量作雨衣受持，突吉罗。覆瘡衣亦如是。畜三种外道衣，謂皮衣、毛衣、发衣，偷罗遮。除此三种，畜外道餘衣，突吉罗。」

「如世尊所说，故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣？」「謂先已受作迦絺那衣。」

「世尊所说，新衣受作迦絺那衣。云何新衣？」「初受作迦絺那衣，名新衣。」

「如世尊所说，发三心受作迦絺那衣。云何三心？」「謂乃至最後发三心，謂浣时、截时、染时。不发此三心，成受迦絺那衣，不成受犯突吉罗。成已復應发二心：『此衣当为僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。』不发二心，成受、不成受，犯突吉罗。」

「如佛所说，经宿衣受迦絺那衣，不成受。云何经宿？」「謂过十夜、或经一夜。」

「如世尊所说，不净衣受迦絺那，不成受。云何不净衣？」「謂頻日得衣。」

「如世尊所说，故衣受作迦絺那衣，不成受。云何故？」「比丘受用三衣。」

「如世尊所说，被打衣成受迦絺那衣。云何打衣？」「謂新衣，如所说打净，衣成受迦絺那。」「云何打净？」「謂壞色衣未受迦絺那时，僧壞为二众：一众受、一众不受。」「二众成受不？」「受者成受，不受者不成受。已受迦絺那衣，僧壞为二部：一众捨、一众不捨。成捨不？」「捨者成捨，不捨者不成捨。」「若僧破时，誰應受？」「謂如法者應受。未成衣受作迦絺那衣不成受，成者受成受。」

受迦絺那住处有十利，广说如毘尼。著僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。

「如世尊所说，住处利。云何住处利？」「謂得衣利，名住处利。」

「如世尊所说，急施衣得受作迦絺那衣。云何急施衣？」「謂十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦絺那衣受，成受。」

「如世尊所说，三月得衣，得受作迦絺那衣。云何三月衣？」「舊僧十五日自恣，客比丘来多，同见同住，彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦絺那衣受，成受。」

「如佛所说，时衣得受作迦絺那衣。云何时衣？」「自恣竟後一月得衣，是名时衣。」

「如佛所说，不净衣不得受作迦絺那衣。云何不净衣？」「謂死比丘衣。五种人受迦絺那衣，不名受。云何五？謂无臘人、破安居人、後安居人、餘处安居人、擯人。」

「八种捨迦絺那衣，幾共幾不共？」「除後二种，餘者不共。」

问：「有即日受迦絺那衣，即日捨，不作白羯磨耶？」「舊比丘十六日受迦絺那衣，客比丘来多，相向说捨。」

「云何破僧，得无間、墮阿鼻地獄？」「非法非法想破僧。」「或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？」答：「或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？謂受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧壞时，捨界成捨，不法語者捨成捨。」

「僧壞时，比丘尼得作布萨不？」「得作布萨。」

「僧破时，闼赖吒比丘当云何？」「当在如法众，不得遣信至第二众。」「僧壞时，教誡比丘尼不？」「如法語者應教誡，无法語者不應教，闼赖吒應出界外教誡。」

「若比丘隨順擯比丘，犯突吉罗。被擯人为独为有伴耶？」「独无伴侶。被擯人不得共食。若不知被擯，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉罗。四人隨順破僧，是名破僧。」

「如佛所说，如是比丘不得擯。云何如是比丘？」「若比丘有大威德，持修多罗、毘尼、摩得勒伽，多闻、多知識、多眷屬，擯如是人，犯偷罗遮。有信樂比丘，應出罪。云何信樂？若闻若信，語使懺悔。若不懺悔，犯突吉罗。」

「若僧壞，誰應捨迦絺那衣？」「法語者應捨。」

「被擯人下意隨順調伏，應捨羯磨不？」「應捨羯磨。」

「同意比丘應与臥具。云何同意？」「寂靜不相恼，名同意。」

「毘耶离、俱舍彌比丘集一处，闼赖吒当云？」「何闼赖吒應出界外作布萨。」

「俱舍彌、毘耶离比丘共布萨，成布萨不？」「不成布萨。」「若闼赖吒比丘共毘耶离比丘共布萨，成布萨不？」「成布萨。」

「若比丘應与比丘尼求教誡欲。云何与教誡欲？」「語言：『姊妹等和合作布萨。』」

「若作布萨，僧破建立为二部，應与比丘尼教誡不？」「應与。」「應何处教誡？」「應出界外教誡。如佛所说，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？應与苦切羯磨，与擯羯磨，僧復不和合。云何非法和合？應与苦切而与擯羯磨，众僧和合。云何如法和合？先作白，後作羯磨，僧和合。与上相違，名法不和合。一比丘擯一人、众多擯四人，犯突吉罗。四人擯四人，犯偷罗遮。」

「擯比丘时眠，成擯不？」「若闻白已眠，成擯。先眠後白，不成擯。應餘羯磨出比丘罪。餘羯磨擯比丘，犯偷罗遮。若擯比丘时，不来者應取欲。」

「云何到羯磨？」「四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。」

「若沙彌欲与受具戒时：『莫与我受戒。』为得戒不？」「得戒。式叉摩那、沙彌尼亦如是。受具足戒时、別住时、本日时、摩那埵时、阿浮呵那时、十二人时亦如是。」

「僧擯眠人，成擯不？」「若闻白成擯，不闻不成擯。入滅尽定人亦如是。僧破，各各相擯，不成擯。」

「若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？」「云何和合非法羯磨？謂不现前擯、比丘不出己罪、不使自言、不在界內，而一切集，不来者与欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人现前，如前说，众不和合，是如法羯磨非和合。」

「或僧中三唱，憶有罪、不发露，一切犯罪耶？」「若三唱，憶有罪、不发露，一切犯罪。若有僧中三问，自言非比丘。是自言非比丘。波罗夷亦如是。」

「別住人擯比丘，成擯不？」「成擯。唯除受戒羯磨，餘羯磨尽得作。」

「先白众僧擯比丘，成擯不？」「成擯。若一若僧不知而擯比丘，犯偷罗遮。」

「彼罰比丘下意調伏，應捨不？」「應捨。」

「一語与二人受戒，得戒不？」「不得戒。」「一語与四人受戒，得戒不？」「不得戒。」「受欲滿四人擯比丘，成擯不？」「不成擯。賊住滿众亦如是。」

「應作苦切羯磨而作驅出羯磨，成作不？」「成作。捨苦切羯磨，即捨驅出羯磨。」「苦切羯磨擯比丘，成擯不？」「成擯。」「驅出羯磨有何义？謂比丘常犯戒不止，不与依止。苦切羯磨有何义？若比丘斗諍不止，众僧語言：『若不止者，更加汝重罪。』擯羯磨有何义？若比丘污他家，不得住。发喜懺罪有何义？若比丘失檀越意，众僧語言：『若不懺悔檀越，更加汝罪。』」

有一事攝一切毘尼，謂律儀。有一事不攝一切毘尼，謂非律儀。有一事攝一切犯戒罪，謂非律儀。有一事不攝一切犯戒罪，謂律儀。有犯一事得大罪，謂破僧。復有一事得大罪，謂惡心出佛身血。復有一事得大罪，謂誹謗贤圣。復有一事得大罪，謂隨順破僧。

復有一事得大罪，謂誹謗如来贤圣众。有一非法遮说戒，謂无根。有一殺生得大罪，謂殺辟支佛。復有一事得大罪，謂盜僧物。復有一事得大罪，謂婬阿罗汉比丘尼。又復妄語得大罪，謂空无说过人法。

有二犯罪，謂不善、无記。復有二犯罪，謂有餘、无餘。復有二种口犯罪，謂不善、无記。又復二种犯罪，謂身不善、无記。復有二种犯有餘罪，謂不善、无記。復有二种犯无餘罪，謂不善、无記。

復有二种犯罪，謂隱沒无記、不隱沒无記。復有二种犯罪，謂障礙、不障礙。復有二种犯罪，謂共、不共。復有二种犯罪，謂比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。復有二种犯罪，謂比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙彌、沙彌尼亦如是。復有二种犯罪，謂比丘共优婆塞、优婆塞共比丘；优婆夷亦如是。有二一切时犯罪，謂佛在世、滅度後。有二犯罪，謂國土攝，方攝。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂應出、不應出。有二犯罪，謂出家、入家。有二犯罪，謂可懺、不可懺。有二犯罪，謂制、開。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，謂終身、暫时。有二犯罪，謂壞、不壞。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂有餘、无餘。

有二犯罪重，有餘、无餘。有二犯罪，謂偷罗遮、悔。白衣有二犯罪，懺悔，心悔。有二犯罪，謂有報、无報。有二犯罪，謂入众、一人。有二犯罪，謂巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。

有二慚愧，謂所望、无所望。有二僧斷事，謂作羯磨，不作羯磨。有二斷事，謂僧差、不差。

有二僧斷事，謂軟語、麁語。有二斷事，謂说者、聽者。有二斷事，謂时时说、非时非时说。有二僧斷事，分明、不分明；如是決斷、不決斷。有二斷事，有恩、无恩。有二斷事，謂有慧、无慧。有二斷事，謂羺羊惡口、非羺羊惡口。有二斷事，謂多闻、不多闻。有二斷事，謂利阿含、不利阿含。有二斷事，謂善解、不善解。有二斷事，謂如法、不如法；如是时、非时，知量、不知量。有二誹謗如来，謂非法说法、法说非法。有二犯罪，謂作、无作。有二調伏，謂擯、毀呰。有二誹謗如来，謂有信惡解、无信瞋恚；相違則白法。有二罪，謂惡戒、惡见。有二苦切，謂众罰、私罰。有二驅出，謂罰、僧和合。有二別住，謂犯戒別住、外道別住。有二本日，謂罰、令戒具滿。

有二摩那埵，謂罰、調伏。有二掃地，謂罰、善心。有二清净，謂作清净、无作清净。有二諍，比丘、比丘尼諍；比丘乃至沙彌尼亦如是。

有三犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三身犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三口犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三非比尼，謂貪生、瞋生、癡生。有三比尼，謂貪比尼、瞋比尼、癡比尼。有三法攝一切罪，謂因缘、制、分別。有三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，謂僧羯磨、闼赖吒羯磨、布萨羯磨。有三學，謂增上戒、增上定、增上慧。復有三學，謂威儀、比尼、波罗提木叉。有三犯罪，謂身、口、意。有三諍，謂善、不善、无記。有三业，謂法、非法、似法。有三因缘僧破，謂闻、取籌、建立二部。有三應滅，謂犯罪、自言、自言犯罪。有三供養，謂如来阿罗诃三藐三佛馱、上座、同梵行。有三受供養，謂如来、上座、同梵行。

有三應起迎，謂如来、上座、同梵行。有三人應礼、不礼犯罪，謂和上、阿阇梨、众。別住法語者不礼三人无罪，謂不共住人、別住人、下座。有三使，謂僧使、私使、波罗提木叉使。復有三使，謂僧使、五部使、王使。復有三使，謂和上使、阿阇梨使、优婆塞使。又復三使，謂和上使、阿阇梨使、上座使。有三自恣，謂请自恣、数数自恣、常自恣。

又復三自恣，謂与欲自恣、清净自恣、心自恣。有三自恣，謂衣自恣、食自恣、藥自恣。

有三制，謂因缘起制罪、教誡制罪、攝受制罪。

有三羯磨，謂僧羯磨、施主羯磨、財物羯磨。有三建立，財利建立、人建立、界建立。

有四知，謂知犯、知不犯、知清净、知不清净。復有四种清净，见清净、懺悔清净、教誡清净、出罪清净。復有四不止，貪不止、恚不止、癡不止、貪恚癡不止。復有四止，貪止、恚止、癡止、貪恚癡止。復有四众，謂除须发众、秽濁众、智慧众、斗諍众。復有四因缘故世尊聽诸比丘服藥，缘事故、隨國土故、时故、人故。復有四种藥，謂不净净用、净不净用、不净不净用、净净用。

復有四事如来制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、为法久住故。復有如来四境界，謂智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如来制戒，謂智、法、人、神足境界，如是制毘尼、制波罗提木叉、修多罗、阿毘曇。呪術究竟、毘尼、集毘尼、发露罪、憶念罪、譏嫌罪、國土罪。清净与、清净受、清净说、清净自恣。自恣人、自恣羯磨、与自恣、受自恣、说自恣、遮自恣。苦切羯磨、驅出羯磨、擯羯磨、懺悔羯磨。与受具足、不与受具足、得具足、不得具足。依止、与依止、说依止、受依止、依止清净。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毘尼羯磨、非毘尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可转羯磨、不可转羯磨。和上、阿阇梨、弟子、礼拜。同意、忍辱、懺悔、使懺悔、正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境界时，謂智、法、人、神足境界时。

有五因缘受羯磨，謂自作羯磨、餘作羯磨、现前、隨喜、与欲出罪。復有五苦切事，謂我当此僧中说汝罪，餘僧中说汝罪，我当说汝某甲罪，我当牽汝至僧中，我当必定舉汝罪。如是种种呵責已去。

復有五法成就舉罪，謂真實不虛、时非不时、慈心非瞋恚、軟語非麁言、利益非不利益。復有五种，謂苦切、驅出、牽、懺悔、不见擯。

復有五种成就比丘不生优婆塞敬信，謂毀呰佛法僧、无威儀、不學比丘戒。餘亦如是。

復有五事，持律比丘受諍者，先当內观五法，善思量已，然後受諍。何等五？我精進不？我不犯戒不？清净不？多闻不？善解毘尼不？不与惡徒众相染不？得伴不？如毘尼如佛所说不？如是思量已應受諍。

復有五，持律比丘不應僧中滅諍，謂恐怖恼他語、久重語、語不可众意；与是相違應受諍。

復有五事，持律比丘不應僧中滅諍，謂受惡比丘語、受誤語、不三问惡比丘；与是相違應受諍。復有五事，持律比丘不應僧中滅諍，謂不解自語、不解他語、不樂他語、不樂自語、不多闻；与是相違應受諍。

復有五事，持律比丘不應受諍，謂不求请、專執、不善解諍事、不知諍、不知諍滅；与是相違應受諍。復有五事，持律比丘不應受諍，謂不求请上座、癡无解、不多闻、不知毘尼、无眷屬、不恭敬僧上中下座及闼赖吒。

復有五事，持律者能滅諍，謂上座或是中下座待请、不恭敬比丘能驅出、能齊整僧众。

復有五事成就闼赖吒比丘應擯、應驅出、毀呰、令生憂恼制伏。何等五？謂若闼赖吒比丘持惡戒、犯戒邪见、不多闻、不知毘尼、无慚愧、无知众为眷屬、助惡比丘众。

復有五事，比丘應斷事，敬众慈心軟語、知坐处能坐、斷事时知自坐处、当自为说法、若自不说当请能者为说、善说者應讚。

復有五事，比丘当行，謂心如掃篲、僧中心平等、不憍慢、不僧中说國土及诸惡語。

復次，如法僧中隨順、有罪應悔、无罪默然、莫与僧作異众。

復有五种大賊，謂百人百众圍遶，第一大賊。用四方僧物持与他，第二大賊。自言我是阿罗汉，第三大賊。如来所说甚深空义而言我说，第四大賊。比丘犯戒，不精進行惡法，膿血內流空形䗍声，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，若將百众二百乃至五百人圍遶，遊行城邑聚落，受诸供養，是第五大賊。

復有五种劫，謂強奪取、軟語取、苦切取、受寄取、施已還取。

復有五种不應開通，无慚愧、不軟語、不多闻、欲舉他罪、不求清净。

復有五种不應施於中作福想，謂施女人、施斗牛、施酒、施畫男子像、施伎樂声。

復有五因缘不得至布萨前，謂王难、賊难、火难、水难、腹行虫难。復有比丘到白衣舍五种失念，謂不白入聚落、不看坐处坐、共女人屏处坐、无净人为说法过五六語、不手按而坐。

復有五种过，謂见女人，见已共語；共語已親近，親近已起惡念；起惡念已於重戒中隨犯；不知犯前後戒；不樂修梵行。

復有五法成就，使弟子懺悔和上，謂不親近和上、无慚愧不念和上、共和上諍、不恭敬、不以法攝和上財攝和上。若懺悔者善，不悔者隨事犯。与上相違應受悔，若不受隨事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。

復有五种差別，佛差別、法僧差別、羯磨差別、道差別、相違不差別。復有五种差別，佛差別、和上差別、阿阇梨差別、羯磨差別、法差別。

復有五因缘摩觸身犯僧伽婆尸沙，謂人女、有婬心、修習、衣內、摩觸。

有六諍本，如增一中说。有六种使命，謂僧使、诸部使、和上阿阇梨使、上座使、王使。

復有六事，优婆塞不應作，謂壓油、猩猩、血染、沽酒、賣肉、賣刀杖。

復有六种自恣，謂比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清净自恣、自恣第六。

復有六种壞，謂自壞、他壞、戒壞、见壞、威儀壞、命壞；与上相違名六成。

復有六愛敬，謂身业慈、口业慈、意业慈、贤圣共戒、贤圣同见、如法所得衣鉢之餘施同梵行。

復有六种劫，五种如前说，劫法第六。

復有六法现前名得具戒，謂佛现前、法僧现前、和上阿阇梨现前、受戒人现前。

復有六种法，於法中难滿足，謂多欲、难滿、难養、不知足、不孝順、多疑、不求究竟；与上相違名易滿足。

有七財，謂信財、戒財、施財、闻財、慧財、慚財、愧財。

復有七力，謂信力、戒力、施力、慧力、慚力、愧力。

復有七法，謂色苦如實知、色習如實知、色滅如實知、色道如實知、色愛如實知、色过如實知、色离如實知；受想行識亦如是。

復有七方便，謂不净观、安般念、四念处、煖法、顶法、忍法、世間第一法。

復有七宝，謂金轮宝、象宝、馬宝、女宝、摩尼宝、主藏宝、主兵宝。

復有七觉宝，謂念觉宝、擇法觉宝、精進觉宝、喜觉宝、猗觉宝、定觉宝、捨觉宝。

復有七滅諍法，謂现前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪毘尼、多覓毘尼、布草毘尼。

復有七种衣，謂旃衣、麻衣、紵衣、俱脂衣、俱捨耶衣、劫貝衣、芻麻衣。

復有七种退法，謂不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禅定。

復有七种增進法、謂敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禅定。

復有七种制伏，謂某处不應往、莫親近某人、莫依某处、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人語。

復有七种不信，如契经说。

復有持律比丘有七种功德，謂比丘所敬、比丘尼所敬、不隨順使隨順、持佛密藏、称揚佛法、善解法相、善能教誡。以持律故，一切沙門婆罗門顶戴供養。復有七种持律，謂毘婆尸、式棄、毘濕婆、迦罗鳩孫陀、迦那迦牟尼、迦葉、释迦牟尼。

有八种功德，謂界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。

復有八种捨迦絺那衣，如毘尼说。

復有八种屐不得著，謂草屐、芒屐、迦尼迦屐、綖屐、木屐、竹屐、葉屐、藤屐。

復有三十八法，如修多罗说。

问云何破僧？破僧有十四事，謂法非法，广说如毘尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破，謂说、同受籌。

復有八法无根波罗夷法謗僧伽婆尸沙，謂瞋忿恨不樂欲使成非比丘、欲滅已沙門法、自不清净疑彼虛事、当观彼人知法舉是罪必生斗諍、相言成異众別离非解脫因；与上相違應作。

復有八法滅貪瞋癡，謂八圣道，如修多罗广说。

復有八垢，謂內垢、衣垢、財垢、食垢、净垢、不净垢、攝受垢、不攝受垢。

復有八法无根遮说戒，謂犯无根波罗夷，广说如毘尼。

有九依，謂依佛、依法、依僧、依和上、依阿阇梨、依种族、依住处、依人、依具戒。

復有九法滅瞋恚，如脩多罗说。无學漏尽阿罗汉比丘，所作已辦、梵行已立者，不犯事，謂不隨欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不故奪命、不偷盜、不婬、不故妄語。

殺生有十过，如脩多罗说。十不善业道，如脩多罗说。善业迹道亦如是。

復有十攝受，謂衣攝、食攝、臥具攝、藥攝、修多罗攝、阿毘曇攝、毘尼攝、犯罪攝、清净攝、出罪攝；相違則非攝。持律比丘有十利，即此前功德。

復有十种障受具足，謂非人、不乞、不作白、減作羯磨、年不滿二十、害母、害父、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛血；与是相違則非障。

復有十种障受具足，謂本犯戒、賊住、非男二根、越濟、本不和合、殺父母、阿罗汉、破僧、出佛血。

復有十种，謂王难、賊难、水难、火难、腹行虫难、人难、非人难、命难、梵行难。

復有十种毘尼，謂比丘毘尼、比丘尼毘尼、具毘尼、少分处毘尼、一切处毘尼、滅貪瞋癡毘尼、滅罪毘尼、滅諍毘尼。

復有十种具足出他罪得多功德，謂實不虛、时非不时、軟語非麁言、慈心非瞋恚、饒益非不饒益、精進、多闻、持戒、正念、智慧。

復有十法成就多得功德，謂意欢喜、尊重、脩敬、供養、讚歎无學、戒成就、定、慧、解脫、解脫知见成就。

復有十法具足多生功德，謂无學正见，乃至解脫、解脫知见。

復有具足十法應与出家，广说如增一。

復有十种利，謂衣利、法利、僧利、和上利、阿阇梨利、戒、定、慧、解脫、解脫知见利。

復有十种一味，謂學戒身定慧解脫解脫知见，无學戒定慧解脫解脫知见。

若有檀越为僧作房，後回与一人，是非法施、非法受、非法用，广说如增一。

復有十利世尊制戒，謂攝僧故、極攝故、制伏高心人故、已調伏者攝受故、不信者生信故、已信者增進故、为法久住故、广显梵行故、遮今世恼漏故、後世漏不生故。

復有律師利，謂知有罪无罪、應修不修；知作不作、知净不净；心意常明了，四众所供養，不从他受教誡。所以然者，以持律故、护最胜祕密藏故、內外一切沙門婆罗門顶戴供養故、利益多众生故、种无量众生善根故、法得久住故。復有十法，如来制波罗提木叉，如前说。

一切毘尼幾处所攝？略说三处攝，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

问：「百一羯磨，幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」

云何二十四白羯磨？謂威儀阿阇梨白羯磨、问遮道法白羯磨、布萨时白羯磨、布萨时一切僧犯罪白羯磨、布萨时一切僧疑罪白羯磨、欲自恣时白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣时僧中犯罪白羯磨、斗諍时白羯磨、自恣时罪相未定白羯磨、安居时白羯磨、独受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、捨迦絺那白羯磨、说麁罪白羯磨、尊者陀驃比丘分衣白羯磨、现前毀呰白羯磨、默然恼他白羯磨、羯磨學家白羯磨、捨學家白羯磨、覆鉢白羯磨、仰鉢白羯磨。是为二十四白羯磨。

云何四十七白二羯磨？现前布萨白二羯磨、結大界白二羯磨、結衣界白二羯磨、結小界白二羯磨、狂癡白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分臥具白二羯磨、結净地白二羯磨、迦絺那衣白二羯磨、受迦絺那白二羯磨、守迦絺那白二羯磨、懺悔白衣白二羯磨、略说十二种人白二羯磨、闼赖吒白二羯磨、毘由茶白二羯磨、滅諍白二羯磨、行法舍罗白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、舉罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、捨鉢白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教誡比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不礼拜白二羯磨、不共語白二羯磨、毀众白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜絡囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布萨白二羯磨、式叉摩那二歲學六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、連房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

或有说者，一切所作羯磨，尽應用白二羯磨。復有说言，除受具足及阿浮诃那，餘一切尽應白二羯磨。

云何三十白四羯磨？謂受具戒白四羯磨、与外道四月別住白四羯磨、捨三种界白四羯磨、众僧和合布萨白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驅出白四羯磨、不见擯白四羯磨、惡邪不除擯白四羯磨、別住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮诃那白四羯磨、憶念毘尼白四羯磨、不癡白四羯磨、實覓白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、遊行白四羯磨、隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨、惡口白四羯磨、惡邪白四羯磨、滅沙彌白四羯磨、比丘尼隨順擯比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、与學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨皆應白四。

此百一羯磨，幾与欲？除結界，餘尽与欲。此百一羯磨，幾四人作？幾五人作？幾十人作？幾二十人作？幾四十人作？謂除自恣五人、受具戒十人、阿浮诃那二十人、比丘尼阿浮诃那二部僧四十人，餘一切四人作。

羯磨有何义？謂依事所作，故名羯磨。此说何义？所因事名事，隨说名羯磨。

苦切有何义？謂比丘斗諍，作苦切羯磨。依止有何义？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驅出有何义？若比丘污他家，作驅出羯磨。餘羯磨隨其义應当知。