萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

萨婆多部毘尼摩得勒伽

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

问：「如佛所说，若比丘比丘房舍中敷草若樹葉，去时不自舉不使舉，波夜提。頗有不自舉不使舉不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自舉不使舉，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令恼，波夜提。頗有比丘逼坐不犯耶？」答：「有。逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。本犯戒等恼性住比丘，突吉罗。非人出家逼恼性住比丘，突吉罗。性住比丘逼恼非人等出家，突吉罗。比丘，比丘尼寺中逼恼比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子僧房舍內，餘寺內逼恼，突吉罗。私房逼恼，突吉罗。」

问：「如佛所说，比丘瞋恚，寺內自挽出使人挽出，波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶？」答：「有。謂挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉罗。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉罗。狂心散亂心聾盲瘖瘂挽出比丘，突吉罗。性住比丘挽出彼人，波夜提。挽出惡比丘衣鉢，突吉罗。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子寺舍，餘寺舍中挽出，突吉罗。」

比丘有虫水澆草土瞿摩耶，波夜提。土草中有虫亦如是。

问：「如佛所说，比丘僧重閣上尖脚床上坐臥，波夜提。頗有比丘坐尖脚床上不犯耶？」答：「有。謂非人出家乃至污染比丘尼人坐臥，突吉罗。學戒人坐臥，波夜提。聾盲瘖瘂，突吉罗。」「頗有比丘坐臥尖脚床不犯耶？」答：「有。癡狂散亂心重病，不犯。自重閣上坐尖脚床，突吉罗。閣下坐尖脚床，不犯。除如来寺舍，餘寺舍坐尖脚床，突吉罗。」

问：「頗有比丘过二三覆不犯耶？」答：「有。謂用草覆、板覆不犯。」

问：「如佛所说，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。頗有不差教誡不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教誡，突吉罗。僧不差，教誡本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人，突吉罗。學戒人，僧不差，教誡，波夜提。聾盲瘖瘂，教誡，突吉罗。僧不差，教誡聾盲瘖瘂比丘尼，突吉罗。教誡狂癡乃至重病比丘尼，突吉罗。非人出家比丘教誡比丘尼，突吉罗。教誡非人出家比丘尼，突吉罗。非人者，如前说。

「若比丘尼邊地人、比丘中國人，教誡不解，突吉罗。比丘邊地人、比丘尼中國人，教誡不解，突吉罗。遣使手印教戒，突吉罗。日沒教誡，广说亦如是。有五德成就，應差教誡。」

问：「如佛所说，若比丘言：『诸比丘为利養故教誡比丘尼。』波夜提。頗有比丘作是語不犯耶？」答：「有。謂語非人出家作比丘、語性住比丘，突吉罗。語本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。彼語性住比丘，亦突吉罗。語聾盲瘖瘂，突吉罗。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重病，突吉罗。彼語性住比丘，不犯。學戒語，波夜提。中國人語邊地人、邊地人語中國人，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。受法語不受法，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘与非親里比丘尼作衣，波夜提。頗有为作不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼为作衣，突吉罗。为本犯戒乃至污染比丘尼人作衣，突吉罗。比丘聾瘂、比丘尼聾瘂亦如是。狂癡乃至重病为作衣，不犯。學戒人为作衣，波夜提。非人出家为非親里比丘尼作衣，突吉罗。为非人出家比丘尼作衣，突吉罗。非人者，如前说。受法比丘为不受法比丘尼作衣，突吉罗。相違亦如是。与衣戒亦如是广说。」

问：「如佛所说，若有比丘共比丘尼道行，除因缘，波夜提。頗有比丘共道行不犯耶？」答：「有。非人出家作比丘共道行，突吉罗；共非人比丘尼亦如是。非人者，如前说。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共狂癡乃至重病比丘尼共道行，突吉罗。比丘狂癡乃至重病共行，不犯。比丘聾盲瘖瘂共道行，突吉罗；比丘尼聾盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉罗；相違亦如是。學戒人共道行，波夜提。共黃門比丘尼道行，突吉罗。乘船戒亦如是應广说。」

问：「如佛所说，若比丘共女人屏处坐，犯波夜提。頗有共坐不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。比丘狂癡乃至重病共屏处坐，不犯。聾盲瘖瘂及非人等出家共屏处坐，突吉罗。非人者，如前说。共天女坐，突吉罗；乃至富单那女坐亦如是。共黃門二根童女屏处坐，突吉罗。比丘共聾盲瘖瘂乃至狂癡重病屏处坐，皆突吉罗。學戒共女人屏处坐，波夜提。共比丘尼屏处坐戒亦如是，除童女。」

问：「如佛所说，若比丘，比丘尼讚嘆得食，波夜提。頗有比丘得讚嘆食不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉罗。比丘狂癡乃至重病得食食，不犯。聾盲人得食食，突吉罗。學戒人得食食，波夜提。非人出家得食食，突吉罗。非人出家作比丘尼，比丘於彼得食食，突吉罗。知为他作得食食，突吉罗；不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所讚嘆得食食，突吉罗。受法不受法展转，亦突吉罗。遣使手印亦如是。」

问：「如佛所说，比丘处处食，除因缘，波夜提。頗有比丘二处受请不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘先受无衣请食，後受有衣请食，不犯。二处有衣食受请食，不犯。一得衣一覓衣受请食，不犯。語比丘言：『就此食。当为汝覓衣食食。』不犯。語比丘：『此間食，餘处隨意食食。』不犯。除五种食，隨意食餘食。不犯。」

问：「頗有比丘二处受无衣食不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人受二请，突吉罗。聾盲瘖瘂乃至非人出家受一请，突吉罗。狂癡乃至重病，不犯。」

问：「如佛所说，一宿处无病比丘聽一食，过一食，波夜提。頗有比丘过一食不犯耶？」答：「有。謂非人宿处无病再食，不犯。非人者，如前说。比丘作宿处过一食，不犯。餘沙門婆罗門食处过一食，突吉罗。親里食处再食，不犯。黃門二根乃至聾盲瘖瘂食处再食，突吉罗。癡狂乃至重病再食，不犯。學戒再食，波夜提。」

问：「如佛所说，若比丘入白衣舍乞食，诸信向婆罗門居士自恣与众多餅食，比丘應取二三鉢，过取波夜提。頗有过取不犯耶？」答：「有。謂天、龍、夜叉、外道家过取，突吉罗。在彼坐食，不犯。取二三鉢已更乞，突吉罗。受法比丘到不受法比丘檀越家，取过二三鉢，突吉罗；相違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人过取，波夜提。」

问：「如佛所说，若比丘食已自恣，不受殘食法更食，波夜提。頗有比丘更食不犯耶？」答：「有。謂病食不足，酥蜜亦如是。食不净食已自恣，受殘食法不成受食者，波夜提。不净食者，謂五正食。」

问：「頗有比丘食已自恣，更受殘食法，食中数数自恣，不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。學戒人食中数数自恣食，波夜提。」

问：「如佛所说，若比丘別众食，波夜提。頗有比丘別众食，不犯波夜提耶？」答：「有。謂六种因缘，一一因缘食者，不犯。除五正食，食餘食不犯。」

问：「如佛所说，若比丘非时食，波夜提。頗有比丘非时食不犯耶？」答：「有。三方用閻浮提时食，不犯。」

问：「弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？」答：「不得食。」「欝单越宿食，得食不？」答：「得食。」

问：「幾种宿食比丘不得食？」答：「三种。謂僧、比丘、學戒。四种宿食得食，謂比丘尼、式叉摩那、學戒比丘尼、沙彌。沙彌尼、比丘尼亦如是。」

问：「若鉢極膩，用瞿摩耶土屑極用意三洗，膩故不去，得食不？」答：「得食。何以故？非食膩故。」

问：「若比丘捉酥油瓶，應棄不？得食不？」答：「或得或不得。二种人：有慚、无慚。无慚者捉得食，有慚者誤捉得食。」「若比丘取食欲与沙彌，沙彌与比丘，得食不？」答：「得食。」「沙彌不与，得索不？」答：「不得索。」「比丘舉沙彌食与沙彌，沙彌与比丘，得食不？」答：「得食。」「醎水應受不？」答：「更著鹽應受，不著不須受。濁水见面不須受，不见面應受。」「受法學戒人与不受法比丘食，得食不？」答：「不得食。」「不受法學戒得与受法比丘食不？」答：「不得食。」「不受法比丘与受法比丘食得食不？」答：「不得。相違亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘无病索美食，波夜提。頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。从親里索，不犯。若比丘飲虫水，隨飲殺虫，隨得尔所波夜提。」

问：「頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶？」答：「有。食欲食，犯波罗夷。」

问：「頗有比丘知食家中強坐，不犯波夜提耶？」答：「有。天龍家坐，突吉罗。乃至富单那等家中亦如是。童女、黃門、二根、壞根，皆突吉罗。三种人不犯，聾盲等五种人及非人出家亦如是。立亦如是，除请食，不犯。」

「如佛所说，若比丘，裸形外道女自手与食，波夜提。頗有自手与食不犯耶？」答：「有。与宿食，犯突吉罗。使他与，突吉罗。欲教化与，不犯。与親里，突吉罗。放地与，突吉罗。作分已著地，語言：『隨意食。』突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘往看軍，波夜提。頗有比丘观軍不犯耶？」答：「有。若捉得多賊，比丘为厭故往看，不犯。看天龍乃至富单那軍，突吉罗。过再宿或看斗戰戒亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。頗有比丘打不犯耶？」答：「有。打本犯戒等四种人、聾盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是。打天龍亦如是，天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。」「頗有比丘打比丘得百千罪耶？」答：「有。若比丘大众中瞋恚，手把沙豆等擲诸比丘，隨所著，隨得尔所波夜提。不著者，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘知麁罪覆藏，波夜提。頗有覆藏不犯耶？」答：「有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪，突吉罗。彼五种人覆藏比丘麁罪亦如是。學戒人覆藏麁罪，波夜提。覆藏非人出家麁罪、聾盲等麁罪，突吉罗。彼覆藏比丘麁罪亦如是。」

问：「如佛所说，語比丘：『汝来当与汝多美食。』彼作是言：『汝去。』是事應广说。頗有比丘作是語不犯波夜提耶？」答：「有。遣本犯戒等五种人、非人出家等遣還，突吉罗；彼等遣還亦如是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人、邊地人遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙門婆罗門亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘无病露地然火，波夜提。頗有比丘露地然火不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉罗。非人等出家然火，突吉罗。三种人等然火，不犯。聾盲等然火，突吉罗。中國人为邊地人、邊地人为中國人然火，突吉罗。遣使手印然火，突吉罗。燒酥油石蜜等，突吉罗。诸賊、天龍乃至富单那等使然火，不犯。为众僧、为性住比丘然火，不犯。」

问：「如佛所说，比丘共未受具戒人过二夜宿，波夜提。頗有比丘过二夜宿不犯耶？」答：「有。共黃門、二根过二夜宿，突吉罗。共化人过二夜宿，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。比丘聾盲瘖瘂共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。非人出家作比丘，性住比丘共宿过二夜，突吉罗；相違亦如是。非人，如前说。學戒人共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘如法僧事与欲竟，後言不与，波夜提。頗有与已後言不与不犯耶？」答：「有。受法比丘与不受法比丘欲已，後言不与，突吉罗；相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂及非人出家等作比丘，与欲已，後言不与，皆突吉罗。學戒人与欲已，後言不与，波夜提。」

若比丘於擯比丘邊出罪共法食，波夜提。於狂癡乃至重病比丘所出罪，突吉罗。

「若有沙彌作是語：『我知如来法。』是事應广说。诸比丘与作滅羯磨，後沙彌懺悔已，應捨不？」答：「應捨。」

问：「如佛所说，若比丘得新衣，應三种壞色。不壞色，波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶？」答：「有。謂不净衣。」

问：「如佛所说，若比丘自取宝，波夜提。頗有比丘自取宝犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂取女宝、似女宝，犯僧伽婆尸沙。盜心取，波罗夷。取轮宝、摩尼宝，突吉罗。捉象宝、馬宝，不犯。非人金銀坐臥具得坐臥，器得用食。」

问：「如佛所说，半月應浴。半月內浴，波夜提。頗有比丘減半月內浴不犯耶？」答：「有。若被雨所漬因缘等，不犯。」

问：「如佛所说，若比丘故奪畜生命，波夜提。頗有故奪畜生命不犯耶？」答：「有。狂癡乃至重病，不犯。本犯戒人乃至非人出家，故奪畜生命，突吉罗。學戒人故奪命，波夜提。沙彌故奪命，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。頗有比丘故令他疑悔不犯耶？」答：「有。除受具足戒，以餘事令疑悔，突吉罗。本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉罗。乃至遣使手印，突吉罗。中國人令邊地人、邊地人令中國人疑悔，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘指挃，波夜提。頗有比丘指挃不犯耶？」答：「有。若比丘身根壞挃，突吉罗。以水渧身根，突吉罗。俱身根壞挃，突吉罗。挃未受具戒人，突吉罗。本犯戒等挃比丘，突吉罗；相違亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘水中戲，波夜提。頗有比丘水中戲不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至非人等出家，水中戲，突吉罗。除水，餘事戲，突吉罗。學戒人戲，波夜提。戲有五种，戲、笑、樂、掉、沒。」

问：「如佛所说，若比丘共女人宿，波夜提。云何女人？」答：「身可捉者，共天女宿，突吉罗。龍女、畜生女等共宿，突吉罗。若比丘草林樹林竹林樹孔中共女人宿，突吉罗。學戒人共女人宿，波夜提。本犯戒人共女人宿，突吉罗。天女、紧那罗女、鬼女等共宿亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘恐怖比丘，波夜提。頗有比丘恐怖比丘不犯耶？」答：「有。恐怖非人出家比丘，突吉罗。非人出家恐怖比丘，突吉罗。中國人怖邊地人、邊地人怖中國人，突吉罗。遣使手印怖，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘藏比丘衣鉢等，波夜提。頗有比丘藏衣鉢等物不犯耶？」答：「有。藏非人出家衣鉢等物，突吉罗；相違亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼萨耆衣鉢，突吉罗。藏癡狂乃至重病人衣鉢等物，突吉罗。受法比丘藏不受法比丘衣鉢等物，突吉罗。藏诸餘沙門婆罗門衣物等，突吉罗。」

受法比丘与不受法比丘衣已，不語輒用，突吉罗；相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富单那等出家，与衣已，不語輒用，突吉罗。學戒与比丘衣已輒用，波夜提。性住比丘与彼衣已，不語輒用，突吉罗。

问：「幾种人受持衣？」答：「五种人净施七种人。」

问：「如佛所说，若比丘以无根僧殘罪謗比丘，波夜提。頗有謗不犯耶？」答：「有。謗非人出家、非人出家謗比丘，皆突吉罗。學戒人謗，波夜提。謗學戒人，突吉罗。謗癡狂乃至中國人，中國人謗邊地人、邊地人謗中國人，皆突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘无男子共女人道行，波夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶？」答：「有。共化女道行，突吉罗。天女乃至富单那女共道行，突吉罗。非人等出家，共女人道行，突吉罗。非人者，如前说。本犯戒乃至聾盲瘖瘂等，共女人道行，突吉罗。共童女、黃門、三根道行，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘共賊道行，波夜提。頗有共賊道行不犯耶？」答：「有。本犯戒，乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂，乃至非人等，賊共道行，突吉罗。非人出家，共賊道行亦如是。」

问：「如佛所说，若比丘，不滿二十年人与受具戒，波夜提。頗有与不滿二十年人受具戒不犯耶？」答：「有。不滿二十年作滿想，与受具足戒，共食共住，不犯。」「共彼人？幾时住？」答：「乃至未決定时。決定知已，應不令在比丘地，應更与受具戒。若不与受具戒，经三布萨、若白四羯磨，是名賊住，應滅擯。」

问：「如佛所说，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。掘何等地？」「若不燒不壞地。掘燒壞地，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘过四月受请，波夜提。頗有过四月受不犯耶？」答：「有。受四月请，四事中一一请已，於中索餘，突吉罗。过四月已，餘事请、索餘事，波夜提。安居中请食，更索食，突吉罗。病索，不犯。」

问：「如佛所说，若比丘是中應學、應广说。頗有比丘作是語不犯耶？」答：「有。若使學非法，不學，不犯。受法比丘使不受法比丘學五法，不學，不犯。不受法比丘語受法比丘學是法，我不學，突吉罗。語非人出家，乃至中國語邊地、邊地語中國，突吉罗。學戒人語，波夜提。」

问：「如佛所说，若比丘，诸比丘斗諍，默然屏处聽，波夜提。頗有比丘屏处聽不犯耶？」答：「有。聽比丘尼斗諍，突吉罗。乃至聽沙彌尼斗諍亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聽斗諍，突吉罗。學戒聽，波夜提。」

问：「如佛所说，若比丘僧斷事时默然起去，波夜提。頗有默然起去不犯耶？」答：「有。若比丘未作白，起至大小行处，還語已去，不犯。去时不捨闻处，不犯。」

问：「如佛所说，若比丘不恭敬上座，波夜提。頗有比丘語上座不犯波夜提耶？」答：「有。若上座斷事时中間说非法事，年少比丘说法於中語，不犯；相違亦如是。」

问：「米苦酒澄清无膩，非时得飲不？」答：「不得飲。」

问：「根漿华莖果漿，非时得飲不？」答：「得。得幾时飲？乃至未捨自性得飲，过时不得飲。」

问：「幾处不白入聚落不犯耶？」答：「三处，謂阿練若处、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。伴不解性住比丘語，不白入聚落，不犯。在地白空中入，不犯；相違亦如是。界內界外白入，不犯。有比丘，不白入，波夜提。不白非人出家入，不犯。乃至污染比丘尼及餘沙門婆罗門等不白入，不犯。」

问：「頗有比丘受请已，食前食後不白去，至二三家，不犯耶？」答：「有。若有衣食请去，不犯。非五种食，不犯。」

问：「若比丘夜未曉未藏宝至城門，突吉罗。至四天王夜叉等城門，突吉罗。」

「若比丘说戒时作是言：『我始知是戒。』不犯耶？」答：「有。謂不共戒。共戒者，波夜提。比丘尼亦如是。」

「若比丘以角牙齿骨作針房，波夜提。頗有作不犯耶？」「为他作，突吉罗。他作与，不犯。」

问：「頗有过修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？」答：「有。若用牙、摩尼作，突吉罗。」

问：「如佛所说，若众僧坐床臥床，自以兜罗絮縫著床解去，波夜提悔。頗有不解去不犯耶？」答：「有。若以餘物作，突吉罗。雨衣戒、覆瘡衣戒、尼師檀戒、佛衣等量戒，不净亦如是。」

问波夜提竟。

问波罗提提舍尼事

白衣舍，从三种人邊受食，突吉罗，謂賊住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食，比丘在界內从界外比丘尼邊受食，不犯。从親里受食，不犯。非親里同意受，不犯。遣使手印受，不犯。

若比丘入白衣家乞食，比丘尼語居士言：「与是比丘食。」比丘受食，突吉罗。为他受食，突吉罗。遣使手印受，突吉罗。親里，不犯。

若怖畏阿練若处不病內受食，突吉罗。如佛所说，比丘語居士言：「此中有怖畏。」居士问比丘言：「此中有賊不？有者我当語王。」比丘應言：「无。」界外受，不犯。若道中食，不犯。比丘遮居士言：「莫入。」自入不犯。比丘若狂，不犯。

问：「頗有比丘學家中受食不犯耶？」答：「有。若先请、若病，不犯。」

波罗提提舍尼竟。

毘尼摩得勒伽略说七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二萬四千言，十卷成。