萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

萨婆多部毘尼摩得勒伽

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

有居士擔肉行，为烏所奪。比丘乞食，彼肉墮比丘鉢中。居士见鉢中有肉，語比丘言：「汝是惡比丘、惡沙門。我肉烏所奪，今在汝鉢中。」比丘自念：「我是惡比丘、惡沙門。我当往作婬去。」彼即作婬。作已生悔。乃至佛言：「前不犯，後犯。」

有比丘母狗前小便，彼母狗即来含比丘男根。比丘尋急拔出，即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷。不得母狗前小便，若欲小便應驅令去。若不驅者，当更餘处去。」

有比丘经行，野干女来親近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口嚙之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘独住阿練若处，紧那罗女来捉比丘，擲著深山中已便去。比丘心悶失相，還得穌已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言：「如是恐怖处比丘不應住。」

比丘裸形渡水，魚含男根，即便拔出。尋生疑悔。乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。」

有女人裸形障內小便，比丘視见女根，起染污心，即以男根刺障內，与女根相近。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

佛住舍衛國。有一比丘食已房前经行，彼经行已敷尼師檀，一处結加趺坐坐禅。天时大熱睡眠，眠中涅槃僧脫去，男根起。有女人取薪，展转至比丘所，见比丘如是眠，见已生染污心，即就作婬。作婬已去。比丘觉已，彼母人語比丘言：「阿阇梨当知，我家在某处。若更欲得者，来至我家。」比丘即生疑悔。乃至佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」「自今以去不得独在空处睡眠，眠者突吉罗。」

佛住婆耆陀國波罗給林樹。尔时有一比丘在阿練若处住，如前说。女人取草因缘，如前说。有五因缘男根起：一謂婬、二謂風、三謂大便、四謂小便、五謂虫螫。凡夫及未离欲具五，离欲具四。

佛住王舍城。有一比丘患婬病。彼闻耆婆所说，使母人口含男根便得差。即作是念：「佛言：『聽病服藥。』」比丘即使女人口含男根，病即得差。尋生疑悔。乃至佛言：「入則波罗夷。」

婆樓國婬女家有一賊，常恼亂人众。王民語王：「某处婬女家藏賊。」王即喚婬女问：「汝家實有賊无賊耶？」答言：「无賊。」王言：「若汝家得賊者，与汝大罪。」司者於婬女家即捉得賊，王即瞋婬女。王語使者：「捉是婬女拔脚跟筋，拔已棄著曠野中。」使人如王教作，乃至著曠野中。比丘往至彼处，见是女人，即起染污心，欲共作婬。彼即起坐，語比丘言：「与我水飲。」比丘即取水与。女人飲水已，作是言：「此是不净身，何足为貪？」过此夜已，女親屬等来看此女。比丘见诸人来，起立一面。彼女向诸親等说：「我不死者，由是比丘力故。」诸人即語是比丘言：「有所須者来取。」比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘行牛群中，有大惡牛来觸比丘倒女人上。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。行时当自防护。」

有比丘墮井，女人先落井中，女人抱比丘颈。井上人以繩牽比丘出，见女人抱比丘颈。诸人问言：「此母人何处来？」比丘答言：「先落井中，抱我颈出。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好作意已看井。」

比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根处相觸。即生疑悔。乃至佛言：「不犯。先應作意入聚落乞食。」

有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒，女人抱比丘颈，渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。先当思量，然後当渡。」

有一男子作女人威儀詣比丘尼所：「阿梨耶！度我出家。」诸比丘尼不观察籌量便与出家。此男子夜时摩觸诸比丘尼，诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察思量，然後度人。」

偷罗难陀棄胎因缘，此中應广说。乃至佛言：「比丘尼不得棄胎，棄胎者犯偷罗遮。」

拔陀罗比丘尼此中應广说。乃至佛言：「汝拔陀罗受樂不？」答言：「世尊！不受樂，如熾然利劍。」乃至佛言：「汝宿业果報，得是身根少分，強捉者不犯。」

修阇多比丘尼为弊惡人所捉，掩覆其口，將入曠野中污已捨去。此比丘尼還所住处，诸比丘尼驅出不容。彼答言：「我不受樂。」诸人问言：「云何不受樂？弊惡人將汝至曠野中污汝已便去。」以是因缘，诸比丘尼向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛问：「汝受樂不？」答言：「不受樂。展转身，掉手掉臂不能得脫。」佛言：「诸比丘当知，此是宿业報，報得女身，身根少分，展转者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。」

檀尼比丘尼入舍衛城乞食，如前说。乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我以啼哭大喚。復言：『莫捉我。』」乃至佛言：「力捉者不犯。」

罗咤比丘尼入舍衛城乞食，广说如前。诸比丘語是比丘尼：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」「汝往问阿梨难陀去。」尊者难陀广问是事，此尼敬彼故不说。难陀呵責此比丘尼。是比丘尼自念：「何用如是受生？我当以瓶繫颈沒水取死。」即便作繩繫瓶連颈沒深水中，繩不堅斷，出沒水中。弊惡人见入水挽出，倒懸去水，還得穌息，即共作婬。诸比丘尼求覓到彼，见彼作婬。诸比丘尼語此尼言：「汝本不受樂，今復不受樂耶？」乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我展转如前说。」乃至「力捉者不犯。」(一竟)

盜事

佛住王舍城。尔时達膩迦陶家子憂愁疑悔作是念：「未制戒时，初作罪不犯。我盜取众多木，不知何者为初？」佛語诸比丘：「我未制戒时，達膩迦作罪，一切不犯。」

有比丘，阿練若处他所攝物，不攝想取。便生疑悔。乃至佛言：「他攝他攝想取，犯波罗夷。疑取，波罗夷。他所攝不攝想取，偷罗遮。不攝不攝想取，不犯。」

有比丘乞飯取餘物。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」如乞飯，乞麨、乞鳩樓摩、乞魚乞肉、乞佉陀尼取餘物，一切皆犯偷罗遮。

有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

俱萨罗國众僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各为師请食。得食已出，自相謂言：「汝亦取，我亦取。」不知誰是不与取：「我等犯波罗夷耶？」佛言：「不犯。请食时應相語。」

俱萨罗國众僧分食，比丘入聚落，彼所愛伴为其取食。彼還已語言：「我为汝取食。」彼答言：「我不使汝请食。」尋生疑悔。乃至佛言：「他不語，不應为取食。」

俱萨罗國众僧分食，有比丘病，看病比丘为病比丘请食。得食已，比丘命終。「此食当云何？」佛言：「若先命終後取食者，應還本处。若先取已後命終者，如餘財物。」

有比丘語比丘言：「長老！共作偷去来。」即便共去。至道中，自生慚愧：「我作不可耶？於正法中出家而作此事。」即便退還，彼生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

有比丘語比丘：「長老！共作偷去来。」即便共去，半道悔還。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」有比丘語比丘言：「作偷去来。」乃至生悔，便作是念：「我若不去者，当奪我命。我当共去，不偷不受。」彼即共往，不偷不受。乃至佛言：「不犯。」

有比丘語比丘：「共汝作偷去来。」即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：「我等不取，不犯耶？」以是因缘向诸比丘说，诸比丘闻已向佛广说。佛言：「若滿事波罗夷，不滿者偷罗遮。」

有比丘語比丘言：「共作偷去来。」即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有诸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：「作施主意取。」

有比丘共行弟子賊所捉，彼盜將来，便生疑悔。乃至佛言：「若屬彼已將来，事滿波罗夷。不滿，偷罗遮。界內亦如是。」

有比丘为賊所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：「自逃走不犯。」

比丘有物欲度關稅处，便作是念：「我若度稅物者，当犯波罗夷。我此物施与母、施与父、施与兄弟姊妹等。施与和上、阿阇梨，施与支提、施与众僧。」度稅处者，犯偷罗遮。空中度，不犯。

有比丘借坐床，後发心不欲還，便生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘借经，广说如前。有比丘偷衣，開发衣时衣中有无價物，即生疑悔。乃至佛言：「当数衣價犯。」

有賊偷酒持至阿練若处，中有已飲者，未飲者藏著阿練若处已去。有比丘到彼坐禅，见是酒已，語餘人言：「持是酒去著寺中，用作苦酒。」即持著寺中。诸賊渴乏，還覓酒不得，问诸比丘言：「汝等不取我酒耶？」比丘答言：「取。」诸賊語比丘言：「汝等是賊中之賊也，偷我等酒。」比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察已取，希望心净故，不犯。」肉亦如是。

诸賊破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是诸賊等以衣施诸比丘。诸居士等圍遶寺舍，即便入內，见诸比丘捉衣，居士言：「此是我等衣。」比丘答言：「此衣賊施与我。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。賊邊受衣时当好观察。若斗戰时得衣施者，應受，当以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索者，亦應与染衣人。」染衣已，忘不舉入聚落。比丘至彼求覓糞掃衣，至彼见衣持去。彼已還见，語比丘言：「此是我衣莫取。」比丘答言：「我糞掃中得。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯，以不攝受想故。当善观察已取。」

居士以衣著廁外，入廁中大小便。比丘覓糞掃衣到彼处，见已持去。居士出见，語言：「此是我衣。」乃至佛言：「不犯。当好观察已取。」

比丘去祇桓不遠，有田夫作田，脫衣著地已作。比丘覓糞掃衣至彼，见已持去。田夫见比丘取衣，語言：「此是我衣，莫持去。」比丘不闻，为持去。田夫急追奪取，語比丘言：「汝不与取。」比丘答言：「我糞掃衣取。」便生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察已取。」

有居士闻诸沙門释子衣墮地者便取去。是長者以八迦梨仙著衣中裹，埋糞掃中，出少許令现已去。比丘求糞掃衣，至彼处见已便取。長者語比丘言：「大德！莫取我衣。」比丘言：「我糞掃中得。」長者答比丘言：「我闻释子衣墮地者便取。以是故，我著彼处耳。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当善观察已取。」

有诸童子脫衣著地已共戲，戲已忘不取衣，各各還家。比丘求糞掃衣至彼，见此衣已便取去。有一女来覓此衣，见比丘持去，語比丘言：「大德！莫取是衣去。」比丘答言：「我糞掃中得。」女人答言：「此是我兒衣。兒出外戲，忘不持去。」比丘答言：「若是汝衣者便持去。」尋生疑悔。乃至佛言：「当善观察已取。」

有比丘藏糞掃衣已，入舍衛城乞食。有一比丘求糞掃衣至彼处，见已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣处，见比丘浣己糞掃衣，即語言：「長老！汝犯波罗夷。」即答言：「何因犯波罗夷耶？」此比丘言：「汝偷我糞掃衣。」彼比丘言：「我不作攝受想取。」乃至佛言：「善观察已取。」

有比丘畜不净糞掃衣，诸天呵責，及金刚力士亦呵責。佛語比丘：「不得畜不净所污糞掃衣。畜者犯突吉罗。若得糞掃衣，当好浣治令净，好縫好染已受持。」

有比丘取守墓中糞掃衣，为旃陀罗呵責：「我等欲取此衣，彼已持去。」乃至佛言：「有守墓中衣不得取，取者犯偷罗遮。」

去塚間不遠有天祠，祠中有祀祠人衣，風飄墮落塚間。比丘求糞掃衣至彼，见已持去。祠中人出见已，語比丘言：「此是我等衣，莫持去。我等衣風飄来墮此处。」比丘言：「是汝衣者取去。」乃至「当善观察已取。」

有居士请佛及僧於舍食，比丘僧往、佛住请食分。尔时給孤独長者子祇桓中戲，賊来入寺捉兒將去。有比丘闻已便作是念：「我当以呪術力化作四种兵众，追逐彼賊。」賊见怖畏，放置兒去。诸比丘闻已，語是比丘言：「汝犯波罗夷。」即生悔念。乃至佛言：「汝云何救是小兒？」比丘答言：「我作呪術。」佛言：「不犯。」

俱娑罗國众僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相謂言：「汝与和上取分耶？」答言：「取。」二俱不知誰是分，誰是非分，誰犯波罗夷，誰不犯波罗夷。乃至佛言：「不犯。取时應当相語。」

俱萨罗國众僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴为取衣分。行比丘還已，語言：「我为汝取衣分。」行比丘言：「我不使汝取衣分。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷。若不語，不應取分，取者突吉罗。」

俱萨罗國众僧分衣，中有比丘病，看病比丘为取衣分。病比丘命終，不知当云何。乃至佛言：「若先命終後取者，還与本处。若先取後命終者，如餘衣物。」

有居士犁比丘田，比丘往到彼，語居士言：「与我分，若不与我分者莫犁。」居士逆比丘意，犁不止。比丘自身擲犁上，居士放犁已，呵責毀訾：「云何沙門释子而作是事？」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是自苦身。」

有比丘語比丘言：「長老！共偷支提物去来，当不得罪。」乃至佛言：「若有护支提者，数直滿，波罗夷。」

舊住比丘为众僧故使人犁田。比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田，語比丘言：「莫犁此田，此非众僧田。」比丘言：「誰證知？」居士答言：「非人證知。」「当使非人自言。」此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然證出。比丘尋棄犁具，居士便即還去，比丘取證埋藏已更犁。居士還见比丘犁，語比丘：「何以故犁？汝得波罗夷罪。」即生疑悔。乃至佛言：「若滿直，波罗夷。」

有比丘不与取居士果木。乃至佛言：「滿，波罗夷。」果亦如是。

有比丘经行处生樹，烏鵲樹上作巢。比丘取用作薪，烏作声，精舍閙亂。乃至佛问阿难，阿难广说上事。乃至佛言：「不應取烏鵲巢，取者突吉罗。」若取用煮染因缘亦如是。

佛住舍衛國。一居士有蘿蔔園，比丘往彼索：「与我蘿蔔根。」居士答言：「与我直。」比丘言：「无直，云何与？」居士言：「若不与我直者，我当云何活？」比丘言：「不与少許耶。」答言：「不与。」比丘即以呪術枯殺蘿蔔，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」如蘿蔔園，香園、葉園、花園、果園亦如是。

馬噉草，比丘手把草在馬前行，馬便隨逐去。比丘动身欲盜心，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘共商客来至俱娑罗國。至嶮难处，商客乘馬、比丘步行。商客語比丘：「此嶮难处当乘馬，速出此难。」比丘即騎馬。騎馬已，发心欲盜，便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘乘船渡水。船中有金，发心欲盜，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有商客船中載金渡水，船即覆沒，金篋逐水流去。诸比丘下流洗浴，见是篋流来，便取是篋。诸商人言：「莫取此篋，是我等物。」比丘答言：「我水中得。」商客言：「我等乘船渡水，船即覆沒，篋隨流去。」比丘尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」

共住比丘盜心取四方僧物，度与餘寺，尋便生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

诸賊偷牛入阿練若处，繫置便去。诸比丘往至彼处，见已即解放，便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

舍衛國诸居士从天祠乞願，願即称意，以白㲲施与彼祠。迦罗难陀因往到彼，即取此衣。诸比丘言：「汝是偷。」答言：「云何偷？」「汝不与取。」便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」毘耶离祠祀亦如前说，彼以金鬘繫天额已去。迦罗难陀取，因缘如前说。

有众多女人渡水，衣服瓔珞著此岸上，渡物至彼還来取物。或有水中浴者，獼猴见已，下樹取此瓔珞去。诸女人還，不见瓔珞。獼猴樹上便擲放地。诸比丘去是不遠经行，见是瓔珞，便取持来還诸女人。诸女人言：「我等瓔珞汝等所取？」诸比丘答言：「我等不取。獼猴因缘如前说。」乃至佛言：「不犯。」

有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出，取诸食果藏著穴中。诸比丘见是鼠从穴出，便作是念：「此鼠取我等食著穴中。」比丘即破此穴，取诸食等示诸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴中。」诸比丘語是比丘：「汝得波罗夷。」乃至佛言：「不犯。比丘不應取鼠穴中食等。」

有鼠取诸飲食著比丘床下，比丘晨朝嚼楊枝已取此食噉。诸比丘語是比丘：「汝亦不乞食，何处得是食噉？」比丘答言：「鼠取食，因缘如前说。」诸比丘言：「汝不与取，犯波罗夷。」乃至佛言：「此鼠是比丘父，愛子故取食与子。不犯。」

獵者逐鹿，鹿走入寺。獵者言：「還我鹿来。」比丘答言：「已入寺中，那得還汝？」彼即捨去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

獵者射鹿因缘如前说。復有獵者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。獵者言：「此鹿已中毒箭，当更射殺，汝等避箭。」诸比丘不避箭，彼等呵責已去。後鹿命終，诸比丘不知当云何，乃至佛言：「應還獵主。」

诸比丘壞诸獵網，犯偷罗遮。悲愍心壞，突吉罗。鳥網亦如是，壞獄亦如是。

有比丘取狂人衣，彼见已語言：「莫擔去。」比丘答言：「後当還汝。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘多貸店肆物，後主索，发心不欲還，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有病比丘，欲飲漿亦欲施僧，語弟子言：「辦漿施僧及自飲。」病比丘与诸弟子直。诸人言：「我等不用漿，但独与病者飲，物者当分。」便即行事，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」蘇毘罗漿亦如是。

有比丘病多有不净物，語诸弟子：「我命終後，僧当分我物。」語诸弟子言：「与我餅食。」彼荒懼，合餅与食。食已身重，即便命終。众僧殯送已，語是弟子言：「擔是物来，众僧当分。」弟子求覓不得，众僧索物不得已，便各起去。无常比丘後野干破腹食之，不净物出现。有比丘至彼处观屍，见不净物擔来与僧，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」

又復病比丘多有田宅，語诸弟子：「喚诸比丘来，当以此物布施众僧，及支提人別布施。」彼看病比丘便作是念：「当施僧；支提人別施者，我等不得。」便不喚僧及诸比丘。病比丘即便命終，尋生悔心。乃至佛言：「不犯。看病人不應違病人意，如病人使應当隨意，或有病人亦隨看病人意。」復有比丘病，诸弟子喚诸比丘，亦如前说。

舍衛國商客乘船入海，海龍捉船，於中或有称天者、称樹神等者。中有优婆塞，語诸人等：「当称目犍連。目犍連念我等者，安隱得渡。」彼即憶念目犍連。目犍連即入禅定，化作金翅鳥王在船頭立，龍见已怖畏放去。商人安隱得至舍衛國，在诸比丘前讚歎目犍連：「我等安隱至此，皆是目犍連力。」诸比丘问言：「何因力耶？」商人广说前事。诸比丘語目犍連：「汝犯波罗夷。」目犍連言：「以何事犯波罗夷？」诸比丘言：「汝奪龍船。」尋生疑悔。乃至佛问：「汝以何心救？」答言：「神足力。」「神足力故，不犯。」

舍衛國商客步道至他國，到險难处，賊所圍遶，中有称天等者。中有优婆塞，是目犍連檀越，即称目犍連名。目犍連入禅定，化作四种兵在前，诸賊恐怖捨去。诸商客安隱至舍衛國，因缘如前说。

魚因缘广说，亦如是。

鏂鉢难陀释子自恣已遊行诸寺，诸比丘何处自恣？僧得幾許物？诸比丘见来，即迎接彼，以軟語问訊。诸比丘已坐，问诸比丘言：「僧得物布施不？」答言：「得。」「擔来放前。」诸比丘即前持来著前。著前已分，上座得分捉立。彼語上座：「未可去。」鏂鉢难陀能种种说法，即为上座隨宜说法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得众多衣已，擔入祇桓中，語诸比丘：「我今多得衣施。」诸比丘问：「何处得？」因缘如前说。诸比丘言：「此是未曾起因缘。」乃至佛言：「若比丘餘处安居、餘处取衣分，突吉罗。」

長老阿难有一共行弟子，精進持行。有一檀越有二子，居士病，阿难弟子往彼问訊。阿难弟子取居士戶鑰与一子，第二者无所得。不得者往語尊者阿难，阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子懺悔和上。诸弟子言：「云何懺悔？」答言：「汝等將诸童子童女往至和上所，和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去，童子必当啼喚。和上必当言：『將诸童子去。』汝等当答：『若聽弟子某甲懺悔者，我当將去。』」彼即如教勅，便为说法，说法已置诸童子去。阿难言：「將诸童子去。」即答言：「若聽弟子懺悔者，我当將去。」阿难即受懺悔，教弟子作突吉罗懺悔。

有比丘有大威德商客所请：「若有所須者来取。」彼比丘有弟子，作是念：「商客数数来请和上。我当往試之，为實为虛？」即往彼言：「和上須酥。」即出酥与。商客復作是語：「須羹者来取。」答言：「善。」比丘即持酥去。以少許著羹中与和上食、或著豆中，如是种种用。後商客至比丘所白言：「大德！先遣信来取酥，今何以不更来取耶？」師问弟子言：「汝从商客取酥不？」彼答言：「取。」師言：「汝犯波罗夷。」弟子言：「商客请和上，我以試彼故往取，還与和上食。」即生疑悔。乃至佛言：「應白和上已取。」(二竟)

佛住跋耆國娑罗双樹間婆求河邊。诸比丘作念言：「佛未結戒，先作罪不犯。我等殺众多人，不知何者为先？」乃至佛言：「婆求河邊未結戒时，一切不犯。」

有比丘人作非人想殺，尋生疑悔。乃至佛言：「人，非人想殺，波罗夷。疑，波罗夷。非人，人想殺，偷罗遮。非人，非人想殺，偷罗遮。疑殺，偷罗遮。」

有比丘長病：「何用是生活？」即往至同行比丘所語言：「借我刀来。」彼问言：「用作何等？」答言：「但与我来。」即便与之。即持入房內，閉戶上床坐，即自截頭，手捉刀而死。二三日不见出，借刀比丘開戶，看见自截頭，捉刀而死。尋即生悔：「此比丘命終，由我与刀。若不与刀，便即不死。」乃至佛言：「不犯。不得不思量与病人刀。」

有比丘往至檀越家，主人婦語比丘言：「共我作婬来。」比丘答言：「汝夫妬惡。」婦答言：「我能使不妬惡。」即便藥殺。後比丘復往其家，婦言：「共我作婬来。」比丘言：「姊妹！莫作是語共作婬耶。我等修梵行人。」彼答言：「方作是語我修梵行耶？我已殺夫。」比丘言：「我教汝殺耶？」母人言：「我闻汝言汝夫妬惡，我便已殺。」尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘殺意打他命終，波罗夷。不死，偷罗遮。若骨折若腰曲，偷罗遮。

有比丘，母人懷妊作方便欲殺母，母死波罗夷，兒死偷罗遮。俱欲殺俱死，俱波罗夷；俱不死，俱偷罗遮。

有比丘墮胎方便，胎死波罗夷，母死偷罗遮，俱死、俱不死如前说。

人死已，呪術力更生殺，偷罗遮。

有比丘为众僧作蘇毘罗漿，众多比丘飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」二比丘共作伴，一人得病，語伴言：「与我作蘇毘罗漿，飲已当差。」广说如毘尼。

有婆罗門疽病，往至比丘所言：「大德！我得蘇毘罗漿，飲已当差。」比丘答言：「汝婆罗門邪见人，云何飲蘇毘罗漿？」彼答言：「我先病，得蘇毘罗漿，飲已得差。」比丘尋与蘇毘罗漿，飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘到曠野中观死屍，见一人以木从下道入竪著地，彼語比丘言：「大德！与我蘇毘罗漿，飲当得差。」比丘即与蘇毘罗漿飲，飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘尼与五百賊蘇毘罗漿飲，诸賊飲已命終，广说如毘尼。

有比丘曠野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。当好用意捉塼。」

有曠野中众僧作房，壘壁上斫塼，如前说。

有曠野中作浴室，如前说。作階道亦如是。曠野中作浴室，诸比丘各以囊襆擔土，落比丘上命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。当好用意。」

佛住王舍城。比丘山下坐禅，山上有比丘，推石墮比丘上，便即命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好用意。」

有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小兒上，小兒即死，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好用意牛群中行。」

有比丘長病患腰脊曲，厭生投坑自殺。下有野干食死屍，比丘墮上，野干即死，比丘腰脊得直，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應作是。」

有比丘坐床上，弟子言：「起。」彼答言：「長老！莫使我起。」強使令起，起便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘欲捨狂人命故打死者，波罗夷。不死，偷罗遮。

有比丘長病，看病人厭，語病比丘：「我不復看汝。」作是念：「不看当速死。」不看故命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘多有財物，得重病。看病人作是念：「我不看者当速死，此物众僧共分。」比丘不看故，即便命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘食不消腹脹捲眠，看病者言：「舒身。」病比丘言：「莫舒我身，舒身当死。」強使舒身，即便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」癰未熟便破，即命終，犯偷罗遮。破熟癰，不犯。比丘尼亦如是。

有比丘病，應須隨病食。看病人不与隨病食，即便命終，犯偷罗遮。与隨病食，命終不犯。有比丘看病，不与隨病藥，如前说。

有比丘病語看病人：「出我著房外，洗浴我已還內我。」即如其教，出便命終，一切不犯。

有比丘床上坐睡，有比丘见已觸彼，彼即命終。乃至佛言：「不犯。」

有一时刀風起，禅鎮水澆，广说如毘尼。

有一居士，新熟物先施僧已然後自食。有一阿練若比丘，到彼居士舍。居士作是言：「我不復与僧，当与是阿練若比丘。」有比丘語诸比丘：「彼居士常先施僧新熟已自食。今不来施者，与是阿練若去。」众僧言：「喚彼阿練若比丘来。」即便喚来。诸比丘語言：「某居士常先施僧新熟已自食，汝何以斷截耶？」答言：「大德！我不斷截。」诸比丘語是比丘：「將阿練若比丘著坑中。」彼即命終。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘入出其舍，如前说。乃至诸比丘言：「以木押踝。」便即命終。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘乞食，在門閫上立。邊有一木倚著壁，比丘衣觸倒地，押小兒上即死。乃至佛言：「不犯。当好作意乞食。」

有一婆罗門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆罗門瞋，然燈已走去，即倒地命終。比丘作念：「此命終，由我故。」乃至佛言：「不犯。」比丘使比丘至險难处，至彼命終。乃至佛言：「犯波罗夷。不死，犯偷罗遮。」

佛住毘耶离。诸比丘大林中坐禅，尔时有比丘殺獼猴。诸比丘言：「汝犯波罗夷。」比丘言：「何因缘故？」答言：「汝殺似人。」尋即生悔。乃至佛言：「犯波夜提。」

舍衛國有一居士，生兒已漸得長大出家學道，有少因缘故入聚落。有一居士母抱兒入屋，比丘亦入。彼母人作念：「此比丘弄我。」以杖打比丘，比丘避杖，墮小兒上，小兒即死，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是行，当應一心行。」

有一良師出家，有一比丘病，往師比丘所，欲破额出血。拔刀向彼病人，病人见刀即怖死，尋便生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應習破额。」

有比丘長病，便作是念：「何用如是生活？我当自殺。」語看病者言：「与我繩来。」彼即与繩，便自絞死。乃至佛言：「不應与病人繩。」

有比丘有小因缘故入聚落，將治病差。比丘为伴，中道畏賊，語病比丘使行。病比丘言：「不能。」不病者言：「若不使行，为賊所劫。」病者強力使行，至聚落即死。不病者言：「病比丘死，由我故。我若不將来，不死。」尋即生悔。乃至佛言：「不犯。不應將病比丘作伴行。」(第三竟)

第四。

佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。诸比丘作是念：「未制戒前不犯。不知何者为前？」乃至佛言：「我未制戒前，一切不犯。」

有比丘於人所非人想说过人法，尋即生悔。乃至佛言：「於人人想，波罗夷；人非人想，波罗夷；疑，波罗夷。非人非人想，偷罗遮；非人人想，偷罗遮；疑，偷罗遮。」

有比丘於居士所说过人法，居士不憶念。居士问言：「大德！何所道？」比丘答言：「欲食。」尋即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」有居士語比丘：「若阿罗汉者受四事供養。」默然受，犯偷罗遮。

復有居士語比丘言：「若是婆罗門离惡法者，受我供養。」若默然受，偷罗遮。居士語比丘：「若是阿罗汉者，受我食。」默然受，偷罗遮。

有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍，居士言：「大德！若是阿罗汉者入舍。」若默然入，偷罗遮。又復「若阿罗汉者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。」若默然受者，偷罗遮。

有比丘著衣持鉢入居士舍。居士言：「大德！若是阿罗汉者，入坐受食等。」如前说。比丘答言：「我非阿罗汉。与我者当受。」诸居士語比丘言：「诸根寂靜善护調伏。」默然受者，偷罗遮。習學調伏語者，不犯。