萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

萨婆多部毘尼摩得勒伽

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

「頗有比丘半月內浴除因缘不犯耶？」答：「有。著雨衣浴。若比丘迷悶时浴，不犯。入水舉木因浴，不犯。或水中有少因缘因浴，不犯。若比丘渡水學浮时浴，不犯。若結安居已一月，数数浴不犯。过一月已，半月應浴。若有閏中安居，当数日滿。」

「頗有比丘一方便得十波夜提耶？」答：「有。若殺微細虫，隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉罗。欲殺此虫而殺彼虫，突吉罗。欲斫虫而斫地，突吉罗。欲搦虫而搦土，突吉罗。手印遣使殺虫，突吉罗。若令賊住、本犯戒、本不和合、學戒疑悔者，突吉罗。除比丘、比丘尼，令餘人疑悔，突吉罗。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘」尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔，突吉罗。

「頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？」答：「有。若身根壞指挃，突吉罗。」

若比丘以一瓶水澆诸比丘，隨所著得尔所波夜提，不著者突吉罗。若比丘坐，以水渧地，突吉罗。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒，波夜提。浴时以酥油糖蜜灌身戲，突吉罗。

「頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶？」答：「有。謂牆壁樹下、大空屋中，突吉罗。共何等女人宿耶？謂身可捉者。若一房舍相連，食堂中共一門，於中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。」

「頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。」

「頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶？」答：「有。謂藏金銀鉢，突吉罗。不净衣、不净尼師檀、鉢囊等，突吉罗。」

净施五种人衣云何犯？过十夜明相出，波夜提。

若比丘言：「我见某甲共某甲女人共坐臥。」波夜提。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若比丘知是賊众、知是女人，义共道行，波夜提。中道還，突吉罗。

「頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶？」答：「有。謂为賊所將去、若嶮难道、若奪人精气夜叉等，共行不犯。」

若四月请，若众若私，若衣食等，應受，过受波夜提。数数请，不犯。

「若比丘檀越请言：『若所須者但来取。』作是語已，彼比丘罷道，更受具足戒已，還到本檀越舍，須更请不？」答：「須更请。」

「若居士无常，有餘子等。須更请，为用前法耶？」答：「須更请。」

「居士先请比丘，比丘为作覆鉢羯磨，得受不？」答：「不得受，受者突吉罗。」

「居士言：『若不受者，我当生大不敬信。』为得受不？」答：「不得。令彼懺悔，使得清净已，然後得受。」

「年不滿二十、年疑，与受具足戒，得具足不？」答：「不得，僧犯突吉罗。受具戒人自知不滿二十，受具戒时言滿二十，共行事不犯。後知此人不滿二十，众僧不得共行事，初始不得戒故。四种受戒隨其事。四种者，本不和合，如分別毘尼中说更作羯磨不成就？云何？不自知未滿二十、後知不滿二十，经僧布萨、羯磨作十二人，是名賊住。从何处数年歲？从母胎数取一切閏月。」

若掘死地、壞地，离自性不犯。云何生地？经夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉罗。

作白时从坐起去，突吉罗。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉罗。与賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼作羯磨起去，突吉罗。遣无臘人作使，俱得突吉罗。彼還反，得波夜提突吉罗。呪術使木人，突吉罗。

若比丘为他聽諍訟，突吉罗。

「若以酒煮时藥、非时藥、七日藥，得服不？」「若无酒性得服。」

「若一切果飯得食不？」答：「得食。」

若比丘教比丘尼修多罗、毘尼、阿毘達摩，作是言：「我不能學。」更餘比丘邊去，除修多罗、毘尼、阿毘達摩，不學餘者，突吉罗。

若比丘，若僧事若私事，入聚落三处，不白不犯。白衣舍、阿練若处、近聚落邊，无比丘时，不白不犯。种种人共住，不白入聚落，不犯。

「若自在地、白空中人，成白不？」答：「成白。相違亦如是作。要以不去，突吉罗。若四衢道中见比丘时應白，不者发心已應去。若一界內出界入餘处，若无比丘應白比丘尼，乃至沙彌尼亦如是。」

受一请已，復受一不净施，食已自恣不受殘食法入聚落，犯二波夜提，不受殘食、不白入聚落。

「頗有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶？」答：「有。若天王家、龍王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因缘、若藏宝已入，不犯。」

若说波罗提木叉时，比丘尼言：「我始知此罪。」犯突吉罗。除毘尼，说餘法时作是言：「我始知是法半月中说。」突吉罗。

「頗有比丘作床足过八指不犯波夜提耶？」答：「有。若以宝作床，金銀琉璃頗梨作，突吉罗。若为他作，过八指，突吉罗。」

「頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶？」答：「有。除木綿褥，餘褥縫著，突吉罗。为他縫，突吉罗。手印遣使，突吉罗。縫不净褥，突吉罗。尼師檀、覆瘡衣，隨其事應当知。」

以不净衣作雨衣，突吉罗。

以不净衣修伽陀衣量等作，突吉罗。

问九十波夜提竟。

问四波罗提提舍尼

若白衣舍，三种人邊受食，突吉罗，謂賊住、本不和合、學戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。

「頗有比丘从非親里比丘尼邊受食不犯耶？」答：「有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。」

「頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶？」答：「有。謂母。於非親里比丘尼邊同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。」

若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「与是比丘食。」是比丘得食，犯突吉罗。異家一門，於中受食、或为他受，突吉罗。

「頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶？」答：「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁惡語、摩觸內身、遣使手印言与羹与飯比丘不遮，犯突吉罗。若門限邊受食，不犯。及親里邊受，不犯。」

若阿練若怖畏处，不病，內受食，突吉罗。不犯者，病也。應語彼居士言：「此中有难。」或王问比丘：「此中有賊无賊耶？」答言：「无。」而此中有賊，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道见居士送食，語言：「莫入。」而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。

「頗有比丘从學家中自手受食不犯耶？」答：「有。謂先请、若病。」

波罗提提舍尼竟。

七滅諍

若比丘狂犯戒，後憶有罪，應如法除滅。若不憶，不犯。若欲舉諍者，應先令是比丘自言，然後舉。先應乞聽，求闼赖吒。闼赖吒者，於二部朋黨无有彼此。若彼不同者不應舉，若舉者不名闼赖吒。闼赖吒應兩邊知受籌，若作已復言不作，得故妄語罪。如不癡，多覓罪、现前毘尼、自言毘尼、憶念毘尼、覓罪布草，隨其义当知。

优波离问分別波罗提木叉竟。

问受戒事

问：「不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」

「若受具戒时捨和上，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」

「受具戒时，作者不称三种名，謂和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？」答：「不得戒。」

「若作白已減作羯磨，为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶？」答：「得戒。众僧犯突吉罗。」

「受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「与愚癡人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？」答：「得戒。謂二界中間作羯磨。」

「頗有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。謂坐床臥床上坐，四向作羯磨。」

「頗有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。謂坐床臥床上坐，为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」

「若比丘界內不和合与人受具足戒，为得戒不？」答：「不得。」

「云何污染比丘尼？」答：「謂非梵行，是名污染比丘尼。」

「一人以八事污染比丘尼，成污染不？」答：「成污染。」

「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？」答：「不成污染比丘尼。」

「云何賊住人？」答：「若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名賊住。」

「受戒人不知和上是賊住，依彼出家受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。」

「若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？」答：「得戒。」

「云何是越濟人？」答：「謂捨沙門衣服捨戒，詣外道所，著彼衣服、樂彼所见，是越濟人。」

「殺母人与出家受具足戒，得受具足戒不？」答：「或得、或不得。云何得受具戒？或欲殺餘母而殺自母，此得与出家受具足戒。若故奪母命，不得与出家受具足戒。殺父、殺阿罗汉亦如是。」惡心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。

「云何得与出家受具足戒？」答：「非故惡心出佛血，此得与出家受具足戒。云何不得？惡心出血。」

破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。若法想受籌，因彼受籌僧破，得与受具戒。作非法想，不得与受具足戒。

「与鈍性人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。」

「与聾人受具戒，为得戒不？」答：「若闻羯磨者得戒，不闻者不得。聾人狂人、滿众散亂心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人滿数，不得戒。受法人受戒，不受法人滿数，不得戒。」

「不见擯比丘与不见擯人受戒，为得戒不？」答：「彼言见罪，得戒。惡邪不除擯亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。」

「受具戒人转根，得具戒耶？」答：「得戒。」

「如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根，得具戒不？」「闻羯磨已转根，得具足戒。」

「受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？」答：「不得。与上相違亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。」

问受戒事竟。

问布萨事

結聚落界，除聚落及聚落界，應結不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。众在地坐、空中結界，不成結界。与上相違亦如是。若在阿練若处，面應一拘盧舍为界，於中一布萨。若面一拘盧舍，內有比丘而不见，云何作布萨？若眼所及处，共彼作布萨，亦應发心。

佛住舍衛國。長老优波离问佛言：「世尊！若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？」答：「不成与。若受清净欲已，出界外即失清净欲。」

「頗有比丘二处说波罗提木叉成说不？」答：「成说，謂二界中間。」

「頗有比丘三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？」答：「得成。謂在界中間。」

「狂人说戒，成就说戒不？」答：「成就说戒。」

「常住比丘布萨时擯比丘，客比丘来，得与同羯磨不？」答：「若如法作羯磨，得与同。云何起离众？若一比丘起大小行，不捨闻处，不名离众。若捨闻处，是名起离众。若聾人滿众说戒，得成就说戒。邊地人、癡鈍人等亦如是。」

「布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？」答：「各各自朋黨说戒。」

「頗有比丘四处坐作说戒，成就戒不？」答：「成说戒。謂若坐床臥床。」

问布萨事竟。

问自恣法

在地共空中人自恣，不成自恣。与此相違亦如是。

「頗有比丘二处自恣成自恣不？」答有：「謂在二界中間。四处自恣亦如是。如佛所说，清净同见所出罪。云何清净同见於一事？同见謂波罗提木叉。」

「如所说，除水火难，有餘难起，得一語自恣不？」答：「若有一一难起，尽得一語自恣。」

如佛所说，除是事已餘事自恣，謂除人已餘事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所说，自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。云何事？謂波罗提提舍尼。若舊住僧十五日自恣，客僧来多，十四日自恣，舊比丘應出界外自恣。

「如佛所说，應出界外自恣。为一切比丘出界外、为一一出界耶？」答：「一切出界外自恣。」

「自恣已，擯比丘得共住不？」答：「不得。」

云何起离众？如前说。聾人滿众自恣，癡人滿众、邊地人滿众、受法比丘滿众，数不成自恣。自恣人转根，不成自恣。

问自恣事竟。

问安居法

「若比丘安居中擯比丘，得共住不？」答：「三月中得共住。」

「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？」答：「失安居。」

「若聚落中众僧安居已，出界去餘比丘更結界。此中檀越施众僧衣，此衣應屬誰？」答：「屬先聚落众僧。如佛所说，此是界功德利。」

「若安居中僧破，此施衣應屬何僧？」答：「屬多者。有四依，謂依夏、依时、依食、依自恣。」

「頗有比丘得四处安居四处自恣耶？」答：「有。若坐臥床上。」

问安居法竟。

问藥法

「終身藥在不净地，经宿得食不？」答：「不得。」

「得食人乳不？」答：「不得。得塗餘身分。」

「若不净膏杂鹽煮，得食不？」答：「得。謂病，非不病。肉亦如是。」

「火在不净地，人在净地作净，得食不？」答：「得食。」

「火在不净地、肉近火邊，无人为作净，成净不？得食不？」答：「成净，得食。」

「如佛所说，不得噉虫膏。得餘用不？」答：「不得食，得餘用。」

「火在不净地，净人在净地净，酥油得食不？」答：「得食。」

「除八种漿，餘物作漿，得飲不？」答：「若澄清得飲。」

问藥事竟。

问衣法

「安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。若乞房衣、若为僧乞、若學戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若从非親里居士居士婦乞衣不得，突吉罗。」

「若比丘四处取衣不犯耶？」答：「有。若坐臥床上。」

问衣事竟。

问受迦絺那衣法

「餘处自恣已至餘处，得受迦絺那衣不？」答：「得受。不得住处利減量衣。」

「作迦絺那衣受，成受不？」答：「不成受。」

「如佛所说，受迦絺那衣比丘所聽行事，为捨戒、为開通耶？」答：「開通，非捨戒。」

「若比丘安居中放牛处結为內界，自恣已捨。彼中檀越施衣，为屬誰？」答：「屬先安居者。如佛所说，此安居利。」

「頗有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？」答：「有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。不依閏成受迦絺那衣，依閏者不成受。王作閏月，数安居日滿自恣已，受迦絺那衣成受，布萨时捨迦絺那衣。若安居中僧破，如法者應受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣，如法者得住处利。」

受迦絺那衣时云何隨喜？若现前隨喜。云何闻捨迦絺那衣？若出界外、从他闻捨迦絺那衣。云何失衣？謂失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣，誰應隨喜？謂性住比丘及擯比丘。若擯比丘隨喜，亦成受迦絺那衣。

问迦絺那衣事竟。

问俱舍彌事

「若擯比丘作羯磨，所擯者睡眠，成擯不？」答：「若闻白已成擯。」

「若滿众比丘睡眠，成擯不？」「若闻白已成擯。」

「若与擯比丘作羯磨时，众多比丘兩人闻，成擯不？」答：「乃至一人闻，得成擯。」

「若俱舍彌比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？」答：「非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毘舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖吒比丘。」

问俱舍彌事竟。

问羯磨事

「聾人滿数作羯磨，成作羯磨不？」答：「若闻，成作羯磨。癡鈍人、邊地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘滿数，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相違亦如是。」

「頗有二处作羯磨成作不？」答：「成作。謂界中間。」

「頗有四处与四人作羯磨成作不？」答：「成作。謂若坐床臥床，如为比丘作苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨。如是为沙彌作者，不成作。沙彌在地空中，为作羯磨，不成羯磨。相違亦如是。」

「頗有一羯磨擯四沙彌，成擯不？」答：「有。謂在界中間。」

「頗有四处擯四沙彌，成擯不？」答：「有。謂坐床臥床。」

问羯磨事竟。

问覆藏僧殘事

「頗有比丘犯十三事終身不发露不犯耶？」答：「有。謂若晝日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。於聾人所发露，成发露，犯突吉罗。愚癡人所、邊地人所亦如是。受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。」

「誰邊覆藏成覆藏耶？」答：「若性住比丘邊不发露，从是名覆藏。聾人所覆藏，不名覆藏。癡人所、邊地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。与上相違亦如是。」

「頗有比丘二处发露成发露耶？」答：「有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏，不成覆藏。与上相違亦如是。於擯比丘所覆藏，別住所、別住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散亂所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。」

「頗有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？」答：「有。謂坐臥床上。从何处与別住？謂界內有比丘处。」

「頗有比丘終身覆藏僧殘不发露不犯耶？」答：「有。謂本犯波罗夷也。」

问覆藏事竟。

问遮布萨事

如佛所说，遮比丘布萨。何时遮耶？謂布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聾人遮布萨，不成遮。癡人、邊地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。

「頗有比丘二处说戒成说戒不？」答：「成说戒。謂二界中間。」

「頗有比丘四处四比丘四处得一語一布萨耶？」答：「有。若坐床臥床上遮。自恣亦如是广说。」

问遮布萨事竟。

问臥具事

「若二比丘乞臥具，上座應先受用，用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？」答：「得共坐。」

「如佛所说，客来比丘当應如法行事，應礼上座比丘。若彼有別住人，應礼不？」答：「不得礼。客来比丘不應礼二种人，謂別住人及下坐。」

问臥具事竟。

问滅諍事

「若比丘諍事，比丘尼不得滅，比丘諍事比丘滅。比丘尼諍事，乃至沙彌尼諍事，比丘滅。如別住，別住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者應在比丘下坐，臥具亦應与下者不？」答：「不然。應次第与。先應与无臘人臥具已，然後与非法者。被擯人若有長臥具應与。」

「云何滅諍？」「若僧如法受籌滅諍。若不现前受籌滅，不名滅諍。」

问滅諍事竟。

问破僧事

如佛所说，以二因缘故破僧，謂闻及受籌，无有第三因缘破僧。擯人为第九人，不名破僧。賊住人、二根人亦如是。

问破僧事竟。

问覆鉢事

居士二法成就應作覆鉢羯磨。云何二？謂罵比丘及无根波罗夷謗清净比丘。

「頗有比丘二处为居士覆鉢成覆鉢耶？」答：「有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘檀越家覆鉢，不成覆鉢。擯比丘於性住比丘檀越家作覆鉢，不成覆鉢。賊住人亦如是。」

「頗有比丘四处为四居士作覆鉢成覆鉢耶？」答：「成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔，犯突吉罗。於賊住人、本不和合人、學戒人、沙彌等所懺悔，犯突吉罗。於擯比丘所亦如是。」

优波离问事竟。

毘尼摩得勒伽杂事

佛住毘耶离猨猴池堂，为迦兰陀子須提那制戒。尔时須提那愁憂疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者无罪。』我未制戒时作众多婬，不知何者先作不犯？」诸比丘向佛广说。佛語诸比丘：「汝等当知，我未制戒时須提那犯罪，一切时不犯。」跋耆子比丘不捨戒、戒羸不出，便變服作婬。作婬已作是語：「我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。」向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。佛語诸比丘：「若比丘捨戒、出戒羸已，變服作婬，此人更得出家受具足戒。从今是戒應如是说：若有比丘不捨戒、戒羸不出，作婬法，是比丘得波罗夷，不共住。」

有一比丘在阿練若处住，去彼不遠母象生一女象子。母象出行食，女象子来近比丘。比丘与草食与水飲，象女蹲食女根開现，比丘见已生貪著心便共作婬。即生慚愧疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「彼不觸邊故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」彼女象漸漸長大根復開现，此比丘復生貪著心，以手擗象女根欲作婬，女象以脚踏比丘。彼即生慚愧怖畏，心生疑悔：「我犯波罗夷。」以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛語诸比丘：「有怖畏慚愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

「如佛所说，狂者不犯。云何为狂？」答：「有五因缘名为狂，謂失親、失財、四大不調、为非人所恼、宿业報，是名五种狂也。若彼作犯戒事，自知是比丘者隨事犯，不知者不犯。」

「如佛所说，散亂心者不犯。云何散亂心耶？」答：「散亂心有五因缘，謂见非人怖散亂心、非人打、非人奪精气、四大不調、宿业報，是名五因缘散亂心也。犯戒如前说。」

「如佛所说，苦痛人不犯。云何苦痛耶？」答：「有五因缘名为苦痛，謂風发、冷发、熱发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。犯事如前说。」

又復比丘，道非道想作婬。即生疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「道作道想，犯波罗夷。道作非道想，波罗夷。非道道想，偷罗遮。三道謂大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮，波罗夷。小便道过節，波罗夷。口道过齿，波罗夷。」

猨猴、師子、獾、孔雀、雞、自根長，广说如毘尼，皆悉犯波罗夷。难提比丘學戒，如毘尼中广说。

若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩觸起染污心，取比丘男根著口中即還吐出。尋生疑悔：「我犯波罗夷耶？」向佛广说。佛言：「不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身，坐臥亦如是。」若比丘婬欲熾盛，往語所愛比丘言：「我婬欲熾盛。」彼答：「作婬去。」彼即往作婬。彼比丘即生疑悔：「我使比丘作婬，我得波罗夷耶？」佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

尊者优波离问佛言：「世尊！云何懺悔偷罗遮罪？」佛語优波离：「有四偷罗遮，謂波罗夷邊重偷罗遮、波罗夷邊輕偷罗遮、僧伽婆尸沙邊重偷罗遮、僧伽婆尸沙邊輕偷罗遮。波罗夷邊重者，界內一切大众中懺悔；輕者出界外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偷罗遮，出界外四人懺悔；輕者一人懺悔。」

有比丘欠时不遮口，有一比丘婬欲熾盛，以男根刺口中。彼尋吐出，即生疑悔：「我得波罗夷？」乃至佛言：「不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。」便著女根中。即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「入即犯波罗夷。」

有一比丘於母所起染污心，語母言：「我欲得作婬。」母語子言：「汝所出处，隨汝意作。」便欲作婬欲，至女根时即生慚愧。彼生悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「慚愧时不起婬心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘於曠野中观死屍，彼见女屍衣服严好，生染污心。手捉女根欲入，內裏生滿中虫，即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「有二种壞，謂內壞、外壞，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有优婆夷名善光，日欲沒时命終。彼親族即庄严已，棄曠野中。有比丘在彼观死屍，见已生染污心，捉女根欲入。屍即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「畏时无貪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有优婆夷名善生。有一比丘出入其家，語彼优婆夷言：「我婬欲所纏。」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我輩於中不受樂耶？」比丘即呵責罵詈：「汝歷鹿妄語。」作是語已便共行事。乃至佛言：「入即犯波罗夷。」

有一居士婦，比丘出入其家，語彼婦言：「我婬欲所纏。」婦答言：「作方便，如前说。」乃至佛言：「入即波罗夷。」

孫陀罗难陀比丘因缘，如毘尼中广说。彼独住阿練若处住，去婆罗門田不遠。彼婆罗門数至田看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。婆罗門辦诸飲食已，遣裸形小女往至比丘所喚比丘。比丘见彼女根，生染污心，便共作婬。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：「若受樂犯波罗夷，若不受樂偷罗遮。」

有比丘男根常不起，便作是念：「起者作婬犯波罗夷，不起者作不犯。」彼即作婬。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘眠，女人来就作婬，便生疑悔。乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀觸髀，波罗夷。不觸，偷罗遮。」如眠，狂癡亦如是。女人四句，於男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼比丘生疑悔。乃至佛言，語比丘：「汝知不？」答言：「不知。我觉动。」「觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「比丘！汝知不受樂不？」答言：「不受樂。」「不受樂，不犯。」

有比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「汝知不受樂不？」答言：「不知。不受樂而觉动。」佛言：「犯偷罗遮。」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。

有惡沙彌語女人言：「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：「入即波罗夷。」如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼生疑悔。乃至佛言：「汝知不？」答言：「不知。」「不知不犯。」如女人，男子非男亦如是。

惡比丘語式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作婬，不犯。」彼即許，許已生悔。比丘強捉作婬。彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？」乃至佛言：「失式叉摩那，更應与受，犯突吉罗。」

惡阿練若比丘語沙彌言：「汝未受具足戒，共我作婬，无罪。」广说如前。沙彌犯突吉罗，沙彌尼亦如是。

惡阿練若比丘語新受戒比丘：「汝始受戒，共我作婬，无罪。」彼尋聽許，許已生悔。彼強捉作婬。即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「不受樂，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘眠熟，比丘来共作婬，若初中後，不知不犯，作婬者滅擯，广说如毘尼中。

有比丘见木女像端正可愛，生貪著心，即捉彼女根欲作婬。女根即開，尋生怖畏疑悔。乃至佛言：「若舉身受樂，犯波罗夷。若女根不開，犯偷罗遮。」如木女，金銀七宝石女、膠漆布女，乃至泥土女亦如是。

龍女至比丘所，語比丘言：「共我作婬来。」比丘即許。欲作婬，见形長大，生恐怖心尋生疑悔。乃至佛言：「若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」夜叉女亦應如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言：「不现，犯偷罗遮。」天女、乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所，語比丘言：「共我作婬来。」比丘即許。彼女根广大，比丘以脚內女根中。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」天女亦如是。

有比丘独在阿練若处，有非人来至比丘所，語比丘言：「共我作婬来。」彼比丘精進净行，答言：「我不作婬耶。」彼人言：「若不作者，当与汝作大罪。」比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣擲著王夫人背後。王见已語比丘言：「汝何以来此？」比丘答言：「我独在阿練若处，如前说。」王言：「汝何以独在阿練若处住止？」即出是比丘去。乃至佛言：「不犯。如是阿練若处不應住。」毘舍阇女因缘亦如是。

佛住舍衛國。尔时花色比丘尼晨朝著衣持鉢入城乞食。食已洗足入房坐禅，不閉戶熱时眠熟。惡人见其眠熟，即就作婬已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言：「不犯。眠时應閉戶，若不閉戶眠，犯突吉罗。」

有比丘入舍衛城乞食，入長者家。彼家中繫一母猪，母猪展转挽繩欲去。比丘见已悲愍心故，即便解放。居士见之，比丘自念言：「我偷，我是惡沙門，便解他猪放。我住，共此母猪作婬去。」即共作婬。作已便作是念：「我当问诸比丘。若得出家者当更出家，不得者便住。」以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「初不犯，後犯。」雞亦如是。