萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

萨婆多部毘尼摩得勒伽

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

问十三僧伽婆尸沙初

眠中作方便、眠中精出，不犯。觉时作方便、眠中出，偷罗遮。作方便已捨置，偷罗遮。甲坐捨方便，偷罗遮。未受具戒时作方便、受具戒竟精出，偷罗遮。受具戒时作方便、受具戒时精出，僧伽婆尸沙。受具戒时作方便、白衣时出，偷罗遮。从何处与別住？从初根本所犯。云何出精？謂出至節。云何知？作心、次第精出，是名知。或比丘时犯非比丘时净、或非比丘时犯比丘时净、或比丘时犯比丘时净、或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净？謂转根，是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净？謂转根。云何比丘时犯比丘时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除滅，是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净？謂比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除滅，是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便、觉时精出，若知偷罗遮，不知不犯。若男根起逆水行，偷罗遮。若出節精，偷罗遮。握搦捋弄精不出，偷罗遮。与藥不出，偷罗遮。疑觸女人，偷罗遮。觸於齿，偷罗遮。觸无肉淳骨，偷罗遮。於餘女人染污心觸餘女人，偷罗遮。觸二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷罗遮。共女人相摩觸，僧伽婆尸沙。共黃門相摩觸，偷罗遮。共男子相摩觸身，偷罗遮。为細滑煖等因缘故摩觸女人身，偷罗遮。摩觸母身，愛母故不犯，为細滑等摩觸，偷罗遮。姊妹亦如是。

为他故麁惡語，偷罗遮。遣使語，偷罗遮。不犯二十一句亦如是，自讚歎身亦如是。

「若法非过去现在未来而顛倒，此法以十利故制彼法。云何？」答曰：「謂媒嫁。持自在語至非自在所，偷罗遮。云何自在？若於眠食戲笑，自在於彼行媒嫁，偷罗遮。買是女作婦，偷罗遮。胎中媒嫁，偷罗遮。斗諍中奪女人，偷罗遮。无子所媒嫁，偷罗遮。黃門所媒嫁，偷罗遮。自媒嫁，偷罗遮。如是人男非人男，於彼媒嫁，偷罗遮。人男非人女，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。媒嫁梵行人，偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人、女人转根成男子，偷罗遮。本犯戒人，偷罗遮。學戒人，偷罗遮。」

乞房已不作，偷罗遮。

问：「頗有比丘自作房，不从僧乞不犯耶？」答：「有。謂蚊幮。」

问：「頗有比丘自乞作房不犯耶？」答：「有。謂他房，他作为成，偷罗遮。二人共作，偷罗遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房，偷罗遮。不捨房而作，偷罗遮。遠处作房，偷罗遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？众僧和合作羯磨。自物作房，偷罗遮。」

手印謗比丘，偷罗遮。遣使亦如是。謗本犯戒人，偷罗遮。謗學戒人，偷罗遮。謗沙彌，突吉罗。若比丘僧中作不定語「比丘作婬、偷五錢、殺人、说过人法。」而不说其名，偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言：「我无所因而说。」於一切众僧邊得突吉罗。若比丘以是事謗比丘尼，偷罗遮。比丘尼以是事謗比丘，偷罗遮。何以故？共戒故。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。非比丘非沙門非释子、不精進惡沙門，乃至少因缘，皆犯偷罗遮。即以此事比丘謗比丘，偷罗遮。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。展转如轮謗亦如是。难事謗比丘，突吉罗。謗比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，展转如轮，除四波罗夷，以餘者謗，突吉罗。少片亦如是。

「不乞聽擯比丘，成擯不？」

答：「不成擯，诸比丘犯突吉罗。」

「頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶？」答：「有。众僧一时共擯。」

「頗有比丘不乞聽，而众僧中擯比丘成擯耶？」答：「有。先已聽不白，以不解人作羯磨。」

「成羯磨不？」答：「成。诸比丘犯突吉罗。」

「不語彼而擯比丘，成擯不？」答：「成擯。诸比丘犯突吉罗。不使憶念亦如是。」

「不作白羯磨擯比丘，成擯不？」答：「成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。」

「不受法比丘擯不受法比丘，成擯不？」答：「成擯。诸比丘犯突吉罗。受法比丘擯不受法比丘、不受法比丘擯受法比丘，亦如是。」

「若比丘語诸比丘：『我是受法比丘。』而擯是比丘，成擯不？」答：「非法自言不成擯；受法比丘自言得成擯。」

问：「頗有比丘为四人作羯磨而不犯耶？」答：「有。若坐大床小床与五人受大戒，若十五人亦如是。」

「如佛所说，众不得羯磨众。頗有得羯磨众耶？」答有：「若坐大床小床，如前说。」

「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。诸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性，隨事分別。云何不清净清净相？若比丘犯波罗夷而威儀清净，是不清净清净相。云何清净不清净相？持戒不犯、威儀不清净。云何清净清净相？而不犯戒、威儀清净。云何不清净不清净相？若比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙，威儀不清净。」

僧伽婆尸沙竟。

问二不定法

「如世尊所说，信可信优婆夷語，治比丘。为信一切可信优婆夷語治比丘耶？」答：「應问可信优婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』應用可信优婆夷語治是比丘。可信优婆夷言：『我见非时食。』比丘言：『我食酥蜜。』應用可信优婆夷語治是比丘，亦應令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见是比丘飲酒。』比丘言：『我飲蜜漿、酥毘罗漿。』應用是可信优婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见某甲比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』應用是可信优婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言：『實作，身外分作。』應用是可信优婆夷語治，亦應令是比丘自言。龍女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信优婆夷言：『我见是比丘共某甲女人作婬。』比丘言：『我以餘因缘故到彼。』不應用是可信优婆夷語。可信优婆夷言：『我见某甲比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不應用是优婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如摩觸身戒，若比丘於是一一事中不说，不應用是优婆夷語治是比丘。」

问三十事初

问：「頗有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。若燒若失。」

问：「頗有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。」

「頗有比丘尽寿畜長衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。十夜內无常。」

「頗有比丘二十年畜長衣不净施不犯耶？」答：「有。若狂、若心散亂、若苦病癡騃者。」

问：「頗有比丘过十夜衣，即此衣一夜离宿耶？」答：「有。过十夜已作衣受，出界外明相出。」

「頗有比丘即日得衣即日尼萨耆耶？」答：「有。頻日得衣，先尼萨耆罪未懺悔，离衣宿已不受三衣过十夜，尼萨耆。」

「尼師檀离宿不犯尼萨耆耶？」答：「三衣，佛所说不得离宿。尼師檀或得离宿或不得，尼師檀非一夜离宿衣。」

如世尊所说，瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊臥具褥受持，不犯。若不受持者，捨已更受隨意用。

云何打衣？若新衣未经四月受用，是不得打衣。云何得打衣？时衣四月为时，以经四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者惡取，犯突吉罗。

众僧界、外道界共一界，內一門，离衣宿。若在門下宿，不犯。

「頗有比丘外道处著衣、僧界內宿不犯耶？」答：「有。外道共同一界。樹界亦如是。」

「頗有比丘四处著衣餘处宿不犯耶？」答：「有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣行，應更受餘衣。」

「如佛所说一月衣，云何受？」「一月衣謂三衣不足。若三衣滿足，不得畜一月衣。若不滿三衣，悕望一月必得者，應畜。若不得者，即應裁割受持。得，以不裁截受持，尼萨耆波夜提，如頻日得衣。」

问：「頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。謂浣新衣。」

「頗有比丘非母親非父親，使比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。謂母也。已浣更使浣，突吉罗。遣使展转手印，浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使賊住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙彌尼皆不犯尼萨耆，犯突吉罗。」

问：「頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶？」答：「有。謂母賊住人邊受衣，不犯尼萨耆，犯突吉罗。若比丘尼放地言：『寄大德。我聽隨意用，我当得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉罗。遣使手印取衣，一切皆突吉罗。若比丘尼以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：『受用与我直。』不犯。暫时借用，不犯。式叉摩那、沙彌尼亦如是。若言：『某聚落中有衣与，大德往取。』犯突吉罗。若默然心受，後同意取用，不犯。若比丘言：『我等不得取非親里比丘尼衣。』彼默然著地而去，後同意用，不犯。」

「頗有比丘取母衣犯尼萨耆耶？」答：「有。若取異物。」

问：「頗有比丘著衣入白衣舍，衣不离身即尼萨耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非親里比丘尼浣尼師檀，尼萨耆波夜提。浣褥，突吉罗。浣枕等，突吉罗。云何浣？乃至三入水。」

问：「頗有比丘从非親里居士居士婦乞衣不犯耶？」答：「有。若为僧乞、二根邊乞，不犯。」

「頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。謂父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。學戒人乞，突吉罗。乞不净衣，突吉罗。乞劫貝頭沙，突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得，作四句。若居士转根作女人，不犯。居士婦比丘转根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天邊乞衣，不犯。为沙彌作衣，比丘往乞，突吉罗。为众多比丘作衣，一比丘往乞，突吉罗。居士时为作衣，出家已往索，突吉罗。受具戒时为作衣，受具戒已索，得，突吉罗，是衣應捨。若夜叉邊索、天龍所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉罗。」

非人与直、非人为使、非人为檀越，不犯。非人与直、非人为使、人为檀越，不犯。非人与直、人为使、人为檀越，不犯。人与直、人为使、人为檀越，不犯。从龍索物，不犯。

「頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼萨耆耶？」答：「有。若瞿那杂作，突吉罗。若劫貝杂作，突吉罗。頭鳩罗杂作，突吉罗(頭鳩罗者紵也)。若发若毛杂作，突吉罗。佛衣作尼師檀，突吉罗。遣使手印作，突吉罗。」

「頗有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶？」答：「有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。」

「頗有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等修伽陀量、不滿六年、非親里比丘尼浣过十夜、減与白及不净，突吉罗。」

「頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶？」答：「有。六年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。六年內转根为女人者。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。謂僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯)。为他作，突吉罗。」

「頗有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶？」答：「有。若杂金縷作、銀縷金宝縷作亦如是。若著前地不受用、若受金想，尼萨耆。若在遠处使人取，突吉罗。」

「頗有母邊取物尼萨耆耶？」答：「有。若貿易餘物。」

「頗有比丘种种販賣不犯耶？」答：「有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人賣買，不犯。若不如法賣買，突吉罗。共非人販賣，突吉罗。共天、龍、夜叉、乾闼婆一切非人賣買，突吉罗。共親里賣買，突吉罗。狂心散亂心苦痛心賣買，突吉罗。本犯戒、本不和合、賊住、黃門、污染比丘尼所販賣，皆突吉罗。學戒人賣買，突吉罗。未受具戒时用銀賣物，未受具戒时得，突吉罗。如是作七句。狂心散亂心者不犯。」

「頗有比丘畜过十夜鉢不犯耶？」答：「有。十夜內狂若心散亂。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。以僧中捨已悔过。」

「頗有比丘有一鉢，即此一鉢尼萨耆耶？」答：「有。謂不受持。」

「頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不净施不犯耶？」答：「有。謂小鉢。」

问：「頗有乞得鉢，捨时不犯尼萨耆耶？」答：「有。与欲人滿众捨小鉢，犯突吉罗，此鉢不成捨。使他行小鉢，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

「頗有比丘頻日乞鉢不犯耶？」答：「有。若易得，十夜內。」

「頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶？」答：「有。二人乞一鉢、三人乞一鉢，不犯尼萨耆，犯突吉罗。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。謂已僧中捨鉢。」

「頗有比丘自乞縷使織不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。乞不净縷使織作衣，犯突吉罗。狂心乞縷，突吉罗。为僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉罗。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞，突吉罗。」

为比丘織衣，比丘往不語，突吉罗。若語、若不净縷杂織，突吉罗。为比丘作，比丘不語，不犯。黃門織衣，比丘語彼，突吉罗。二根亦如是。

「頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶？」答：「有。謂奪不净衣。奪本犯戒、學戒、賊住、本不和合、沙彌，突吉罗。遣使手印奪，突吉罗。奪減量衣，突吉罗。若奪衣人转根作女人，突吉罗。与衣者转根亦如是。」

问：「頗有比丘过六夜离衣宿，不受持餘衣不犯耶？」答：「有。八难中一一难起。若无餘衣，三衣中安居後一月得离衣宿，过是离宿，尼萨耆。」

不净衣作雨衣，突吉罗。劫波塗沙作雨衣，突吉罗。若比丘自恣已至餘住处，彼处未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。

「若比丘畜長衣不捨，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至餘住处，彼处未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。不从初受作雨衣，尼萨耆波夜提。」

「頗有比丘从母邊取衣尼萨耆波夜提耶？」答：「有。僧衣回向己，尼萨耆。时藥、七日藥亦如是。」

「頗有比丘与僧衣回向己不犯耶？」答：「有。若界外犯，突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界內不和合分衣，突吉罗。」

「頗有比丘时藥作非时藥、七日藥、終身藥耶？」答：「有。甘蔗时藥，汁作非时藥，作糖七日藥，燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是时藥，煎取膏七日藥，燒作灰終身藥。」

「若七日藥在不净地，不经宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。終身藥亦如是。若净膏漉已合油煎，得七日服。若比丘捨七日藥，還作七日食，广说隨其事。餘比丘亦得七日食，隨其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。」

问九十事初

「居士问比丘言：『汝是誰耶？』比丘答言：『我是外道。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

「居士问比丘言：『汝是誰耶？』答：『是居士。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

「指餘人为和上，捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」

比丘語比丘言：「汝是剃師。」故妄語，波夜提。有比丘顛倒说与和上某甲、阿阇梨某甲，乞彼隨語与物，故妄語，波夜提。数数称名乞，波夜提。不闻言闻，波夜提。闻言不闻，波夜提。手印相，皆突吉罗。手作相、口不語，突吉罗。語人言眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提。故妄語、毀呰語，波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝发創、彼非发創，故妄語，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄語，波夜提。比丘言：「汝是婆罗門出家而作剃師耶？」故妄語，波夜提。刹利出家亦如是。

「若比丘行时以天眼出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」

「若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘犯突吉罗，不先語故。毀呰賊住人，突吉罗。先不和合、學戒、污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，皆突吉罗。遣使手印，突吉罗。比丘語比丘：『汝是婆罗門种。』比丘尼語比丘：『汝作下賤业作剃師。』得二波夜提，故妄語、毀呰語。刹利种亦如是。傳他毀呰語，突吉罗。用天耳闻兩舌，突吉罗。僧中乞作兩舌，波夜提。賊住、本不和合，遣使手印，突吉罗。比丘兩舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉罗。比丘尼，比丘邊兩舌，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉罗。」

已滅賊住人罪，更发起本不和合、本犯戒，突吉罗。遣使手印发起，突吉罗。滅比丘尼罪已更发起，突吉罗。滅式叉摩那、沙彌、沙彌尼罪已更发起，突吉罗。

为眠母人说法，突吉罗。净人眠说法，突吉罗。欝单越人为净人、癡人为净人、聾人为净人、瘂人为净人、邊地人为净人，说法，突吉罗。为黃門说法，突吉罗。为二根说法，突吉罗。遣使手印，突吉罗。

「若有不净人为净人，得为女人说法不？」答：「不得。何以故？佛说言净人故。为说呪願，不犯。盲人为净人、为女说法，众多啞人为净人、为女说法，突吉罗。五众为净人说法，不犯。不狂为净人，不犯。无净人得与受八支齋戒，不犯。授经，不犯。问答诵经，皆不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人並诵偈句法不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龍鬼神等，突吉罗。共沙彌、沙彌尼等，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

问：「何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶？」答：「此二戒聚攝麁惡罪，以是故向他说波夜提。」

「頗有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙彌、沙彌尼说，突吉罗。手印，突吉罗。向见諦人说、正见人说，不犯。向狂人、散亂心人、重病人说，突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说，突吉罗。向賊住人、本不和合、學戒人说，遣使手印说，突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧，突吉罗。手印回向，突吉罗。」

比丘尼言：「何用半月半月说是杂碎戒？」突吉罗。

问：「頗有比丘呵说杂碎戒不犯耶？」答：「无也。除二十一句，不犯。」

「頗有比丘斷草不犯波夜提耶？」答：「有。謂剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及餘方便，突吉罗。若語人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合、學戒人取，突吉罗。」

若比丘为他罵，突吉罗。罵畜生，突吉罗。傳罵，突吉罗。

问餘事说餘事，突吉罗。默然恼他，突吉罗。闻言不憶，突吉罗。

「頗有比丘坐臥床著露地，不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。謂宝床。」

「頗有比丘露地敷臥具，去时不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。若不净物杂作，突吉罗。若在覆处、若白衣所攝，去时不舉不犯，先取者應舉。若賊住比丘敷臥具，去时不自舉、不使人舉，突吉罗。本不和合、學戒人不舉，突吉罗。若比丘自臥具，不自舉、不使人舉，突吉罗。五众亦如是。」

「頗有比丘僧臥具，不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。若白衣舍坐不舉、或人所奪，不犯。近经行，不犯。暫时坐起去，不自舉、不使人舉，突吉罗。众僧臥具力勢者所奪、隨意坐，不犯。除臥床坐床，餘長木長板等隨意坐，不犯。若比丘不囑臥具，出行中道见比丘，語言：『与我舉坐床臥床。』彼受囑已不舉，突吉罗。」「若比丘臥具欲內房中，戶閉者当云何？」答：「應著壁下牆下樹下雨所不壞处。」

房舍內敷臥具戒亦如是。

「頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若一切众僧驅一比丘，突吉罗。彼何等人耶？謂賊住。驅本犯戒、本不和合、學戒人、沙彌等出，突吉罗。遣使手印及私房驅出，突吉罗。若露地驅出，突吉罗。驅出餓鬼等，突吉罗。」

「頗有比丘知先比丘敷臥具竟，後来強以臥具自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住。本犯戒、本不和合、學戒、沙彌，突吉罗。」

「頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提耶？」答：「有。賊住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，餘四众寺，突吉罗。外道寺中，突吉罗。」

「頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶？」答：「有。若遣使手印，突吉罗。以乳酥酪澆草土中虫，突吉罗。」

「頗有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。若手印遣使，突吉罗。使黃門覆，突吉罗。」

云何大房？謂私房，是名大房。或有主，名大房。

「云何教誡比丘尼？」答：「若说八重法，是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼，突吉罗。与上相違亦如是。教誡賊住比丘尼，突吉罗。本犯戒、本不和合、學戒比丘尼，突吉罗。教誡比丘尼比丘，餘处亦得教誡。为更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但應教誡，不須更作。

「若僧不差，比丘教誡比丘尼不犯耶？」答：「有。先已差。」

「若有一比丘处，比丘尼應往求教誡不？」答：「應求教誡。二三亦如是。」

「頗有比丘日沒时教誡比丘尼不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。」

「頗有比丘施非母親衣不犯耶？」答：「有。謂母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉罗。賊住、本不和合、學戒比丘尼，突吉罗。」

「如佛所说，若比丘言：『诸比丘为供養利故教化比丘尼。』得波夜提。頗有比丘作如是語不犯波夜提耶？」答：「有。非人出家作比丘尼，突吉罗。非人者，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毘舍遮、鳩槃茶等出家作比丘尼是也。」

有比丘共比丘尼期空中行，突吉罗。隱身共行，突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去，突吉罗。受具戒时期、白衣时去，突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行，突吉罗。

有比丘共天女屏覆处坐，若彼可捉者，突吉罗。

共比丘尼独屏覆处坐亦如是。

「頗有比丘，比丘尼讚歎得食不犯耶？」答：「有。若为餘者讚歎，餘者食，不犯。」

有比丘先受居士请，後比丘尼讚歎言：「请某甲某甲比丘。」檀越答言：「已请食。」者，不犯。净施比丘尼食者，不犯。净施式叉摩那、沙彌、沙彌尼食者，不犯。不知比丘尼讚歎食者，不犯。

「頗有比丘处处受请食不犯耶？」答：「有。先为他作净施受、若病食者，不犯。处处受親里食，不犯。若比丘受请食，即於坐处、餘处与食，作意不受食者，不犯。若比丘受请，有人言：『大德！更当有食，我不请大德。』食者不犯。比丘受二种请，謂佉陀尼、蒲阇尼而不净施，食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德憶念！我有食，我不请大德。』食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德！我有隨病食，我不请大德。』食者不犯。」

「頗有比丘受二处请，不净施不犯耶？」答：「有。若非正食。有比丘受请已，有人言：『大德！来到我舍，我不请大德。』食者不犯。坐中謂彼先未受请，食者不犯。一坐处更有餘人请，食者不犯。常请食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。長食，食者不犯(長食者，謂白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名为長食。食此食者不犯)二人食，一人併取合行，食者不犯。不净食手印受，突吉罗。或狂人来请，疑故更受餘请，不犯。狂比丘受请食，净施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士語比丘言：『長老受我请。』彼比丘不净施食者，突吉罗。」

「頗有一处受二家请食不犯耶？」答：「有。謂龍宮食、天祠食、外道食。」

「頗有比丘受二三鉢食不犯耶？」答：「有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉罗。除餅等受餘食，不犯。若过取二三鉢已，使餘人持去，突吉罗。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已，自恣更受殘食法，不名为受食者，波夜提。云何不净食？謂正食也。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶？」答：「有。若賊住、若學戒、本不和合、本犯戒，突吉罗。」

「頗有比丘別众食不犯波夜提耶？」答：「有。行过半由延，不犯。」

「如佛所说，別众食，除因缘，不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶？」答：「一一因缘现在前食，不犯。」

「頗有比丘別众食不犯耶？」答：「有。若出界食、空中食，不犯。」

「頗有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶？」答：「有。若住北欝单越，用彼时食，不犯。」

问：「頗有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受食、若不净食、若非时食、若殘宿食，隨入口口犯，四波夜提。」

问：「北欝单越宿食，得食不？」答：「得食。餘方亦如是。三种人宿食，比丘不得食。何等三？謂賊住、本不和合、學戒。」

「頗有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若鉢口缺，食餘著器，極用意三洗故膩，用食者不犯。与沙彌已，沙彌還与，比丘用食不犯。宿食与他，他還与，食者突吉罗。」

若自不受食者，不犯。

若用北欝单越法不受食食，不犯；餘方不得。若比丘食时，净人以佉陀尼、蒲阇尼著器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，謂濁水、醎水、灰水。

「頗有自为求美食不犯耶？」答：「有。若从龍索、夜叉索、一切非人所索，不犯。」

「頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。从親里索。有虫水應漉。」

若共黃門屏处坐，突吉罗。共黃門屋中坐，突吉罗。非自在屋中共坐，突吉罗。屏处坐，突吉罗。云何非自在屋？若父母親里等家中，自在於中坐，不犯。多有兒息未分財物，名不自在屋。若已分財物、已取婦，於中坐，波夜提。若寺舍主所奪於中坐、外道寺中共坐，突吉罗。

「頗有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若虛空中共坐。」

「頗有比丘共屏处坐不犯耶？」答：「有。若大众中，彼坐无屏处。」

「頗有比丘屏处食得波罗夷耶？」答：「有。謂食欲。」

「頗有比丘屏处坐波夜提耶？」答：「有。強迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」

「頗有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。若大虫，於中洗浴，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

「頗有比丘自手与外道食不犯耶？」答：「有。若親里、若病、若欲出家者。手印与食，突吉罗。」

「頗有比丘軍发行往观不犯波夜提耶？」答：「有。天、龍、夜叉、阿修罗等軍发行往观，突吉罗。若四兵圍遶、若王所喚、若八难中有一一难，不犯。若家內、若寺中，一切不犯。过二宿观軍发行亦如是。」

若比丘打三种人，突吉罗，謂賊住、本不和合、本犯戒。若以物擲众多比丘，隨所著，隨得尔所波夜提。若不著者，突吉罗。

问：「頗有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。若比丘把沙把豆散擲诸比丘，隨所著不著，如前说。」

若比丘舉手刀向众多比丘，得众多波夜提。向四种人，突吉罗，謂賊住、本不和合、本犯戒、學戒。

「非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。於賊住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘见比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人说，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼麁罪，突吉罗。狂癡亂心人覆藏麁罪，不犯。五众展转如轮亦如是。」

问：「向狂人懺悔，成懺不？」答：「不成懺。」

僧中覆藏麁罪，波夜提。

「擯沙彌，應捨不應捨？」答：「應捨。若沙彌向僧懺悔、布萨懺悔，應攝取。」

若比丘布萨时作心发露罪，不名覆藏。

若比丘驅比丘尼，突吉罗。外道家中驅比丘，突吉罗。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。遣使外道家驅沙彌，突吉罗。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若比丘酥油蜜著火中，突吉罗。若燒骨燒诸故衣物等，突吉罗。前火中薪等，突吉罗。

「頗有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶？」答：「有。若籬下、牆下、樹下，不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人过二夜宿已，得二波夜提耶？」答：「有。二夜共沙彌宿已，第三夜共女人宿。」

若比丘於擯比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散亂心所出罪，突吉罗。擯比丘所出罪，突吉罗。

沙彌言：「我知佛所说，欲不障道。」众僧和合已，彼若懺悔還者当攝受。

若比丘与不受法比丘欲已呵責，突吉罗。与上相違亦如是。为賊住人作羯磨，与欲已呵責，突吉罗。与學戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼羯磨已呵責，突吉罗。

「頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶？」答：「有。著不净衣，謂劫波頭沙，突吉罗。若不净衣壞色，作净衣著者，突吉罗。若比丘壞色衣，比丘尼得著，乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼净衣，比丘得著，乃至沙彌亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、鉢囊、腰繩等，皆應作净。」

「若比丘衣，國王長者所奪，後還得者，更應作净耶？」答：「不作，先已净故。」

「頗有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶？」答：「有。若取天龍鬼神等宝，突吉罗。若遣信取某处宝，突吉罗。」

「頗有比丘取摩尼宝不犯耶？」答：「有。若取水精摩尼，突吉罗。若作念为他取，主還当還主，不犯。」

「頗有比丘坐臥金宝床不犯耶？」答：「有。若天龍鬼神等一切处，不犯。」

「若比丘得刀，應壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐，突吉罗。若比丘摩觸金銀，突吉罗。」