萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

萨婆多部毘尼摩得勒伽

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

佛住舍衛國祇樹給孤独園。尔时优陀夷作是念：「前作者不犯。未制戒时，众多出精，不知何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。」有比丘出莖中精，偷罗遮。空中动搦押作方便已捨不出，偷罗遮。有比丘行时精出，尋即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」有女人礼比丘足，比丘精出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」如毘舍佉鹿子母一一頭面礼比丘足，至長老难陀足，难陀即失不净，墮鹿子母頭上。鹿子母起已，兩手摩頭而说偈言：

「我今得大利。如是同梵行，烦恼極熾盛，於世尊法中，忍修涅槃道。」

尔时优陀夷尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。應著小衣。」

有比丘搔男根不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」惡念思惟亦如是。

有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘火难中、水难中、坑塹难中，及師子虎狼、非人等难中出，女人不净出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘，女人捉足𨄔膝髀指时不净出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。

有比丘把搔时、風时、洗足时不净出，乃至佛言：「不犯。」

有比丘治身时不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘乞食，有寡女語比丘言：「共作婬来。」比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘頭上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。

有比丘脇脊胸腋下、臂肘髀中、兩脚中、兩𨄔中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。不出，偷罗遮。

若有比丘於繩床坐，臥床氈褥枕瓶篋、石像土像木像、戶限等所出不净，犯偷罗遮。

优陀夷便作是念：「佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩觸身，何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，一切不犯。」

有比丘，人女非人女想摩觸，尋生疑悔。乃至佛言：「人女人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。疑摩觸，僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。

有比丘觸女人脚，突吉罗。女人觸比丘脚，不犯。觸女人肩，突吉罗。女人觸比丘肩，不犯。有比丘抱母，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」女人捉比丘指，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘火中出女人，水中坑中、刀中塹中、非人等中出女人，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」有女人捉比丘兩臂兩膝兩手等，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗离散白骨等，皆犯偷罗遮。女人倒地，比丘扶起，突吉罗。比丘倒地，女人扶起，不犯。

有比丘欲行，与女別，女坐膝上，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘入聚落乞食，一女人蹻脚坐，語比丘言：「共作婬来。」比丘取石取土取木著女根中，悉犯偷罗遮。

有比丘为女人说法，彼女人脚觸比丘膝髀脇脊臂肩颈等，皆犯突吉罗。

优陀夷復作是念：「佛言前作者不犯。未制戒时，我於女人所众多麁惡語，不知何者为前？」向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：「我未制戒时，作一切不犯。」若有比丘，於人女作非人女想麁惡語，尋生疑悔。乃至佛言：「若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語，偷罗遮。自語，僧伽婆尸沙。」

比丘語女人言：「姊妹！所有者与我。」女问言：「阿阇梨！何所有与？」比丘答言：「汝自知。」女人解意，即答言：「已辦。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘入聚落乞食，见女人蹻脚而坐，語比丘言：「阿阇梨！共作婬来。」比丘答言：「汝根如是好，可作如是如是事。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘性麁惡語，於女人所作麁惡語，尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘尼晨朝洗浴已，著服安禅那，摩頭著新衣，入舍衛城乞食。比丘亦入城乞食，語彼比丘尼言：「姊妹！何以如是行？乞男子耶？」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘，父欲与女別。彼是惡行女，比丘語女言：「莫作惡行。」女问言：「我当作何等行？」比丘言：「莫作如是如是事。」尋即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士母言：「与我。」彼问言：「何所与？」答言：「与我是。」彼即解意，答比丘言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘語女人言：「我所见者与我。」女问言：「何所见？」比丘言：「我所见者与我。」女即解意，語比丘言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘語女人言：「姊妹！前者与我。」女问言：「何者？」比丘答言：「是汝前。」女即解意，答言：「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士母言：「樂喜者与我。」女人问言：「何者大德所喜？」答言：「我所喜者与我。」乃至「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘入居士家，語居士婦言：「所愛者与我。」乃至「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士婦言：「姊妹！与我水飲。」彼答言：「且止，当为取」比丘言：「汝即是水。」女人言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘語女人言：「与我佉陀尼。」女人言：「且止，当为作之。」比丘言：「汝即是佉陀尼。」答言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘語女人言：「与我粥噉。」女人言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是粥。」彼言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士婦言：「与我蒲阇尼。」彼答言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是蒲阇尼。」女人言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘於女人所麁惡語，女人不憶念，问比丘言：「何所道？」比丘止不語。乃至佛言：「犯偷罗遮。」(三竟)

佛住舍衛國祇樹給孤独園。尔时鹿子比丘便作是念：「佛言前作不犯。我众多作媒嫁，不知何者为前？」以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：「未制戒前，一切不犯。」

有比丘到居士舍，居士言：「大德！能为我到某甲女人所，作如是語不？」答言：「能。我当往，不還報。」居士言：「我当云何知？」比丘言：「我当使比丘至某处。」比丘即往到彼家已。出见一比丘語比丘言：「且止。」彼比丘念言：「当为何事？」即便住。居士出见是比丘，言：「善哉善哉！我事已辦。」比丘问言：「何事辦？」居士言：「共期。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘到居士舍，居士言：「大德！能到某甲女人邊，如是語不？」答言：「能。」比丘到女人所，道居士意。女言：「我不用。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍。居士共婦斗諍，居士鞭婦驅出，比丘和合。和合已，尋生疑悔。乃至佛言：「意已斷驅出，宣令言非我婦，於彼媒嫁，犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士語比丘言：「能为我至婬女所，作如是語不？」答言：「能。」比丘即往到婬女所，作如是語。婬女言：「已辦。」還報居士：「他已了。」居士眠未觉。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士言：「汝能喚某甲婬女来不？」答言：「能。」即到彼喚婬女，婬女中道他將去。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士言：「能至某甲女人所喚来不？」答言：「能。」即往到彼。女人眠未觉，如前说。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士語比丘言：「能喚某甲女人来不？」答言：「能。」即往喚女人。女人庄严时，夫主還，彼事不成。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有二居士为知識，各作是言：「汝若取婦时生男，我生女与汝兒作婦。我生男汝生女者，与我兒作婦。」後一居士生男，第二者生女。生男者居士无常，彼居士不復与女。居士子闻已，語比丘言：「能为我到某甲居士所索女不？語彼女言：『我等未生时，已以汝与我。我父亡後財物喪失，汝当莫捨我。』」比丘答言：「能。」即往語彼女人，如上广说。彼女闻已。即捨父母走，至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有居士語女人言：「与我时節。」女人答言：「我无閑时。」居士言：「我何时当知汝閑？」女人答言：「有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有閑。」後比丘到女人舍，女人語比丘言：「汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？」答言：「能。」即往，以拳打居士背。居士言：「善哉大德！我事已辦。」比丘言：「何事？」居士言：「共期。」乃至佛言：「犯突吉罗。」

有比丘到居士家，女人語比丘：「能往喚某甲居士来不？」答言：「能。若为众僧作食者，我当去。」女人即送食与众僧。比丘供養僧已，即往喚彼男子。男子逐比丘来，即共作婬。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

復有居士新迎婦，端正色好。有一男子欲得彼婦，即数数遣信至彼婦人所，婦人不肯。此婦夫命終，此婦於先欲得男子所有小过，即收繫縛。母語女言：「以何方便离此难处？」女答母言：「有一方便。此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。」母言：「汝当从此。此是惡人，令彼得安樂。」女言：「今当遣誰往？」时有比丘到彼中。即語比丘言：「汝能往到某居士所，語居士言：『某甲居士婦喚汝，当作如是如是事。』」比丘言：「能。」即往語居士，居士来共作婬。尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有居士母为众僧作精舍，四事供給。居士母命終，後无人料理，廢四事供養。诸比丘到居士舍，語居士言：「作如是精舍，居士母在时四事供給。」居士答言：「此母是福德人。」復語比丘言：「汝能往某甲居士婦所言，与我送食。」比丘答言：「能。」即往到彼，語言：「汝能为某甲居士送食不？」答言：「不能。我家多事。」比丘復言：「汝当往，为我等精舍故。」婦言：「为精舍故当往。」往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」居士即復以四事供給众僧、料理精舍。

有比丘到居士家，居士語比丘言：「能往語彼某甲女人来不？」答言：「能。」即往語女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，女人語比丘：「能往喚某甲居士来不？」答言：「能。」即往語居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍，居士語比丘言：「能到某甲居士所言：『与我女、姊妹等。』不？」比丘答言：「能。」即往語彼。此居士兒命終，若女命終、若狂若癡、若先与他处，犯突吉罗。

復有比丘到居士舍，如前说，兒病、女病、俱病、俱狂癡、若与餘处，犯偷罗遮。

受具戒：應与受具戒、不應与受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，擯羯磨、捨羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非給摩他事、給摩他事。所作事、學、非捨戒、捨戒，戒羸、戒羸非捨戒。諍、攝諍事，諍事不滅、諍已滅事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。墮信施。不现前羯磨。羯磨、懺罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、不见擯羯磨、捨擯羯磨、惡邪不除擯羯磨、別住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。別住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因缘故出阿浮呵那？覓罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，輕罪、重罪，有餘、无餘，邊罪、麁罪，罪聚、出罪、憶罪、斗諍、止斗諍、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。內宿、內熟、自熟，捉食、受食、惡捉、受、不受、不捨、水食、捨。受迦絺那、捨迦絺那、不捨迦絺那。重物、輕物，可分物、不可分物，人物、非人物，攝物、不攝物。不从他受得、取死人物。成衣、糞掃。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。噉、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毘尼、七百集滅。毘尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦盧鏂波提舍。等因、时杂。園林中净、山林中净、堂净、邊方净、方净、國土净、衣净、酢漿净。自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供養偷婆、庄严偷婆、偷婆香华瓔珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。鉢、衣、尼師檀、鍼、鍼筩。依止、受依止、与依止、捨依止。和上、弟子法，供養和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙彌。籌量、臥具、營知事、次第、礼拜。蘇毘罗漿、屑、藥、漿、皮、革屣、揩脚物、杖、絡囊、蒜。剃刀、剃刀房。戶鑰、戶鎖、扇柄、傘、乘、扇、拂、鏡、歌舞、香花瓔珞。安禅那、安禅那物、眠、坐、臥、经行。禅帶、紐、腰繩。彈。反抄著衣。地、樹、地物、林樹。諍、諍壞。恭敬、下意、种种不共住、闼赖咤、實覓罪。波罗夷學戒、僧上座。山林樹、堂、房、臥具、戶橝。曠野空房。鉢、衣、尼師檀、針、針房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。水、飲水器。食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。阿練若比丘、阿練若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧集、非时僧集上座，唄、不唄。求安居、安居、安居上座，安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙彌、方便、後行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先語、消息、空中。迦絺那、经行、漉囊、下風、入廁、廁邊、廁跂、廁上座。洗、大便已洗手、洗处、跂。小便、小便处、小便跂、小便上座。籌草处、唾、器。楊枝擿齿、刮舌、挑耳。威儀、不威儀、三聚。

云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十种受具戒：一、无師得，謂如来、阿罗呵、三藐三佛馱。二、见諦得，謂五比丘。三问答得，謂須陀夷。四、三归得。五、自誓得，謂摩诃迦葉及三说。六、邊地律師等五众得。七、中國十众得。八、八重得，謂摩诃波阇波提等。九、遣使得，謂法与十二部僧得。若制白四羯磨已，三語、三归受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三語、三归受戒，善得具足戒。善来者，若前若後受戒，善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者？是最後身比丘，終不作學人无常，是故善得具足戒。

比丘尼受具足戒有三种受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事應广说。遣使受戒者，達摩提那，或有相似者。若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，語言：「姊妹！善得具足戒。」从是後二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。

问：「何以故名受具足戒？」答：「至誠受羯磨得觸證，是名具足戒。与上相違，名非具足戒。」

云何應与受具足戒？人男、人女离障礙事。

云何不應与受具足戒？謂殺母、殺父、殺阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣鉢、行別住未竟、外道、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、未滿二十、自言非比丘、已滅擯可滅擯、一切非人等，是名不應与受具足戒。若与受具足戒，僧悉有罪。彼人名污众人。

云何得具戒？与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。与上相違，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不觸、不證，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、不共住、本不和合人、不滿二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。

云何羯磨？謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因缘：折伏羯磨、懺罪羯磨。又復能得清白法故，名为羯磨。云何折伏羯磨、懺罪羯磨？謂折伏、驅出、擯、懺罪、別住本日治、与摩那埵本日治。作是事已，名折伏、懺罪羯磨。云何清白羯磨？謂受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及餘如法羯磨，是名清白羯磨。

云何羯磨事？謂所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。

云何羯磨处？白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。

云何非处羯磨？白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可动转，是名非处羯磨。

云何擯羯磨？謂比丘有罪，擯比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名擯羯磨。

云何捨羯磨？謂如法懺悔，共僧同住同食，是名捨羯磨。

云何苦切羯磨？若比丘斗諍相言，众僧与作苦切羯磨已，勅言：「後更作者当更苦治汝。」是名苦切羯磨。

云何出罪羯磨事？若见若闻若疑犯罪，彼必真實不虛。时非不时义、饒益非不饒益、軟語非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。

云何非給摩他事？謂苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、擯羯磨、不见擯、惡邪不除擯、別住、本日摩那埵，是名不止羯磨。

云何止羯磨？有罪懺悔发露、下意調伏，是名止羯磨。

云何所作事？因是因缘故作事。

云何學？學有三种：增上戒學、增上心學、增上慧學。復有三种學：威儀學、毘尼學、波罗提木叉學。

云何非捨戒？若狂、屏处自说、沙彌所、外道所、白衣所，不於性住比丘所说，不名捨戒。

云何捨戒？作如是語：「出家辛苦、作沙門甚难、不樂作比丘、憶父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我覓作具。」復作如是語：「我捨佛等」，乃至不与長老等共法，以清净心说：「我不樂作比丘、慚愧比丘事、厭离比丘事。」口作是说，是名捨戒。

云何戒羸？若比丘憶念家中、不樂作比丘，如前说，是名戒羸。

云何戒羸非捨戒？以前事向众说。何以故名戒羸？不樂所作比丘事，是名戒羸非捨戒。

云何諍？諍有四种相：言諍、斗諍、犯罪諍、常所行諍。何故名諍？因是生諍故，故名諍。

云何攝諍？謂七滅现前毘尼等广说。何以故名攝諍？彼四諍以七滅滅調伏寂靜，是名滅諍。

云何諍事不滅？若五法成就，諍不得滅。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受語、五众犯罪未懺悔。具此五事，諍不得滅。

云何諍滅事？有五种成就，諍得滅。何等五？一已白僧、順佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已懺悔。此五事成就，諍得滅，是名諍已滅事。

云何说？说有五种，謂：戒序、四波罗夷、十三僧殘、二不定、广说，是名说。

云何不说？若众说戒时，说戒者不利，利者應次第说。復不利者，更使利者次第说，乃至下尽應次第说。各说少分，故名不说。

云何受？若比丘独住，至布萨时，應掃偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。若有比丘来，未布萨者共布萨。若不来者應在高处望，若见比丘来者，應作是言：「疾疾来，今日作布萨。」若无来者，至冥還来坐处次第坐，心念口言：「今日作布萨，我今亦作布萨。若得和合僧，广作布萨。」是名受。

云何为狂人羯磨？若比丘狂心散亂，当为彼作白二羯磨，广说如長老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨？除狂羯磨，诸不狂羯磨。

云何墮信施？施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，墮信施。如所食，如所取若乃至長取一摶，墮信施。是名墮信施。

云何不现前羯磨？十种不现前作羯磨，謂：覆鉢羯磨、捨覆鉢羯磨、學家羯磨、捨學家羯磨、作房羯磨、沙彌羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名不现前羯磨。

云何羯磨？若減四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨應五人作，十人羯磨應十人作，二十人羯磨應二十人作，四十人羯磨應四十人作。

云何懺罪五法、五非法？云何五法？非別住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。与上相違，名非法。

云何白？謂白不作羯磨。僧为狂人作白，是名白。

云何白羯磨？羯磨白僧，謂布萨自恣、阿浮呵那、捨小鉢、布草，如是一切名白羯磨。

云何白二羯磨？作白已復作一羯磨。

云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。众多羯磨，不作白，不成众多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；減作，不成。作白时众中有少因缘起去，不捨闻处，憶白。若捨闻处，不憶白，還應語僧更作白。白未竟，復有起去，若捨闻处，更應作白。

云何苦切羯磨？若比丘斗諍，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。

云何驅出羯磨？污染他家，与作驅出白四羯磨。

云何折伏羯磨？若比丘毀訾檀越，使懺悔彼故，白四羯磨。

云何不见擯羯磨？若比丘犯罪已，问，言：「不见罪。」与作不见擯白四羯磨。

云何捨擯羯磨？比丘犯罪，如法懺悔，作白四羯磨解擯。

云何惡邪不除擯？若比丘起惡邪见不肯捨，为作不捨白四羯磨。

云何別住？若有外道欲於正法中出家受具足戒，尔时應四月在和上所住。与作白四羯磨。又復別住，十三事中犯一一事已覆藏，隨覆藏与別住，作白四羯磨。是名別住。

云何本日治？若比丘別住中復犯僧殘，与本日治，作白四羯磨。

云何摩那埵？若比丘已別住竟，与摩那埵，作白四羯磨。不动转，於一切比丘所下意故，名摩那埵。

云何阿浮呵那？於不善处舉著善处，是名阿浮呵那。

覆藏罪別住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者与別住摩那埵，是別住功德利。本日治，調伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清净故。何以故摩那埵是別住功德利耶？比丘別住下意調伏，是故摩那埵別住功德利。何以故本日治調伏調伏者？使诸比丘知是長老，如是熾盛烦恼犯罪慚愧，更不作故，是名本日治調伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已調伏求清净，自求出罪。诸比丘言：「是比丘求清净求出罪。是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净？已起，得清净无罪。如世尊所说，二种比丘得清净：一謂不犯罪、二謂犯罪如法懺悔。是故阿浮呵那是清净。

云何覓罪？若比丘犯戒，犯戒已自说，後不说，与覓罪白四羯磨。是名覓罪。

云何戒聚？戒身即戒聚。

云何犯聚？犯波罗夷、僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法懺悔，通是不犯聚。

云何輕罪？謂可懺悔。

云何重罪？謂不可懺悔。

云何有餘罪？後四篇，謂僧殘、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。

云何无餘罪？謂初篇。

云何邊罪？謂四波罗夷。

云何麁罪？四波罗夷、僧伽婆尸沙。

云何罪聚？謂一切罪不善所攝。

云何出罪？「汝長老犯如是。如是罪当发露懺悔，莫覆藏。」是名出罪。

云何憶罪？「長老！汝犯如是。如是罪当憶念。」

云何斗諍？若见闻疑罪不共語，是名斗諍。

云何止斗諍？以五因缘。何等五？我語汝、我说汝、我出汝罪、我令汝憶、汝聽我。是名止斗諍。

云何求出罪？如前说，是名求出罪。

云何遮布萨？十种遮布萨，广说如毘尼。

云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，无根戒、不净人、惡威儀人、邪命人。与上相違，名如法遮自恣。

云何內宿食？若界內不結净地食，在界內比丘不得食，是名內宿。若結净地食，在净地得食。

云何內熟？若比丘界內不結净地，界內熟食，比丘不得食，是名內熟。

云何自熟？尔时毘耶离飢儉，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：「我等若使人作者，当多有人食此食，及親里等来索见，诸比丘道业不就。」語诸比丘言：「此米使净人作食竟食。」诸比丘不好看撿，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言：「聽诸比丘界內結净地已作食。」诸比丘結已，使净人作食。净人沙彌自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言：「如是飢儉时，聽诸比丘自作食。捨二处，內宿、內熟。乃至儉时未过自作食。」

云何捉食？比丘无慚愧故捉食。

云何受食？若比丘从男、女、黃門、二根等受。

云何惡捉？自手捉食已，復从他受。

云何受。诸比丘食已。自恣受殘食法而食。

云何不受？食已未自恣，聽诸比丘持食出。如飢儉时，食已不自恣，不受殘食法得食。不受殘食法，聽食果，謂胡桃等。

云何不捨？毘耶离飢儉时聽。

云何水食？長老舍利弗血病，良師言：「食藕者得差。」尔时尊者大目犍連，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。舍利弗食少許已，与诸比丘。诸比丘不食，「我等已自恣竟。」诸比丘向佛广说。乃至佛言：「飢儉时食已自恣，不受殘食法，聽食藕。」

云何捨？飢儉已过。世尊从毘耶离遊行诸國，漸至舍衛國。尔时世尊问阿难：「我毘耶离聽诸比丘八事者，內熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？」阿难白佛言：「世尊！或有行者、有不行者。」尔时世尊集诸比丘僧。集僧已，語诸比丘：「我先毘耶离聽八事，尔时飢儉故聽，非豐时。自今已去不聽，食者得罪。」是名捨。

云何受迦絺那？若此住处受迦絺那，界內一切众僧應集，同戒同见清净故。又復餘处比丘闻某处受迦絺那衣，发隨喜受。

云何不受迦絺那衣？与上相違，名不受。

云何捨迦絺那？有八种，广说如毘尼。

云何不捨迦絺那衣？与上相違，名不捨。

云何重物？謂木床乃至阿珊提等，木竹及餘物作者，薦席机褥瓦器等物，是名重物。

云何輕物？謂金銀銅鐵床等、金銀銅鐵器鉢衣物等，是名輕物。

云何可分物？謂死比丘三衣持与看病人，除重物，餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡囊、銅器戶鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。謂木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。金床，转易物已共分。銅床亦如是。木床等，四方僧共用。又復五事，比丘不得賣、不得与人、不得分破。何者是？謂園林、寺、舍、臥具、園寺舍地。

云何人物？世尊聽诸比丘为僧故受園林，非为一人。

云何非人物？謂象馬駱駝秦牛水牛，世尊为塔、为僧故聽受。

云何攝物？若他所攝。若聚落、阿練若处，男女非人所攝，是名攝物。

云何不攝物？若聚落、阿練若处他不攝，若男女、非男、二根不攝，是不攝物。

云何比丘不从他受而得受用？除一切可食物、除水楊枝，是不从他受。

云何死比丘衣？死比丘衣，五众得分受用。

云何成衣？若作五年大会得衣。

云何糞掃衣？有五种，比丘得取，火燒、牛嚼、鼠嚙、水衣、產衣。

云何灌鼻？佛聽病比丘灌鼻，如尊者畢陵伽婆蹉，是事應广说。

云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。不犯者，灌便病差。

云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。不犯者，餘藥不治，刀治得差。

云何剃毛？除须发，剃餘身分毛，突吉罗。

云何剃发？比丘應次第剃发。下座剃发，已下刀，上座不得使起。起者，突吉罗。

云何噉？謂五种种子。

云何净？謂五种净。

云何食？五种净已食，及八种漿清净不濁。

云何作衣？十种衣，三种壞色用。

云何果食？毘耶离中众多果，诸比丘私取食。乃至佛言：「不得私取食，当等分。」分果时一人受、二人三人分，高声大声。乃至佛言：「不得分。若有净人作五沙門净已，从彼受食。」

云何非人食？聽诸比丘天上金銀琉璃地階道行坐臥、聽器中食，是名非人食。

云何五百集毘尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毘尼、阿毘曇。

云何七百集滅？佛般涅槃後一百一十年，毘耶离诸比丘十惡事起，非法、非毘尼、非佛教、离佛法，与毘尼、阿毘曇法相相違，以是为净。何等为十？謂鹽净、二指净、聚落净、𨣵酪净、如是净、隨喜净、生酒净、習净、縷尼師檀净、受金銀净。

云何鹽净？以自尽寿受持鹽，杂食得食。佛言：「食者犯突吉罗。」佛在舍衛國，藥法中制是罪。二指净者，食自恣已，得二指挑食。佛言：「食者犯波夜提。」佛在毘耶离，食法中制是罪。聚落净者，一聚落请食已自恣，復得至餘聚落食。佛言：「食者波夜提。」佛在毘耶离，食法中制是罪。𨣵酪净者，食自恣竟，復得𨣵酪已得飲。佛言：「飲者波夜提。」佛在毘耶离，食法中制是罪。如是净者，界外成众羯磨，界內隨喜。佛言：「犯突吉罗。」瞻婆國羯磨事中制是罪。隨喜净者，界外先不語作羯磨，作已来語，隨喜。佛言：「犯突吉罗。」亦瞻婆制是罪。生酒净者，穀作酒未熟得飲。佛言：「飲者波夜提。」枝提國因娑伽陀比丘制此戒。修習净者，修習殺生不修習殺生，殺生无罪。佛言：「隨事犯。」縷尼師檀净者，尼師檀頭不接縷。佛言：「不接縷者犯波夜提。」迦留陀因缘制此罪。金銀净者，毘耶离诸比丘自手受金銀。佛言：「受者波夜提。」王舍城制此罪。毘耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，滅是罪。

云何毘尼因缘？謂二波罗提木叉、毘崩伽十七毘尼事、七法八法善诵、增一散毘尼、共戒不共戒。