攝大乘論释卷第二

攝大乘論释

攝大乘論释卷第二

世親菩萨造

所知依分第二之二

論曰：復次声闻乘中，亦以異門密意已说阿赖耶識。如彼《增一阿笈摩》说：世間众生愛阿赖耶、樂阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶。为斷如是阿赖耶故，说正法时恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如来出世，如是甚奇希有正法出现世間。於声闻乘《如来出现四德经》中，由此異門密意已显阿赖耶識。於大众部阿笈摩中，亦以異門密意说此名根本識，如樹依根。化地部中亦以異門密意说此名窮生死蘊，有处有时见色心斷，非阿赖耶識中彼种有斷。

释曰：世間众生愛阿赖耶者，是總標句。如其次第復以餘句約就现在过去未来三时別释。復有別义，謂於现在愛阿赖耶，於过去时樂阿赖耶。由先世樂阿赖耶故，復於今世欣阿赖耶。由樂由欣阿赖耶故，於未来世憙阿赖耶。法隨法行者，如教行故。大众部中名根本識如樹依根者，謂根本識为一切識根本因故，譬如樹根，莖等總因；若离其根，莖等无有。阿赖耶識名根本識，当知亦尔。化地部中異門说为窮生死蘊，为释此因说有处等。言有处者，謂无色界无有诸色。言有时者，謂无想等诸定位中无有诸心。非阿赖耶識中彼种有斷者，謂阿赖耶識中色心熏習，由此为因色心還有。

論曰：如是所知依，说阿赖耶識为性、阿陀那識为性、心为性、阿赖耶为性、根本識为性、窮生死蘊为性等。由此異門，阿赖耶識成大王路。

释曰：由此異門阿赖耶識成大王路者，是極广义。

論曰：復有一類，謂心意識义一文異。是义不成，意識兩义差別可得，当知心义亦應有異。復有一類，謂薄伽梵所说众生愛阿赖耶，乃至广说，此中五取蘊说名阿赖耶。有餘復謂貪俱樂受名阿赖耶。有餘復謂萨迦耶见名阿赖耶。此等诸師由教及證愚阿赖耶，故作此執。如是安立阿赖耶名，隨声闻乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿赖耶識安立彼说阿赖耶名，如是安立則为最胜。云何最胜？若五取蘊名阿赖耶，生惡趣中一向苦处最可厭逆，众生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨离故。若貪俱樂受名阿赖耶，第四靜慮以上无有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若萨迦耶见名阿赖耶，於此正法中信解无我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿赖耶識內我性攝，虽生惡趣一向苦处求离苦蘊，然彼恒於阿赖耶識我愛隨縛，未嘗求离。虽生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿赖耶識我愛隨縛。虽於此正法信解无我者厭逆我见，然於藏識我愛隨縛。是故安立阿赖耶識名阿赖耶，成就最胜。

释曰：不愚者者，謂诸菩萨彼所宣说阿赖耶識，理成立故。惡趣中者，謂餓鬼、傍生及那落迦诸惡趣中。一向苦处者，謂一向受非愛业果处。於彼有时樂受生者是等流果，生彼所受異熟果者唯是其苦。第四靜慮以上无有者，謂即第四靜慮及上诸地。具彼有情者，謂生所得。阿赖耶識內我性攝者，謂诸众生攝取此識为內我性。求离苦蘊者，求离苦受。然於藏識我愛隨縛者，謂於阿赖耶識執我起愛隨縛不离。

論曰：如是已说阿赖耶識安立異門。安立此相云何可见？安立此相略有三种：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿赖耶識自相者，謂依一切杂染品法所有熏習为彼生因，由能攝持种子相應。此中安立阿赖耶識因相者，謂即如是一切种子阿赖耶識，於一切时与彼杂染品類诸法现前为因。此中安立阿赖耶識果相者，謂即依彼杂染品法无始时来所有熏習，阿赖耶識相續而生。

释曰：如是已说阿赖耶識安立異門。非说異門即了其相，是故次说此識自性、因性、果性。此中安立自相者，謂缘一切杂染品法所有熏習，能生於彼功能差別識为自性。为欲显示如是功能，故说攝持种子相應。謂依一切杂染品法所有熏習，即与彼法为能生因。攝持种子者，功能差別也。相應者，是修义。是名安立此識自相。此中安立因相者，謂即次前所说品類一切种子阿赖耶識，由彼杂染品類诸法熏習所成功能差別为彼生因。是名安立此識因相。此中安立果相者，謂即依彼杂染品法无始熏習此識續生，而能攝持无始熏習。是名安立此識果相。此中自相是依一切杂染品法无始熏習为彼生因，攝持种子識为自性，果性因性之所建立。此中因相是彼杂染品類诸法熏習所成，功能差別为彼生因，唯是因性之所建立。此中果相是依杂染品類诸法无始熏習阿赖耶識相續而生，唯是果性之所建立。是三差別。

論曰：復次何等名为熏習？熏習能詮何为所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如巨胜中有花熏習，巨胜与花俱生俱滅，是诸巨胜帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多闻者多闻熏習，依闻作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿赖耶識熏習道理，当知亦尔。

释曰：謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮者。謂即依彼杂染诸法俱生俱滅阿赖耶識，有能生彼诸法因性，是名熏習。

論曰：復次阿赖耶識中诸杂染品法种子，为別異住、为无別異？非彼种子有別實物於此中住，亦非不異。然阿赖耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切种子識。

释曰：阿赖耶識中杂染法种子，为異、为不異？若尔何失？若有異者，彼诸种子應分分別，阿赖耶識刹那滅义亦不應成，有別異故。由善不善熏習力故，种子應成善不善性，然許无記。若不異者，云何有多？此不應理。是故二说俱有过失。非彼种子有別實物於此中住，亦非不異，乃至名一切种子識者，为避如前所说过失，故不定取異及不異。如是而生者，謂由如是品類而生。有能生彼功能差別者，謂有能生杂染品法功能差別相應道理。由与生彼功能相應故，名一切种子識。於此义中有现譬喻，如大麥子於生自芽有功能故，有种子性。若时陳久或火相應，此大麥果功能損壞，尔时麥相虽住如本，勢力壞故无种子性。阿赖耶識亦復如是，有生杂染诸法功能，由此功能相應故，说名一切种子識。

論曰：復次阿赖耶識与彼杂染诸法同时更互为因，云何可见？譬如明燈，焰炷生燒同时更互。又如蘆束互相依持，同时不倒。應观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶識为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶識因，唯就如是安立因缘，所餘因缘不可得故。

释曰：復次阿赖耶識与彼杂染诸法同时更互为因云何可见者，欲以喻显，故为此问。譬如明燈焰炷生燒同时更互者，謂一刹那燈炷为依发生燈焰，是則燈炷为焰生因；即此刹那焰復能燒所依燈炷，是則燈焰为炷燒因。餘喻亦尔。如是显示有俱有因，由因现在住即见果生故。从如阿赖耶識为杂染诸法因乃至所餘因缘不可得故者，此言显示阿赖耶識与杂染法更互为因即是因缘。

論曰：云何熏習无異无杂，而能与彼有異有杂诸法为因？如众纈具纈所纈衣，当纈之时虽復未有異杂，非一品類可得。入染器後，尔时衣上便有異杂，非一品類染色絞絡文像显现。阿赖耶識亦復如是，異杂能熏之所熏習，於熏習时虽復未有異杂可得，果生染器现前已後，便有異杂无量品類诸法显现。

释曰：云何熏習无異无杂而能与彼有異有杂诸法为因者，欲以譬喻显斯道理，故为此问。如众纈具纈所纈衣，当纈之时虽无異杂文像可见，入染器後便有異杂文像可见。阿赖耶識如所染衣，果生即染器，故名果生染器。入者即是缘所攝义。於熏習时虽无異杂，至果熟位便有非一品類诸法因性显现，如已染衣。

論曰：如是缘起，於大乘中極細甚深。又若略说有二缘起：一者分別自性缘起、二者分別愛非愛缘起。此中依止阿赖耶識诸法生起，是名分別自性缘起，以能分別种种自性为缘性故。復有十二支缘起，是名分別愛非愛缘起，以於善趣惡趣能分別愛非愛种种自体为缘性故。

释曰：如是缘起於大乘中極細甚深者，異生觉慧难了知故，名为極細。阿罗汉等难窮底故，名为甚深。又若略说有二缘起者，舉数。一者分別自性缘起、二者分別愛非愛缘起者，列名。此中依止阿赖耶識者，謂阿赖耶識为因，诸法生起，是名分別自性缘起，由能分別異類自性为因性故。若无明等，是名分別愛非愛缘起，由能分別愛非愛种种自体为因性故。

論曰：於阿赖耶識中，若愚第一缘起，或有分別自性为因、或有分別宿作为因、或有分別自在變化为因、或有分別實我为因、或有分別无因无缘。若愚第二缘起，復有分別我为作者、我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象，復有以象说而示之。彼诸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊梁。诸有问言：象为何相？或有说言象如犁柄，或说如杵、或说如箕、或说如臼、或说如箒，或有说言象如石山。若不解了此二缘起，无明生盲亦復如是，或有計執自性为因、或有計執宿作为因、或有計執自在为因、或有計執實我为因、或有計執无因无缘，或有計執我为作者、我为受者。阿赖耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。

释曰：或有分別宿作为因者，謂彼不許有士用因故成邪執。为显此等，说生盲喻。无明生盲者，謂由无明故成生盲。阿赖耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者，謂前所立此識自相说名自性，所立因相说名因性，所立果相说名果性，由无明力不了此等。於阿赖耶識分別自性缘起不解了故，執自性等为诸法因。於第二分別愛非愛缘起不解了故，執有我为作者受者。此中因謂阿赖耶識，诸法熏習於中持故。果者即是阿赖耶識，即彼诸法所熏習故。

論曰：又若略说阿赖耶識用異熟識一切种子为其自性，能攝三界一切自体一切趣等。

释曰：阿赖耶識用異熟識一切种子为自性者，謂得自体異類熟故、诸法种子熏在中故。一切趣等者，謂五趣等。一切自体者，謂趣趣中同分異分种种差別。

論曰：此中五頌：

外內不明了，於二唯世俗，胜义诸种子，当知有六种，刹那滅俱有，恒隨转應知，決定待众缘，唯能引自果。堅无記可熏，与能熏相應，所熏非異此，是为熏習相。六識无相應，三差別相違，二念不俱有，類例餘成失。此外內种子，能生引應知，枯喪由能引，任運後滅故。

为显內种非如外种，復说二頌：

外或无熏習，非內种應知，闻等熏習无，果生非道理。作不作失得，过故成相違，外种內为缘，由依彼熏習。

释曰：如是已说阿赖耶識为一切法真實种子，復欲显示彼种子体说斯五頌。此中外者，謂稻穀等。內者，即是阿赖耶識。不明了者，謂外种子是无記义。言於二者，阿赖耶識於善、不善二性明了，通有記故。復有別义，謂於杂染清净明了。唯世俗者，謂外种子唯就世俗说为种子。所以者何？彼亦皆是阿赖耶識所變现故。胜义即是阿赖耶識。所以者何？是一切法真种子故。應知如是一切种子復有六义。刹那滅者，謂二种子皆生无間定滅壞故。所以者何？不應常法为种子体，以一切时其性如本无差別故。言俱有者，謂非过去亦非未来，亦非相离得为种子。何以故？若於此时种子有，即於尔时果生故。恒隨转應知者，謂阿赖耶識乃至治生，外法种子乃至根住或乃至熟。言決定者，謂此种子各別決定，不从一切一切得生，从此物种還生此物。待众缘者，謂此种子待自众缘方能生果，非一切时能生一切，若於是处是时遇自众缘，即於此处此时自果得生。唯能引自果者，謂自种子但引自果，如阿赖耶識种子唯能引生阿赖耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等果。如是且显种果生义，今当更示熏習異相。堅者，堅住方可受熏，非如动風。所以者何？風性踈动不能任持，所有熏气一踰膳那，彼诸熏气亦不隨转；占博迦油能持香气百踰膳那，彼诸香气亦能隨转。言无記者，是不可記極香臭义。由此道理蒜不受熏，以極臭故；如是香物亦不受熏，以極香故。若物非極香臭所記，即可受熏。言可熏者，謂應受熏方可熏習，非不受熏如金石等。不應受熏，名不可熏。若於此时能受熏習，即於尔时名为可熏，如可熏物。与能熏相應者，能熏相應方名可熏，非不相應，当知即是无間生义。言所熏者，阿赖耶識具上四德，應受熏習，故名所熏，非转識等。非異此者，謂若离此阿赖耶識，餘非所熏，是故所熏即此非異。是为熏習相者，謂阿赖耶識有刹那滅等是熏習相，刹那滅故、与诸转識俱时有故，乃至對治恒隨转故、或窮生死恒隨转故、定与善等为因性故、待福非福不动行缘於善惡趣異類熟故。如是等义，於转識中一切異法皆應成立。是故唯此阿赖耶識与如是等胜德相應，可受熏習。六識无相應者，謂彼诸識有动转故。三差別相違者，謂彼诸識別別所依、別別所缘、別別作意。復有餘义，別別行相一一转故。譬喻論師欲令前念熏於後念，为遮彼故，说言二念不得俱有，无二刹那一时而有，俱生俱滅熏習住故。若謂此識种類如是，虽不相應，然同識類亦得相熏。如是例餘，應成过失。謂餘种類例亦應尔，以眼等根同净色類，亦應展转更互相熏。此意说言眼耳兩根同有净法，二净展转應互相熏，餘亦如是。然汝不許，虽同净法，異相續故不得相熏。識亦應尔，虽同識法何得相熏？如是所说二种种子，謂外及內，應知皆有能生能引。此中外种乃至果熟为能生因，內种乃至寿量邊際为能生因。外种能引枯後相續，內种能引喪後屍骸，由引因故多时續住。若二种子唯有生因，此因既壞果即應滅，應无少时相續住义。若謂刹那展转相續，前念为因後念隨转，是則後邊不應都滅，由此決定應有引因。此二种子，譬如放弦彎弓为因，箭不墮落遠有所至。

論曰：復次其餘转識普於一切自体诸趣，應知说名能受用者。如《中邊分別論》中说伽他曰：

一則名缘識，第二名受者，此中能受用，分別推心法。

释曰：此中受用是生起义。受用中有，名受用者。为显此义故，引《中邊分別論》頌为阿笈摩。

論曰：如是二識更互为缘，如《阿毘達磨大乘经》中说伽他曰：

诸法於識藏，識於法亦尔，更互为果性，亦常为因性。

释曰：阿赖耶識与一切法，於一切时互为因果展转相生，若於此时阿赖耶識为诸法因，即於尔时诸法为果；若於此时阿赖耶識为诸法果，即於尔时诸法为因。

論曰：若於第一缘起中如是二識互为因缘，於第二缘起中復是何缘？是增上缘。如是六識幾缘所生？增上、所缘、等无間缘。如是三种缘起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四缘。

释曰：此中第一缘起，謂阿赖耶識中所有習气与彼诸法互为因缘。第二缘起，謂无明等为增上缘，由无明等增上勢力行等生故。又六转識名受用缘起，三缘所生。謂眼識以眼为增上缘，以色为所缘缘、等无間缘，謂彼无間此識生起。所以者何？若彼不与容受处者，此不生故。餘識亦尔。

論曰：如是已安立阿赖耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿赖耶識非於转識？由若遠离如是安立阿赖耶識，杂染清净皆不得成，謂烦恼杂染、若业杂染、若生杂染皆不成故，世間清净、出世清净亦不成故。

释曰：如是已说阿赖耶識安立異門及安立相，今当显示此二唯在阿赖耶識，應正道理，非於餘处，以理決擇。

論曰：云何烦恼杂染不成？以诸烦恼及隨烦恼熏習所作彼种子体，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等烦恼及隨烦恼俱生俱滅，此由彼熏成种非餘，即此眼識若已謝滅、餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，从此先滅、餘識所間现无有体，眼識与彼貪等俱生不應道理，以彼过去现无体故。如从过去现无体业，異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就，然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故，亦不得住所餘識中，以彼诸識所依別故，又无決定俱生滅故。亦復不得住自体中，由彼自体決定无有俱生滅故。是故眼識貪等烦恼及隨烦恼之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如说眼識，所餘转識亦復如是，如應当知。

释曰：此中此者，即此眼識。由彼熏者，由貪等熏。言成种者，謂成因性。言非餘者，非耳識等。餘識所間者，耳等識所間。如是熏習者，貪等熏習。熏習所依者，謂即眼識。眼識与彼貪等俱生等者，謂从过去现无体因，眼識与彼貪等俱生，不應道理。如从过去现无体业，異熟果生不應道理者，如彼果生不應道理，此亦如是，不應道理。復有餘師執彼有体，謂異論師欲令过去是實有性。然过去能詮所詮不可得。所以者何？若法是實有，云何名过去？是故从彼異熟果生，不應道理，熏習无故。又此眼識者謂与貪等俱生眼識所有熏習亦不成就者，謂彼熏習尚不成就，何況从彼後时眼識与貪俱生而当得成？然此熏習不住貪中者，謂眼識熏習在貪欲中不應道理。何以故？由彼貪欲依眼識故。不堅住故亦不得住所餘識中者，謂此熏習不得在於耳等識中。何以故？以彼诸識所依別故。由所依別，无有決定俱生滅义。謂眼識依眼、耳識依耳，如是乃至意識依於未那，所依遠故，所餘熏習在所餘处，不應道理。亦復不得住自体中者，謂此眼識亦復不得熏習眼識，无二眼識俱时起故。以无二故，決定无有俱生滅义。由此道理，是故眼識定不應为貪等烦恼及隨烦恼之所熏習，亦非眼識眼識所熏。

論曰：復次从无想等上诸地沒来生此間，尔时烦恼及隨烦恼所染初識，此識生时應无种子，由所依止及彼熏習並已过去现无体故。

释曰：所染初識者，謂来此間最初生識。此識生时應无种子者，謂初生識應无因生。所依止者，謂所依止。彼熏習者，烦恼熏習。

論曰：復次對治烦恼識若已生，一切世間餘識已滅，尔时若离阿赖耶識，所餘烦恼及隨烦恼种子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，与餘烦恼及隨烦恼不俱生滅故。復於後时世間識生，尔时若离阿赖耶識，彼诸熏習及所依止久已过去现无体故，應无种子而更得生。是故若离阿赖耶識，烦恼杂染皆不得成。

释曰：對治烦恼識若已生一切世間餘識已滅者，謂六識已滅。所餘烦恼及隨烦恼种子在此對治識中不應道理者，謂對治識非後世間識生起因。復於後时者，謂復从此出世心後。彼诸熏習者，謂餘烦恼及隨烦恼所有熏習。及所依止者，謂所依識。應无种子而更得生者，謂若无有阿赖耶識，彼應无因而更得生。此中烦恼即是杂染，是故说名烦恼杂染。由上道理，烦恼杂染皆不得成。

論曰：云何为业杂染不成？行为缘識不相應故。此若无者，取为缘有亦不相應。

释曰：为辯业杂染不得成因缘故，次问云何业杂染不成？业为缘識不相應故者，謂福非福及不动行生已謝滅，若不信有阿赖耶識，当於何处安立熏習？如六識身不能任持所有熏習，於诸烦恼杂染事中已具显示。此若无者，謂若无有行为缘識。取为缘有亦不相應者，謂亦无有取为缘有。此復何缘？謂前诸行所熏習識，由取力故，熏習增長转成有故。此中即业是杂染性名业杂染，或依於业而有杂染名业杂染。若不信有阿赖耶識，此业杂染亦不得成。