攝大乘論释卷第四
三藏法師玄奘奉詔译
攝大乘論释
攝大乘論释卷第四
世親菩萨造
所知相分第三之一
論曰:已说所知依。所知相復云何應见?此略有三种:一依他起相、二遍計所執相、三圓成實相。
释曰:依所知相,说如是言。略者,要也。
論曰:此中何者依他起相?謂阿赖耶識为种子,虛妄分別所攝诸識。此復云何?謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、数識、处識、言说識、自他差別識、善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、数識、处識、言说識,此由名言熏習种子。若自他差別識,此由我见熏習种子。若善趣惡趣死生識,此由有支熏習种子。由此诸識,一切界趣杂染所攝依他起相虛妄分別皆得显现。如此诸識,皆是虛妄分別所攝,唯識为性,是无所有非真實义显现所依,如是名为依他起相。
释曰:虛妄分別所攝诸識者,謂此诸識虛妄分別以为自性。謂身身者受者識者,身謂眼等五界,身者謂染污意,能受者謂意界,彼所受識者謂色等六外界,彼能受識者謂六識界,世識者謂生死相續不斷性,数識者謂算計性,处識者謂器世間,言说識者謂见闻觉知四种言说。如是诸識,皆用所知依中所说名言熏習差別为因。自他差別識者,謂依止差別,此用前说我见熏習差別为因。善趣惡趣死生識者,謂生死趣种种差別,此由前说有支熏習差別种子。由此诸識者,即由次前所说诸識。一切界趣杂染所攝者,謂墮三界五趣杂染,是彼自性故名所攝。依他起相者,謂依他起为体,虛妄分別皆得显现。如此诸識皆是虛妄分別所攝唯識为性者,謂此诸識皆是虛妄分別自性故名所攝,是无所有非真實义显现。所依者,謂无所有非真實义显现所因。非真實故名无所有,如所執我无所有故,名非真實义者所取。謂即彼我實无所有,似我显现。言所依者,显现所依,是所因义。此即名为依他起相。
論曰:此中何者遍計所執相?謂於无义唯有識中,似义显现。
释曰:於无义者,謂无所取如實无我。唯有識中者,謂无實义似义識中,如唯似我显现識中。似义显现者,似所取义相貌显现,如實无我似我显现。
論曰:此中何者圓成實相?謂即於彼依他起相,由似义相永无有性。
释曰:於无所有非真實义显现因中,由實无有似义相现永无有性,如似我相虽永是无而无我有。
論曰:此中身、身者、受者識,應知即是眼等六內界。彼所受識,應知即是色等六外界。彼能受識,應知即是眼等六識界。其餘诸識,應知是此诸識差別。又此诸識皆唯有識,都无义故。此中以何为喻显示?應知夢等为喻显示。謂如夢中都无其义,独唯有識,虽种种色声香味觸舍林地山似义影现,而於此中都无有义。由此喻显應隨了知,一切时处皆唯有識,由此等言應知。復有幻誑、鹿愛、瞖眩等喻。若於觉时,一切时处皆如夢等。唯有識者如从夢觉,便觉夢中皆唯有識。觉时何故不如是转?真智觉时亦如是转。如在夢中此觉不转,从夢觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转,得真智觉此觉乃转。其有未得真智觉者,於唯識中云何比知?由教及理應可比知。此中教者,如《十地经》薄伽梵说如是三界皆唯有心。又薄伽梵《解深密经》亦如是说,謂彼经中慈氏菩萨问世尊言:诸三摩地所行影像,彼与此心,当言有異、当言无異?佛告慈氏:当言无異。何以故?由彼影像唯是識故,我说識所缘,唯識所现故。世尊!若三摩地所行影像即与此心无有異者,云何此心還取此心?慈氏!无有少法能取少法。然即此心如是生时,即有如是影像显现,如質为缘還见本質,而謂我今见於影像,及謂离質別有所见影像显现。此心亦尔,如是生时,相似有異所见影现。即由此教,理亦显现。所以者何?於定心中隨所观见诸青瘀等所知影像,一切无別青瘀等事,但见自心。由此道理,菩萨於其一切識中,應可比知皆唯有識无有境界。又於如是青瘀等中,非憶持識见所缘境现前住故。闻思所成二憶持識,亦以过去为所缘故,所现影像得成唯識。由此比量,菩萨虽未得真智觉,於唯識中應可比知。
释曰:此唯有識,由教显示。如《十地经》言如是三界皆唯有心故。《解深密经》中我说識所缘唯識所现故者,謂識所缘,唯識所现,无別境义。復舉識者,显我所说定識所行,唯識所现无別有体。然即此心如是生时者,謂即由此品類生时。相似有異所见影现者,謂定所行相似离識,別有所取分明显现。又於如是青瘀等中非憶持識见所缘境现前住故者,謂青瘀等是三摩地所行影像,非憶持識。由此不即在彼方处,如昔所受還如是憶,此住现前分明见故。彼憶持識所见暗昧,此现前住所见分明。若有復謂如闻思慧,由串習故境虽謝往,纔作意时如昔而生。此亦尔者。闻思兩慧境既謝往、现无有体,於无体中若更生时,但識影现似彼而生故。闻思慧不缘謝往曾所受境,是故唯識由此彌彰所取义无,理亦成就。
論曰:如是已说种种诸識,如夢等喻,即於此中眼識等識可成唯識。眼等诸識既是有色,亦唯有識云何可见?此亦如前由教及理。
释曰:眼識等識皆非有色,可成唯識;眼等诸識既是有色,云何唯識?此亦如前由教及理者,此眼等識如前所引,理教显示亦成唯識。
論曰:若此诸識亦体是識,何故乃似色性显现?一類堅住相續而转,与顛倒等诸杂染法为依处故。若不尔者,於非义中起义顛倒應不得有。此若无者,烦恼、所知二障杂染應不得有。此若无者,诸清净法亦應无有。是故诸識應如是转。此中有頌:
亂相及亂体,應許为色識,及与非色識,若无餘亦无。
释曰:一類堅住相續转者,由相似故名为一類,多时住故说名堅住。诸有色識,相似多时相續而转。顛倒等者,即是等取诸杂染法与烦恼障及所知障为因性故。为依处者,为彼因性。若彼诸識离如是转,於非义中起义心倒應不得有。此若无者,若烦恼障诸杂染法、若所知障诸杂染法應不得有。於此頌中显如是义。亂相亂体如其次第,許为色識及非色識。此中亂相即是亂因,色識为体;亂体即是诸无色識。色識亂因若无有者,非色識果亦應无有。
論曰:何故身、身者、受者識、所受識、能受識,於一切身中俱有和合转?能圓滿生、受用、所显故。何故如说世等诸識差別而转?无始时来生死流转无斷绝故、诸有情界无数量故、诸器世界无数量故、诸所作事展转言说无数量故、各別攝取受用差別无数量故、诸愛非愛业果異熟受用差別无数量故、所受死生种种差別无数量故。
释曰:为令自身圓滿受用故。身、身者、受者三識,一切身中許彼一时俱有,和合一时转故说名俱有。所显故者,是彼因性。
論曰:復次云何安立如是诸識成唯識性?略由三相:一由唯識,无有义故;二由二性,有相有见二識別故;三由种种,种种行相而生起故。所以者何?此一切識无有义故得成唯識,有相见故得成二种。若眼等識以色等識为相,以眼識識为见,乃至以身識識为见;若意識,以一切眼为最初,法为最後。诸識为相,以意識識为见,由此意識有分別故,似一切識而生起故。此中有頌:
唯識二种种,观者意能入,由悟入唯心,彼亦能伏离。
释曰:此中長行及頌,显示由三种相成立唯識。於長行中,由唯識者,唯有識故,一切诸識皆唯有識,由所識义无所有故。由二性者,由於一識安立相见,即此一識一分成相、第二成见。眼等诸識,即於二性安立种种,謂一識上如其所應一分變似种种相生,第二變似种种能取。若就意識,即以一切眼为最初,法为最後。诸識为相,意識識为见,由此意識遍分別故,似一切識而生起故。又於三中唯就意識以为种种,所取境界不決定故。其餘诸識境界決定又无分別,意識分別,故唯於此安立第三种种相见,是故於此意識具足安立唯識。於伽他中能入唯識者,悟入所取义永无有故。能入二者,悟入此識有相、见故。能入种种者,悟入此識似种种相而生起故。观者意者,诸瑜伽師所有意趣。问:於何悟入?答:由悟入唯心,彼亦能伏离。若能悟入唯有其心都无有义,是則於彼亦能伏离。既无所取义,何有能取心?说入二性及入种种,皆为成立入唯識因;餘义相似。
論曰:又於此中有一類師说一意識,彼彼依转得彼彼名,如意思业名身語业。
释曰:一類菩萨欲令唯有一意識体,彼復次第安立显示。如意思业名身語业者,如一意思,於身門转得身业名,於語門转得語业名,然是意业。意識亦尔,虽復是一,依眼转时得眼識名,如是乃至依身转时得身識名。非离意識別有餘識,唯除別有阿赖耶識。
論曰:又於一切所依转时,似种种相二影像转,謂唯似义影像及分別影像。又一切处亦似所觸影像而转,有色界中即此意識依止身故,如餘色根依止於身。
释曰:或有难言:眼等诸根无有分別,是故意識依彼转时應无分別;如染污意为杂染依令杂染转,此亦應尔。故次解言:又於一切所依转时,似种种相二影像转,謂唯义影像及分別影像。此中一切所依者,謂眼等所依。似种种相二影像转者,謂唯似义影像及分別影像,二句解释。由此二句说唯一識,一分唯义影像显现,第二分別此义相生,是故前说无有过失。又一切处亦似所觸影像而生,謂有色处於定位中无五識时,在色身中內領受起,如餘色根依止於身者,如餘眼等有色诸根依止於身。由此诸根依止身故,於自所依能起損益。意識亦尔,依止身故,應知於身能作變異。復有別义,謂如身根依止於身,若有外缘所觸现前,身根便似所觸相起。即此起时,於自依身能作損益。意識亦尔,依止身故似彼所觸影像生时,於所依身能作損益。
論曰:此中有頌:
若遠行独行,无身寐於窟,調此难調心,我说真梵志。
释曰:彼诸菩萨为成此义,引阿笈摩伽他为證。若遠行者,能缘一切所缘境故。言独行者,无第二故。言无身者,遠离身故。寐於窟者,於身窟中而居止故。言調此者,作自在故。难調心者,性暴惡故。
論曰:又如经言:如是五根所行境界,意各能受,意为彼依。
释曰:復引餘教證成此义。如是五根所行境界意各能受者,诸根所行名为境界。如是境界意各能受,悉能分別一切法故。一一各各能領受故,名各能受。意为彼依者,是彼诸根能生因故,以意散亂彼不生故。
論曰:又如所说十二处中,说六識身皆名意处。
释曰:復有圣教能證此义,謂六識身皆说名意,无餘識名。由六識身皆是意处,圣所说故,是故得知唯有意識。
論曰:若处安立阿赖耶識識为义識,應知此中餘一切識是其相識,若意識識及所依止是其见識。由彼相識是此见識生缘相故,似义现时能作见識生依止事。如是名为安立诸識成唯識性。
释曰:於阿赖耶識亦得安立相见二識。謂阿赖耶識以彼意識及所依止为其见識,眼等诸識为其相識,以一切法皆是識故。由彼相識者,謂眼等诸識。是此见識生缘相故者,是见生因,由所缘性名见生因。似义现时能作见識生依止事者,能於彼见故名见識。即此见識似义现时,彼诸相識与意见識能作相續不斷住因,是故说名生依止事。
論曰:诸义现前分明显现而非是有,云何可知?如世尊言:若诸菩萨成就四法,能隨悟入一切唯識都无有义。一者成就相違識相智,如餓鬼、傍生及诸天、人,同於一事,见彼所識有差別故。二者成就无所缘識现可得智,如过去未来夢影缘中有所得故。三者成就應离功用无顛倒智,如有义中能缘义識應无顛倒,不由功用智真實故。四者成就三种胜智隨转妙智。何等为三?一得心自在一切菩萨,得靜慮者,隨胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者,纔作意时诸义显现。三已得无分別智者,无分別智现在前时,一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智隨转妙智,及前所说三种因缘,诸义无义道理成就。
释曰:相違識相智者,謂能了知相違者識所缘义相。无所缘識现可得智者,謂现见有虽无所缘而識得生,如过去等。應离功用无顛倒智者,謂能了知若如是义如所显现即是實有,离起對治,无顛倒智任運應成。三种胜智隨转妙智者,謂能了知三种胜智境隨转义。得心自在者,得心調順有所堪能。得靜慮者,謂诸声闻及独觉等已得靜慮。隨胜解力诸义显现者,謂若願樂地成其水,如意則成,火等亦尔。得奢摩他者,得三摩地修法观者,於契经等策勤观察。纔作意时诸义显现者,隨於一义如如作意,如是如是非一品類境相显现。无分別智现在前时一切诸义皆不显现者,若如显现义,即如是實有,應不得有无分別智。无分別智若是實有,決定應許诸义皆无。
論曰:若依他起自性,實唯有識,似义显现之所依止。云何成依他起?何因缘故名依他起?从自熏習种子所生,依他缘起故名依他起;生刹那後无有功能自然住故,名依他起。
释曰:實唯有識似义显现之所依止者,謂實无义唯有其識,与彼似义显现为因即此唯識,名依他起。云何成依他起者,问自攝受。何因缘故名依他起者,问为他说。从自因生,生已无能暫时安住,名依他起。應自攝受亦为他说。
論曰:若遍計所執自性依依他起,實无所有似义显现。云何成遍計所執?何因缘故名遍計所執?无量行相意識遍計顛倒生相,故名遍計所執。自相實无,唯有遍計所執可得,是故说名遍計所執。
释曰:依依他起者,謂依唯識。實无所有者,實无自体。似义显现者,唯有似义显现可得。云何何故等者,如次前说。无量行相者,所謂一切境界行相。意識遍計者,謂即意識说名遍計。顛倒生相者,謂是能生虛妄顛倒所缘境相。自相實无者,實无彼体。唯有遍計所執可得者,唯有亂識所執可得。
論曰:若圓成實自性,是遍計所執永无有相。云何成圓成實?何因缘故名圓成實?由无變異性故名圓成實。又由清净所缘性故、一切善法最胜性故,由最胜义名圓成實。
释曰:是遍計所執永无有相者,謂遍計所執自性,无性为性。云何何故等,如前依他起中已说。由无變異性故者,謂无虛誑性,如不虛誑性。又由清净所缘性故,一切善法最胜性故。由最胜义名圓成實者,謂由清净所缘性故,最胜性故名圓成實。
論曰:復次有能遍計、有所遍計,遍計所執自性乃成。此中何者能遍計?何者所遍計?何者遍計所執自性?当知意識是能遍計,有分別故。所以者何?由此意識用自名言熏習为种子,及用一切識名言熏習为种子,是故意識无邊行相分別而转,普於一切分別計度,故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計,此中是名遍計所執自性。由此相者,是如此义。復次云何遍計能遍計度?缘何境界?取何相貌?由何執著?由何起語?由何言说?何所增益?謂缘名为境,於依他起自性中取彼相貌,由见執著,由尋起語,由见闻等四种言说而起言说,於无义中增益为有,由此遍計能遍計度。
释曰:復次云何遍計能遍計度者,謂意識名能遍計,依他起性名所遍計。为欲显示由此品類能遍計度故,又说缘名为境等。於依他起自性中取彼相貌者,謂即於此依他起中,由眼等名取彼相貌,由取彼相能遍計度。由见執著者,如所取相如是執著。由尋起語者,如所執著,由語因尋而发語言。由见闻等四种言说而起言说者,如語所说见闻觉知四种言说,与餘言说。於无义中增益为有者,如所言说,於无义中執有义故。
論曰:復次此三自性为異、为不異?應言非異非不異。謂依他起自性由異門故成依他起,即此自性由異門故成遍計所執,即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起?依他熏習种子起故。由何異門即此自性成遍計所執?由是遍計所缘相故,又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實?如所遍計畢竟不如是有故。
释曰:由是遍計所缘相故者,謂彼意識名为遍計,此为所取所缘境性,能生遍計,是故亦名遍計所執。又是遍計所遍計故者,即彼意識名为遍計,缘彼相貌为所取境为所遍計。由此义故,依他起性亦名遍計所執自性。如所遍計者,如彼意識遍計所執。畢竟不如是有故者,所遍計上遍計所執畢竟无故。由此义故,即此自性成圓成實。
論曰:此三自性各有幾种?謂依他起略有二种:一者依他熏習种子而生起故、二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他別故,名依他起。遍計所執亦有二种:一者自性遍計執故、二者差別遍計執故,由此故名遍計所執。圓成實性亦有二种:一者自性圓成實故:二者清净圓成實故,由此故成圓成實性。
释曰:杂染清净性不成故者,由即如是依他起性,若遍計时即成杂染,无分別时即成清净。由二分故一性不成,是故说名依他起性。自性遍計執故者,如於眼等遍計執为眼等自性。差別遍計執故者,如即於彼眼等自性,遍計執为常无常等无量差別。自性圓成實故者,謂有垢真如。清净圓成實故者,謂无垢真如。
論曰:復次遍計有四种:一自性遍計、二差別遍計、三有觉遍計、四无觉遍計。有觉者,謂善名言。无觉者,謂不善名言。如是遍計復有五种:一依名遍計义自性,謂如是名有如是义。二依义遍計名自性,謂如是义有如是名。三依名遍計名自性,謂遍計度未了义名。四依义遍計义自性,謂遍計度未了名义。五依二遍計二自性,謂遍計度此名此义。如是体性。
释曰:善名言者,謂解名言。不善名言者,謂牛羊等虽有分別,然於文字不能解了。
論曰:復次總攝一切分別略有十种:一根本分別,謂阿赖耶識。二缘相分別,謂色等識。三显相分別,謂眼識等并所依識。四缘相變異分別,謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害时節代謝等變異、捺落迦等诸趣變異,及欲界等诸界變異。五显相變異分別,謂即如前所说變異所有變異。六他引分別,謂闻非正法類及闻正法類分別。七不如理分別,謂诸外道闻非正法類分別。八如理分別,謂正法中闻正法類分別。九執著分別,謂不如理作意類,萨迦耶见为本,六十二见趣相應分別。十散动分別,謂诸菩萨十种分別。
释曰:總攝一切分別略有十种者,是總標舉,後当別释。根本分別者,謂阿赖耶識是诸分別根本,自体亦是分別。缘相分別者,謂色等識为所缘相所起分別。显相分別者,謂眼識等并所依識显现似彼所缘境相所起分別。有所分別或能分別故,名分別缘相。變異分別者,謂即缘相所有變異。缘此缘相變異分別,故名缘相變異分別。謂老等變異者,身中大种衰朽改易,名老變異分別。此故说名缘相變異分別。等者等取病死變異。樂受等變異亦尔,謂由樂受身体改易,等者等取苦及不苦不樂。貪等變異亦尔,等者等取瞋癡。逼害时節代謝等變異亦尔,謂身變異为所缘境所起分別。逼害者,謂殺縛等。时節代謝者,謂寒时等时節改易。捺落迦等诸趣變異者,等取傍生及餓鬼趣,及欲界等诸界變異亦尔,等者等取色无色界。显相變異分別者,謂眼識等显现似彼所缘境相所有變異,缘此显相變異分別,此亦如前所说老等种种變異,由此亦於老等位中變異起故。他引分別者,謂由他教所起分別,此復二种:一闻非正法類;二闻正法類,此復二种於法分別,謂闻正法類或善或不善,闻非正法類亦如是释。不如理分別者,謂诸外道及彼弟子闻非正法類为因分別。如理分別者,謂正法中诸佛弟子闻正法類为因分別。執著分別者,謂不如理作意为因,依止我见,起六十二诸惡见趣相應分別,如经广说。散动分別者,謂诸菩萨如後所说十种分別。
論曰:一无相散动、二有相散动、三增益散动、四損減散动、五一性散动、六異性散动、七自性散动、八差別散动、九如名取义散动、十如义取名散动。为對治此十种散动,一切般若波罗蜜多中说无分別智。如是所治能治,應知具攝般若波罗蜜多义。
释曰:此中无相散动者,謂此散动即以其无为所缘相。为對治此散动故,《般若波罗蜜多经》言:實有菩萨。言實有者,显示菩萨實有空体。空即是体,故名空体。有相散动者,謂此散动即以其有为所缘相。为對治此散动故,即彼经言:不见有菩萨。此经意说不见菩萨以遍計所執及依他起为体。增益散动者,为對治此散动故。即彼经言:色自性空。由遍計所執色自性空故。損減散动者,为對治此散动故。即彼经言:不由空故。謂法性色性不空故。一性散动者,为對治此散动故,即彼经言:色空非色。何以故?若依他起与圓成實是一性者,此依他起應如圓成實是清净境。異性散动者,为對治此散动故,即彼经言:色不离空。何以故?此二若異,法与法性亦應有異。若有異性,不應道理,如无常法与无常性。若取遍計所執自性,色即是空、空即是色。何以故?遍計所執色无所有即是空性,此空性即是彼无所有,非如依他起与圓成實,不可说一。自性散动者,为對治此散动故,即彼经言:舍利子!此但有名謂之为色。何以故?色之自性无所有故。差別散动者,为對治此散动故,即彼经言:自性无生无滅无染无净。生即有染、滅即有净,无生滅故无染无净,如是诸句有如是义。如名取义散动者,謂如其名於义散动。为對治此散动故,即彼经言:假立客名別別於法而起分別。言別別者,謂別別名。如义取名散动者,如义於名而起散动。为對治此散动故,即彼经言:假立客名隨起言说,非义自性有如是名。为對治此十散动故,说般若波罗蜜多。由此说为因,无分別智生。
論曰:若由異門,依他起自性有三自性。云何三自性不成无差別?若由異門成依他起,不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執,不即由此成依他起及圓成實。若由異門成圓成實,不即由此成依他起及遍計所執。
释曰:此义如前道理解释。