攝大乘論释卷第八

攝大乘論释

攝大乘論释卷第八

世親菩萨造

增上戒學分第七

論曰：如是已说因果修差別。此中增上戒殊胜云何可见？如菩萨地正受菩萨律儀中说。復次應知略由四种殊胜故此殊胜：一由差別殊胜、二由共不共學处殊胜、三由广大殊胜、四由甚深殊胜。

释曰：此中问答辯诸菩萨所學尸罗，於声闻等有大差別，故名殊胜。又此增上戒等三學，即前所说波罗蜜多自性所攝，何故別立？於先所说波罗蜜多別义建立，今当显示。为显展转相因性故別立三學，謂依尸罗发生靜慮，復依靜慮发生般若。

論曰：差別殊胜者，謂菩萨戒有三品別：一律儀戒、二攝善法戒、三饒益有情戒。此中律儀戒，應知二戒建立义故。攝善法戒，應知修集一切佛法建立义故。饒益有情戒，應知成熟一切有情建立义故。

释曰：差別殊胜，謂声闻等唯有一种律儀戒，无攝善法戒及饒益有情戒。菩萨具三，是故殊胜。

論曰：共不共學处殊胜者，謂诸菩萨一切性罪不现行故，与声闻共；相似遮罪有现行故，与彼不共。於此學处，有声闻犯菩萨不犯，有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身語心戒，声闻唯有身語二戒，是故菩萨心亦有犯，非诸声闻。以要言之，一切饒益有情无罪身語意业，菩萨一切皆應现行、皆應修學。如是應知说名为共不共殊胜。

释曰：共不共中，一切性罪謂殺生等，说名为共。相似遮罪，謂掘生地斷生草等，说名不共。於此學处者，謂後學处。有声闻犯菩萨不犯者，如兩安居，观益有情輒行经宿。有菩萨犯声闻不犯者，謂观有益而故不行。是故菩萨心亦有犯非诸声闻者，謂唯內起欲等尋思，菩萨成犯，非声闻等。一切饒益有情无罪身語意业菩萨一切皆應现行皆應修學者，謂能饒益而无有罪，如是三业菩萨應修。或虽饒益而非无罪，如以女等非法之物授与他人，为遮此事故说无罪。

論曰：广大殊胜者，復由四种广大故，一由种种无量學处广大故、二由攝受无量福德广大故、三由攝受一切有情利益安樂意樂广大故、四由建立无上正等菩提广大故。

释曰：种种无量學处广大者，謂诸菩萨所修學处，亦是种种亦是无量，由此於彼一切有情作成熟事及攝受事故。攝受无量福德广大者，謂诸菩萨攝受无量福德資糧，非声闻故。攝受一切有情利益安樂意樂广大者，謂於诸有情勸令修善，名利益意樂。若即於此補特伽罗，願由彼善当得胜果，名安樂意樂。建立无上正等菩提广大者，謂诸菩萨由此尸罗，建立无上正等菩提，非声闻故。

論曰：甚深殊胜者，謂诸菩萨由是品類方便善巧，行殺生等十种作业而无有罪，生无量福，速證无上正等菩提。又诸菩萨现行變化身語兩业，應知亦是甚深尸罗。由此因缘，或作國王示行种种恼有情事，安立有情毘奈耶中。又现种种诸本生事，示行逼恼诸餘有情，真實攝受诸餘有情，先令他心深生净信，後转成熟。是名菩萨所學尸罗甚深殊胜。

释曰：甚深殊胜中，謂诸菩萨由是品類方便善巧者，此中显示如是菩萨如是方便善巧功能。謂诸菩萨若如是知如是品類補特伽罗，於此不善无間等事將起加行。以他心智了知彼心，无餘方便能转彼业。如實了知彼由此业定退善趣定往惡趣，如是知已生如是心：我作此业当墮惡趣，我寧自往，必当脫彼。於彼现在虽加少苦，令彼未来多受安樂。是故菩萨譬如良醫，以饒益心虽復殺之，而无少罪、多生其福，由多福故疾證无上正等菩提。如是等戒最为甚深。又诸菩萨现起變化身語二业，当知亦是甚深尸罗。由此道理，或作國王现作种种恼有情事，安立有情毘奈耶中。變化自体名为變化，此中應说无厭足王化导善財童子等事。又现种种诸本生事者，如毘濕婆安呾罗等诸本生事。此中菩萨以其男女施婆罗門，皆是變化。示行逼恼诸餘有情真實攝受诸餘有情者，謂诸菩萨終不逼恼餘實有情，攝受其餘實有情故，如是亦名甚深殊胜。

論曰：由此略说四种殊胜，應知菩萨尸罗律儀最为殊胜。如是差別菩萨學处，應知復有无量差別，如毘奈耶瞿沙方广契经中说。

释曰：如是四种略说差別，於毘奈耶瞿沙经中广说復有百千差別。

攝大乘論释增上心學分第八

論曰：如是已说增上戒殊胜。增上心殊胜云何可见？略由六种差別應知：一由所缘差別故、二由种种差別故、三由對治差別故、四由堪能差別故、五由引发差別故、六由作业差別故。

释曰：为显增上心學殊胜，作此问答。

論曰：所缘差別者，謂大乘法为所缘故。

释曰：謂大乘法为所缘者，诸菩萨定缘於大乘，非声闻定。

論曰：种种差別者，謂大乘光明、集福定王、贤守、健行等三摩地，种种无量故。

释曰：大乘光明集福定王等者，显如是等诸三摩地种种差別唯大乘有，声闻乘等一种亦无。

論曰：對治差別者，謂一切法總相缘智，以楔出楔道理，遣阿赖耶識中一切障麁重故。

释曰：缘總法智對治一切障礙而住，如以細楔除去麁楔。住本識中诸杂染法熏習种子说名为麁，诸對治道能除彼故是微細义。

論曰：堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故。

释曰：由有堪能住靜慮樂，隨有饒益诸有情处，即往彼生不退靜慮；诸声闻等无如是事。

論曰：引发差別者，謂能引发一切世界无礙神通故。

释曰：由此靜慮引发神通，一切世界皆无障礙。

論曰：作业差別者，謂能振动、熾然、遍滿、显示、转變、往来、卷舒，一切色像皆入身中，所往同類，或显或隱，所作自在，伏他神通，施辯念樂，放大光明，引发如是大神通故。

释曰：作业差別，謂发神通所作事业。此中能动一切世界，故名振动。即彼熾然，故名熾然。言遍滿者，應知即是光明普照。言显示者，由此威力，令无所能餘有情類，欻然能见无量世界，及见其餘佛菩萨等。言转變者，應知转變一切地等令成水等。言往来者，謂一刹那普能往還无量世界。言卷舒者，謂卷十方无量世界入一極微，極微不增；舒一極微包于十方无量世界，世界不減。一切色像皆入身中者，謂身中现无量种种一切事业。所往同類者，謂如往詣三十三天，色像言音与彼同類，为化彼故往一切处亦復如是。显謂显现。隱謂隱藏。所作自在者，如變魔王作佛身等。伏他神通者，謂能映蔽一切神通。於请问者施以辯才，故名施辯。於聽闻者施念施樂，令得定故名施念樂。放大光明者，为欲召集遠住他方世界菩萨。引发如是大神通者，引前所说大神通故。如是一切声闻所无，是故殊胜。

論曰：又能引发攝诸难行十难行故。十难行者，一自誓难行，誓受无上菩提願故。二不退难行，生死众苦不能退故。三不背难行，一切有情虽行邪行而不棄故。四现前难行，怨有情所现作一切饒益事故。五不染难行。生在世間不为世法所染污故。六胜解难行，於大乘中虽未能了然，於一切广大甚深生信解故。七通達难行，具能通達補特伽罗法无我故。八隨觉难行，於诸如来所说甚深祕密言詞能隨觉故。九不离不染难行，不捨生死而不染故。十加行难行，能修诸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切义利行故。

释曰：如说菩萨修诸难行，此中何等名为难行？一切难行十种所显。於中不离不染难行者，不棄捨故名为不离。謂於生死不全捨离亦不染污，此甚为难。餘九难行其义易了。

論曰：復次隨觉难行中，於佛何等祕密言詞彼诸菩萨能隨觉了？謂如经言。

释曰：为显祕密言詞意趣，故为此问。如经言者，總答前问，後当別释。

論曰：云何菩萨能行惠施？若诸菩萨无少所施，然於十方无量世界广行惠施。云何菩萨樂行惠施？若诸菩萨於一切施都无欲樂。云何菩萨於惠施中深生信解？若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨於施策勵？若诸菩萨於惠施中不自策勵。云何菩萨於施耽樂？若诸菩萨无有暫时少有所施。云何菩萨其施广大？若诸菩萨於惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净？若诸菩萨殟波陀慳。云何菩萨其施究竟？若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在？若诸菩萨於惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽？若诸菩萨不住无尽。如於布施，於戒为初、於慧为後，隨其所應当知亦尔。

释曰：云何菩萨能行惠施等者，謂诸菩萨一切有情攝为自体，是故彼施即是己施，是此意趣。云何菩萨樂行惠施等者，謂诸菩萨不樂修行味著等施，但樂修行菩萨净施。言味著者，意说貪染。或有餘处，名来求施。云何菩萨於惠施中深生信解等者，謂诸菩萨自得施心而行惠施，不藉他缘。云何菩萨於施策勵等者，謂诸菩萨性自能施，慳悋斷故。不待他策亦不自策，任運能施，是此意趣。云何菩萨於施耽樂等者，謂诸菩萨常行施故无暫时施，一切施故无少所施。云何菩萨其施广大等者，謂诸菩萨依定行施，即是离欲而行施义。言娑洛者，显目堅實，密詮流散。今取密义，离流散想依定行施故成广大。云何菩萨其施清净等者，謂诸菩萨拔除慳足而行惠施。殟波陀者，显目生起，密詮拔足。波陀名足，殟名为拔。今取密义，拔除慳足令面倾覆而行惠施，是故说名殟波陀慳。云何菩萨其施究竟等者，謂诸菩萨不住究竟无餘涅槃如声闻等，是故究竟常能行施。云何菩萨其施自在等者，謂诸菩萨令施等障不得自在而行惠施，令所治障不自在故施得自在。云何菩萨其施无尽，謂诸菩萨不住涅槃，常行惠施此中无尽。意取涅槃，不同声闻住涅槃故，其施无尽。

論曰：云何能殺生？若斷众生生死流转。云何不与取？若诸有情无有与者自然攝取。云何欲邪行？若於诸欲了知是邪而修正行。云何能妄語？若於妄中能说为妄。云何貝戍尼？若能常居最胜空住。云何波魯師？若善安住所知彼岸。云何綺間語？若正说法品類差別。云何能貪欲？若有数数欲自證得无上靜慮。云何能瞋恚？若於其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见？若一切处遍行邪性皆如實见。

释曰：如经中说苾芻我是能殺生等者，此中显彼所说意趣。云何欲邪行者，謂知诸欲皆是其邪而修正行。云何貝戍尼者，此貝戍尼，显目离間語，密詮常胜空。貝者表胜，戍者表空，尼者表常，今取密义与答相應，是故答言若能常居最胜空住。云何波魯師者，此波魯師，显目麁惡語，密詮住彼岸。波表彼岸，魯師表住，今取密义与答相應，是故答言善安住所知彼岸。是到所知彼岸住义。云何能邪见等者，謂色等中如實观见遍行邪性。即是於彼依他起中，如實观见遍計所執是邪性义。於十不善业道文中，餘义易了。

論曰：甚深佛法者，云何名为甚深佛法？此中應释：謂常住法是诸佛法，以其法身是常住故。又斷滅法是诸佛法，以一切障永斷滅故。又生起法是诸佛法，以變化身现生起故。又有所得法是诸佛法，八萬四千诸有情行及彼對治皆可得故。又有貪法是诸佛法，自誓攝受有貪有情为己体故。又有瞋法是诸佛法，又有癡法是诸佛法。又異生法是诸佛法，應知亦尔。又无染法是诸佛法，成滿真如，一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法，生在世間，诸世間法不能污故。是故说名甚深佛法。

释曰：復有餘处契经说言，謂常住法是诸佛法，广说乃至又无污法是诸佛法。此中意趣今当显示。謂佛法身体是常住故，说此法为常住法。斷滅法者，所有障垢悉皆斷滅，由此义故即说此法为斷滅法。有所得法是佛法者，有情诸行八萬四千及彼對治皆有可得，故说此法名有所得。无染法者，清净真如，一切障垢所不能染，故说此法名无染法。餘义易了，无烦重释。

論曰：又能引发修到彼岸，成熟有情净佛國土诸佛法故，應知亦是菩萨等持作业差別。

释曰：前所未说作业差別，今於此中復显菩萨等持作业。謂诸菩萨依三摩地，能修一切波罗蜜多。又依此定能善成熟一切有情，发神通等种种方便，引诸有情入正法故。又由此力能善清净一切佛土，心得自在隨欲能成金銀等宝诸佛土故。又由此力能正修集一切佛法，是三摩地作业差別。

攝大乘論释增上慧學分第九之一

論曰：如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见？謂无分別智，若自性、若所依、若因缘、若所缘、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出离、若至究竟、若加行无分別後得胜利、若差別、若无分別後得譬喻、若无功用作事若甚深，應知无分別智名增上慧殊胜。

释曰：今正至说增上慧时。此中意说，无分別智名增上慧。此復三种：一加行无分別智，謂尋思慧；二根本无分別智，謂正證慧；三後得无分別智，謂起用慧。此中悕求慧是第一增上慧，內證慧是第二增上慧，攝持慧是第三增上慧。今且成立无分別智，由唯此智通因果故。其尋思智是此智因，其後得智是此智果，所以成此兼成餘二。

論曰：此中无分別智，离五种相以为自性：一离无作意故、二离过有尋有伺地故、三离想受滅寂靜故、四离色自性故、五离於真义異計度故。离此五相，應知是名无分別智。

释曰：且應先说无分別智所有自性，此中体相说名自性。謂诸菩萨无分別智，离五种相以为自性。离五相者，若无作意是无分別智，睡醉悶等應成无分別智。若过有尋有伺地是无分別智，第二靜慮已上诸地應成无分別智，若如是者，世間應得无分別智。若想受滅等位中心心法不转是无分別智，滅定等位无有心故，智應不成。若如色自性是无分別智，如彼诸色頑鈍无思，此智應成頑鈍无思。復有餘义，若如色性，智不應成。若於真义異計度转，无分別智應有分別。謂分別言此是真义，若智遠离如是五相於真义转，於真义中不異計度，此是真义无分別智。有如是相缘真义时，譬如眼識不異計度，此是其义。

論曰：於如所说无分別智成立相中，復说多頌：

释曰。於上所说无分別智略成立中，广说多頌。

論曰：

诸菩萨自性，遠离五种相，是无分別智，不異計於真。

释曰：由此初頌显上所说无分別智。初自性义如是已说。此智自性依彼而转，次頌当说。

論曰：

诸菩萨所依，非心而是心，是无分別智，非思义种類。

释曰：如是所说无分別智，当言依心、为依非心？若言依心能思量故说名为心，依心而转是无分別，不應道理。若依非心，則不成智。为避如是二种过失，故说此頌。此智所依不名为心，不思义故。亦非非心，心所引故。此生所依是心种類，亦名为心，因彼而生。次頌当显。

論曰：

诸菩萨因缘，有言闻熏習，是无分別智，及如理作意。

释曰：诸菩萨因缘者，謂此智因。有言闻熏習者，謂由他音正闻熏習。及如理作意者，謂此熏習为因，意言如理作意，无分別智因此而生。復何所缘？次頌当显。

論曰：

诸菩萨所缘，不可言法性，是无分別智，无我性真如。

释曰：不可言法性者，謂由遍計所執自性，一切诸法皆不可言。何等名为不可言性？謂无我性所显真如，遍計所執補特伽罗，及一切法皆无自性，名无我性。即此无性所显有性，说名真如。勿取斷滅，故说此言。又於所缘所作行相，次頌当显。

論曰：

诸菩萨行相，復於所缘中，是无分別智，彼所知无相。

释曰：菩萨行相於所缘中所现无相，謂即此智於真如中平等平等生起无異无相之相以为行相。如眼取色见青等相，非此青等与色有異。此亦如是，智与真如无異行相。即於此中为释疑难，復说二頌。

論曰：

相應自性义，所分別非餘，字展转相應，是謂相應义。非离彼能詮，智於所詮转，非詮不同故，一切不可言。

释曰：若一切法皆不可言，復以何等为所分別？为释此故说如是言，相應自性义所分別非餘。謂即相應为自性义，是所分別，非离於此，故言非餘。此云何成？为重成立復说是言。字展转相應，是謂相應义。謂別別字相續宣傳，以成其义，是相應义。如言斫芻。二字不斷说成眼义。是相應义为所分別。又一切法皆不可言，因何成立？故復说言非离彼能詮智於所詮转。由若不了能詮之名，於所詮义觉知不起，故一切法皆不可言。若言要待能詮之名，於所詮义有觉知起。为遮此故復说是言，非詮不同故，以能詮名与所詮义互不相称，各異相故，能詮所詮皆不可说。由此因故，说一切法皆不可言。无分別智何所任持？

論曰：

诸菩萨任持，是无分別智，後所得诸行，为進趣增長。

释曰：由无分別後所得智得菩萨行，此行即依无分別智。为進趣增長者，为令如是诸菩萨行得增長故。无分別智是彼任持，此智復以何为助伴？

論曰：

诸菩萨助伴，说为二种道，是无分別智，五到彼岸性。

释曰：二种道者，一資糧道、二依止道。資糧道者，謂施、戒、忍及与精進波罗蜜多。依止道者，即是靜慮波罗蜜多。由前所说波罗蜜多所生诸善，及依靜慮波罗蜜多，无分別智即得生長，此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来，无分別智於何处所感異熟果？

論曰：

诸菩萨異熟，於佛二会中，是无分別智，由加行證得。

释曰：於佛二会中者，謂受用身会中，及變化身会中。若无分別加行转时，於變化身会中受生，受異熟果。若已證得无分別智，於受用身会中受生，受異熟果。为显此义故，復说由加行證得。无分別智誰为等流？

論曰：

诸菩萨等流，於後後生中，是无分別智，自体转增胜。

释曰：诸菩萨等流於後後生中者，於次前说二身大会後後生中。是无分別智自体转增胜者，即彼所修无分別智展转增胜，應知即是彼等流果。无分別智出离云何？

論曰：

诸菩萨出离，得成辦相應，是无分別智，應知於十地。

释曰：诸菩萨出离者，進趣究竟故名出离，即是進趣大涅槃义。得成辦相應是无分別智者，初獲此智名得相應，次後无量百千大劫成辦相應。應知於十地者，謂从初地乃至第十，如是次第。此智初地唯名为得，尔後多时乃名成辦，是故菩萨经无数劫乃證涅槃，由尔所时方到究竟。无分別智誰为究竟，而次前说次第獲得？

論曰：

诸菩萨究竟，得清净三身，是无分別智，得最上自在。

释曰：得清净三身者，是得如来净三身义。言清净者，謂初地中唯得三身，至第十地乃善清净。得最上自在者，无分別智非唯證得清净三身以为究竟，而復獲得十种自在，此如後说應知其相。无分別智有何胜利？此中三种无分別智：一者加行无分別智、二者根本无分別智、三者後得无分別智。此中加行无分別智，謂诸菩萨初从他闻无分別理，次虽未能自见此理而生胜解。次此胜解为所依止，方便推尋无分別理，是名加行无分別智。由此能生无分別智，是故亦得无分別名。如是加行无分別智无染胜利，其譬云何？

論曰：

如虛空无染，是无分別智，种种極重惡，由唯信胜解。

释曰：为欲显示彼不能染故，说种种極重惡言。为欲显示不能染因故，说由唯信胜解。言由唯信樂无分別理而起胜解，故能對治种种惡趣，此即显示诸惡不染。此中根本无分別智无染胜利，其譬云何？

論曰：

如虛空无染，是无分別智，解脫一切障，得成辦相應。

释曰：从何解脫？謂解脫一切障。由何解脫？謂成辦相應如是解脫。由於诸地唯得相應，成辦相應以为因故，此即显示无分別智能治诸障。此中後得无分別智无染胜利，其譬云何？

論曰：

如虛空无染，是无分別智，常行於世間，非世法所染。

释曰：由此智力观诸有情诸利樂事故，思往彼世間受生。既受生已，一切世法所不能染。世法有八：一利、二衰、三譽、四毀、五称、六譏、七苦、八樂。从无分別智所生故，此智亦得无分別名，今当显此三智差別。

論曰：

如啞求受义，如啞正受义，如非啞受义，三智譬如是。如愚求受义，如愚正受义，如非愚受义，三智譬如是。如五求受义，如五正受义，如末那受义，三智譬如是。如未解於論，求論受法义，次第譬三智，應知加行等。

释曰：此中三智如其譬喻，應知差別。譬如啞人求受境义不能言说，如是加行无分別智應知亦尔。譬如啞人正受境义寂无言说，如是根本无分別智應知亦尔。如非啞人受境义已，如其所受而起言说，如是後得无分別智應知亦尔。此中意取能作文字名为言说，如愚頌中无所了別说名为愚。如前啞喻應正安立三智差別。如五頌中，五謂眼等五无分別，應知此中求受、正受俱无分別，加行、根本於真如义差別亦尔。如意受义亦能分別，如是後得亦能受义亦能分別。如是三智如前啞喻安立差別。於論頌中，如未解論於論求解，如是加行无分別智應知亦尔。如溫習論但受於法，如是根本无分別智應知亦尔。此中法者意取文字，如解論者於法於义皆能領受，如是後得无分別智應知亦尔。次第之言，显示三智似於法义領受差別。次当显示根本後得譬喻差別。

論曰：

如人正閉目，是无分別智，即彼復開目，後得智亦尔。應知如虛空，是无分別智，於中现色像，後得智亦尔。

释曰：初頌显示二智差別，其相可知。如虛空者，譬如虛空周遍无染，非能分別、非所分別，如是根本无分別智應知亦尔。遍一切法一味空性，故名周遍。一切诸法所不能染，故名无染。自无分別，是故说名非能分別。亦不为他分別行相，是故说名非所分別。如是應知，无分別智譬如虛空。现色像者，譬如空中所现色像是可分別，如是後得无分別智應知亦尔，是所分別亦能分別。若以如是无分別智修成佛果，既离功用作意分別，云何能成利益安樂诸有情事？

論曰：

如末尼天樂，无思成自事，种种佛事成，常离思亦尔。

释曰：如离分別，所作事成。於此頌中末尼天樂譬喻，显示如如意珠，虽无分別而能成辦隨诸有情意所樂事。又如天樂无擊奏者，隨生彼处有情意樂出种种声。如是應知，诸佛菩萨无分別智，虽离分別而能成辦种种事业。次当显此无分別智所有甚深，此智为缘依他起性，分別事转为缘餘境。若尔何失？若缘分別，无分別性應不得成。若缘餘境，餘境定无，云何得缘？

論曰：

非於此非餘，非智而是智，与境无有異，智成无分別。

释曰：非於此非餘者，此智不缘分別为境，无分別故。不缘餘境即缘依他，诸分別法真如法性为境界故，法与法性若一若異不可说故。此说根本无分別智不缘分別亦不缘餘。又此根本无分別智，为智为非？若尔何失？若是智者，云何是智而是无分別？若非智者，云何说为无分別智？答此问言：非智而是智。此显根本无分別智非定是智，以於加行分別智中此不生故。亦非非智，以从加行分別智因而得生故。復有別义，非於此非餘非智而是智者，以非於此分別转故，说名非智。以非於餘，即於分別法性转故，而亦是智。前後二句互相解释。与境无有異智成无分別者，非如加行无分別智，有其所取能取性转，名无分別。与所取境无差別转，平等平等，名无分別。此智不住所取能取二种性中，如薄伽梵餘契经中说：一切法皆无分別。为欲显示无分別义，復说頌言：

論曰：

應知一切法，本性无分別，所分別无故，无分別智无。

释曰：應知一切法本性无分別者，是一切法本来自性无分別义。何以故？所分別无故。此即显示所分別事无所有故，诸法本性无有分別。若所分別无所有故，诸法本性无分別者，何故本来一切有情不得解脫？答此问言：无分別智无。此显彼无无分別智，虽一切法本来自性无有分別而不解脫。若於诸法无分別理真證智生，现见诸法无分別性即得解脫，此未生故未得解脫。真證智者，應知即是无分別智，今当显此三智差別。