攝大乘論释卷第一

攝大乘論释

No. 1598 [cf. Nos. 1592-1594, 1595-1597]

攝大乘論释卷第一

无性菩萨造

總標綱要分第一

稽首大觉诸如来，无上正法真圣众，为利自他法久住，故我略释攝大乘。

論曰：阿毘達磨大乘经中，薄伽梵前，已能善入大乘菩萨，为显大乘体大故说。

释曰：欲以十义總攝大乘所有要义，彼义能显此論体性是圣教故，用此为門而開发言阿毘達磨大乘经等，擇法因故、或共了故。阿毘達磨，想为幖幟。大乘经言，簡別餘处。若略释者，亦乘亦大故名大乘，或乘大性故名大乘，因果大故、业具運故，果謂十地。若广释者，七种大性共相應故，謂菩提分波罗蜜多學持相等。貫穿縫綴，故名为经。此中即是隨墮八时，闻者識上直非直说，聚集显现以为体性。若尔，云何菩萨能说非闻者識？彼能说故、彼增上生故作是说。譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。若离識者，佛云何说诸契经句？語为自性，且不應理，由一一字能詮显义不應理故，次第而生不俱时住无聚集故，如是不得彼之自性，語无有转故不應理。又非无字转有少名能詮，故诸契经名为自性亦不應理。是故決定如所说经，自性應理。於此所说阿毘達磨大乘经中，薄伽梵者，破诸魔故、能破四种大魔怨故，名薄伽梵。四种魔者，一者烦恼魔、二者蘊魔、三者天魔、四者死魔。依空三摩地，能破烦恼魔一切麁重，转依相住，无量善根隨順證得。或復依止精進慧力能破蘊魔，依慈等持能破天魔，依修神足能破死魔。能破如是四大魔故，名薄伽梵。又自在等功德相應，是故说佛名薄伽梵。所以者何？以当宣说佛世尊故。於彼前者，显佛開許，堪广流通，親對大師无異言故，如《十地经》。已能善入大乘者，或依德迹、或共了知。謂彼已能善入大乘，或即於此已極善入，故名已能善入大乘，显此已得诸陀罗尼辯才功德，於大乘义能持能闡，故依此义说如是名。言菩萨者，菩提萨埵为所缘境故名菩萨，依弘誓語立菩萨声。亦见餘处用所缘境而说其名，如不净等为所缘境，二三摩地说名不净、说名为空。或即彼心为求菩提有志有能故名菩萨。为显大乘体大故者，甚深高广无上故大。体声即说自性作用。如世说言，火煖为体、毒害为体，此体大故说名体大。显者，開示他所未了。为者，欲也。

論曰：謂依大乘，诸佛世尊有十相殊胜殊胜語，一者所知依殊胜殊胜語、二者所知相殊胜殊胜語、三者入所知相殊胜殊胜語、四者彼入因果殊胜殊胜語、五者彼因果修差別殊胜殊胜語、六者即於如是修差別中增上戒殊胜殊胜語、七者即於此中增上心殊胜殊胜語、八者即於此中增上慧殊胜殊胜語、九者彼果斷殊胜殊胜語、十者彼果智殊胜殊胜語。由此所说诸佛世尊契经诸句，显於大乘真是佛語。

释曰：謂声即是略摽所说十胜处义。依大乘者，所为所说非声闻乘亦非世間。復舉大乘为決定义显所依者，即此非餘，以依世間由餘相故異於佛語，如有頌言：諦語而无忿，少施不悕求，如是等。若依声闻，由餘相故異於大乘，如有頌言：诸行无常，有生滅法，如是等。是故重舉大乘應理。有十等者，以数显数。殊胜佛語，安立論体。相者，种也。即此展转差別无杂，故名殊胜。或復望彼声闻等法極懸遠故，又增上故，名为殊胜，以能引发大菩提故。由此十相是殊胜故，彼語殊胜，是故说言有十相殊胜殊胜語。佛世尊者，染污不染污，二癡睡尽故。於一切所知智開发义故，说名为佛，如士夫寤、如蓮华開。如有说言：寤寤開发义，有时业佛界，如是等。

論曰：復次云何能显？由此所说十处，於声闻乘曾不见说，唯大乘中处处见说，謂阿赖耶識说名所知依体。三种自性，一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，说名所知相体。唯識性，说名入所知相体。六波罗蜜多，说名彼入因果体。菩萨十地，说名彼因果修差別体。菩萨律儀，说名此中增上戒体。首楞伽摩、虛空藏等诸三摩地，说名此中增上心体。无分別智，说名此中增上慧体。无住涅槃，说名彼果斷体。三种佛身，一自性身、二受用身、三變化身，说名彼果智体。由此所说十处，显於大乘異声闻乘，又显最胜，世尊但为菩萨宣说，是故應知但依大乘，诸佛世尊有十相殊胜殊胜語。

释曰：所應可知故名所知。依謂所依，此所依声簡取能依杂染清净诸有为法，不取无为，由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶識，是彼因故，能引彼故，如其所應。若尔，所知即所知依，由異熟識是所知性故不相違。此所知依即是殊胜，此殊胜故語亦殊胜，即前所说诸佛世尊言一切处隨转。所知相者，所知自性是所相故；依业運说多置魯荼所知所斷所證等故；或依具運，以遍計所執相无所相，表无性故。圓成實性是其共相，依他起性是其自相，我有情义識展转別異故。如地界等，以其堅等为能表相，虽无異性而说为相。又如宣说大士夫相。经部等師生等诸相。由此因缘，或所知即相、或所知之相故名所知相，说无異性故、異无異性故，如其所應此亦如是。入所知相者，謂此能入所應知相，或是所知相之能入。入謂现观入所知相，即唯識性，此即殊胜，此殊胜故語亦殊胜。彼入因果者，謂唯識性，说名彼入胜解行地。修加行时，世間未净波罗蜜多，名彼入因；已證入时，即出世間波罗蜜多，清净增上意樂攝故，名彼入果。彼入因果即是殊胜，此殊胜故語亦殊胜。彼因果修差別者，謂即唯識性之因果。数習此故说名为修，分分不同故名差別。彼入因果修差別性，即是十地。此即殊胜，此殊胜故語亦殊胜。即於诸地波罗蜜多修差別中，为攝取後復勤修學，即此为依安立三學：一增上戒學，謂依止戒正勤修學，是故说名增上戒學。即诸地中菩萨律儀，遠离诸惡、饒益有情、攝一切善，三种净戒。所受尸罗，防护过去已生住等身等诸业，如調御者極善調攝，故名律儀。如是即依增上尸罗修學正行，故名为學。此增上戒即是殊胜，此殊胜故語亦殊胜。二增上心學，謂依止心正勤修學，是故说名增上心學。此性即是虛空藏等诸三摩地。等者，等取餘贤护等三摩地王。又於增上心學中言：

即诸三摩地，大師说为心，由心彩畫故，如所作事业。

三增上慧學，謂依止慧正勤修學，是故说名增上慧學。此性即是无分別智，對治一切戲論分別。此中加行无分別智根本依止，即此根本无分別智後得依止。如是依止，非次所说。如是三种戒定慧學是道体性。彼果二种，一斷、二智，此殊胜故語亦殊胜。彼果斷者，彼诸學果名为彼果，彼果即斷名彼果斷。此性即是客障离繫，真如解脫无住涅槃。见彼寂靜故生死即涅槃，即彼为缘而无染著，非无餘依般涅槃界。是故无住此即殊胜，此殊胜故語亦殊胜。彼果智者，彼诸學果名为彼果，彼果即智名彼果智。此性即是三种佛身：一自性身，即是无垢无罣礙智，是法身义。今此与彼无分別智有何差別？如是二种所有分別俱不行故，彼有對治当有所作，此是彼果所作已辦，如是差別。二受用身，即後得智，即由此智殊胜力故，与诸殊胜大菩萨众共，受不共微妙法樂，成辦如是受用事，故名受用身。若无如是外清净智，菩萨所作所餘資糧應不圓滿。三變化身，即是後得智之差別，即能變化名變化身，此增上力之所显现即智差別。謂由此故摧伏他論，与诸菩萨共受法樂无有斷绝，成辦初业诸菩萨众、诸声闻等所應作事。譬如眼識了受诸色，彼若无者此亦應无。此則殊胜，此殊胜故語亦殊胜。由此所说十处者，謂於此及餘總大乘义。处是事义。異声闻乘者，於彼不说故。又显最胜者，究竟宣说佛果道故。世尊但为菩萨宣说者，此中應言菩萨但为菩萨宣说，由佛现见、佛所開許而宣说故，名世尊说，如《十地》等，是故先说薄伽梵前。

論曰：復次云何由此十相殊胜殊胜如来語故，显於大乘真是佛語，遮声闻乘是大乘性？由此十处，於声闻乘曾不见说，唯大乘中处处见说。謂此十处是最能引大菩提性，是善成立隨順无違，为能證得一切智智。此中二頌：

所知依及所知相，彼入因果彼修異，三學彼果斷及智，最上乘攝是殊胜。此说此餘见不见，由此最胜菩提因，故許大乘真佛語，由说十处故殊胜。

释曰：復次云何由此等者，猶未信解故設此难。何以故？非於声闻乘中六句义等曾未见说，吠世師等論中处处见说。即令吠世師等論真是佛語，先答容他如是妨难，故後通言。謂此十处是最能引大菩提性等，亦觉亦大故名大菩提，或觉大性故名大菩提。此大菩提智斷殊胜以为自相，如说烦恼、所知障斷，由彼斷故獲得无垢无罣礙智。如是四种總名菩提。是最能引者，謂此十处是能得性，非六句义、或最胜等，是故彼論非真佛語。是善成立者，謂如是十处正量所隨故，如广当決擇。言隨順者，是能對向是能順义。言无違者，无彼过故。非如六句义等邪智，或声闻乘有过失故佛果相違。此中二頌者，謂頌已说及当说义。此说此餘见不见者，謂此十处殊胜語说，於此大乘处处见说，於餘小乘曾不见说。

論曰：復次云何如是次第说此十处？謂诸菩萨於诸法因要先善已，方於缘起應得善巧。次後於缘所生诸法應善其相，善能遠离增益損減二邊过故。次後如是善修菩萨應正通達善所取相，令从诸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波罗蜜多由證得故，應更成滿增上意樂，得清净故。次後清净意樂所攝六波罗蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要经三无数大劫。次後於三菩提所學應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及与无上正等菩提應现等證。故说十处如是次第。又此说中一切大乘皆得究竟。

释曰：为辯由此趣大菩提，故復開示次第方便及所須因。謂诸菩萨要先於因得善巧已，方於缘起應得善巧，知从此因而有彼果、復知彼果要从此因，是故非离此因言教能了知彼因者即是阿赖耶識。由说此故，便捨无因、不平等因。次後於缘所生诸法應了其相，遠离增益損減邊故。於无无因強立为有故名增益，於有无因強撥为无故名損減，如是增益及与損減俱说为邊，是墜墮义，此二转时失壞中道。由善数習真實观故，於此二邊遠离善巧，於遍計所執唯有增益而无損減，都无有故，以要於有方起損減。於依他起无有增益，以有体故，要於非有方有增益；亦无損減，唯妄有故。於圓成實无有增益，是實有故，唯有損減。即由此故，或復於此，善能遠离增益損減二邊过者，謂於依他起性，增益實无遍計所執性、損減實有圓成實性。又如《大般若波罗蜜多经》中说：慈氏！於汝意云何？诸遍計所執中非實有性，为色非色？不也。世尊！诸依他起中唯有名想施設言说性，为色非色？不也。世尊！诸圓成實中彼空无我性，为色非色？不也。世尊！慈氏！由此門故，應如是知，诸遍計所執性決定非有，诸依他起性唯有名想施設言说，诸圓成實空无我性是真實有。我依此故，密意说言彼无二数，謂是色等，如是解脫二邊过失。於三自性得善巧已，由唯識性應善通達所知之相。入者即是通達作證，或由此故能順通達。次後即於順唯識性通達体入所修六种波罗蜜多，由胜义故應更證得，清净意樂應更攝受。欲及胜解名为意樂，此二尔时虽无增数，證净攝故而说清净。次後即彼於十地中，由於三學勤修學故，三无数劫数修習故，應令圓滿。次後彼果，烦恼所知二障永斷，及与无垢无有罣礙一切智智應更證得。如是所辨次第方便及所須因，显是能順大菩提性。即由如是所说次第，唯有十处不增不減。如是已释主隨二論，是故当知声闻乘道即佛乘道，不應道理。若尔其果應无差別。又於一切声闻乘中曾未有处为诸菩萨广说佛道。又亦不許佛与声闻无有差別，師資建立應无有故，由此说有二道差別。是故说此名攝大乘尽，其所有大乘綱要无別说故。

攝大乘論释所知依分第二之一

論曰：此中最初且说所知依即阿赖耶識。世尊何处说阿赖耶識名阿赖耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘经》伽他中说：

「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃證得。」

释曰：此引阿笈摩，證阿赖耶識名所知依。无始时者，初際无故。界者，因也，即种子也。是誰因种？謂一切法，此唯杂染非是清净，故後当言多闻熏習所依非阿赖耶識所攝。如阿赖耶識成种子，如理作意所攝似法似义所起等。彼一切法等所依者，能任持故，非因性故。能任持义，是所依义，非因性义，所依能依性各異故。若不尔者，界声已了，无假依言。由此有诸趣及涅槃證得者，如決擇处当广分別。謂生杂染等那落迦等，若离阿赖耶識皆不得有等生等。杂染畢竟止息名为涅槃，若离阿赖耶識，不應證得。

論曰：即於此中復说頌言：

「由攝藏诸法，一切种子識，故名阿赖耶，胜者我開示。」

释曰：復引圣言所说，證阿赖耶識名阿赖耶。能攝藏诸法者，謂是所熏是習气义，非如大等显了法性。藏最胜中，阿赖耶識攝藏诸法亦復如是。为簡彼义，是故復言一切种子識，与一切种子俱生俱滅故。阿赖耶識与诸转識互为缘故，展转攝藏，是故说名阿赖耶識。非如最胜即显了性，显自簡劣故，復说言胜者我開示，即大菩萨有堪能故名为胜者，为彼開示非餘劣者。

論曰：如是且引阿笈摩證。復何缘故此識说名阿赖耶識？一切有生杂染品法，於此攝藏为果性故。又即此識於彼攝藏为因性故，是故说名阿赖耶識。或诸有情攝藏此識为自我故，是故说名阿赖耶識。

释曰：一切有生者，謂诸有为。杂染品法者，簡清净法。非清净法是杂染性，一切杂染庫藏所治种子体性之所攝藏，能治彼故。非互相違为因果性是正道理，然得为所依，若处有所治亦有能治故。於此攝藏者，显能持習气。由非唯習气名阿赖耶識，要能持習气，如彼说意識。或诸有情攝藏此識为自我者，是執取义。

論曰：復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密经》说：

「阿陀那識甚深細，一切种子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執为我。」

释曰：復引餘教所说異名，開示建立阿赖耶識，令極显了。言甚深者，世聰叡者所有觉慧难窮底故。言甚細者，诸声闻等难了知故，是故不为诸声闻等開示此識，彼不求微細一切智智故。一切种子如瀑流者，刹那展转相續不斷，如水瀑流。我於凡愚不開演者，懷我见者不为開示，恐彼分別計執为我。何容彼類分別計執窮生死際？行相一類，无改易故。

論曰：何缘此識亦復说名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自体取所依故。所以者何？有色诸根，由此執受无有失壞，尽寿隨转。又於相續正結生时，取彼生故，執受自体。是故此識亦復说名阿陀那識。

释曰：執受一切有色根故等者，显声转因，以能執受一切眼等有色诸根，安危共同尽寿隨转，是故说名阿陀那識。若不尔者，應如死身即便失壞，一切自体取所依故。等者，謂是一切，若一若多，所有自体取所依性。若色等根未已生起、若无色界自体生起，名为相續。攝受彼故名正結生，受彼生故、精血合故。非无阿赖耶識而有執受一期自体，譬如室宅院攝光明，是一期自体習气所熏故。

論曰：此亦名心，如世尊说：心、意、識三。此中意有二种：第一与作等无間缘所依止性，无間滅識能与意識作生依止。第二染污意，与四烦恼恒共相應，一者萨迦耶见、二者我慢、三者我愛、四者无明，此即是識杂染所依。識復由彼第一依生、第二杂染，了別境义故。等无間义故、思量义故，意成二种。

释曰：此亦名心者，復引餘教安立異名，令此堅固。第二染污意者，由四烦恼萨迦耶见等所染污故。此中萨迦耶见者，謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢，恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪，说名我愛。此三皆用无明为因。言无明者即是无智，明所治故。此即是識杂染所依，於定不定善等位中皆不相違，恒现行故。其如何等？謂善心时亦執我故。由第一依生者，由等无間滅意故。由第二杂染者，由四烦恼相應意故，以計我等能作杂染。了別境义故者，是能取境似境现义，此释識名。等无間义故思量义故意成二种者，此释意名，若离訓释声义道理，終不能令他得解了。

論曰：復次云何得知有染污意？謂此若无，不共无明則不得有，成过失故。又五同法亦不得有，成过失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓释詞亦不得有，成过失故。又无想定与滅尽定差別无有，成过失故。謂无想定染意所显，非滅尽定。若不尔者，此二种定應无差別。又无想天一期生中應无染污，成过失故，於中若无我執我慢。又一切时我執现行，现可得故，謂善、不善、无記心中。若不尔者，唯不善心彼相應故，有我我所烦恼现行，非善、无記。是故若立俱有现行，非相應现行，无此过失。此中頌曰：

若不共无明，及与五同法，訓詞二定別，无皆成过失。无想生應无，我執转成过，我執恒隨逐，一切种无有。离染意无有，二三成相違，无此一切处，我執不應有。真义心当生，常能为障礙，俱行一切分，謂不共无明。

此意染污故，有覆无記性，与四烦恼常共相應。如色无色二纏烦恼，是其有覆无記性攝，色无色纏为奢摩他所攝藏故，此意一切时微細隨逐故。

释曰：为引正理成染污意，故復略舉直说伽他。謂此若无不共无明不得有等，若不说有染污意者，則不得有不共无明。不共无明当说其相，謂能障礙真智生愚。此於五識无容说有，是处无有能對治故。若处有能治，此处有所治，非五識中有彼能治，於此见道不生起故。非於不染意識中有，由彼此應成染性故。亦非染污意識中有，与餘烦恼共相應时不共无明名不成故。若立意識由彼烦恼成染污者，即應畢竟成染污性，诸施等心應不成善，彼烦恼相恒相應故。若復有说，善心俱转有彼烦恼，是即一向与彼相應，餘不得有。此染意識引生對治，不應道理。若有说言，染污意俱有別善心，能引對治能治生故，所治即滅應正道理。若尔，所立不共无明亦不成就，与身见等所餘烦恼恒相應故。汝难不平，非我说彼与餘烦恼不相應故名为不共，然说彼惑餘处所无故名不共，譬如十八不共佛法。前说与餘烦恼相應名不成者，观他所立显彼过故。又五同法亦不得有成过失者，此破唯立从六二缘六識转义，眼等五識与彼意識有同法性。謂从二缘而得生起，彼染污意若无有者，与此相違，所謂俱生增上缘依无別有故。又眼等識各具二缘皆是識性，如是識性並有眼等俱转別依，唯增上缘非因缘等。此为能喻。意識亦尔，應有如是差別所依。阿赖耶識虽是意識俱生所依，然不應立为此別依，是共依故、因缘性故。经部所立，色为意識俱生別依。此不成就，不應道理。以就思擇隨念分別，應一切时无分別故。由此道理，餘部所立，胸中色物意識別依，亦不成就，如所说过恒隨逐故。譬如依止色根诸識，如是难通應广決擇。又訓释詞亦不得有成过失者，如前所说訓释意名依思量性，若不立有染污意者，此何所依？六識已謝不應成意，体滅无故。又无想定与滅尽定差別无有成过失者，若有定立有染污意，此有此无在凡相續、在圣相續？如其次第，二定差別道理成就。若不尔者，俱想受滅等有識行應无差別，不可说在第四靜慮，在第一有地差別故、出离靜住欲差別故，二定差別。由二自相无差別故，心及心法俱滅何異？今此決擇，對经部師少相近故。彼部所立，不相應行非實物有，何得二定實有差別？又无想天一期生中无我執转應成过失。言无想者，謂若生在无想天中。心心法滅，初續生时有彼暫起，从此已後相續隨转。若不許彼有染污意，一期生中應无我執，曾不见有具烦恼者一期生中都无我執。又诸圣贤同诃厭故。非生刹那现起意識，我執所依为勢引故，名有我執未永斷故，如有癎等應正道理。我執所依俱謝滅故，勢引亦无餘所依故，不應道理。我執習气在身相續，亦不應理。色法受熏，不應理故、无堪能故。又经部師不说唯色名为心法，等无間缘此所无故、心及心法四缘定故。若说別有常俱起心，我執所依，此无过失。又一切时我執隨逐，不應道理。謂若不说有染污意，於一切时义不符順。施等善位亦有我執常所隨逐，自謂我能修行施等，非离无明我執隨逐。非离依止而有无明，是心法故。此所依止，离染污意定无所有。非即善心是无明依，應正道理。如说：

如是染污意，是識之所依，此未滅識縛，終不得解脫。

无有二者，謂不共无明及与五同法。三成相違者，謂訓释詞、二定差別、无想天生我執隨逐，如是三种皆成相違。前已略舉不共无明，今为广释故说真义。心当生等，謂能障礙真實义见。彼若现有，此不生故。俱行一切分者，是善不善无記位中常隨转义。

論曰：心体第三，若离阿赖耶識，无別可得。是故成就阿赖耶識以为心体，由此为种子，意及識转。

释曰：心体第三若离阿赖耶識无別可得者，謂如意声说染污意，无間滅意識声則说六种转識。如是心声离彼二种无体可得，非无有体而有能詮；亦非異門意識二声，所詮異故。此中体声意取所詮。是故成就阿赖耶識等者，显阿赖耶識是心声所詮，道理決定。

論曰：何因缘故亦说名心？由种种法熏習种子所积集故。

释曰：由种种法者，謂由种种品類转識所攝诸法。熏習种子者，謂所熏成功能差別。所积集者，謂杂种類积集其中。故者，即是門义依义。此則显示心声转因。

論曰：復次何故声闻乘中不说此心名阿赖耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由诸声闻不於一切境智处转，是故於彼虽离此说，然智得成解脫成就，故不为说。若诸菩萨，定於一切境智处转，是故为说。若离此智，不易證得一切智智。

释曰：由此深細境所攝故者，此显阿赖耶識亦是深細亦所知境。由深細故，於诸声闻不为宣说。彼是麁淺所知境攝所應化故，深細境智於彼无恩。由诸声闻不於一切境智处转者，此則显彼无有功能悕願处相。是故於彼虽离此说等者，謂於声闻虽离为说阿赖耶識，但由麁淺色等境界、苦集等性、无常等行正观察时，便能永斷一切烦恼。彼为此义，依世尊所，勤修梵行。言麁淺者，謂诸色法体相麁故。受等诸法所缘行相易可分別，行相麁故。与此相違，如其所應阿赖耶識说名深細。如说我不说一法未達未遍知等者，此密意说，不斷烦恼以別相声说總相处，非诸烦恼有各別斷。或取共相无常等行故不为说阿赖耶識，亦无过失。若诸菩萨定於一切境智处转者，显菩萨有种姓勢力，由与功能悕願处相具相應故。一切智性为所期处，異此不能作他义利。所以者何？非一切智，无有堪能隨順知他意樂、隨眠界根胜劣、有能无能、时分差別，具作一切他之义利。如是等事菩萨所求，是故为说阿赖耶識。若离此智等者，若离阿赖耶識，智不能永斷於义遍計。彼不斷故，无分別智則不得有，執有遍計所執义故。由此因缘不易證得一切智智。所以者何？能證一切所知共相，是分別智知遍計义，自相分別展转不同，以无邊故，決定无能具證一切。若知此唯阿赖耶識能生習气转變力故，义有情我显现而转，尔时觉知无所取义，如是亦能知无能取，由此證得无分別智，次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所显，真如一味知一切法，於一刹那亦易證得，一切境智非无邊故。然復说言要经於三无数劫者，此显积習广大資糧，方能證得广大殊胜一切种相微妙果智。如是所说妙智資糧，不离能證法无我境。故说頌言：

非於一切所知境，不斷所執法分別，而能證得一切智，是故宣说法无我。

不善通達如是理教，故有頌言：

由彼相續有堪能，当知如火食一切，如是應許一切智，能作一切知一切。

是故於此阿赖耶識知不知者，易證难證一切智智，定依此宗作如是说。非知一切法无我者，名一切智，彼虽一切智，非一切种智。