攝大乘論释卷第二

攝大乘論释

攝大乘論释卷第二

无性菩萨造

所知依分第二之二

論曰。復次声闻乘中，亦以異門密意已说阿赖耶識。如彼《增壹阿笈摩》说：世間众生愛阿赖耶、樂阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶。为斷如是阿赖耶故，说正法时，恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如来出世，如是甚奇希有正法出现世間。於声闻乘《如来出现四德经》中，由此異門密意已显阿赖耶識。於大众部阿笈摩中，亦以異門密意说此名根本識，如樹依根。化地部中亦以異門密意说此名窮生死蘊。有处有时见色心斷，非阿赖耶識中彼种有斷。

释曰：声闻乘中亦以異門密意已说阿赖耶識者，此舉餘部共所成立，显阿赖耶識如大王路，故先總序。如彼增壹阿笈摩说者，是说一切有部中说。愛阿赖耶者，此句總说貪著阿赖耶識。樂阿赖耶者，樂现在世阿赖耶識。欣阿赖耶者，欣过去世已生阿赖耶識。憙阿赖耶者，憙未来世当生阿赖耶識。此性於彼極希願故，由樂欣喜是故總名愛阿赖耶。为斷如是阿赖耶故者，为永害彼。说正法时者，说正教法。恭敬者，樂欲闻故。攝耳者，立願聽故，此則说其闻所成智。住求解心者，如所闻义求決定故，此則说其思所成智。法隨法行者，所證名法，道名隨法，隨順彼故。又出世道名法，世間道名隨法。行者行彼，自心相續，樹增彼故，令彼现前得自在故，此則说其修所成智。如来出现四德经中，由此異門密意已显阿赖耶識者，謂此经中宣说如来出现於世，有其四种可称讚德。於大众部阿笈摩等者，重成此識於彼部中如大王路。根本識者，餘識因故，譬如樹根是莖等因。化地部等者，於彼部中有三种蘊：一者一念頃蘊，謂一刹那有生滅法；二者一期生蘊，謂乃至死恒隨转法；三者窮生死蘊，謂乃至得金刚喻定恒隨转法。此若除彼阿赖耶識，餘不應有，但異名说阿赖耶識，如名诸蘊決定无有窮生死故。彼问云何？此答有处有时见等，有处於界，有时於分，於无色界诸色間斷，於无想天及二定分诸心間斷，非謂於阿赖耶識中色心种子。乃至對治道未生来，有时間斷不應計度。隨所應有，正义有故；計度傍义，違越正义，不應道理。

論曰：如是所知依，说阿赖耶識为性、阿陀那識为性、心为性、阿赖耶为性、根本識为性、窮生死蘊为性等。由此異門，阿赖耶識成大王路。

释曰：等謂圣者上座部中，以有分声亦说此識，阿赖耶識是有因故，如说六識不死不生。或由有分、或由反缘而死，由異熟意識界而生。如是等能引发者，唯是意識，故作是言：五識於法无所了知，唯所引发，意界亦尔，唯等尋求见唯照矚。等貫徹者，得決定智安立，是能起語分別。六識唯能隨起威儀，不能受善不善业道、不能入定、不能出定，勢用一切皆能起作。由能引发从睡而觉，由勢用故观所夢事。如是等，分別说部亦说此識名有分識。由如是等诸部圣教为定量故，阿赖耶識如大王路。

論曰：復有一類，謂心意識义一文異。是义不成，意、識兩义差別可得，当知心义亦應有異。復有一類，謂薄伽梵所说众生愛阿赖耶，乃至广说，此中五取蘊说名阿赖耶。有餘復謂貪俱樂受名阿赖耶。有餘復謂萨迦耶见名阿赖耶。此等诸師，由教及證愚於阿赖耶識，故作此執。如是安立阿赖耶名，隨声闻乘安立道理亦不相應。若不愚者，取阿赖耶識安立彼说阿赖耶名，如是安立則为最胜。云何最胜？若五取蘊名阿赖耶，生惡趣中一向苦处最可厭逆，众生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨离故。若貪俱樂受名阿赖耶，第四靜慮以上无有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若萨迦耶见名阿赖耶，於此正法中信解无我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿赖耶識內我性攝，虽生惡趣一向苦处求离苦蘊，然彼恒於阿赖耶識我愛隨縛，未嘗求离。虽生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿赖耶識我愛隨縛。虽於此正法信解无我者厭逆我见，然彼恒於阿赖耶識我愛隨縛。是故安立阿赖耶識名阿赖耶，成就最胜。

释曰：復有一類謂心意識义一文異者，此显邪執，謂如所说心意識名皆同一义。是义不成者，是非理义。意識兩义差別可得者，兩声兩义，能詮所詮自相異故。謂六識身无間过去说名为意，了別境界说名为識。如意、識名义有差別，如是心义亦應有異。復有一類謂薄伽梵所说等者，此显餘師於愛阿赖耶等起異义執。言五取蘊名阿赖耶者，謂诸众生攝为我故。言貪俱樂受名阿赖耶者，謂貪受俱行總名阿赖耶，此受是貪所隨增眠故。或復各別名阿赖耶，著处異故。言萨迦耶见名阿赖耶者，由此取彼为我性故。此等诸師由教及證愚阿赖耶識故作此執者，謂彼诸師有惡教故、有惡證故，愚阿赖耶識。或彼诸師无親教故、无自解故，愚阿赖耶識。隨声闻乘安立道理亦不相應者，隨彼自宗亦不應理。如胜論等所立實等，彼非为胜，有过失故。如是安立則为最胜者，无过失故、有胜德故。为欲显彼計執过失，故復问言：云何最胜？若立五取蘊名阿赖耶，生惡趣中一向苦处者，生捺落迦、傍生、餓鬼名生惡趣，唯有苦故、似苦现故，名一向苦处。由彼曾无有少樂故，最可厭逆。於一切时有多苦故，众生一向不起愛樂，非不愛义而有執藏，与執藏义不相應故。於中執藏不應道理，以彼常求速捨离者，是於苦蘊恒傷歎义：云何当令我无苦蘊？非求速离而復執藏，應正道理，以相違故。第四靜慮及上无色，貪俱樂受恒无所有，常有厭逆，是厭因故可惡逆故。言具彼者，第四靜慮已上有情具彼种類，是故彼处於中執藏，亦不應理，以无有故。於此正法中信解无我者，常極厭逆萨迦耶见，是應斷故。见无我者彼无有故，但取信解恒求斷故，於中執藏亦不應理。如是已显他執过失，復当显示自宗胜德。阿赖耶識內我性攝者，众生妄執为內我体，虽然兩声为重遮止他说妄計。捺落迦等名生惡趣，一向苦处，虽於苦蘊常求遠离，然彼恒於阿赖耶識，我愛羂索隨縛不离。曾不於中起无有愛，由捨受相應非可厭逆故。所以者何？彼虽希願：云何当令我诸苦蘊都无所有？然於自我未甞求离我见，對治未有故、異趣更无故。若於诸蘊有所願樂，此則是其阿赖耶力，非於意識有此我愛，應正道理，以惡趣中与彼苦受恒相應故。由此道理，於餘趣中於彼希願亦不相應。虽生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然內我愛隨縛不离。如是我愛，依他而转，依阿赖耶，非於意識，以阿赖耶乃至對治道未生来无變易转。意識不尔，於无想定、无想滅定有間斷故，非有意識而无有受，俱成有故。於此正法中信解无我者，虽恒厭逆分別我见，然有俱生我见隨縛。此於何处？謂彼但於阿赖耶識率尔闻声便執內我，驚畏生故。何缘不許即於诸蘊而有我愛？以若於彼有我愛者，此則是其阿赖耶識，由可分別所缘行相四无色蘊於无想天二无心定不相續故。若尔，阿罗汉虽厭逆身见，亦應得有。如是我愛斷故无有，以阿罗汉一切我见皆已永斷，故无此失。是故说言阿罗汉已转於阿赖耶識，更无此我愛。是故安立阿赖耶識名阿赖耶識，決定成就，无诸过失、有诸胜德，是故说言成就最胜。

論曰：如是已说阿赖耶識安立異門，安立此相云何可见？安立此相略有三种：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿赖耶識自相者，謂依一切杂染品法所有熏習为彼生因，由能攝持种子相應。此中安立阿赖耶識因相者，謂即如是一切种子阿赖耶識，於一切时与彼杂染品類诸法现前为因。此中安立阿赖耶識果相者，謂即依彼杂染品法无始时来所有熏習，阿赖耶識相續而生。

释曰：如是已说安立異門，次安立相。唯由其名未能了別此識自相故，次須说自相應相。略有三者，分析此識自相應相，以为二种因果異故，依識自相说如是言。謂依一切杂染品法所有熏習，即貪瞋等名为一切杂染品法，与彼能熏俱生滅故，得成种子。即此功能，望彼当生能作生因。由能攝持种子相應者，於第五处说第三转，是能攝持种子相應义故。此中攝持种子相應，謂有生法俱生俱滅故成熏習，如是熏習攝持种子應正道理。此相應故能生於彼，非最胜等有。如所说攝持种子相應，亦非等无間缘等，彼虽能攝受而非最胜因，攝持种子不相應故。最胜因者，所謂种子阿赖耶識能攝持此，故能与彼而作生因。非唯攝受，要由攝持熏習功能方为因故。因相即是增盛作用，熏習功能能为因性，现前能生杂染法故。果相即是由转識攝貪等现行杂染诸法熏習所持名为果相。阿赖耶識因果不定，故当说言：

言熏習所生，诸法此从彼，異熟与转識，更互为缘生。

論曰：復次何等名为熏習？熏習能詮何为所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如苣胜中有花熏習，苣胜与花俱生俱滅，是诸苣胜帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多闻者，多闻熏習依闻作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿赖耶識熏習道理，当知亦尔。

释曰：復次何等名为熏習等者，为欲決了熏習自相，鄭重徵責难了知故。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性者，謂此所熏与彼能熏同时生滅，因彼此有隨順能生能熏种類果法習气。俱言，为簡異时。生滅，为別常住。此显熏習相異餘計。依者，因也。於因建立如是字缘，如言依云而有雨等。舉其因性，为显此中有能隨順生果因体。如苣胜中有花熏習等者，舉他共成喻自宗义，由自所见苣胜与花俱心變故。如彼苣胜与诸香花俱生俱滅，由是为因隨順能生，後後无間帶花香气苣胜刹那此亦如是。又如所立貪等行者貪等熏習等者，此舉餘部共成熏習，喻自宗义。

論曰：復次阿赖耶識中诸杂染品法种子，为別異住、为无別異？非彼种子有別實物於此中住亦非不異。然阿赖耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切种子識。

释曰：一切法种子是阿赖耶識功能差別，如法作用与诸法体非一非異，此亦復尔。

論曰：復次阿赖耶識与彼杂染诸法。同时更互为因，云何可见？譬如明燈，焰炷生燒同时更互。又如蘆束互相依持，同时不倒。應观此中更互为因，道理亦尔。如阿赖耶識为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶識因，唯就如是安立因缘，所餘因缘不可得故。

释曰：譬如明燈於一时間，燈炷燈焰生焰燒炷互为因果。阿赖耶識与诸转識，於一时間互为因果，其性亦尔。如是蘆束更互依持令住不倒，若於尔时此能持彼令住不倒，即於尔时彼能持此令住不倒。唯就如是安立因缘者，謂就前说攝持种子相應非餘。所餘因缘不可得故者，謂所餘法攝持种子不相應故。若说五因为因缘者，即異門说阿赖耶識同類、遍行、異熟三因。若离任持熏習因性，不相應故。熏習若离阿赖耶識，无容有故。相應因者，心与心法更互相待，受用境界有自功能，猶如商旅非离功能。阿赖耶識能依种起俱有因义，即阿赖耶与诸转識若离如是俱有因攝，內外种子阿赖耶識所餘因缘定不可得。

論曰：云何熏習无異无杂，而能与彼有異有杂诸法为因？如众纈具纈所纈衣，当纈之时，虽復未有異杂非一品類可得，入染器後，尔时衣上便有異杂非一品類染色絞絡文像显现。阿赖耶識亦復如是，異杂能熏之所熏習，於熏習时虽復未有異杂可得，果生染器现前已後便有異杂，无量品類诸法显现。

释曰：云何熏習无異等者，就理为难。依理通言：如众纈具。纈所纈等纈具，即是淡澁差別，当纈衣时无異无杂文像可得。果生即染器，故名果生染器。缘所攝受，故名为入。阿赖耶識如所染衣，如染众像诸法显现。

論曰：如是缘起，於大乘中極細甚深。又若略说有二缘起：一者分別自性缘起、二者分別愛非愛缘起。此中依止阿赖耶識诸法生起，是名分別自性缘起，以能分別种种自性为缘性故。復有十二支缘起，是名分別愛非愛缘起，以於善趣惡趣能分別愛非愛种种自体为缘性故。

释曰：如是缘起於大乘中極細者，謂诸世間难了知故。甚深者，謂声闻等难窮底故。缘起者，謂即是因有因起义，應念於因後置訖埵缘故。分別自性者，謂於分別有勢力故，或於分別有所須故说名分別。即阿赖耶識能分別自性，以能分析一切有生杂染法性令差別故。分別愛非愛者，謂无明等十二支分，於能分析善趣惡趣、若可欣樂不可欣樂种种自体差別生中为最胜缘，从阿赖耶識诸行等生时，由无明等勢力令福非福不动等有差別故。

論曰：於阿赖耶識中若愚第一缘起，或有分別自性为因、或有分別宿作为因、或有分別自在變化为因、或有分別實我为因、或有分別无因无缘。若愚第二缘起，復有分別我为作者、我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象，復有以象说而示之。彼诸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊𮌹。诸有问言：象为何相？或有说言？象如犁柄，或说如杵、或说如箕、或说如臼、或说如箒，或有说言象如石山。若不解了此二缘起，无明生盲亦復如是，或有計執自性为因、或有計執宿作为因、或有計執自在为因、或有計執實我为因、或有計執无因无缘、或有計執我为作者我为受者。阿赖耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性。

释曰：由於二种缘起义愚，譬如生盲。或有計執宿作为因者，損減士用故成邪執。

論曰：又若略说，阿赖耶識用異熟識一切种子为其自性，能攝三界一切自体、一切趣等。

释曰：为显本生了別自性故，復说言又若略等。謂生生中，由善不善诸业熏習，所取能取分別執著，种子所生有情本事異熟为性，阿赖耶識及与杂染诸法种子为其自相。能攝三界者，能攝欲、色及无色纏。一切自体者，能攝一切有情相續。一切趣等者，能攝天趣等。言能攝者，常相續相。何以故？如色转識有处有时相續間斷，阿赖耶識則不如是，乃至治生恒持一切遍诸位故。

論曰：此中五頌：

外內不明了，二种唯世俗，胜义诸种子，当知有六种，刹那滅俱有，恒隨转應知，決定待众缘，唯能引自果。堅无記可熏，与能熏相應，所熏非異此，是为熏習相。六識无相應，三差別相違，二念不俱有，類例餘成失。此外內种子，能生引應知，枯喪由能引，如任運後滅。

释曰：前已總说一切种子，为显如是种子差別復说五頌。謂內外等稻穀麥等名外种子，阿赖耶識名內种子。不明了者，是无記故。言二种者，謂外及內，或果与因。此俱唯識，由持因性，杂染清净二法转故。有本頌言於二者，彼應於因於果執麥等外种说名世俗，阿赖耶識所變现故。言胜义者，阿赖耶識是實种子，是一切种子實因缘性故，及为彼体故。此二种子，六种差別法差別故。刹那滅者，生已无間即滅壞故。无有常住得成种子，於一切时无差別故。虽刹那滅，然非已滅。何者俱有？已滅生果，不應理故，如死雞鳴。是故應許种子与果俱时而住，以此与果不相違故，如蓮华根。虽復俱有，然非一二三刹那住，猶如電光。何者？應知此恒隨转、刹那转转，经於多时恒隨转故。所以者何？其根損益，枝等同故。若恒隨转，非許少分樂为种子，何因缘故不从一切一切俱生？为避此难，故说決定。虽恒隨转，以诸种子功能定故，不从一切一切俱生。虽尔，何故不一切时常能生果？为避此失，言待众缘。非一切时会遇众缘，故无过失。今此种子是誰种子？答此问言：唯能引自果。所言唯者，若於此时能生自果，即於尔时说名种子，种与有种並无始故。由此唯言，遮相續等为种子体，如所说种子法不相應故，要待所熏能熏相應，种与有种其性方立。为辯所熏故说堅等。若法相續隨转堅住，如苣胜等乃为所熏非不堅住，猶如声等，非唯堅住，復无記性，方是所熏。如平等香乃受熏習，非極香物如沈麝等；非極臭物，如蒜薤等。言可熏者，若物可熏或能受熏，分分展转更相和糅，乃名可熏。非金石等能受熏習，不可分分相和糅故。非唯可熏，要復与彼能熏相應，乃名所熏，非別異住。同时同处不即不离名曰相應，具斯众德可名所熏，非異於此。非声为遮一切转識是所熏性。如上所说义相違故。阿赖耶識其体堅住，乃至治生相續隨转未曾斷故，性唯无記非善惡故，性應可熏或能受熏，非常住故、能熏相應俱生滅故。是为熏習。相者，是彼法故，所熏为能相、熏習为所相。又诸转識定非所熏，以彼六識无定相應。何以故？以三差別互相違故。若六转識定俱有者，不應所依、所缘、作意三种各別。以各別故，六种转識不定俱生。不俱生故，无定相應。无相應故，何有所熏能熏之性？若言前念熏於後念成熏習者，此义不然，以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故，无定相應。无相應故，无有所熏能熏之性。若言依止种類句义，六种转識或二刹那同一識類，或刹那類无有差別。由異品故，或即彼識，或彼刹那有相熏習非一切者，此不應理，种類例餘成过失故。阿罗汉心不出識類，彼亦應是不善所熏，一類法故。或類例餘成过失者，是例餘類有过失义。此义云何？謂眼等根清净色性，皆根种類之所隨逐。意根亦應成造色性，根义等故。且有尔所熏習異計，或说六識展转相熏、或说前念熏於後念、或说熏識刹那种類，如是一切皆不應理。是故唯说阿赖耶識是所熏習非餘識者，是为善说。如是外內二种种子俱为生因及为引因，若外种子親望於芽为能生因，转望莖等为能引因。阿赖耶識是內种子，親望名色为能生因，转望六处乃至老死为能引因。生因且尔，云何引因？为答此问故说枯喪，由能引言。若二种子唯作生因非引因者，收置倉等麥等种子，不應久时相似相續。喪後屍骸如青瘀等，分位隨转亦不應有。何者？纔死即應滅壞。云何？譬如任運後滅，譬如射箭放弦行力为能生因，令箭离弦不即墮落。彎弓行力为箭引因，令箭前行遠有所至。非唯放弦，行力能生應即墮故。亦非动勢，展转相推應不墮故。既离弦行遠有所至，故知此中有二行力，能生、能引。有頌任運後滅故者，彼直以理增益引因，非说譬喻。所以者何？油炷都尽不待外缘，燈焰任運後漸方滅，非初即滅。由此道理，決定應有能引功力於今未尽。內法诸行亦應如是，有种勢力展转能引令不斷绝。

論曰：为显內种非如外种，復说二頌：

外或无熏習，非內种應知，闻等熏習无，果生非道理。作不作失得，过故成相違，外种內为缘，由依彼熏習。

释曰：如是已辯外內种子其性麁同，为显不同，復说外或无熏習等。或者，分別不決定义，謂外种子或有熏習或无熏習，如从其炭牛糞毛等，隨其次第生彼苣胜、青蓮华根。及以蒲等非苣胜等，与彼炭等俱生俱滅，互相熏習而从彼生，如是外种或无熏習。如苣胜等与华鬘等俱生俱滅，由熏習故生香气等，如是外种或有熏習。如是分別外种不定，是故说或。內种子即是阿赖耶識中一切法熏習，如是种子應知定由熏習故有。何以故？若无所持闻等熏習，多闻等果不见有故。又外种子若稻穀等，或有虽种而復失壞若稊稗等，或有不种而復得生。云何內种非如外种有作不作生得过失？故次答言：故成相違。以內种子与外种子不同法故，名曰相違。若外种子与內种子有差別者，云何不違前文所说阿赖耶識是一切法真實种子？为避此难，故说外种內为缘等，由稻穀等外法种子，皆是众生感受用业熏習种子，依阿赖耶力所變现，是故外种离內无別。如有頌言：

天地風虛空，陂池方大海，皆真內所作，分別不在外。

如是等類，有无量頌。

論曰：復次其餘转識普於一切自体诸趣：應知说名能受用者。如《中邊分別論》中说伽他曰：

一則名缘識，第二名受者，此中能受用，分別推心法。

释曰：诸趣，謂天等趣。能受用者，即六转識，为受用故；从缘而生，所缘境界可分別故。为显此义故，引《中邊分別論》頌为至教量。言此中者，此诸識中能受用者謂受蘊，能分別者謂想蘊，能推者謂行蘊，思能推心，於彼彼转最胜故。说如是三蘊皆能助心受用境界，故名心法。

論曰：如是二識更互为缘，如《阿毘達磨大乘经》中说伽他曰：

诸法於識藏，識於法亦尔，更互为果性，亦常为因性。

释曰：此中为显阿赖耶識与诸转識更互为缘，引阿笈摩令其堅固，故说诸法於識藏等。又如《瑜伽師地論》攝決擇分中说，阿赖耶識与诸转識作二缘性：一为彼种子故、二为彼所依故。为种子者，謂所有善不善无記转識转时，一切皆用阿赖耶識为种子故。为所依者，謂由阿赖耶識執受色根，五种識身依之而转，非无執受。又由有阿赖耶識故得有末那，由此末那为依止故意識得转。譬如依止眼等五根，五識身转，非无五根。意識亦尔，非无意根。復次诸转識与阿赖耶識作二缘性：一於现法中能長養彼种子故、二於後法中为彼得生攝殖彼种子故。於现法中長養彼种子者，謂如依止阿赖耶識，善不善无記转識转时，如是如是於一依止同生同滅，熏習阿赖耶識，由此因缘後後转識善不善无記性转更增長转、更熾盛转、更明了而转。於後法中为彼得生攝殖彼种子者，謂彼熏習种類能引攝当来異熟无記阿赖耶識。如是为彼种子故、为彼所依故、長養种子故、攝殖种子故，應知建立阿赖耶識与诸转識互为缘性。

論曰：若於第一缘起中如是二識互为因缘，於第二缘起中復是何缘？是增上缘。如是六識幾缘所生？增上、所缘、等无間缘。如是三种缘起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四缘。

释曰：若於第一缘起中者，謂於分別自性缘起中。如是二識互为因缘者，如次前说。於第二缘起中者，謂於分別愛非愛缘起中。是增上缘者，以最胜故，由无明等增上力故，令其行等於善惡趣感異熟果。如是六識三缘生者，此中眼識，眼为增上缘、色为所缘缘、无間滅識为等无間缘。如说眼識从三缘生，如是耳等一一转識各从別別三缘所生，生义平等如前眼識。分別自性唯因缘生，其餘三缘非正有故。如是三种缘起謂窮生死等具有四缘者，此隨所應，非各具四，唯心心法具四應知。

論曰：如是已安立阿赖耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿赖耶識非於转識？由若遠离如是安立阿赖耶識，杂染清净皆不得成，謂烦恼杂染、若业杂染、若生杂染皆不成故，世間清净、出世清净亦不成故。

释曰：已引自他圣教成立阿赖耶識，当依正理鄭重成立，故起如是略问略答，圣教正理各有能故。如有頌言：

圣教及正理，各別有功能，为生於信慧，无一不成故。

以若离此阿赖耶識，欲於餘处安立如是異門及相，杂染清净皆不得有，故知定有阿赖耶識。言杂染者，是渾是濁是不净义。言清净者，是鮮是潔是掃除义。杂染有三：一烦恼所作、二业所作、三生所作。清净有二：一世間清净，以有漏道暫时損伏现烦恼故；二出世間清净，以无漏道畢竟斷滅彼隨眠故。

論曰：云何烦恼杂染不成？以诸烦恼及隨烦恼熏習所作彼种子体，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等烦恼及隨烦恼俱生俱滅此由彼熏成种非餘，即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，从此先滅、餘識所間现无有体眼識与彼貪等俱生，不應道理，以彼过去现无体故。如从过去现无体业異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故。亦不得住所餘識中，以彼诸識所依別故，又无決定俱生滅故。亦復不得住自体中，由彼自体決定无有俱生滅故。是故眼識，貪等烦恼及隨烦恼之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如说眼識，所餘转識亦復如是，如應当知。

释曰：且依转識先辯烦恼杂染不成，故说若立眼識等言。即此眼識者，謂即貪等所熏眼識。餘識所間者，耳等識所間，如是熏習及所依識已謝滅故，皆不可得。眼識与彼貪等俱生者，後时眼識与貪瞋癡相杂俱起，由无因故，不應道理，以彼过去眼識无体不能为因。如从过去现无体业異熟果生不應道理者，如经部師过去无体，其異熟果是现熏習之所引发。毘婆沙師从过去业異熟果生，此不應許。所以者何？过去无故。由此譬喻，貪等心生不應道理。如是已说且許貪等俱生眼識貪等所熏，餘識間起，後时眼識貪等俱生，不應道理。今当更辯，即此貪等俱生眼識所有熏習亦不得成，故说又此眼識等言。然此熏習不住貪中者，然声是次第义，然且此熏習不得住貪中，以貪依識故。貪繫屬識，識不依貪，非能依貪受所依熏，應正道理，是能熏故。不堅住故者，正遮貪欲是所熏性。亦不得住所餘識中者，謂不得住耳等識中。所依別故者，所依謂耳等，彼別故識別，依眼根識云何能熏依耳等識？又不俱故，非不俱有得有所熏及能熏性，此則显示无熏習相。又復不得住自体中者，謂非即眼識還熏於眼識，能熏所熏、作者作业相杂过故。又復此識非識所熏者，是此眼識非耳等識所熏習义，所依別故，如前已说。唯有如是可立理趣，彼一切种皆不應理。如應当知者，所餘转識立破道理，隨其所應一切当知。

論曰：復次从无想等上诸地沒来生此間，尔时烦恼及隨烦恼所染初識，此識生时應无种子，由所依止及彼熏習並已过去，现无体故。

释曰：从无想等上诸地沒来生此間者，从上界沒来生欲界。尔时烦恼及隨烦恼者，謂貪瞋等。所染初識者，謂續生时生有初識，尔时自地一切烦恼所染污故。非经部師欲纏已斷、烦恼及心过去是有可得，从彼今復现行。非彼沒心为此所依，應正道理，由彼沒心亦不成故。若尔，何故不即说彼？以彼不定是染污故。又此与彼无差別故，说彼说此竟有何異？

論曰：復次對治烦恼識若已生，一切世間餘識已滅，尔时若离阿赖耶識，所餘烦恼及隨烦恼种子在此對治識中，不應道理，此對治識自性解脫故、与餘烦恼及隨烦恼不俱生滅故。復於後时世間識生，尔时若离阿赖耶識，彼诸熏習及所依止久已过去现无体故，應无种子而更得生。是故若离阿赖耶識，烦恼杂染皆不得成。

释曰：對治烦恼識若已生等者，謂如最初預流果向，见斷烦恼對治道生，一切世間餘識已滅。尔时若无阿赖耶識，修斷烦恼所有隨眠何所依住，非對治識帶彼种子應正道理，由此對治識自性解脫故，即是自性極清净义。与餘烦恼及隨烦恼不俱生滅故者，能治所治互相違故，猶如明闇，此則显示与彼种子相不相應。復於後时者，謂见道後修道位中。久已过去现无体故者，此破过去立无實义。毘婆沙師烦恼得等，经部诸師皆已破訖，故不重破。然经部師熏習所依並无有体，过失所隨，故不應理。是故若离阿赖耶識烦恼杂染皆不得成者，結上所論決擇道理。

論曰：云何为业杂染不成？行为缘識不相應故。此若无者，取为缘有亦不相應。

释曰：行为缘識不相應故者，此说於转識业杂染不成。謂行为缘，貪等俱生眼等诸識許为識支，此不應理，識缘名色有圣言故。所以者何？眼等诸識刹那速壞久已謝滅，为名色缘不應道理。若畏此失，許續生識为識支者，此亦不然。於續生时，福与非福及不动行久已滅故，非从久滅此復應生。又續生心非无記性，愛恚俱故；既非无記，以行为缘不應道理。若说转識与行相應，由此为缘，阿赖耶識能持熏習说名識支，應正道理。此若无者取为缘有亦不相應者，謂熏習位，诸业种子異熟现前转名为有，或復转得生果功能故说名有。行所熏識若不成就，何处安立彼业种子而復得言生果现前转名为有？是故若离阿赖耶識，此业杂染亦不得成。