攝大乘論释卷第八

攝大乘論释

攝大乘論释卷第八

无性菩萨造

增上心學分第八

論曰。如是已说增上戒殊胜，增上心殊胜云何可见？略由六种差別應知，一由所缘差別故、二由种种差別故、三由對治差別故、四由堪能差別故、五由引发差別故、六由作业差別故。

释曰：如增上戒与声闻異，其增上心亦應有異，故为此问。六种差別略答此问，如後別释。

論曰：所缘差別者，謂大乘法为所缘故。

释曰：大乘法者，菩萨藏中所有甚深广大教等，声闻等定非所能缘，是故殊胜。

論曰：种种差別者，謂大乘光明、集福定王、贤守、健行等三摩地，种种无量故。

释曰：菩萨所得诸三摩地差別无量，此中略说为上首者，等餘一切声闻乘等，尚不闻名何況能得。

論曰：對治差別者，謂一切法總相缘智，以楔出楔道理，遣阿赖耶識中一切障麁重故。

释曰：无分別智所缘真如，是一切法共相所显，故说此智名總相缘。定能发此能對治智，亦名對治。圣道微妙，故如細楔；所治种子其性麁重故，如麁楔。

論曰：堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故。

释曰：由此靜慮其性調順有所堪能，隨欲饒益诸有情处，不退靜慮而往受生。声闻乘中无如是事，所以殊胜。

論曰：引发差別者，謂能引发一切世界无礙神通故。

释曰：由此定力，引发种种一切世界无礙神通。

論曰：作业差別者，謂能振动、熾然、遍滿、显示、转變、往来、卷舒，一切色像皆入身中，所往同類或显或隱，所作自在伏他神通，施辯念樂放大光明，引发如是大神通故。

释曰：由此定力引发种种神通所作。显謂显现，隱謂隱藏。所作自在，謂變魔王作佛身等。伏他神通，謂能映奪他神通力。无辯才者施以辯才，无念樂者施以念樂。为召他方遠住菩萨放大光明。引发如是大神通者，引前所说种种神通。如是等類声闻等无，是故殊胜。

論曰：又能引发攝诸难行十难行故。十难行者，一自誓难行，誓受无上菩提願故。二不退难行，生死众苦不能退故。三不背难行，一切有情虽行邪行而不棄故。四现前难行，怨有情所现作一切饒益事故。五不染难行，生在世間不为世法所染污故。六胜解难行，於大乘中虽未能了，然於一切广大甚深生信解故。七通達难行，具能通達補特伽罗法无我故。八隨觉难行，於诸如来所说甚深祕密言詞能隨觉故。九不离不染难行，不捨生死而不染故。十加行难行，能修诸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切义利行故。

释曰：如说菩萨修诸难行，一切难行十种所显。自誓难行誓受无上菩提願者，不顧自樂，誓受饒益一切有情，甚为难故。不退难行生死众苦不能退者，久处生死，風寒等苦所不能退，甚为难故。不背难行一切有情虽行邪行而不棄者，於父母等行邪惡行，或无所用戲求眼睛双足踐蹋，不观其过而作饒益，甚为难故。现前难行怨有情所现作一切饒益事者，虽有重怨而现饒益，甚为难故。不染难行生在世間不为世法所染污者，常处世間，利等八法所不能染，甚为难故。胜解难行等者，於微妙义殊胜神力，虽未能了而深信解，甚为难故。通達难行等者，通達现观等觉一义能具通達，遍計所執補特伽罗一切法性皆无所有，甚为难故。隨觉难行等者，於佛所说祕密言詞，捨隨闻义觉不闻义，甚为难故。不离不染难行等者，不捨生死不染彼过，甚为难故。加行难行等者，已斷已脫一切烦恼及所知障，而恒现前起作一切利有情事，尽未来際常无休息欣修此行，甚为难故。

論曰：復次隨觉难行中，於佛何等祕密言詞，彼诸菩萨能隨觉了？謂如经言。

释曰：第八难行其义未了，故須重释。

論曰：云何菩萨能行惠施？若诸菩萨无少所施，然於十方无量世界广行惠施。云何菩萨樂行惠施？若诸菩萨於一切施都无欲樂。云何菩萨於惠施中深生信解？若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨於施策勵？若诸菩萨於惠施中不自策勵。云何菩萨於施耽樂？若诸菩萨无有暫时少有所施。云何菩萨其施广大？若诸菩萨於惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净？若诸菩萨殟波陀慳。云何菩萨其施究竟？若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在？若诸菩萨於惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽？若诸菩萨不住无尽。如於布施，於戒为初於慧为後，隨其所應当知亦尔。

释曰：若诸菩萨无少所施等者，謂诸菩萨一切有情攝为己体，通達自他平等性故。彼行施时即菩萨施，故无少施，名能行施。又以一切所有財物施於一切，是故说名无少所施。又所施物、施者、受者皆不可得，三轮清净，是故说名无少所施。若诸菩萨於一切施都无欲樂者，此既遮言，是不樂义。於来求施，当施我施先施我施，此等一切皆无欲樂，唯樂攀缘安住涅槃而行惠施。若诸菩萨不信如来而行布施者，謂證法性自了自信而行惠施，非唯信他。若诸菩萨於惠施中不自策勵者，謂能任運常行施故不須自策，而能策他勸令施故。若诸菩萨无有暫时少有所施者，是一切时一切施义。若诸菩萨於惠施中离娑洛想者，此娑洛言，显目堅實、密詮流散，今取密义离流散想，即三摩地是心住定而行施义。若诸菩萨殟波陀慳者，殟波陀言，显目生起、密詮拔足，今取密义拔除慳足而行惠施。若诸菩萨不住究竟者，不同一向趣寂声闻安住究竟无餘涅槃。若诸菩萨於惠施中不自在转者，謂令慳等施所治障不自在转。若诸菩萨不住无尽者，謂得圓滿无尽增上究竟佛果而不安住。何者起化？为饒益他常行惠施。如於布施，於戒乃至当知亦尔者，類通餘五。謂如经言：云何菩萨能具尸罗？若诸菩萨不护少戒，謂见自他平等性故，他护净戒即是自己具足尸罗。

論曰：云何能殺生？若斷众生生死流转。云何不与取？若诸有情无有与者自然攝取。云何欲邪行？若於诸欲了知是邪而修正行。云何能妄語？若於妄中能说为妄。云何貝戍尼？若能常居最胜空住。云何波魯師？若善安住所知彼岸。云何綺間語？若正说法品類差別。云何能貪欲？若有数数欲自證得无上靜慮。云何能瞋恚？若於其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见？若一切处遍行邪性皆如實见。

释曰：如经中说苾芻我是能殺等者，此中显彼所说意趣。若斷众生生死流转者，斷是殺义，与问相應。无有与者自然攝取者，是无他求自攝益义。若於诸欲了知是邪而修正行者，謂如實知若境界欲若分別欲唯是邪亂。如有頌言：

佛说貪恚癡，皆从分別起，净不净顛倒，此亦为缘生。净不净顛倒，为缘而有者，彼自性皆无，故欲非真實。

若於妄中能说为妄者，说妄为妄故名妄語。如有頌言：

一切虛妄法，世尊如實说，於虛妄法中，诸行最虛妄。

若能常居最胜空住者，依世訓释文詞道理，答上所问貝戍尼言。此貝戍尼，显目离間語、密詮常胜空。貝表胜义，戍表空义，尼表常义，今取密义问答相應，显則不尔。波魯師等訓释文詞道理亦尔。此波魯師，显目麁惡語、密詮住彼岸，今取密义，是故说言若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智，佛於其中能善安住，名波魯師。若正说法品類差別者，释綺間語，其义易了。若有数数欲自證得无上靜慮者，如上訓释文詞道理，诸佛身中所有靜慮说为无上。若於其心能正憎害一切烦恼者，已滅已斷是憎害义。若一切处遍行邪性皆如實见者，謂见一切虛妄分別邪亂为性。

論曰：甚深佛法者，云何名为甚深佛法？此中應释：謂常住法是诸佛法，以其法身是常住故。又斷滅法是诸佛法，以一切障永斷滅故。又生起法是诸佛法，以變化身现生起故。又有所得法是诸佛法，八萬四千诸有情行及彼對治皆可得故。又有貪法是诸佛法，自誓攝受有貪有情为己体故。又有瞋法是诸佛法，又有癡法是诸佛法，又異生法是诸佛法，應知亦尔。又无染法是诸佛法，成滿真如，一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法，生在世間，诸世間法不能污故。是故说名甚深佛法。

释曰：甚深佛法契经所说，其义云何？謂餘经说，若常住法是诸佛法，广说乃至又无污法是诸佛法。此中密意，今当显示。以其法身是常住者，法身即是转依为相，离一切障常住真如，无變易故。或无垢秽无有罣礙无上妙智，如无色界而非異熟，是无漏故。此亦常住法身所攝，无差別故，非业烦恼所能为故。八萬四千诸有情行及彼對治皆可得者，八萬四千法蘊能治有貪有瞋有癡等分有情行故，四种各有二萬一千。又无染法是诸佛法者，善净真如，一切障垢不能染故。餘义易了不須重释。佛说如是祕密言詞，復有何果？謂令说者易可安立，總括义故易为他说。即此因故，能令闻者易可受持；資糧易滿，受持教故；易達法性，資糧滿故；得佛證净，得大我故。法僧亦尔，並最胜故。由此證得现法樂住，觉知彼故，於智者前論义決擇入聰敏数，为斯十利说祕密言。声闻乘中亦说殺害於父母等密意言詞，十利亦尔。

論曰：又能引发修到彼岸，成熟有情、净佛國土诸佛法故，應知亦是菩萨等持作业差別。

释曰：菩萨所得诸三摩地，復有四种作业差別，謂依此定能修一切波罗蜜多，成熟一切诸有情類，发神通等方便引令入正法故，能净佛土隨欲能成金等宝故，能正修集力无畏等一切佛法。非离如是所说等持，能辦修集到彼岸等四种作业，如声闻等。

攝大乘論释增上慧學分第九

論曰：如是已说增上心殊胜，增上慧殊胜云何可见？謂无分別智，若自性、若所依、若因缘、若所缘、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出离、若至究竟、若加行无分別後得胜利、若差別、若无分別後得譬喻、若无功用作事、若甚深應知无分別智，名增上慧殊胜。

释曰：心既在定，能如實知故，等持无間说增上慧學，为不尔耶？攝取其明即名为學，慧之与學應无有異。若如是者，依同处释，謂增上慧即是其學。若尔，此中應无依义，謂依餘慧而起於學，是故说名增上慧學。如前二學依戒而學、依定而學，非於此中依慧而學，慧即學故。應如是说，其加行慧依根本學，其根本慧依後得學，其後得慧依二无間而起修學。何等名为增上慧學？謂无分別智。今於此中，最初自性、最後甚深广释此智。

論曰：此中无分別智，离五种相以为自性：一离无作意故、二离过有尋有伺地故、三离想受滅寂靜故、四离色自性故、五离於真义異計度故。离此五相，應知是名无分別智。

释曰：依智自性说离五相，由遮詮門说智体相，以表詮門不可说故。遣分別門，无分別智其相可了，若異此智應有分別。何等分別？謂後广说。无作意等，若无作意是无分別智，熟眠醉等无所作意，應成无分別智，然不應許，由离功用應得无顛倒故。若过尋伺地是无分別智，第二靜慮已上诸地，一切異生及声闻等應成无分別智，然彼无有无分別智。若想受滅是无分別智，此智体相难可成立，无想等中离心无有诸心法故，由意識滅说彼无心如前已说。若如其色是无分別智，應不得成无分別智，譬如大种所造色故。若於真义異相計度是无分別智，此智不成无分別性，以於真义異相計度，言此是真是无分別，有分別故。

論曰：於此所说无分別智成立相中，復说多頌。

释曰：依前所说无分別智略成立相，广说多頌次第別显。为显自性，故说初頌。

論曰：

诸菩萨自性，遠离五种相，是无分別智，不異計於真。

释曰：於此頌中由前三句遮五种相，方便显示无分別智，由第四句正说自性。不異計於真者，謂於真义不異計度以为自性，自性自体义无差別，如说環釧金为自体。次後一頌说智所依。

論曰：

诸菩萨所依，非心而是心，是无分別智，非思义种類。

释曰：智是心法故應依心，依止於心而无分別不應道理，心声即是思量相故。若依非心，譬如众色，不應成智。为解如是双結过失，故说半頌。非思义种類者，謂无分別智所依非心，非思义故。亦非非心为所依止，心种類故。以心为因，数習勢力引得此位，名心种類。此即显示智所依心，出过一切思量分別。次有一頌显智因缘。

論曰：

诸菩萨因缘，有言闻熏習，是无分別智，及如理作意。

释曰：因缘与能作因缘义一。有言闻熏習者，謂有於他大乘言音，故名有言。闻謂聽闻，即彼非餘，由此所引功能差別说名熏習。及如理作意者，謂此为因所生意言，如理作意順理清净故名如理，智必有境故。次一頌说智所缘。

論曰：

诸菩萨所缘，不可言法性，是无分別智，无我性真如。

释曰：不可言法性者，謂可言法无自性性，是离可言遍計所執自性性义。无我性真如者，为成此义令其明了，即是一切補特伽罗诸法无性所显真如，解脫增益損減二邊无分別智所缘境界，有所缘法定有行相故。次一頌显智行相。

論曰：

诸菩萨行相，復於所缘中，是无分別智，彼所知无相。

释曰：於所缘中相似而行，故名行相。无分別智於真如境相似而行。彼所知无相者，謂说此智於真如境所作行相，此意说言无分別智缘真如境，离一切相作意行相以为行相。次说二頌，於上所缘及智行相释通疑难。

論曰：

相應自性义，所分別非餘，字展转相應，是謂相應义。非离彼能詮，智於所詮转，非詮不同故，一切不可言。

释曰：若實无有所分別义，何所分別？故说是言相應自性义所分別非餘等，謂诸文字展转相應宣唱不绝，遍計心等缘此假立成遍計义为所分別，无別實义为所分別，故言非餘。若无文字相續宣唱，分別无故，云何诸法皆不可言？为显此理，故说是言非离彼能詮智於所詮转等。若實有义可言说者，离能詮名，於彼應有似言智起。非未解了能詮名言於所詮义有此智起，故不可言。或謂外义虽定實有，要待能詮所詮智起。为遮此故，说如是言非詮不同故。謂相異故非實能詮，以能詮名与所詮义別相取故，其相各異，云何得成定實詮表？一切不可言者，由此道理，所有一切能詮所詮皆不可言。无分別智何所任持？

論曰：

诸菩萨任持，是无分別智，後所得诸行，为進趣增長。

释曰：後所得诸行者，謂无分別後得智中所得种种菩萨诸行，此行皆以智为所依。为進趣增長者，謂为增長菩萨诸行，此说任持有要所用，无顛倒故能持诸行。无分別智誰为助伴？若唯有一應无所能。

論曰：

诸菩萨助伴，说为二种道，是无分別智，五到彼岸性。

释曰：二种道者，一資糧道、二依止道，五到彼岸以为自性。此中前四波罗蜜多是資糧道，第五靜慮波罗蜜多是依止道。若在定心，前说四种波罗蜜多诸善資助，便能生長无分別智，此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来，无分別智当於何处感異熟果？

論曰：

诸菩萨異熟，於佛二会中，是无分別智，由加行證得。

释曰：二会中者，謂於诸佛變化、受用二身会中。由加行證得者，謂显能感異熟果义。此非異熟因，能對治彼故，即增上果假名異熟。由此資熏餘有漏业，令感異熟故立此名。若修加行无分別时，生在诸佛所现變化身众会中；若时證得无分別智，便生诸佛所现受用身众会中。无分別智誰为等流？

論曰：

诸菩萨等流，於後後生中，是无分別智，自体转增胜。

释曰：前前生中无分別智，後後生处展转增胜，是等流果。无分別智出离云何？

論曰：

诸菩萨出离，得成辦相應，是无分別智，應知於十地。

释曰：初極喜地入见道时，见一切地无分別理。初得出离，後修道中方得诸地成辦相應无分別智。誰为究竟？

論曰：

诸菩萨究竟，得清净三身，是无分別智，得最上自在。

释曰：清净三身者，謂初地中虽得三身而未清净，至第十地乃得清净方名究竟，故说尔时得净三身。得最上自在者，謂於尔时无分別智，非但獲得清净三身，亦得最上十种自在故名究竟无分別智。如何从何由何无染？

論曰：

如虛空无染，是无分別智，种种極重惡，由唯信胜解。

释曰：初问如何得无染者，答如虛空无染。次问从何得无染者，答种种極重惡。後问由何得无染者，答曰唯信胜解，謂唯由信由慧胜解以为因故而得无染。

論曰：

如虛空无染，是无分別智，解脫一切障，得成辦相應。

释曰：解脫一切障者，解脫烦恼及所知障。得成辦相應者，謂在初地与得相應，乃至佛地成辦相應。

論曰：

如虛空无染，是无分別智，常行於世間，非世法所染。

释曰：常行於世間非世法所染者，此显遍生一切生处，利等世間八法不染，如紅蓮华出世間攝。如是三頌显示三智所得胜利。加行、根本、後得三种无分別智，有何差別？

論曰：

如瘂求受义，如瘂正受义，如非瘂受义，三智譬如是。如愚求受义，如愚正受义，如非愚受义，三智譬如是。如五求受义，如五正受义，如末那受义，三智譬如是。如未解於論，求論受法义，次第譬三智，應知加行等。

释曰：为显三智行相差別，说如是喻。如瘂求受义者，譬如瘂人求受境界，而未能受亦不能说；如是加行无分別智，求證真如而未能證，寂无言说当知亦尔。如瘂正受义者，譬如瘂人正受境界无所言说，如是根本无分別智正證真如离诸戲論当知亦尔。如非瘂受义者，如不瘂人受诸境界亦起言说；如是後得无分別智反照真如现證境界，能起言教当知亦尔。由此道理，释如愚頌。如五求受义者，譬如五識求受境界，虽有所求而无分別，如是加行无分別智当知亦尔。如五正受义者，譬如五識正受境界离诸分別，如是根本无分別智当知亦尔。如末那受义者，譬如意識能受境界亦能分別，如是後得无分別智当知亦尔。如未解於論求論受法义者，如未解論，求诵於論而未能诵；如是加行无分別智当知亦尔。如溫習論領受文字，如是根本无分別智当知亦尔。如已聽習通達法义，如是後得无分別智当知亦尔。由如是等众多譬喻，如数次第喻加行等三智差別。次显根本、後得二智譬喻差別。

論曰。

如人正閉目，是无分別智；即彼復開目，後得智亦尔。應知如虛空，是无分別智；於中现色像，後得智亦尔。

释曰：由此二頌显示根本、後得差別。閉目開目虛空色像俱显二智，是无分別、是有分別？是其平等是不平等，其加行智未有所證故略不说。又加行智是本智因，其後得智是本智果，是故且辨无分別智成所作事。无分別智修成佛果既无分別，云何能作利有情事？

論曰：

如末尼天樂，无思成自事，种种佛事成，常离思亦尔。

释曰：今此頌中引彼末尼、天樂兩喻，成立所得无分別智。虽无分別不作功用，成种种事，如如意珠及以天樂，虽无是念：我当放光、我当出声，並无思故。然由生彼有情福业意樂勢力，不待擊奏放种种光、出种种声。诸佛菩萨无分別智当知亦尔，虽离分別不作功用，而能隨彼所化有情福力意樂，现作种种利樂事转。次当显示无分別智所有甚深。无分別智境界云何？为缘分別依他起性、为缘餘境自体亦尔？为智非智？若尔何失？若缘分別依他起性，云何得成无分別智？若缘餘境，餘境定无，当何所缘？若是其智，應有所知。若是非智，云何得名无分別智？为离如是一切过失，故说頌言。

論曰：

非於此非餘，非智而是智，与境无有異，智成无分別。

释曰：无分別智不缘分別依他起性，无分別故。非缘分別成无分別，亦不缘餘以为境界，以即缘此分別法性为境界故。法与法性若一若異俱不可说，是故此智不可定说缘分別境、非分別境。自体亦尔，不可说言決定是智，如加行智及後得智分別无故。亦不可说決定非智，以加行智为先因故。与境无有異智成无分別者，不可分別此是能知、此是所知。能取所取分別无故。此智与境无差別相，譬如虛空与虛空中所有光明，是故此智成无分別。餘契经中说一切法性无分別，今当解释。

論曰：

應知一切法，本性无分別，所分別无故，无分別智无。

释曰：所分別无故者，由所分別遍計所執义永无故，餘契经中说一切法性无分別。若一切法本来自性无分別者，何不一切有情之類从本已来不作功用自然解脫？无分別智彼无有故。由彼有情於一切法无分別性现證真智本来未生，诸菩萨等於一切法无分別性种性为因證智已生，由此道理，诸菩萨等能得解脫，非餘有情。次当显示加行智等各有三种、五种差別。

論曰：此中加行无分別智有三种，謂因缘、引发、数習生差別故。

释曰：此加行智生起差別，由三种力：一因缘力、二引发力、三数習力。因缘力者，謂种性力。或有种性会遇強缘速起加行，如是加行种性为因而得生起。言种性者，謂无始来六处殊胜，能得佛果法尔功能。引发力者，謂前生中已習为因发起加行。数習力者，謂现在生数数修習，由士用力发起加行。

論曰：根本无分別智亦有三种，謂喜足、无顛倒、无戲論无分別差別故。

释曰：喜足无分別者，謂於下劣义而生喜足，於後胜進不悕求，故名无分別。如得世間闻思兩智，於少分义或已信解或已決了便生喜足。或如已得世間修慧證第一有，麁烦恼息，於中執为究竟解脫便生喜足。如是等類皆名喜足无分別智。无顛倒无分別者，謂圣弟子等，彼由修慧於苦等諦起无常等四无倒行，不起常等顛倒分別，名无顛倒无分別智。无戲論无分別者，謂诸菩萨於无常等亦不分別，乃至菩提亦离戲論，由一切法无分別理，出过一切名言道故、超度一切世智境故。由戲論名是世俗声、世俗智攝，遠离此故，名无戲論无分別智。

論曰：後得无分別智有五种，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。

释曰：此後得智所作別故，有其五种，謂通達等。思擇之声一一皆有。通達思擇者，於真決定、於真现观故名通達。由後得智思擇如是所得通達，謂即於中自內審察此事如是，是故说名通達思擇。隨念思擇者，謂於後时隨念通達，念言：我曾通達是事。是故说名隨念思擇。安立思擇者，謂从此出，如所通達为他宣说，是故说名安立思擇。和合思擇者，謂總相观缘一切法，由此观故進趣转依，或转依已重起此观，是故说名和合思擇。如意思擇者，謂智现前，隨所思惟一切如意，如令地等變成金等，是故说名如意思擇。此思擇声，意说其智。前说一切法本性无分別，所分別无故。云何得知所分別义實无所有？为欲成立彼无所有，故说多頌。

論曰：

鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許义非真實。於过去事等，夢像二影中，虽所缘非實，而境相成就。若义义性成，无无分別智，此若无佛果，證得不應理。得自在菩萨，由胜解力故，如欲地等成，得定者亦尔。成就簡擇者，有智得定者，思惟一切法，如义皆显现。无分別智行，诸义皆不现，当知无有义，由此亦无識。

释曰：鬼傍生人天等者，謂於人等见有水处，餓鬼见是陸地高原；於人所见有糞秽处，傍生见为净妙飲食；於人所见不净物中，餓鬼畜生见为清净；於人所见净妙飲食，诸天见为臭秽不净。非相違事同一处有，故知遍計所執义无。若无有义，云何无境識得现行？何故诘问？汝经部師过去未来境界非有，云何於中得有智转？又於夢中夢像實无，云何智起？非隘室中偃臥一处，容有夢智所缘真實山河象等。又未曾经自斷其首，云何夢见非不得通憶宿住事？又於鏡等三摩地中，所行二影非真實有，云何了然当心显现？故知自缘心之影像。而境相成就者，總結过去未来等境虽非實有，而於自心境相成就。若义义性成无无分別智者，若诸境义义性成實，无分別智應不得成，分別有故。此若无佛果證得不應理者，此无分別智体若无，證得佛果不應道理，是則應成害本过失。是故應知所分別义定非成實。又此境义定非實有。何以故？得自在菩萨者，謂诸菩萨得大自在。由胜解力故者，由意解力。如欲地等成者，謂變地等令成金等。得定者亦尔者，謂除菩萨，餘声闻等得靜慮者。成就簡擇者者，謂慧成滿者。言有智者，謂与成滿正智相應，是故菩萨名有智者。得定者者，得三摩地。思惟一切法者，謂正思惟一切契经應頌等法。如义皆显现者，謂以种种无我等行，如如思惟契经等法，如是如是其义显现。是故應知即此如理作意之心，似其所取能取相现，一切外义都无所有。无分別智行诸义皆不现者，此中應續前说許义非真實言，由诸菩萨无分別智现起行时，一切境义皆不显现，是故應知所有境义皆非實有。当知无有义由此亦无識者，結勸應知无有境义，由此能識亦无所有，非无所識而有能識應正道理。前於广释所知相中，已具辯析如是道理。

論曰：般若波罗蜜多与无分別智无有差別，如说菩萨安住般若波罗蜜多非处相應，能於所餘波罗蜜多修習圓滿。云何名为非处相應修習圓滿？謂由遠离五种处故，一遠离外道我執处故、二遠离未见真如菩萨分別处故、三遠离生死涅槃二邊处故、四遠离唯斷烦恼障生喜足处、故五遠离不顧有情利益安樂住无餘依涅槃界处故。

释曰：般若波罗蜜多与无分別智无有差別者，性相等故。謂诸所有无分別智，即是般若波罗蜜多故。彼经中作如是说：菩萨安住般若波罗蜜多非处相應，能於所餘波罗蜜多修習圓滿。此义云何？謂由遠离五种处故，即是遠离外道我執处等五处差別。此中可居，故名为处。遠离外道我執处者，謂诸外道安住我執，作是念言：我能了知，此是我慧。菩萨遠离如是处所，不計執我及以我所而起波若。菩萨遠离如是处所，是故说名非处相應。遠离未见真如菩萨分別处者，謂未见真诸菩萨众，於其般若波罗蜜多无分別智起诸分別，此是般若波罗蜜多。菩萨遠离如是处所，是故说名非处相應。如有頌曰：

若有所见，汝为彼縛；若无所见，便得解脫。

遠离生死涅槃二邊处者，謂如世間住生死邊，有我執故；如圣弟子住涅槃邊，烦恼斷故。菩萨不尔，是故说名遠离二邊非处相應。遠离唯斷烦恼障生喜足处者，謂声闻等計修習力斷烦恼障，即为一切所作已辦。菩萨遠离如是处所，以能障礙利益安樂诸有情故。如有頌言：

非往诸惡趣，極障大菩提，如住於声闻，及以独觉地。

菩萨遠离如是处所，是故说名非处相應。遠离不顧有情利益，安樂住无餘依涅槃界处者，如声闻等不顧有情利益安樂，住无餘依涅槃界中，如火燒薪畢竟寂滅。菩萨遠离如是处所，般若大悲皆具足故，能正安住无住涅槃。由捨此处，是故说名非处相應。

論曰：声闻等智与菩萨智有何差別？由五种相應知差別。一由无分別差別，謂於蘊等法无分別故。二由非少分差別，謂於通達真如入一切种所知境界，普为度脫一切有情非少分故。三由无住差別，謂无住涅槃为所住故。四由畢竟差別，謂无餘依涅槃界中无斷尽故。五由无上差別，謂於此上无有餘乘胜过此故。此中有頌：

诸大悲为体，由五相胜智，世出世滿中，说此最高遠。

释曰：此中显示声闻等智与菩萨智五相差別。无分別差別者，謂声闻等智就四顛倒名无分別，诸菩萨智於一切法乃至菩提皆无分別。非少分差別復有三种：一通達真如非少分差別，謂声闻等入真观时，唯能通達補特伽罗空无我理；是诸菩萨入真观时，具足通達補特伽罗及一切法空无我理。二所知境界非少分差別，謂声闻等唯於苦等諦中智生，即名修習所作已辦；是诸菩萨普於一切所知境界无倒智生，乃名修習所作已辦。三所度有情非少分差別，謂声闻等唯求自利尽无生智正勤修行；是诸菩萨普为濟度一切有情求大菩提。於此三种非少分別，声闻菩萨智有差別。无住差別者，謂声闻等唯住涅槃；是诸菩萨具足悲慧增上力故，无住涅槃以为住处。畢竟差別者，显声闻等与诸菩萨於涅槃中有大差別。謂声闻等住无餘依涅槃界中，身智永尽如燈焰滅；是诸菩萨得成佛时，所證法身窮生死際无有斷尽，如无色界相續不壞。由此差別，智有差別。无上差別者，謂声闻乘上有独觉，独觉乘上復有大乘；其菩萨乘即是佛乘，更无有上。由此五相，應知声闻与诸菩萨智有差別。復以伽陀攝如是义。言五相者，即前所说五相差別。世出世滿中者，靜慮无色名世間滿，声闻乘等所得涅槃名出世滿，此皆胜彼故说高遠。

論曰：若诸菩萨成就如是增上尸罗、增上質多、增上般若功德圓滿，於诸財位得大自在，何故现见有诸有情匱乏財位？见彼有情於诸財位有重业障故，见彼有情若施財位障生善法故，见彼有情若乏財位厭离现前故，见彼有情若施財位即为积集不善法因故，见彼有情若施財位即便作餘无量有情損恼因故。是故现见有诸有情匱乏財位。此中有頌：

见业障现前，积集損恼故，现有诸有情，不感菩萨施。

释曰：今当显说由是因缘菩萨虽有財位自在而不施他。见彼有情於诸財位有重业障故者，謂诸菩萨见彼有情於其財位，有重业障故不施与，勿令惠施空无有果；設復施彼亦不能受，何用施为？如有頌言：

如母乳嬰兒，一经月无倦，嬰兒喉若閉，乳母欲何为？

见彼有情若施財位障生善法故者，謂诸菩萨见彼有情虽於財位无重业障，而彼若得財位圓滿便多放逸不起善法，作是思惟：寧彼现法少时貧賤，勿彼来生多时貧賤。故不施彼所有財位。见彼有情若乏財位厭离现前故者，謂诸菩萨见彼有情若乏財位，厭生死心便现在前求欲出离，若得富貴即生憍逸。故不施彼所有財位，作是思惟：寧彼貧賤厭离生死心常现前，勿彼富貴受樂放逸，不厭生死不起善法。见彼有情若施財位即为积集不善法因故者，謂诸菩萨见彼有情若当施彼滿足財位，即便放逸积集种种惡不善业，故不施彼所有財位。如有頌言：

寧使貧乏於財位，遠离惡趣诸惡行，勿彼富貴亂诸根，令感当来众苦器。

见彼有情若施財位即便作餘无量有情損恼因故者，謂诸菩萨见彼有情若得富貴，即便損恼无量有情，故不施彼所有財位，作是念言：寧彼一身受貧賤苦，勿令損恼餘多有情。復以伽他攝如是义，故说见业障现前等，其文易了无烦重释。