攝大乘論释卷第四

攝大乘論释

攝大乘論释卷第四

无性菩萨造

所知相分第三之一

論曰：已说所知依，所知相復云何應见？此略有三种：一依他起相、二遍計所執相、三圓成實相。

释曰：已说所知依者，謂不復当说。此者，此所知相。略有三种者，謂一切法要有所應知、所應斷、所應證差別故。依他起相者，謂依业烦恼，所取能取遍計隨合他而得起故。如是相者何所表知？謂依他起相。遍計所執相者，謂永无相。永无相者是遍計所執所取能取補特伽罗及法有性之所相故。云何非有可为所相？謂即如是而分別故。由薄伽梵说如是言：乃至實有不知實有，乃至非有不知非有；如是實有知为實有，若非實有知非實有。圓成實相者，謂即於彼遍計所執所取能取或我或法无性之性，用彼为量所了境性。於彼遍知，方能了別遍計所執決定非有，有相違性故、非为境性故。

論曰：此中何者依他起相？謂阿赖耶識为种子，虛妄分別所攝诸識。此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、数識、处識、言说識、自他差別識、善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、数識、处識、言说識，此由名言熏習种子。若自他差別識，此由我见熏習种子。若善趣惡趣死生識，此由有支熏習种子。由此诸識，一切界趣杂染所攝依他起相虛妄分別皆得显现。如此诸識，皆是虛妄分別所攝，唯識为性，是无所有非真實义显现所依，如是名为依他起相。此中何者遍計所執相？謂於无义唯有識中似义显现。此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似义相永无有性。

释曰：謂身身者受者識者，如後当说眼等六內界为性。如其所應，眼等五識所依意界名身者識，第六意識所依意界名受者識，彼所受識者如後当说是色等六外界，彼能受識者如後当说是六識界。世識者，謂似三时影现。数識者，謂似一等算数影现。处識者，謂似聚落園等影现。言说識者，謂似见闻觉知言说影现。自他差別識者，謂身等識，我我所執相續不斷，執我我所、他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者，謂似天、人及㮈落迦、傍生、餓鬼死生影现。此中若身身者等乃至言说識此由名言熏習种子者，謂彼身等皆由名言熏習种子識所變现，无別事故。若自他差別識此由我见熏習种子者，謂染污意我见熏習为因變现。若善趣惡趣死生識此由有支熏習种子者，謂由有支熏習为因變现。如此诸識皆是虛妄分別所攝者，如前所说身等诸識所取能取，虛妄分別安立为性。唯識为性者，由邪分別二分显现，實唯是識。善等法中虽无邪執，缘起力故二分显现，亦唯是識，是无所有非真實义显现。所依者，所取色等名无所有，能取識等名非真實，此二皆是遍計所執並名为义。虛妄分別所攝诸識，是此二种显现因缘，故名所依。如是名为依他起相者，如上所辨阿赖耶識为种子等，皆说名为依他起相。謂於无义唯有識中似义显现者，實无所取及能取义，唯有虛妄分別所攝。种种識中遍計所執似义显现。謂即於彼依他起相由似义相永无有性者，謂於缘起心及心法所现影中，由橫計相永无所显真如實性，此即名为圓成實相。又一切法从因缘生，唯識为性，当知皆名依他起相。顛倒橫計似义显现，当知皆名遍計所執相。依他起上遍計所執永无所显真如實性，当知皆名圓成實相。譬如鹿愛自相續力，安立似水所取能取邪遍計性，当知名为依他起相。橫計實有水事显现，当知名为遍計所執相。即於如是鹿愛事中，橫計水相畢竟无性，当知是名圓成實相。又遍計所執相即是遍計所執自性，依他起相即是依他起自性亦名分別自性，圓成實相即是圓成實自性亦名法性自性，如是三种即是宣说應知、應斷、應證三法。如《大般若波罗蜜多经》中亦说，佛告慈氏：若於彼彼行相事中，遍計为色、为受、为想、为行、为識，乃至为一切佛法依止，名想施設言说遍計。以为诸色自性，乃至一切佛法自性，是名遍計所執色乃至遍計所執一切佛法。若復於彼行相事中唯有分別法性安立，分別为缘起诸戲論，假立名想施設言说，謂之为色乃至謂为一切佛法，是名分別色乃至分別一切佛法。若诸如来出现於世若不出世，法性安立、法界安立。由彼遍計所執色故，此分別色於常常时於恒恒时是真如性、无自性性、法无我性、實際之性，是名法性色乃至由彼遍計所執一切佛法故。此分別一切佛法，於常常时於恒恒时，乃至是名法性一切佛法。广说如经。

論曰：此中身身者受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其餘诸識，應知是此诸識差別。

释曰：此诸識者，謂如前说身等为初、能受为後。言差別者，是此诸識差別性故，謂即於此有为識中，皆有已行、现行、当行差別性故，依之建立世影现識。於此诸識皆有一等差別性故，依之建立数影现識。於所受識有上下等差別性故，依之建立处影现識。餘類應知。

論曰：又此诸識皆唯有識，都无义故。此中以何为喻显示？應知夢等为喻显示，謂如夢中都无其义，独唯有識。虽种种色声香味觸舍林地山似义影现，而於此中都无有义。由此喻显，應隨了知一切时处皆唯有識。由此等言，應知復有幻誑、鹿愛、翳眩等喻。若於觉时一切时处皆如夢等唯有識者，如从夢觉便觉夢中皆唯有識，觉时何故不如是转？真智觉时亦如是转，如在夢中此觉不转，从夢觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转，得真智觉此觉乃转。

释曰：一切唯識都无有义。舉夢等喻以显示者，共成立故。如夢中等，其文易了无勞重释。

論曰：其有未得真智觉者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地经》薄伽梵说：如是三界皆唯有心。又薄伽梵《解深密经》亦如是说。謂彼经中慈氏菩萨问世尊言：诸三摩地所行影像，彼与此心当言有異、当言无異？佛告慈氏：当言无異。何以故？由彼影像唯是識故，我说識所缘唯識所现故。世尊！若三摩地所行影像即与此心无有異者，云何此心還取此心？慈氏！无有少法能取少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现。如質为缘還见本質，而謂我今见於影像，及謂离質別有所见影像显现。此心亦尔，如是生时相似有異所见影现。即由此教，理亦显现。所以者何？於定心中隨所观见诸青瘀等所知影像，一切无別，青瘀等事但见自心。由此道理，菩萨於其一切識中，應可比知，皆唯有識无有境界。又於如是青瘀等中，非憶持識见所缘境现前住故。闻思所成二憶持識，亦以过去为所缘故所现影像得成唯識。由此比量，菩萨虽未得真智觉，於唯識中應可比知。

释曰：由教及理者，由至教量及由比量，虽未證得唯識真智，應可比知唯識无境。《十地经》者，於彼经中宣说菩萨十种地义，此即安立十地行相名句文身，識所變现聚集为体，謂彼圣者金刚藏識所變影像为增上缘，闻者身中識上影现似彼法門，如是展转傳来于今，说名为教。唯有心者，心識是一。唯声，为遣所取境义，由彼无故能取亦无。不遮心法，由彼与心不相离故。如说若无心所有法，心未曾转。若尔，滅定何故唯心？是彼宗过。我大乘宗，若处有心，必定亦有心相應法；若处无有心相應法，心亦定无。如是三界皆唯有心，此言显示三界唯識。言三界者，謂与欲等愛結相應，墮在三界。此唯識言成立唯有诸心心法，无有三界橫計所缘。此言不遣真如所缘依他所缘，謂道諦攝根本、後得二种所缘，由彼不为愛所執故、非所治故、非迷亂故，非三界攝亦不离識故不待说。若尔，應说如是二界，无色界中经部唯有心心法故。此难不然，識所取义皆无义故，非但色无说名唯識。何者亦无？餘虛空等識所取义。经部诸師許无色界诸心心法是无色相、无体无實，所取境义显现所依。恐彼執为非心心法，故说三界皆唯有心。《解深密经》所明意趣，如十地释。经謂教法。三摩地者，是能令心住一境性。心法为体，此所缘境说名所行，本境名質，似彼现者说名影像。我说識所缘唯識所现故者，我说在外識所缘境，唯是內識之所显现，即是所缘境識为自性义。此意说言識所缘境，唯是識上所现影像，无別有体。云何此心還取此心者，此显作用於自相違。慈氏无有少法能取少法者，此释前难，无作用故，謂一切法作用作者皆不成故。如是生时者，缘起诸法威力大故，即一体上有二影生，更互相望不即不离。诸心心法由缘起力，其性法尔如是而生。如質为缘還见本質等者，譬如依止自面等質，於鏡等中還见本質，由迷亂故謂我见影。由鏡等缘威力大故，虽无異影而似別有影像显现。此心亦尔如是生时等者，謂心心法种种憶念分別等缘功能大故，如是生时，虽无有異三摩地等所行影像，而似別有影像显现。即由此教理亦显现者，謂此教中亦即兼显比量道理。所以者何？於定心中等者，序述教中有別理义，謂青瘀等不离於心，隨所樂欲而显现故，譬如夢中所见青瘀等。又於如是青瘀等中非憶持識等者，恐彼異計故作此说。謂若有人作如是計：由彼先於淡泊路等见骨鎖等，今猶憶持为三摩地所行影像。为遮此計，故言又於如是青瘀等中非憶持識见所缘境现前住故。若此所缘即是昔日所憶持者，如昔所见方处決定，如昔所受應如是憶。然不如是，修所成智是真现量，所见境界分明现前，非憶持識有如是事。若尔，闻思所成兩慧相應之識，憶持本事彼二所行，應离於識。此亦不然，由彼闻等二憶持識缘过去故，过去无故，所缘影像並唯是識。譬如憶昔自己少年，是故此識现所憶持，並唯有識所念空故。如观行者所想现前不净骨鎖女人影像。由此比量等，語义分明不須重释。

論曰：如是已说种种诸識如夢等喻，即於此中眼識等識可成唯識。眼等诸識既是有色，亦唯有識，云何可见？此亦如前由教及理。

释曰：教即《十地》、《解深密经》，理即经中所说道理，謂三摩地所行影像，及夢等喻，皆如前说。

論曰：若此诸識亦体是識，何故乃似色性显现，一類堅住相續而转？与顛倒等诸杂染法为依处故。若不尔者，於非义中起义顛倒應不得有。此若无者，烦恼、所知二障杂染應不得有。此若无者，诸清净法亦應无有。是故诸識應如是转。此中有頌：

亂相及亂体，應許为色識，及与非色識，若无餘亦无。

释曰：若此诸識亦体是識等者，此问色識一類堅住相續转因。言一類者，是相似义，前後一類无有變異亦无間斷，故名堅住，即此说名相續而转。与顛倒等诸杂染法为依处故者，等即等取烦恼、业、生诸杂染法。眼等诸識与顛倒等诸杂染法作所依处，所依处者即是因义。故者須也。观彼问意而作此答，謂无义中显现似於眼等诸識，一類堅住相續而转，由此起彼顛倒等法。若不尔者，若不如是转，於非义中起义顛倒應不得有。若无顛倒，烦恼、所知二障杂染應不得有，无因缘故。若无杂染，清净亦无，要息杂染显清净故。是故诸識應如是转者，眼等诸識應如是转。为不因力诸法得生非須力耶？不尔，隨问興答言故。彼问所須不问因种，由彼不執別有诸色，但问何須阿赖耶識變作诸色不唯作識，故作此答。亂相許为似色變識，亂体許为非色變識。順結頌法故文隔越，其义相屬。若无似色所變因識，非色果識不應得有，以若无境有境亦无。

論曰：何故身、身者、受者識、所受識、能受識，於一切身中俱有和合转？能圓滿生受用所显故。

释曰：何故身等，如前为问。能圓滿等，如前而答。由此五識，一切身中无不具足受用所显，若闕一支即不圓滿。

論曰：何故如说世等诸識差別而转？无始时来生死流转无斷绝故、诸有情界无数量故、诸器世界无数量故、诸所作事展转言说无数量故、各別攝取受用差別无数量故、诸愛非愛业果異熟受用差別无数量故、所受死生种种差別无数量故。

释曰：何故如说世等識等如前为问？等者，等取数、处、言说、自他差別、善趣惡趣及与死生六變现識。无始时来乃至所受死生差別无数量故者，如数次第显世等識須说之果。

論曰：復次云何安立如是诸識成唯識性？略由三相：一由唯識，无有义故；二由二性，有相、有见二識別故；三由种种，种种行相而生起故。所以者何？此一切識无有义故，得成唯識。有相见故，得成二种，若眼等識以色等識为相，以眼識識为见，乃至以身識識为见。若意識，以一切眼为最初、法为最後诸識为相，以意識識为见。由此意識有分別故，似一切識而生起故。此中有頌：

唯識二种种，观者意能入，由悟入唯心，彼亦能伏离。

释曰：復次云何安立如是诸識等者，謂依前理，更以別理种种徵问。由唯識者，是无义义，故次说言无有义故。所说唯言，專为遣义，无义之理少分已说、少分当说。由二性者，謂相及见。於一識中有相有见二分俱转，相见二分不即不离。始从眼識乃至身識，隨類各別，變为色等种种相識，说名相分。眼等诸識了別境界，能见义邊说名见分。又所取分名相，能取分名见，是名二性。由种种者，种种行相而生起故。於一識中一分變異似所取相，一分變異似能取见，此之二分各有种种差別行相俱时而起。若有不許一識一时有种种相，應无一时觉种种境。若意識以一切眼为最初等者，謂彼意識有能一时取一切义。增上勢力眼識为初、法識为後，所安立相是其相分。即此意識了別义邊，说名见分。由此意識遍分別故、似一切識而生起故，是故意識说名相名见亦名种种。於伽陀中诸瑜伽師能入唯識二性种种，遣外境界竟为伏离，能取之心所缘无故，能缘之識亦不得有。了別无故了者亦无，非无了別而有了者。勿境界相无分別事，亦名有境。能分別心若出世心，虽离分別能取所取，然有內證圣智所依能缘所缘平等性在。

論曰：又於此中有一類師说一意識，彼彼依转得彼彼名，如意思业名身語业。

释曰：又於此中有一類師说一意識等者，此显诸師所见差別。謂有一類菩提萨埵，欲令唯有一意識性，依於彼彼眼等生时得彼彼名，所謂眼識乃至意識，此中无別餘識种類。此如何等？如意思业。如一意思在身处所发动於身則名身业，在語处所发动於語則名語业，与意相應名为意业；意識亦尔。

論曰：又於一切所依转时，似种种相二影像转，謂唯义影像及分別影像。又一切处亦似所觸影像而转，有色界中，即此意識依止身故，如餘色根依止於身。

释曰：或謂若尔，如是意識應无分別，所依鈍故，如眼等識。夫能依者，皆順所依，如染污意为杂染依，意識俱转亦成杂染。为解此难，说於一切所依转等。一切所依者，謂眼等。所依转时者，生起时。似种种相二影像转者，謂似种种所取能取二影像转。为释此故，次復说言謂唯义等。唯一意識，一分似义影像显现，第二於义分別而生，是故无有无分別过。又一切处亦似所觸影像而转者，謂於定中領納分別輕重等觸而非散亂，隨順彼故。有色界中者，非於无色界。何以故？即此意識依止身故。如餘色根依止於身者，如餘眼等有色诸根依止身故，即於此身能作損益。意識亦尔，有色界中依止身故，即於此身領納分別能作損益。

論曰：此中有頌：

若遠行独行，无身寐於窟，調此难調心，我说真梵志。

释曰：说一意識菩提萨埵引教證言。若遠行等，遊歷一切所識境故，名为遠行。为證此义復说独行，无第二故。言无身者，无形質故。寐於窟者，居在內故。言調此者，於如是心作自在故。难調心者，性𢤱悷故。

論曰：又如经言：如是五根所行境界，意各能受，意为彼依。

释曰：復引第二圣教为證。如是五根所行境界意各能受者，謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受义。意为彼依者，由此增上，彼生起故。

論曰：又如所说十二处中，说六識身皆名意处。

释曰：復引第三圣教为證。说六識身皆名意处者，所謂宣说意識事故。

論曰：若处安立阿赖耶識識为义識，應知此中餘一切識是其相識。若意識識及所依止是其见識，由彼相識是此见識生缘相故，似义现时能作见識生依止事，如是名为安立诸識成唯識性。

释曰：若处安立阿赖耶識識为义識者，义是因义，即是安立阿赖耶識以为因識。餘一切識者，謂身等識。是其相識者，是所缘相，是所行故。若意識識及所依止者，謂第六識及所依止无間过去意及与染污意，此二能作生起杂染所依性故。是其见識者，能分別故。由彼相識是此见識生缘相故者，謂阿赖耶識所變異相，是二见識生缘相故。似义现时者，謂意见識似义现时。能作见識生依止事者，謂眼等識能与见識作生依事。

論曰：诸义现前分明显现，而非是有。云何可知？如世尊言：若诸菩萨成就四法，能隨悟入一切唯識，都无有义。一者成就相違識相智，如餓鬼、傍生及诸天人，同於一事，见彼所識有差別故。二者成就无所缘識现可得智，如过去未来夢影缘中有所得故。三者成就應离功用无顛倒智，如有义中能缘义識，應无顛倒不由功用，知真實故。四者成就三种胜智隨转妙智。何等为三？一得心自在，一切菩萨得靜慮者，隨胜解力诸义显现。二得奢摩他，修法观者纔作意时，诸义显现。三已得无分別智者，无分別智现在前时，一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智、隨转妙智及前所说三种因缘，诸义无义道理成就。

释曰：復为成立无有境义，故引餘教及餘道理，謂诸菩萨成四法等。相違識相智者，更相違反故名相違。相違者識，名相違識。生此識因，说名为相。了知此相唯內心變外义不成，故无有义，说名为智。如餓鬼傍生及诸天人等者，謂於餓鬼自业變異增上力故，所见江河皆悉充滿膿血等处；魚等傍生即见舍宅遊从道路；天见种种宝庄严地；人见是处有清冷水波浪湍洄；若入虛空无邊处定，即於是处唯见虛空。一物實有为互相違，非一品類智生因性，不應道理。云何於此一江河中，已有膿血屎尿充滿，持刀杖人兩岸防守；復有种种香潔舍宅，清净街衢众宝严地；清冷美水波浪湍洄；虛空定境。若許外物都无實性，一切皆从內心變现，众事皆成。如有頌言：

於一端严婬女身，出家耽欲及餓狗，臭屍昌艷美飲食，三种分別各不同。

无所缘識现可得智等者，过去未来皆非實有。此与经部共許成就夢境實无一切共了。诸三摩地所行影像已说非有，亦非憶持。水鏡等中面等影像都无所有，如前已说。此中无境而識得成，應离功用无顛倒智，本文虽显而少助说。若有欲令如所得义即真實有，應不用功自然解脫，一切有情皆见實故。得心自在者，得心調順堪有所作。得靜慮者，謂诸声闻及独觉等。若已證得清净靜慮心一境性。樂靜思慮，名靜慮者。隨胜解力诸义显现者，謂隨增上意解勢力，如所願樂，欲令地等變成水等，皆悉显现。得奢摩他者，謂已證得奢摩他定，滋潤相續，令心寂靜。所言修者，空境相應，或四圣諦所缘相應，止观双運故名相應。与此相應故名为修法观者。謂此後得观契经等，正法妙慧纔作意时，诸义显现者。謂契经等正法教中，隨於一种无常等义，如如作意思惟刹那速滅等性。如是如是非一品類境界显现，无分別智现在前时，一切诸义皆不显现者，无分別智後当广释。义若實有，此智應无，非有分別、无分別成。义若是實有，无分別智生不應不显现，此智如實缘境义故。由此无間所说道理，及前所说三种因缘，诸义皆无，道理成就。

論曰：若依他起自性，實唯有識，似义显现之所依止，云何成依他起？何因缘故名依他起？从自熏習种子所生，依他缘起，故名依他起。生刹那後无有功能自然住故，名依他起。

释曰：云何成依他起者，问所解法。何因缘故名依他起者，问所释詞解不解品。由此双關能了义故，餘二自性兩问亦尔。依此诸问，兩兩酬答。从自熏習种子等者，謂从遍計所執名言熏習种生，依自种子，他所生故，名依他起，此说彼体依他而生。生刹那後无有功能自然住者，此说彼体依他而住。由此二因，名依他起。

論曰：若遍計所執自性，依依他起實无所有似义显现，云何成遍計所執？何因缘故名遍計所執？无量行相意識遍計，顛倒生相，故名遍計所執。自相實无，唯有遍計所執可得，是故说名遍計所執。

释曰：依依他起者，謂依唯識依他起性，實无所有。似义显现者，謂實无体，但似其义相貌显现。若体實无，云何名义？为避此难，是故说言似义显现。謂由名言熏習种子，虽无實体而似有义相貌显现，是故名义如幻像等似有显现。言显现者，是明了义无而似有明了现前，故名显现。即此似义为彼自性，如自性受。无量行相者，种种我法境界影像。意識遍計者，謂即意識说名遍計。顛倒生相者，謂是亂識所取能取，义相生因故。名遍計所執者，謂即遍計所執义相，名为遍計所執自性。自相實无唯有遍計所執可得者，謂於實无我及法中，唯有遍計所執影像相貌可得，由此故名遍計所執。

論曰：若圓成實自性是遍計所執永无有相，云何成圓成實？何因缘故名圓成實？由无變異性故名圓成實。又由清净所缘性故、一切善法最胜性故，由最胜义名圓成實。

释曰：由无變異性故名圓成實等者，應知此性常无變故。又由清净所缘性故、一切善法最胜性故，圓滿成就真實为性。

論曰：復次有能遍計、有所遍計，遍計所執自性乃成。此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性。当知意識是能遍計，有分別故。所以者何？由此意識用自名言熏習为种子，及用一切識名言熏習为种子，是故意識无邊行相分別而转，普於一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。由此相者，是如此义。復次云何遍計能遍計度？缘何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言说？何所增益？謂缘名为境，於依他起自性中取彼相貌，由见執著，由尋起語，由见闻等四种言说而起言说，於无义中增益为有，由此遍計能遍計度。

释曰：復次有能遍計等者，为欲分別遍計所執故说此言当知意識是能遍計。有分別故者，由有显示隨念分別所杂糅故。用自名言熏習为种子者，无始生死所有意識戲論名言熏習种子为此生因。及用一切識名言熏習为种子者，謂用无邊色等影識名言熏習种子为因，似彼生故，是故一切无邊行相分別而转。又依他起自性名所遍計者，謂此一分眼等诸相是所計业。又若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性者，謂由此品類缘相是名遍計所執自性。是如此义者，是如此品類缘相义。復次云何遍計能遍計度者，作问生起，为欲宣说遍計所執自性差別。缘名为境者，謂色受等天与等名於义相應，起诸遍計，说異行相为識其名，非无有名能於其义起诸分別。於依他起自性中取彼相貌者，是執自相义。由能取相说名为想。如其所想作是言说，或於依他起自性中取眼等相。由见執著者，由五品類推求行转，起诸執著。取相貌已起執著故，是於相貌堅執著义。由见推求於义決定，起執著已欲为他说。由尋起語者，如契经说：由尋由伺而说語言，非无尋伺能说語言。由见闻等四种言说而起言说者，由见闻觉知四种言说而起言说。如缘似蛇繩等相貌，取盤曲等种种相貌，自執著已为觉悟他，说如是言：我已见蛇。我已见蛇。此亦如是，他闻是已復更增益，謂为實有。

論曰：復次此三自性，为異、为不異？應言非異非不異。謂依他起自性，由異門故成依他起。即此自性，由異門故成遍計所執。即此自性，由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起？依他熏習种子起故。由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所缘相故，又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。

释曰：非異者，謂依他起性，与遍計所執有非有故。有望於有，可得言異，非望非有兔角等无。非不異者，有与非有不成一故。依他起性与圓成實亦復如是，性不清净、性清净故。今復依止異門意趣，此三自性或成一性、或成異性。由是遍計所缘相故，又是遍計所遍計故者，由依他起，是我色等，遍計所執所依止故。又依他起，是我色等，意識遍計所遍計故。由此意趣，假说依他起为遍計所執。如所遍計畢竟不如是有故者，於依他起如所显现畢竟无故，如是即说三种自性不全成異亦非不異，观待別故。若时观待熏習种子所生义邊成依他起，不即由此成餘二性。若时观待遍計所缘成遍計執，不即由此成餘二性。若时观待遍計所執畢竟无邊成圓成實，不即由此成餘二性。

論曰：此三自性各有幾种？謂依他起略有二种：一者依他熏習种子而生起故；二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他別故，名依他起。遍計所執亦有二种：一者自性遍計執故、二者差別遍計執故，由此故名遍計所執。圓成實性亦有二种：一者自性圓成實故、二者清净圓成實故，由此故成圓成實性。

释曰：依他熏習种子而生起故者，由託因缘而得生故，名依他起。依他杂染清净性不成故者，由分別时成杂染性，无分別时成清净性，依二分故，名依他起。自性遍計者，謂總執取眼等有法事体。差別遍計者，謂別執取常无常等义別法义。自性圓成實者，謂有垢真如。清净圓成實者，謂离垢真如。

論曰：復次遍計有四种，一自性遍計、二差別遍計、三有觉遍計、四无觉遍計。有觉者謂善名言，无觉者謂不善名言。

释曰：善名言者，謂自意趣在語前行，領解具足故名有觉；与此相違说名无觉。

論曰：如是遍計復有五种，一依名遍計义自性，謂如是名有如是义；二依义遍計名自性，謂如是义有如是名；三依名遍計名自性，謂遍計度未了义名；四依义遍計义自性，謂遍計度未了名义；五依二遍計二自性，謂遍計度此名此义如是体性。

释曰：依名遍計名自性者，謂如生在椰子洲人，闻说牛声不了其义，数数分別如是牛声。依义遍計义自性者，謂曾未習想与有想更互相應，欻见牛身，数数分別如是牛义。依二遍計二自性者，謂依假立能詮所詮分別二种。

論曰：復次總攝一切分別，略有十种：一根本分別，謂阿赖耶識。二缘相分別，謂色等識。三显相分別，謂眼識等并所依識。四缘相變異分別，謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害时節代謝等變異、捺落迦等诸趣變異，及欲界等诸界變異。五显相變異分別，謂即如前所说變異所有變異。六他引分別，謂闻非正法類，及闻正法類分別。七不如理分別，謂诸外道闻非正法類分別。八如理分別，謂正法中闻正法類分別。九執著分別，謂不如理作意類，萨迦耶见为本，六十二见趣相應分別。十散动分別，謂诸菩萨十种分別。

释曰：根本分別者，謂阿赖耶識是餘分別根本自性，亦是分別，故名根本分別。缘相分別者，謂分別色等有如是缘相。显相分別者，謂眼識等并所依識，显现似彼所缘相故。缘相變異分別者，謂似色等影識變異所起分別。老等變異者，謂色等識似老等相起诸變異。何以故？外內色等皆有老等转變相故。等者，等取病死變異。樂受等變異者，由樂受故身相變異，如说樂者面目端严。等者等，取苦及不苦不樂受。貪等變異者，謂由貪等身相變異。等者，等取瞋癡忿等，如说忿等惡形色等。逼害时節代謝等變異者，謂殺縛等令身相等生起變異，时節代謝亦令內外身樹色等形相改變，如说寒等所逼切时身等變異。捺落迦等诸趣變異者，等即等取一切惡趣，彼处色等變異共了。及欲界等诸界變異者，等取色界无色界中无似色等影像識故。於诸天中及靜慮中，亦有有情及器色等种种變異，如末尼珠威神力故，种种净妙光色變異。显相變異分別者，謂由眼等所依根故，令似色等影像显现。眼識等識种种變異，即於此中起诸分別。即如前说老等變異，隨其所應而起變異。何以故？如说眼等根有利鈍、識明昧故。如无表色，所依變異，彼亦變異。由樂受等變異亦尔，如说樂者心安定故。如说苦者心散动故，貪等逼害时節代謝變異亦尔。捺落迦等及欲界等，依身變異識亦變異，如應当知。无色界中亦有受等所作變異。诸識分別他引分別者，謂善惡友親近所起，及与聽闻正非正法为因分別。即是外道迦比罗等，及正法中诸騷揭多所有分別，名不如理、如理分別。如是二种隨其所應，能生邪见、正见相應二种分別。萨迦耶见为因所起六十二见相應分別，即《梵網经》中前際後際中際分別，謂我过去为曾有耶？如是等分別，名執著分別。言见趣者，是品類义。散动分別者，散亂擾动故名散动。此即分別，是故说名散动分別。此即擾亂无分別智。何以故？由此擾亂般若波罗蜜多故，无分別智即是般若波罗蜜多。謂诸菩萨十种分別者，謂诸菩萨能发語言他引而转，不称真理十种分別。何以故？證会真理若正现前，不可说故。

論曰：一无相散动、二有相散动、三增益散动、四損減散动、五一性散动、六異性散动、七自性散动、八差別散动、九如名取义散动、十如义取名散动。为對治此十种散动，一切般若波罗蜜多中说无分別智。如是所治能治應知具攝般若波罗蜜多义。

释曰：於一切般若波罗蜜多中，具说如是十种散动對治。且如说言：世尊！云何菩萨應行般若波罗蜜多？舍利子！是菩萨實有菩萨，不见有菩萨。何以故？色自性空，不由空故色空非色。色不离空，色即是空、空即是色。何以故？舍利子！此但有名，謂之为色。此自性无生无滅、无染无净，假立客名別別於法而起分別，假立客名隨起言说，如如言说如是如是生起執著。如是一切菩萨不见，由不见故不生執著，如说於色乃至於識当知亦尔。此中为對治无相散动故，彼经说言實有菩萨等，謂實有空为菩萨体。为對治有相散动故，即彼经言不见有菩萨等，謂遍計所執自性永无有故。为對治增益散动故，即彼经言色自性空等，謂即遍計所執自性永无有故。为對治損減散动故，即彼经言不由空故等，謂彼法性是實有故。为對治一性散动故，即彼经言色空非色等，净不净境性各別故。为對治異性散动故，即彼经言色不离空等，謂遍計所執色自性无所有即是空故。为對治自性散动故，即彼经言此但有名謂之为色等。为對治差別散动故，即彼经言无生无滅等。为對治如名取义散动故，即彼经言假立客名別別於法而起分別等。为對治如义取名散动故，即彼经言假立客名隨起言说，如如言说如是如是生起執著。如是一切菩萨不见，由不见故不生執著，此意说言於名於义如實了知无妄執著。

論曰：若由異門，依他起自性有三自性。云何三自性不成无差別？若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實。若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。

释曰：此义如前，不須重释。