攝大乘論释論卷第一

攝大乘論释論

No. 1596 [Nos. 1595, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

攝大乘論释論卷第一

世親菩萨造

應知依止胜相胜語第一

无等圣教章第一

論曰：阿毘達磨大乘修多罗中，婆伽婆前善入大乘菩萨，为显揚大乘大体故说，所謂为大乘故，诸佛世尊有十种胜相胜語。

释曰：问：何为造論？答：为敷演，應知甚深寬大法性故。若除不承佛菩萨力，何人有能於此解释？復以何义故，此論作如此相说？若离阿毘達磨言，則不知是圣说，为此义故。又是出经名，如言《十地经》。今当释彼经名，为令不知者令知故。言阿毘達磨修多罗者，彼修多罗中明此阿毘達磨法門故，亦为显修多罗名故。言大乘者，簡異声闻阿毘達磨故。亦有非圣说阿毘達磨，有人自以分別慧，謂是佛说阿毘達磨、或言声闻所说、或言世智者所作。为此故言大乘修多罗，即显示異於声闻等故。復次言阿毘達磨者，显示菩萨藏攝故。復次藏攝者，显示調伏自烦恼故。於大乘中是菩萨烦恼，菩萨以分別为烦恼故。阿毘達磨者，甚深寬大为相。此藏有三种，謂修多罗、阿毘達磨、毘那耶。即此三上下乘別故为二，謂声闻藏、菩萨藏。復次此三及二，何故名藏？答：由攝故，謂攝一切所應知义。云何成三？有九因缘故。對治诸疑者修多罗，若人於义有疑，为令彼人於彼义得決定故说。對治著二邊者毘那耶，遮有罪过受用故。謂著欲樂邊，聽无罪过受用故，遮自疲苦邊。對治自见著者阿毘達磨，由显无倒相故。復次说三學者修多罗；具足增上戒、增上心者毘那耶，由持戒故得不悔等，次第得三磨提；具足增上慧者阿毘達磨，簡擇无倒义故。復次说法及义者修多罗；成就法义者毘那耶，若修行人調伏烦恼，於中得通達故；於法义決定善巧者阿毘達磨。由此等九因缘故立三藏，此等皆为解脫生死故。復次云何得解脫？熏知寂通故得解脫。由闻故熏於心，由思故知於修中，奢摩他故寂靜、毘鉢舍那故通達。此修多罗、毘那耶、阿毘達磨，略说各有四义，菩萨解此則得一切智，声闻隨解一偈义則得流尽。云何各有四义？一依、二相、三法、四义。貫穿此者修多罗，於中依者，依处、依人、依所为故说。相者，世諦相、第一义諦相。法者，阴、界、入、缘生、諦、念、定、无量、无色、解脫、胜处、一切处、菩提分、辯才、无諍等。义者，隨順相續故。一向、二数、三伏、四普集，應知此是阿毘達磨。向者，阿毘達磨是向无住处涅槃法，说諦、菩提分、解脫等門故。数者，阿毘達磨是数法，於一一法中決了其自相通相等差別，有无量说故。伏者，阿毘達磨是伏他法，能伏他論，由具立宗等故。普集者，由阿毘達磨普集修多罗义故。復次毘那耶四者，一罪过、二缘起、三還净、四出离。應知於中罪过者，謂五篇罪。缘起者，起罪有四：一无知、二放逸、三烦恼熾盛、四不尊重。還净者，由净心非治罰法，如禁戒攝持故。出离者，有七种：一自说发露；二与學等治罰；三一向禁斷立學句，復以別道理故聽；四已解，謂众僧同意共解故；五转身，謂比丘比丘尼转男女根若不共罪；六真實观，由作法欝陀那胜观故；七法尔得，謂得见諦已，小罪及隨小罪法尔无有故。復次毘那耶有四义應知：一人，謂依此立學处。二立制，謂如所白彼人罪过，大師集众制學处。三分別，謂制學句已隨更解释，令分分差別。四決判，謂於彼分中云何得罪？云何无罪？令決定知故。今当释本文。婆伽婆前者，为显恭敬无異言故。善入大乘者，謂得陀罗尼等功德，显示得彼功德已，於文於义能正持正说故，此菩萨名善入大乘。何为而说？为显发大乘大体故。显发者，广说彼大体故。所謂为大乘故者，依於大乘故。十种胜相胜語者，十相胜故，所以語胜。由此故彼，有十种胜相胜語。復次胜言者，兩相形故，如此物胜过於彼。最上义是胜义。復次由因体胜故，彼果語胜。今当说彼十种。

論曰：诸佛世尊有應知依止胜相胜語、應知胜相胜語、入應知胜相胜語、彼入因果胜相胜語、彼因果修胜相胜語、於彼修差別中增上戒胜相胜語、增上心胜相胜語、增上慧胜相胜語、滅胜相胜語、智胜相胜語。如是等所说修多罗句，显於大乘是佛語。

释曰：應知依止胜相胜語者，所可知法名應知，謂彼染净等法即是三性。依止者，是因义。應知依止即是胜相，故言應知依止胜相。由彼胜相故語胜，即是阿梨耶識。如是等略释义，乃至智胜相亦尔。智即胜相，故言智胜相。應知相者，謂應知自性。應知即是相，故言應知相，即是三性。入應知胜相者，此應知相中，若所入及能入俱名入，即是唯識。即此入，名彼入。言彼入因果者，唯識名入。因者，謂世間施等诸波罗蜜，即是加行时。果体者，即此通達时，为出世間体故。彼因果修差別者，即是前因果，於此因果中修之差別。修者，謂数習故。此数習於诸地转胜，故名差別，即是十地。於此修差別中增上戒學者，为戒修學名增上戒，即是十地中所有菩萨禁戒，於诸不善无復作心故。增上心學者，內观心，此心即是增上學，謂三摩提故。增上慧學者，胜得慧名增上慧，此慧即是增上學，增上慧學即是无分別智故。滅胜相者，謂最胜种類自体，滅於烦恼障智障故，即是无住处涅槃故。智胜相胜語者，无障礙智名智胜相，彼无分別智有對治。佛智者，离一切隨眠障，即是无分別智之殊胜。

論曰：復次云何显发？此等所说十处，声闻乘中不说，唯大乘中说故。所謂阿黎耶識，说为應知依止体。三种自性，分別、依止他、成就，说为應知相体。唯識，说为入應知相体。六波罗蜜，说为入因果体。菩萨十地，说为入因果修差別体。菩萨禁戒，说为增上戒体。健行及虛空器等三摩提，说为增上心体。无分別智，说为增上慧体。无住涅槃，说为彼果滅体。诸佛三身，自性身、共用身、化身，说为彼果智体。由此等十处故，与声闻乘殊異。殊異者，最上故。由世尊为菩萨说，是故言诸佛世尊为大乘故，有十种胜相胜語應知。

释曰：云何显发者，謂有何相貌故。六波罗蜜为入彼因果体者，謂唯識观得入三性，即是清净波罗蜜因。虽是世間能引出世間故，入地已去即是清净，为出世果体故。菩萨十地为彼因果修差別体者，即是诸地中修習三學。果者，即此三學果名果。此果中滅是滅果体，謂滅烦恼障智障故。无分別智是增上慧學体者，謂声闻无四倒分別，故名无分別。诸菩萨於一切法无分別，此是二无分別差別故。三种佛身为果智体者，彼三學果名彼果，彼果即是智，故言彼果智，此体即是彼果智体。此中若离自性身即无法身，如眼；若离此則无報身，如眼識。此能依所依二法平等應知。若离報身，已入大地诸菩萨受用法不成。若无受用法，菩提資糧滿足亦不成。如见色，化身亦尔。若离此解行中诸菩萨，及诸声闻麁淺解，初发修行亦不成，是故決定應有三身。故大乘与声闻乘殊異者，声闻乘中不说故。最上者，显示於大乘中亦殊胜故。

論曰：復次云何以此十种如来胜相胜語，得显大乘是佛語，亦得遮声闻乘異於大乘？由此十处，於声闻乘中不见说故，唯於大乘中说故，引生大菩提。此十处成就隨順不相違，得一切智智故。此中有偈：

應知依相入，因果修差別，三學果滅智，上乘中殊胜。此说餘处无，见此胜觉因，故大乘佛語，由说十处胜。

释曰：此义云何？能引大菩提故，显示此义。此十处成就隨順不相違者，能引生大菩提故。引生大菩提者，为因故。成就者，於三學量中思量观察，如导師显示道相故。隨順者，於胜得中起修行时，隨順相應住故，如导師所说於中隨順而住。不相違者，於诸地中障礙事不有故。如所说道中无有賊等障礙，謂生死涅槃不相障礙故。

十义次第章第二

論曰：復次此十处，何故作如此次第说？诸菩萨最初由於如是等诸法因中得善巧，即於缘生中得善巧故。彼等次於缘所生法中得善知其相，善知离增益損減二邊过故。菩萨於如是等相善相應已，次於彼善攝持相中應須通達，即於障礙中心得解脫故。通達彼應知相已，昔加行中六波罗蜜之胜得應須成就，依內心清净故。此內心清净所攝六波罗蜜，於十地中應須三阿僧祇劫分分令净故。次菩萨三學應須圓滿，既圓滿已彼果涅槃及阿耨多罗三藐三菩提應須正觉故。十处作如是次第说。於此说中，一切大乘皆得究竟。

释曰：何故作如此次第说者，謂始从诸菩萨由於如是等诸法因中，乃至彼果涅槃正觉阿耨多罗三藐三菩提等，此说由知诸法因故，得於缘生善巧。由有因故果生，非自在天等，是故得因果二智。次於因所生法應知其相。其相云何？分別性无，執以为有，名为增益。增益於无，即是損減實有成就性。离此二邊过失，故名善巧。次於所取應以唯識观知其相，由此观故得无障礙。次於隨順入唯識世間六波罗蜜依世俗得已，第一义者應須得，謂應修净心所攝波罗蜜。次於十地中经三阿僧祇劫分分應修，非如声闻胜得於三生中起對治便得解脫。次即於彼修中，戒等三學應令圓滿。次學果涅槃烦恼障滅，阿耨多罗三藐三菩提三身應得。若大乘次第應知齊此。何以故？若欲说缘生，即入阿梨耶識中。若说相，即入三性中。若说胜得，即是唯識。若说波罗蜜，即入诸波罗蜜中。若说地，即入地中。若说學，即入學处。若说滅及智，即攝在无住处涅槃及三身。佛語如此，故作如是次第说。復有別义：引生大菩提等者，謂能生无戲論，无分別智故。成就者，相應故。隨順者，不違三量故。不相違者，非先隨順後相違故。如偈说：

攝持求及悲，亦隨順诸善，非黑白我见，有益亦有損。

得一切智智者，謂於一切法中无間一切种智生故。此成就等復有別义：成就隨順不相違等，前句为本，後句为释。云何成就？謂隨順故。云何隨順？謂不相違故。如是展转。

众名章第三

論曰：於中即此最初應知依止，说名阿梨耶識。世尊於何处说此阿梨耶識名阿梨耶識？世尊於《阿毘達磨经》偈中说：

「界体无始时，诸法共依止，由此有诸趣，及涅槃胜得。」

释曰：世尊於阿毘達磨阿含中说阿梨耶識名阿梨耶識者，即是此論初所说阿毘達磨修多罗。此中界者是因义。诸法共依止者，由是因故，一切法同共依止，謂依止此以为因体。有此一切法依止故，诸趣果報由此得生，於无量生中有力，於善说惡说法中能解其义，若復越次得於胜得。又为烦恼依止体，由此得有極重烦恼及牢固烦恼。此等四种果報中，胜者身有堪能，翻此者无堪能。應知一切者於生死中隨何趣，非唯诸趣，亦有涅槃胜得，以有烦恼即有涅槃故。此阿含显應知依止是阿梨耶識。彼阿含復说。

論曰：即彼经復说偈：

「诸法所依住，一切种子識，故名梨耶識，我为胜人说。」

释曰：此偈第二句释第一句。胜人者，謂诸菩萨故。

論曰：有此等阿含为證。然此識何因缘故说名阿梨耶？一切有生染法依住为果，此識亦依彼法为因故，名阿梨耶識。又众生依住以为自我故，名阿梨耶識。

释曰：此識名阿梨耶者，謂诸法依住故，依住者共转故。有生者，謂有生起類，皆名有生故。染法者，謂異於净法故。众生依住为自我者，執取故。

論曰：此阿梨耶識復说名阿陀那識。於中有阿含，如世尊《解節经》中说：

「阿陀那識甚深細，一切种子转如流，嬰兒凡夫我不说，不令分別謂为我。」

释曰：復於解節阿含中，佛告广慧：六趣生死中，彼彼众生中，隨彼彼众生類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生中，自身转生。於出生时，彼时一切种子心最初成熟，便得和合、麁大、增長圓滿。有二种取，所謂有依色根取故、相名分別世俗戲論等熏習取故。於色界中有二种取，无色界中无二种取。广慧！此識或说名阿陀那，於身普遍持故。或说名阿梨耶，於身隱藏普遍同衰利安否故。或说名心，以积聚增長色声香味觸法故。广慧！依阿陀那識为住处转生六識身，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，於中有識，眼根及色为缘生眼識，即彼眼識共行，同时共境界，有分別意識生。若一一眼識生，隨一一有分別意識与眼識共行，同时共境界生，隨一时一时若二若三若四若五識身转生，即彼一时一时一分別意識与五識身共行，同时共境界生。如大川流，若有一起浪缘至則一浪生，若二若多起浪缘至則多浪生，彼川自流无斷无尽。復次如净鏡面，若有一起像缘至則一像生，若二若多起像缘至則多像生，然此鏡面不转成像亦无損減。應知如是。如是阿陀那識猶如大川，依此而住，若有隨一起眼識缘至則隨有一眼識生，若乃至隨有起五識身缘至則隨有五識身生。如是广慧！菩萨住法住智，得心意識祕密善巧。如来一切种一切智，不说菩萨齊此名心意識祕密善巧。广慧！若菩萨於內於外如實不见阿陀那阿陀那識、不见阿梨耶阿梨耶識，不见滋長、不见种种(此二謂心)，不见眼色眼識、不见耳声耳識、不见鼻香鼻識、不见舌味舌識、不见身觸身識。广慧！若菩萨依法住智、住法住智，得心意識善巧。又復如此义者，偈中显示，阿陀那識甚深細者，难知故。一切种子转如流者，謂一切种子次第转生，猶如水流，念念相續转故。阿陀那者，显別名故。不令分別謂为我者，一相转故，分別謂为我。

論曰：何因缘故说此識名阿陀那？攝持一切有色诸根故，及一切自身取依处故，於彼色根攝持不失乃至命在故。又於相續受生时取生，令得自身故。是故名阿陀那。

释曰：攝持一切有色诸根故者，謂此诸色根为彼識攝持故。乃至命在者，即以此句为释。何以故？以眼等诸色根阿梨耶識攝持故，不如死身住青瘀等相。若至死时，彼識捨离故，即有此诸青瘀等相。是故定知由彼攝持，乃至寿限不壞故。一切身取依处故者，即以相續受生时取生，令得自身故等解释，以相續受生識於彼相續生处攝取故。何以故？能攝持自身具足故。由阿梨耶識中具足自身熏習住故，即彼生时名为转生，即彼生时取名为转生取，由此取故取得自身。以是义故，阿梨耶識说名阿陀那識。

論曰：亦说名心，如世尊说心、意、識。於中意有二种：一、次第缘与作依处者，由識次第滅，意識依此生故。第二、染污意，与四烦恼常相應，謂身见、我慢、我愛、无明，此意即是餘識染污依止。餘識由第一依止生，由第二染污。由了境义故、次第义故、念义故，意有二种。

释曰：復说名心者，阿黎耶識即名为心。意及識二种有別义可见，当知此心亦有別义。为显示此故，於中次第缘与作依处故者，謂識若次第滅已，得为意識因，此是第一意。復有第二染污意，四种烦恼故。於中身见者即是我執，由此執故則有我慢，以取我自高。由此等於實无我中起我渴，名我愛。此等三种皆以无明为因，无明者无智故。餘識由第一依止生，由第二染污者，若識次第滅已名为意，与当生識处所，为彼生依止故。第二染污意，为染污依止。何以故？由善心中亦有我故。由了境义故、次第义故、念义故，意有二种者，於中取境义故名为識，与处所义故名第一意，我相等染污义故名第二意。

論曰：復次云何得知有染污意？此若不有，独行无明亦不有，此为过失。五識相似亦不有，此为过失。如五識身有同时依止故，得眼等名；不有，此为过失。无想定、滅尽定无有差別，此为过失。无想定，染污意得名，滅尽定不尔，故有差別。又即此无想一生无有烦恼，此为过失。若彼天中无有我及慢等者，又一切时我執得行，謂善惡无記心；若不如是，唯不善心中得相應，我執是烦恼故，不應与善无記心共行。是故若俱有而共行則无此过，若相應现行則有此过故。此中有偈：

若独行无明，及相似五法，二种定差別，得名无是过。无想天中生，无我則有过，我執隨順转，一切处不有。离染意不有，二三即相違，无此即亦无，一切处我執。心行實义时，常与为障礙，一切时共行，名独行无明。

释曰：此第二染污意以何道理得成立？此意若不有，則独行无明不成。何者是独行无明？未起對治时障真如智癡，此与五識不相應，於此处不为障礙故。若起對治处，則於彼为障，亦不在染污意識。若即是染污意識，則有过失。非染污意識者，以与餘烦恼共行，独行名則不成。又若欲令即是烦恼染污意識者，則有常染污过失，云何施等心得成善？以常与彼相應故。若言有意与善相應生，即建立此为引生對治，能治染污意識，此不成。若言有善心与染污意共生，此善心能引生對治，治滅餘識，此滅則无过。復次与五識相似故，如眼識等五識，則有眼等五根同时为依止，此意識亦應有同时依止。二定无差別者，若言有染污意，彼无想定中則有，滅心定中則无，可得差別。此二定中意識不行，无差別故。得名者，由念自身故名为意，若无体，此名何所依？若六識次第过已，此識名意，不應道理，以其滅故。又无想天中生，一期應无我故。若言彼处无染污意者，於彼生中則應无我，诸圣人不應厭惡。既厭惡故，是故應知彼中生者應定有我。我執隨順转者，以施等诸善皆与我相應故，此我執若离无明則不成，无明不离依止，此依止离染污意不可得故。

論曰：此意染污故，是障礙无記，恒与四烦恼相應，如色无色界烦恼是障礙无記，为色无色界奢摩他所藏。此意一切时染著，故心体第三离阿梨耶識不可得，是故成就阿梨耶識为心。由此为种子故，意及意識等转生。何缘故说名为心？种种诸法熏習种子聚集故。

释曰：以见意及转識以阿梨耶識为因生故，心体餘处不可得。佛说識者，即是次第滅意所攝，由彼識滅已说为意故。復次由种种法熏習种子聚集故，得名心。於中种种者，诸法各各相故。熏習种子者，謂有功能为彼差別因故。聚集者，密合积聚一摶相故。

論曰：復次何故声闻乘中不说此心名阿梨耶識、阿陀那識？微細尔焰所攝故，诸声闻人不为知一切尔焰故。於彼虽离此说，然得成就彼智令得解脫，是故不说。诸菩萨等为欲知一切尔焰，是故为说，由离此智不可得一切智智故。

释曰：微細尔焰所攝故者，此亦微細，亦尔焰故，名微細尔焰。又入在微細尔焰中，以难得知故。又诸声闻不为知一切尔焰故，修行唯作自利故，彼等麁烦恼障唯以苦等智得滅故；菩萨为除自他烦恼障智障故修行，是故为说。

論曰：然於声闻乘中亦以別道理说阿梨耶識。如《增一阿含》中说：众生憙阿梨耶、樂阿梨耶、集阿梨耶、求阿梨耶。为滅阿梨耶，说正法时，为聽闻故應攝耳，为欲知故應作意，願滅阿梨耶故受法順法。如来出世故，此希有难得法世間显现。如来出生四种可讚经中，以如是別名阿梨耶識，声闻乘中已显现。

释曰：众生樂阿梨耶者，此句为本，後以现在过去未来三时为释。餘三句如文次第。復有別义：憙阿梨耶者謂现在世，樂阿梨耶者謂过去世。由前世樂阿梨耶，是故復集阿梨耶。由憙阿梨耶集阿梨耶故，復希求未来世阿梨耶。順法者，如说行故。

論曰：摩诃僧祇阿含中亦以別道理说此識，名为根本識，譬如樹依根。

释曰：根本識如樹依根者，彼根本識为一切識因体故。譬如樹根为枝莖等众物因，若无根，枝莖等不可得故。若有阿梨耶識，为诸識根本亦尔。

論曰：彌沙塞中亦以別道理说此識，名为窮生死聚，有处有时见色心斷绝，阿梨耶識中种子无有斷绝。

释曰：亦以別道理说为窮生死聚者，此識是窮生死聚体。何以故？有因缘故。有处者界也，謂无色界中色斷故。有时者有住定时，如无想定等。阿梨耶識中种子不斷者，色心熏習为因，後时色心還从此生。

論曰：由此應知依止阿陀那識、心、阿梨耶識、根本識、窮生死聚等名，此阿梨耶識已成大王之路。

释曰：成大王路者，寬大故。

論曰：復有餘師執：心意識义一名異。是义不然，由见意及識义故，彼心义亦須有異。復有餘師執：世尊所说众生憙阿梨耶等诸句者，此中五取聚是阿梨耶。復有餘師執：与欲俱诸受是阿梨耶。復有餘師執：身见是阿梨耶。此等诸師迷阿含及修得故，於阿梨耶識起如是等執。此声闻乘中成立道理，彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶体相，以彼所成立名阿梨耶識，即为最胜。云何最胜？若言五取聚是阿梨耶，於惡趣一向苦受处生，即起厭惡；彼众生一向不愛，言是著处，不当道理，以其常求捨离故。若言诸樂受与欲俱是阿梨耶者，第四禅已上无有此受，已得厭惡故；是诸众生以彼为著处，不当道理。若言身见是阿梨耶者，佛法內人信解无我，於彼即生厭惡；以彼为著处，不当道理。然阿梨耶識中內我猶在故，若於一向苦受处生，唯求离苦聚；阿梨耶識中我愛所縛故，未曾求离。又四禅已上生者，虽厭惡欲俱樂受；於阿梨耶識中我愛繫縛猶在。又佛法內人虽信解无我厭惡我见，然阿梨耶識中我愛繫縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶，成就阿梨耶識体，則为最胜。是为安立阿梨耶識別道理。

释曰：於中不迷者，謂诸菩萨。惡趣者，謂餓鬼、畜生、地獄等惡趣。一向苦者，彼趣報体一向非愛故。彼处若有樂受生，即是津液果，彼处生者其報唯苦。诸樂受与欲俱是阿梨耶者，第四禅已上无有此受，已得厭惡故。彼处众生者，謂四禅已上及即第四禅中故。彼处者，謂於彼得生故。內我猶在者，決定取此識以为內我故。求离苦聚者，願捨苦受故。阿梨耶識中我愛繫縛者，以阿梨耶識为自我，由此渴愛故成繫縛。