攝大乘論释論卷第二

攝大乘論释論

攝大乘論释[＊]論卷第二

[＊]世親菩萨造

應知依止胜相胜語第一之二

相章第四

論曰：成立此識相云何可见？略说有三种：一成立自相、二成立因相、三成立果相。於中阿梨耶識为自相，一切染法熏習已，为彼生因，攝持种子相應故。於中因相者，是诸染法，此阿梨耶識如彼一切种子，一切时现起为因故。於中成立果相者，此阿梨耶識，以彼诸染法无始已来熏習力得生故。

释曰：以如是等別名说阿梨耶識，於此別说未知其相故，说阿梨耶識自相、因相、果相等。於中自相者，一切染法熏習缘故，識有生彼功能胜異，显示識体有此功能故。攝持种子相應者，彼一切染法熏習已，即为彼法生因，故言攝持种子。彼熏習与彼胜能合故名相應，即此自相一切染法熏習已，为彼得生因。攝持种子相應識，为诸染法熏習已得胜功能，能为彼生因。此是阿梨耶識因相。於中始从成立果相乃至言无始来熏習力故得生者，为诸法熏習已此識得生，攝持无始熏習，故名果相。

熏習章第五

論曰：復次何者熏習？此熏習名復何所名？与彼法共生共滅已，能为彼法生因，此是所因义。譬如胡麻以华熏之，胡麻与华同生同滅，以胡麻中有彼华香生因故能生香。又如欲等行熏習，欲等与心同生同滅已，後为欲等生因。又如多闻，有多闻熏習思念所闻与心同生同滅已，为彼記錄生因，由攝持熏習故说名持法者。應知阿梨耶識有如此道理。

释曰：彼法者，即前染法。同生同滅已後为彼生因者，謂還与彼染法为因体。

不一不異章第六

論曰：復次阿梨耶識中彼染法种子，为分分別住、为无差別？无別物体於識中住，亦非不異，然阿梨耶識如此而生，有胜功能能生彼法，说名一切种子識。

释曰：阿梨耶識中，彼染法种子为分分別住、为无差別耶？若尔，何失？此诸种子若有分分差別，阿梨耶識亦應有分分差別。又阿梨耶識刹那滅义不成，由分分差別故。又善惡法所熏習，即成善惡种子体，然此是无記故。若无分分，云何言多？此义不成。是故二俱有过。无別物体於識中住亦非不異乃至名一切种子識者，於中言非別非不別者，为离如前所说过失故。如此而生者，謂如其种類而生。生彼有胜能者，生诸染法时与胜能相應故。亦以生彼有胜能故，说名一切种子識。此中有譬，如麥种子於生芽有能，得为种子。若陳久、若火損，能生麥果功能便壞。麥相如本，功力壞故非復种子。阿梨耶識亦尔，有生一切法功能，由与功能相應故，说名一切种子識。

更互为因果章第七

論曰：復次阿梨耶識与诸染法同时互为因，云何可见？譬如然燈，焰及炷生与燒同时为因。又如蘆束更互相持，同时不倒故。識与诸法亦尔，更互为因應知。如成立阿梨耶識为染法因，染法为阿梨耶識因亦尔，餘因缘不可得故。

释曰：復次阿梨耶識与诸染法同时互为因。云何可见者，以譬喻显示。猶如然燈，焰与炷一刹那同时互为因。以依炷故焰得生，即炷为焰生因；即彼刹那焰能燒炷，即焰为炷燒因。此即显示俱有因义，由因现住即见果生故。从如阿梨耶識为染法因，染法为阿梨耶識因亦尔，乃至餘因缘不可得故者，此言显示阿梨耶識与诸染法更互为因，亦即显示因缘故。

因果別不別章第八

論曰：云何熏習无異无种种，得为有異有种种诸法作因？譬如以縷种种結衣，当时无种种可见；若入染器已，則有无量种杂色相貌於衣上显现。阿梨耶識亦尔，为种种熏習所熏，於熏时无种种異；若生果染器现前时，則有无量种种法相貌显现。

释曰：云何熏習无異无种种，得为有異有种种作因者，如此道理即以譬喻显示。如衣以縷多种結时，无种种相貌可见；若置染器已，則有种种相可见。阿梨耶識亦尔，譬如衣生，果如染器，故名生果。染器置者，缘所攝故。熏習时未有种种，至於果时則为无量相貌，因体诸法显现，如衣已染。

缘生章第九

論曰：此缘生於大乘中微細最深。略说有二种缘生：一自体分、二愛非愛分。於中由阿梨耶識故诸法生起，此是自体分缘生，与种种自体分为缘故。復有十二支缘生，是愛非愛分，为善趣惡趣、可愛不可愛种种身分缘故。

释曰：此於大乘中微細最深者，於中凡夫智不能知，故微細。阿罗汉等不能測，故最深。於中略说有二种者，此是立門自体分、愛非愛分，以此二种缘生名解释。由阿梨耶識故者，謂阿梨耶識为因，故诸法得生，此名自体分。謂与种种類身分为因故。若说无明等，此是愛非愛分。何以故？由为种种愛非愛身分因故。

論曰：若於阿梨耶識中迷第一缘生，或執自性为因、或執宿作为因、或執自在天變化为因、或執我为因、或執无因缘。復次若迷第二缘生，執我作者受者。譬如众多生盲丈夫未曾见象，或復有人以象示之。有觸象鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸尾者、有觸脚者、有觸脊者。有人问之：象为何相？或復答言：猶如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如箒、或言如石山，作如此说。如是如是，不解二种缘生无明生盲者，或執自性、或说宿作、或说自在變化、或说我作、或说无因、或執作者、或執受者，由不識阿梨耶識体相及因相果相故，如不識象体。若略说阿梨耶識，即果報識一切种子識是其体相，由攝持三界中一切身一切趣故。

释曰：或言宿作因者，由不許有现在士夫力因故。如是等生盲众生，以譬喻显示。无明生盲者，謂十二支缘生中最初无明，由无明故名为生盲。不解阿梨耶識体相因相果相故者，如前所立阿梨耶識体相说名体相，所立因相名因相，所立果相名果相，於此不解。由无明力不解阿梨耶識自体分故，執自性等五因为诸法因。由不解第二愛非愛分故，執我为作者受者。於中因者，一切法熏習，於阿梨耶識中有故。果者，即是诸法所熏故，果報識一切种子是。其体相者，由得身成熟名果報故。一切法种子者，即是熏習已名种子故。一切趣者，謂五趣故。一切身者，謂趣趣中同類不同類种种身故。已说阿梨耶識为一切法种子，欲明了彼种子体故，以偈显示。

論曰：此中有偈：

外內不明二，世数第一义，此一切种子，当知有六种，刹那及俱有，与彼相隨转，決定及待缘，亦引生自果，堅无記可熏，与能熏相合，異此不可熏，是为熏習相。六識无相合，三差別相違，二念不俱有，餘生例應尔。此外內种子，有生及有引，枯死由引因，自体後邊滅。

释曰：以外內不明二等五偈显之。於中外者謂穀子等，內謂阿梨耶識。不明者，外种子不可記义故。二者，阿梨耶識有善有不善故。復有別义：以染污清净为二。世数者，外法但以世数说为种子。何以故？亦以阿梨耶識變異有故。第一义者，唯阿梨耶識为彼诸法种子。此诸法种子有六种。刹那者，此二种子无間生滅故。若常則不得为种子，以一切时如本无差別故。俱有者，非过去、非未来、非別处。若此时种子有，即此时果生故。与彼相隨转者，阿梨耶識隨转乃至對治道生，外种子乃至根未壞及果熟。決定者，以种子決定故，非一切故。一切得生各自決定，若此种子還此物生。待缘者，非一切时一切生故。於何处何时得其生缘，即彼处彼时生故。亦引生自果者，自种子能引生自果故。如阿梨耶識還引生阿梨耶識，穀等引生穀等。如是等六种显种子生果义。此熏習相，今当显示。堅者，由堅故可熏。不如風动，風不能持熏習，由熏習不能隨風转至一由旬故。若瞻波迦华所熏油，香風隨转至百由旬外。无記者，謂无記气。如蒜不可熏，以臭故。香亦如是，不可熏故。若无記物則可熏。可熏者，若可熏物則受熏，非不可熏，如金銀石等並不可熏。若能攝持熏習者乃可得熏，謂衣等所應熏物。与能熏相合者，若相合則可熏，非不相合故。相合者，謂无間共生故。若異不可熏者，異者謂異阿梨耶識，非此異識能受熏，以离阿梨耶識餘識不可熏故。以是阿梨耶識中具刹那等诸义，謂刹那滅故，与生起識俱有故，乃至對治道生所有生死中相隨转故，由決定为善惡等因故，福非福不动行待缘於善惡趣成熟故。以阿梨識与如是等功能相應，故得受熏，應須成立。诸生起識，不合道理。六識无相合者，诸識动转故。三差別相違者，一一識各各依止生，各各攀缘各各作意。復有別义：謂诸識各別相故。譬喻者，说前念得熏後念。为遮此义故。

論云：二刹那不俱，无有二刹那並起义。若同生同滅，熏習乃得住。若言虽不相合，然所生之識相類而生故得相熏者，餘生例應尔故。謂诸別相者亦應得尔，如眼等诸根同以净色为相，應得相熏。應作此说：以眼根净色与耳净色其類同故，彼诸净色應更互相熏。虽净色是同，处所各別，不言相熏者，識虽同類，何得相熏？如彼所说二种种子，謂外及內，俱有生因及引因。於中外种子生因者，乃至果熟。內种子生因者，乃至命尽。外种子引因者，熟已未种。內种子引因者，死後屍骸。由引因故多时住。若此二种子唯有生因，既离彼因即應失滅，无有多时相續住义。若言刹那傳傳转故，前刹那为後刹那因者，則无有滅时；以有滅故，当知必有引因。此二种子引因者，譬如引弓为箭遠至因。

論曰：此內种子不類外种子，故復说偈：

外种无熏習，內种則不然，闻等无熏習，果生非道理。已作及未作，失得相違过，外种內为缘，以內熏故生。

復次其餘生起識，於一切身及趣为受用者應知。

释曰：於中一切身及趣为受用者者，謂於彼中受用生故。由於受用中有故，名受用者。此义以《中邊差別》阿含显示。

論曰：如《中邊差別論》说。

第一謂缘識，第二受用識，诸心法所扶，了別此受用。

释曰：此二識復有更互为因果。阿含，謂阿毘達磨修多罗偈说。

論曰：此二种識亦更互为缘，如阿毘達磨修多罗偈说：

诸法依識住，識依法亦尔，各各互为因，亦恒互为果。

释曰：各各互为因者，阿梨耶識於一切时为诸法生因。亦恒互为果者，若阿梨耶識为因則诸法为果，诸法为因則阿梨耶識为果。

四缘章第十

論曰：於第一缘生中诸法与識更互为因缘者，於第二缘生中復是何缘？是增上缘。又此六識幾缘所生？謂增上缘、缘缘、次第缘。如是等三种缘生，謂窮生死、愛非愛、趣受用等，具有四缘。

释曰：此三缘生窮生死愛非愛受用具有四缘等者，於第一缘生中，阿梨耶識与诸熏習法为因缘。第二缘生中，无明等是增上缘，由无明增上故，行得生如是等。復次六种識说名受用缘生者，具有三缘生。於中眼識，增上缘者謂眼，缘缘者謂色，次第缘者謂前滅識缘，次第生識。若前識不捨处，則後識不得生。耳等诸識類尔。

烦恼染章第十一

論曰：如是成立阿梨耶識別名及相，云何得知如此別名及相，唯说阿梨耶識不说生起識？若离所成立阿梨耶識，染净皆不得成，所謂烦恼染、业染、生染並不成，世出世净亦不成。云何烦恼染不成？以六識身中烦恼及隨烦恼所熏習种子皆不得成。如眼識与欲等烦恼隨烦恼共生共滅，即此眼識为彼熏成种子非餘。即此眼識若滅已，餘識間生，熏習及熏習所依止皆不可得，以无有故。眼識先滅，餘識間生，无有与欲俱生义，以过去故不得成。如已謝之业，果報生不成就。又修与欲俱生眼識所有熏習不成。此熏習亦不在欲中，以欲依止於識故，又不堅住。亦不在餘識中，以诸識各別依止故，又不同生滅故。亦不在自体中，以自体无二識俱生滅故。是故欲等烦恼隨烦恼，熏習眼識不得成。識熏習識亦不成，如眼識；所餘转識亦不成，如其相應知。

释曰：如是已说阿梨耶識众名及成立其相，今欲成立此二於阿梨耶識中非餘識故，以道理显示。如眼識与欲等烦恼共生共滅，即此眼識为彼熏成种子非餘者，於中即此者，謂眼識。彼者，謂貪等。成种子者，謂为因故。非餘者，謂非耳識等故。餘識所闻者，謂耳識等隔绝等。熏習者，謂貪等習气故。熏習依止者，謂眼識故。与貪俱生者，謂与貪等同时生起，以过去故为因不成。如已謝之业，果報更生不得成就，此亦如是不可成就。復有毘婆沙師作此執：欲令过去为有。然彼过去者但有名，所目义不可得。何以故？若法是有，云何过去？是故彼執果不成，以无熏習故。又彼眼識与欲俱生熏習不成者，謂即此与欲俱生。眼識自熏習尚不得成，以此眼識持熏習生欲等云何可成？亦不在欲中者，謂眼識熏習在於欲中，无有成义。何以故？以欲依止眼識故，又不堅住故。亦不在餘識中者，謂耳識等由依止別異故。正以依止別異故，則不得有同生滅眼識自依眼、耳識自依耳，如是乃至意識自依止意。以各各別处，別識熏習別識不成。亦不在自体中者，謂眼識不得即熏彼眼識，无二眼識俱生故。既无二識同生，則无同生同滅。以如是道理故，眼識中欲等烦恼隨烦恼熏習不成，乃至眼識熏習眼識亦不得成。

論曰：復次从无想天以上彼地退此間生，烦恼隨烦恼所染初識生时，此无种子而生，以熏習及依止並已过去无有故。

释曰：初者，謂最先起識。无种子而生者，謂无因生故。熏習及依止者，謂心及烦恼習气。

論曰：復次對治烦恼識生时，一切世間識皆滅。若无阿梨耶識，烦恼隨烦恼种子在對治識中不成自体，解脫不得与烦恼同生同滅。若於後时世間識生，离欲心不有，彼依止及習气久已謝滅，若离阿梨耶識應无种子而生。是故离阿梨耶識，烦恼隨烦恼皆不成故。

释曰：對治烦恼識生时一切世間識皆滅者，謂六識皆滅故。烦恼隨烦恼种子在對治識中不成者，謂以對治識为因，生世間識不成故。彼於後时者，謂於出世心後。依止及熏習者，謂依止即是識，熏習即是烦恼隨烦恼所熏習等。无种子者，謂离阿梨耶无因而生。於中烦恼即是染污，以是义故，烦恼染不得成。

业染章第十二

論曰：云何业染不成？行缘識不成，此不有故，取缘有亦不成。

释曰：今復显业染不成相。云何不成？行缘識不成，故福非福不动行生已謝滅，离阿梨耶識何处安置熏習？六識身不能攝持熏習，此义烦恼染污中已说。此不有故者，謂行缘識不成故，取缘有亦不成。何以故；有因缘故。诸行熏識，由取力故；熏習成滿，變为有故。於中业即染，名为业染。又由业故有染，名业染。是故业染不成。

生染章第十三

論曰：云何生染不成？結生不成故。若於不靜地墮住中有意以染污意識結生，此染污意識於中有中滅，識於母胎中与迦罗邏和合。若唯是意識和合受生，和合生已依止此識於母胎中意識转生，即是於母胎中二意識同处並生。彼和合受生意識，不可成立，为意識一切时依止染污故。如意識所缘境，此不可得故。設令此意識与赤白和合，为即此和合意識是一切种子、为依止此識生餘識为一切种子？若即彼和合識是一切种子者，即是阿梨耶識，汝自安置別名以为意識。若以依止生識为一切种子者，不以彼所依因体为一切种子者，无有道理。以是义故，得成就此和合識非意識，但是果報識，是一切种子故。

释曰：离阿梨耶識生染污不成，今当显示此义。結生不成者，謂得自身不成故。不靜地者，謂欲界。墮者，謂命終。染污意識者，意識与烦恼俱故。受生者，攝取自身故，彼染污意識攀缘生有故，中有即滅。和合者，一相同成壞故，謂意識与赤白和合故，依止和合意識生餘意識。二識俱有者，謂一时即有和合意識及依此所生別意識，二識一时俱有故。又彼和合意識不可成立为意識。何以故？一切时染污为依止故。彼和合意識以欲等烦恼染污意为依止，攀缘生有，是染污故，依止於此故名染污为依止。此已住胎識不以染污为依止，以報体无記故。如意識所攀缘此不可得故者，意識攀缘則可得所謂诸法，此和合識无有攀缘，是故不可成就此为意識。

論曰：復次結生已攝持色根，若異果報識无可得义，其餘诸識各別依止又不堅住故。然诸色根，无識不成。

释曰：結生已者，謂已得身故。若異者，謂捨阿梨耶識已，餘六識各別处故、动转故，如眼識唯定依止眼，如是耳等餘識各自依止，耳等色根亦尔。若无阿梨耶識，此诸識各各攝持自依止根者，此等诸識动转故有时不在，无攝持眼等诸根即應爛壞。

論曰：識与名色更互相依，如蘆束相依住，此义不成故。

释曰：今欲显示此不成义。如世尊说：識为名色缘，名色为識缘。於中識为名缘者，名謂六識身。即说名非色四聚，色者即是迦罗邏。名色所缘之識，若无阿梨耶識，何者是耶？由依止名色故，得刹那傳傳相續转生不斷。

論曰：若离果報識，所有众生識食不成。离此果報識，六識中隨一識，於三界所有众生中食事不成故。

释曰：此言显示識食不成义。世尊说四种食：一摶、二觸、三意思、四識。摶者，變成为相，既變已能作攝持身利益事。觸者，境界相，如色等境界唯以见等即能为身利益事。意思者，憶念为相，但以憶念为身利益事，如渴者见水得不死故。識者，攝持为相，由此攝持故身得住，若无此識即同死屍臭爛，是故應知識亦名食，由能作身利益事故。於中觸食者六識身，意思者憶念心，既说識食故知更有別識。又如重睡、无心，及悶绝、滅定等，六識身滅尔，更有何者持身得不爛壞？阿梨耶識若捨离时，身則爛壞故。

論曰：若从此退已於上靜地生，以染污不靜意識結彼生。此不靜染污心於彼地中，若离阿梨耶識，种子不可得。

释曰：前已说不靜地結生不成，靜地不成今当显示。此处以染污識結彼生，若於靜地亦以染污不靜結彼生。染污者，以彼地烦恼所染故。彼地烦恼者，謂著定味等，此染污即在不靜地。此人於不靜地死，既死已，彼上地心云何现前？既不现前，云何得結彼生？是故決定應有阿梨耶識，由有无始时彼地熏習心在，由此熏習彼心现前得結彼生故。

論曰：設令生无色界，所有染污及善心，若离一切种子果報識，此染污及善心應无种子及住处故。

释曰：生无色界者，謂解脫色界。染污及善心者，謂樂三摩提味。无种子及无住处者，謂无因及无依止。更有別义：若无种子，何因而生？若无住处，云何得依止住？彼心为阿梨耶識攝持故，从自种子生，即依止此識，由有依止故得相續住。

論曰：若即於彼界中出世心现前，所餘世間心滅尽，便應滅离彼趣。

释曰：即於彼中若出世心现前，唯除此出世心，其餘皆是世間心，彼诸世間心皆不有故，便斷彼趣，即是不由功用得无餘涅槃。既无此理故，离阿梨耶識不成。

論曰：若生非想非非想中，依无所有处，出世間心现前，即應捨离二趣。此出世識不依止非想非非想趣，亦不依止无所有处趣，依止涅槃处亦不成。

释曰：若於非想非非想处生，有时依无所有处出世心现前，以彼处心明利故，非想非非想处心鈍故。於明利心处修出世心现前，彼出世心依止第一第二趣並不成，以此二地皆世間故。又別地生別地心现前，依止二趣亦不成，由身有餘故。若此心以涅槃为依止亦不成。以如是等三种依止既不成，若离阿梨耶識，此出世心住於何处？

論曰：若人造善造惡，於捨命时，若离阿梨耶識，或上或下次第身冷不得成。是故若离一切种子果報識，生染污亦不成。

释曰：於中造善造惡，則有从上从下身冷不同，以造善者上昇、为惡者下墜。是故若不許有阿梨耶識为攝持者，云何得如此身即隨冷？由阿梨耶識为攝持者故，或上或下次第放捨，隨所捨处則为死屍，故得身冷。