攝大乘論释論卷第四

攝大乘論释論

攝大乘論释[＊]論卷第四

[＊]世親菩萨造

應知胜相胜語第二之一

相章第一

論曰：已说應知依止，應知相云何可见？此略说有三种，謂依他相、分別相、成就相。此中何者是依他相？阿梨耶識为种子虛妄分別所攝诸識。何者是诸識？謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識数、識处識、言说識、自他差別識、善惡兩道生死識。此中身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識数、識处識、言说識，此等从言说熏習种子生。自他差別識，从我见熏習种子生。善惡兩道生死識，从有分熏習种子生。此等诸識攝一切界趣及烦恼等，依他相虛妄分別故得显现。此等诸識虛妄分別所攝，唯是識量，无所有、不實义，显现依止，此是依他相。

释曰：今释應知相中依他相。略说者，謂總要而说故。虛妄分別所攝者，虛妄分別体性故。此中身識者，謂眼等五界。身者識者，謂染污意。受者識者，謂意界。應受識者，謂色等六外界。正受識者，謂六識界。世識者，謂生死相續不斷。数識者，謂算計。处識者，謂器世界言说。識者，謂见闻觉知四种言说。此等九識皆是應知依止，见闻等名言熏習差別为因。自他差別識者，謂依止身差別，以我见熏習为因。善惡兩道生死識者，謂生死趣无量种，从有分熏習种子生。此等诸識者，次前所说诸識。攝一切界趣烦恼者，謂三界五趣及烦恼等。攝者，彼識体性故。依他相者，依他为体故。此中虛妄分別所攝者，是彼体性故。无所有不實义显现依止者，是无所有、不實义显现因故。此中无所有者、无實体故。如我尘无有實义、於无所有中執取譬如我、即是无所有而有我相显现。此所依止、名显现依止。依止者因义，故即是依他相。

論曰：此中何者是分別相？於唯是識量无有义中有义显现故。

释曰：分別相中言无有义者，譬如實无有我。此唯有識量者，於无有义中而显现故，譬如我唯相似显现故。为义显现者，为所取相显现，譬如无我而我相显现故。

論曰：此中何者是成就相？即此依他相中，彼义相畢竟无所有故。

释曰：成就相者，此无所有不實义显现因中，彼不實义显现无所有故，如我相似相實无所有，然无我是有。

論曰：此中身識、身者識、受者識，應知是眼等六內界。應受識者，應知是色等六外界。正受識者，應知是眼等六識界。其餘識，即是此等诸識差別應知。如是等識唯是識量，以无义故。此中以何为譬？以夢等譬喻显示應知。譬如夢中离义独唯有識，种种色声香味觸舍林地山等义相似相显现，此中實无有义。以如此譬，應知一切处唯有識，以此为首。復有幻鹿渴翳等譬喻應知。猶如夢等，觉时一切处唯有識。如夢唯是識者，觉时何故不如是转？實智觉者亦如是转，如正夢时此觉不生，若夢觉已此智即生。如是未得真實智觉此智不生，若得真實智觉此智即生。若未有真實智觉，云何於唯識得起比知？由阿含及道理。阿含者，如《十地经》中世尊说：三界唯心故。又《解節经》中世尊说，时彌勒菩萨问世尊言：所有三昧境像云何？与定心为可说異、为不可说異？世尊言：彌勒！不異。何以故？定心所缘唯識所显，我说为識。世尊！若三昧境像不異定心，云何彼心還取彼心？彌勒！无有一法能取餘法，然彼心即如是生亦如是显现。譬如因面见影，言我见影，謂所见影異於自面。彼心亦尔，如是生起，即於彼心謂有別物可见。由此阿含及道理故得显现。

释曰：此唯有識者，如《十地经》及《解節经》所说故，此攀缘唯識所显故。我说唯識者，此所攀缘唯識所显，此有何义？为显唯識离义故，由是識所攝故，佛言我说为識显彼三昧境界是識故。然如是生起者，为彼相類而生故。於中取为別义者，於中謂於三昧境界中。取为別义者，於彼識影謂有別物为所取体故。

論曰：如是於靜心中，若见青等尔焰影像，即见自心，无別青等义。由此道理，菩萨於一切識中應須比知唯是識量。又此青等非憶持識，以所见境界现前住故。於闻思中所有憶持識，攀缘过去但是彼影，故成唯識。以此比量，虽未得真如智觉，於唯識中則得比知。

释曰：此三昧境界青等影像亦非憶持識。何以故？以非如昔所见，即於彼方处如是念知故，以现前故。彼所有憶持識暗昧，此现前住者所见明净。若言於闻思中数習故，彼虽过去，後思念时如昔而生此亦如是者，彼闻思已过去，今則无有。於无有中若更生，此即是識似彼而生，非过去已滅闻思。是故此义於成唯識尘无所有即得成就。

論曰：如前所说种种識譬如夢等者，此中眼識等識体唯識得成。眼根等識体是色，唯識道理復云何可见？此等由阿含及道理，已如前说。此等若是識体，何故似色显现？一類堅住相續转也，顛倒等烦恼住持故。若異此，於无义中义顛倒則不成。若无此，烦恼障智障等染則不成。此若无，此清净亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈：

亂因及亂体，所謂色識体，及非色識体，前无後亦无。

释曰：眼識等識体非色，故唯識得成。眼根等識体是色，云何成唯識也？此等如前阿含及道理中已具显示。一類堅住相續转者，一類者，相似故。堅住者，多时住故。由烦恼障智障顛倒烦恼为因故。住持者，即是因也。若离如是等生起。則无非义为义顛倒心。若无此。烦恼障染智障染則不有。此义以偈显示。亂因及亂体者，謂色識体及非色識体。如其次第，此中色識体为亂因，非色識为亂体。此因体色識若不有，彼果体非色識亦无。

差別章第二

論曰：何故身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切有身分共有和合生？显生分受用滿足故。何故世識等诸識，如前所说种种識生？无始时生死流转不斷故，无量众生界故，无量世界故，无量所作事更互言说故，无量攝取受用差別故，无量愛非愛业受用果報差別故，受无量生老死差別故。云何成立此等诸識令成唯識？略说有三相：唯量，义无所有故；唯二，謂有相及见識故；唯种种，謂种种相生起故。此等诸識无有义故，故名唯量。有相及见眼等诸識，以色等为相、以彼等識为见，乃至身識为见故；意識者以眼等一切識体乃至法識为相，以意識識为见，意識能分別故，又似一切識生起故。此中有偈：

唯量二种种，观行人能入，得入唯心时，此心亦滅离。

释曰：云何名具足身分受用？此身識、身者識、受者識等五識，應知一切有身者一时有故，共有者一时生故。所显者因体故，成立三种唯識义，如前長行及此偈显示。於長行中言唯量者，唯是識量故。一切所有诸識皆唯識量。何以故？由所識义无所有故。唯二者，成立有相及见故。即此一識一分成相，第二分成见，此是眼等識二分故。成立种种者，還即此一識，隨所起一分种种相生，第二分为能取故。若意識所取，彼一切眼等識乃至法識为相，即此意識为见故。种种者，唯意識为彼事，以不定故。其餘诸識有定境界，又不分別故，是故若能分別則名为见。以如是道理得成唯識。偈言入唯量者，无有义故。入唯二者，有相及见識故。入种种者，由識种种相貌生故。观行人能入者，謂修行人相應故。何故？得入唯心时，此心亦滅离也。由正入唯心时則义无所有，識亦不有。若无所取义，云何得有能取心也？唯二及种种者，但是说入唯量因缘。餘义如前所说。

論曰：一种诸師说：即此意識，彼彼依止生，得彼彼名，如意思得身口业名。此意識於一切依止处生种种相貌，似二而生，唯似义故，似分別故。一切处亦似觸而生，色界中意識依止身故，如餘色根依止身故。

释曰：有诸菩萨欲令唯有一意識次第生起，今当显示。譬如意思得身口业名者，如意思於身門中生名身业，於口門中生名口业，意业亦尔。如是一意識，若依止眼生則得眼識名，如是乃至依止身生得身識名。此中离意識外更无餘識，唯除阿梨耶識。若汝言眼等根无分別，若意識依止彼生亦應无分別，如染污意依止染污故，生起亦染污，此亦應尔者，如論说於一切依止处，生种种相貌，似二而生，唯似义故、似分別故，是故无妨。於中一切依止处者，謂依止眼等处故。种种相貌似二而生者，唯似义故、似分別故。由此二句故可得了知，此二句所说即是一識一分似唯义而生，第二分於彼似义中似分別而生，是故前说无过。又一切处亦似觸而生，謂於有色处心在定中，五識不行，於色身中有內受生。如餘色根依止於身者，如眼等根依止於身，此诸根由依止身故即於自身能作損益。意識亦尔，依止身故令身損益應知。復有別义，如身根依止於身，若有外缘来觸，即於身根中似觸而生。此似觸生时，即於自依止身中为損为益。意識亦尔，依止身故，似觸生时，亦即於身为損为益。

論曰：此中有偈：

遠去及独行，无身住空窟，能伏难伏心，我说为梵行。

释曰：彼诸菩萨成就所说，故引诸阿含偈。言遠去者，攀缘一切境界故。独行者，更无第二故。无身者，离色身故。住空窟者，隱在色身空窟中故。能伏者，自在作用故。难調伏者，鄙惡故。

論曰：又如经说，此五根等所行境界皆意能受用，彼等亦依止於意。

释曰：復有阿含说此等五根所行境界意能受用者，若根所行处名为境界，此意能分別一切法故。一一境界各各受用，故名能受用。彼等亦依止於意者，为彼等诸根生时，此为因体故。何以故？若意有別缘則眼等不生。

論曰：又如经说，十二入中说六識身为意入。

释曰：復有阿含说六識身说名为意。无別餘識名故，佛说六識身名为意入，是故得知唯独有意。

論曰：若有安立阿梨耶識識体为义識体，处彼中成立所餘一切識体为相識体，意識識体及所依止成立为见，應知彼等为相貌識体，为彼见生因似义显现，为彼见生依止事。

释曰：亦成立阿梨耶識为相见二識。意識及依止是阿梨耶識见分，眼等識体及一切法是相分，此等即是阿梨耶識体故。彼等为相貌識体者，謂眼等为識生因体，成彼所攀缘故。为彼见生因者，於彼中起见名彼见，为彼所见义显现故。能为意識见相續住不斷因故，名为能作见生依止事。

論曰：如是等識体已成立为唯識，诸义既现前可见，云何得知非有？如世尊说：菩萨具足四法，得隨順入一切識体无义。一、知相違識相，如餓鬼、畜生、人、天同於一切識体，见有差別。二、知无境界，識生如攀缘过去未来及夢影等。三、知离功用應得无顛倒，如於實有义中攀缘义識則應不成顛倒，由不藉功用得真實智。四、知隨順三慧故，如诸菩萨及得定者，得心自在故，隨其樂欲彼义显现。如有得奢摩他观行者，修法观时唯以意念义即显现。又得无分別智者，住无分別时一切义不显现。诸义由隨順三慧及前因缘故，义无所有即得成就。此义中應说六偈，後於增上慧學胜相中说，謂餓鬼畜生人等。

释曰：一知相違識相者，诸相違者，識所缘义名为相，於中知故。知无境界識生者，謂见无所攀缘而識得生，如过去等。知离功用應得无倒者，若如所显现义即如是有者，則不須起對治无倒得成。如此解知故隨順三智者，此智知诸义，皆隨順三智故。及得定者，謂声闻辟支佛等。得心自在者，謂已得隨心所作故。隨心樂欲彼义显现者，若欲令地界成水如念即成，火等亦如是故。得奢摩他者，謂已得三摩提故。修行法观者，於诸修多罗等中观察修行故。唯以意念义則显现者，於一义中隨种种作意則种种相显现故。已得无分別智者，若如所显现义是有，則不得有无分別智；此智實有故，應知彼义決定非有。

分別章第三之初

論曰：若唯有識，义显现所依止名依他性者，云何依他？何因缘说名依他？从自熏習种子生，是故依他。依他为缘，生已无功能过一刹那自住故，说名依他。

释曰：若唯有識义显现所依止者，謂离义唯有識体为义显现，因即此識体是依他。若自所攝，云何依他？何因缘名依他？为自因所生，生已无力住故，即此自攝说名为他，故名依他。

論曰：若分別性依止於他，實无所有而义显现者，云何成分別？何故说分別？无量相貌意識分別，顛倒生因，故成分別。无有自相唯见分別，故名分別。

释曰：依止於他者，謂依止依他，性唯識故。无所有者，无自体故。为义显现者，有义可见故。何因缘说名分別者，如後次第说。於中无量相者，謂一切境界相故。意識分別者，即意識是分別故。顛倒生因者，意識妄倒，生时攀缘因故。无有自相者，无体故。唯见分別者，唯见亂識故。

論曰：若成就性、分別性畢竟无所有为相，云何成成就？何因缘说名成就？体无變異故得成就，清净境界故、一切善法中最胜等故，由是最胜义故说名成就。

释曰：彼畢竟无所有为相者，以分別性无所有为性故。云何及何因缘等者，如前依他性说。体不變異者，不虛誑故，如誠實臣。由是清净境界故一切善法中最胜，即此清净境界体最胜，故名成就，如已成就衣。

論曰：復次有能分別、有所分別、有分別性，於中何者能分別？何者所分別？何者分別性？意識为能分別，以是分別者故，此意識自名言熏習种子故，一切識体名言熏習种子故，是故有无量种分別生，一切处分別故。以是能分別，故说名能分別。復次依他性是所分別。復次由此因缘故令依他性成所分別。此是分別性，由此因缘故。令依他性似义显现者，如义故。復次云何分別能分別？何所攀缘？取何相貌？云何執著？云何起言？云何流布？云何增益？攀缘於名故取，依他性为相故，執著於见故，因觉观起言故，见等四种流布为流布故，實无义中有义增益，如此分別。

释曰：云何分別作分別者，意識名分別，依他性是所分別，由此因缘令成分別。为显示此故，論云攀缘於名如是等取。依他性为相者，即是取依他性中眼等名字为相故。何以故？取彼相已而起分別故。见为執著者，謂於彼所取相，決定如是故。觉观起言者，如所執著，以觉观为因出言語故。见等四种言说所言说者，如所言说，见闻觉知等四种流布。共相流布實无有义以为有义是增益者，如所流布，實无有义取为有义故。

論曰：復次云何此等三性？为有異体、为不異？應言非異非不異。此依他性別道理故成依他，別道理故即此成分別，別道理故即此成成就。何等別道理此成依他？依他熏習种子生故成依他。何別道理即此成分別？与分別为因缘相故，即此是分別故。何別道理即此成成就？如所分別畢竟不如是有故。何別道理？於一識体为一切种种識体相貌也。阿梨耶識識体为彼餘生起識种种相貌，應知为彼缘相生起故。

释曰：与分別为因缘相者，意識名能分別，为此能分別所取境界体而生故。即此是分別故者，即此意識分別彼相，取为所分別境界体，以此义故依他性成分別性。如分別意識正分別所分別时，此分別畢竟无所有，由此义故依他性成成就性。

論曰：依他性幾种？略说有二种，依他熏習种子故、依他染净性不成就故。由此二种依他，故名依他。分別性亦二种，自性分別故、差別分別故，是名分別。成就性亦二种，本性成就故、清净成就故，是名成就性。

释曰：染净体不成就故名依他者，由此依他性，为分別分成染，为无分別分成净，於此二分中一分不成就故。自性分別者，如眼等有眼自性，作此分別故。差別分別者，如彼眼等自性有无常等差別，作此分別故。自性成就者，謂有垢真如。清净成就者，謂无垢真如。

論曰：復有四种分別，謂自性分別、差別分別、有觉分別、无觉分別。有觉者，謂善知言说众生。无觉者，謂不善知言说众生。

释曰：善知言说者，謂有言说智。不善知言说者，如牛羊等虽有分別，然於名字无能故。

論曰：復更有五种分別：一依名分別义自性，如此名有此义。二依义分別名自性，如此义有此名。三依名分別名自性，如不識义之名於中分別故。四依义分別义自性，如不識名之义於中分別故。五依名义分別名义，如此义如是体如是名。復次總攝一切分別有十种：一根本分別，所謂阿梨耶識。二所缘相分別，如色等識体。三似相分別，所謂共依止眼識等識体。四相變異分別，謂老等、樂受等、貪等、抂橫及时節變異等、地獄趣等、欲界等此诸變異。五似相變異分別，謂即前所说變異此中變異。六他授分別，謂闻非正法因缘、闻正法因缘分別。七不正分別，謂佛法外人闻非正法因缘。八正分別，謂佛法內人闻正法因缘。九執著分別，謂不正思惟因缘，身见为根本，与六十二见处相應分別。十散亂分別，謂诸菩萨十种分別。

释曰：總攝一切分別有十种分別，为说此故。於中根本分別者，为诸分別根本自体，亦分別即是阿梨耶識故。相分別者，以相貌为相，分別即是色等識体故。似相分別者，於彼相种類中，若分別生於所分別中，能分別故得此名，即是眼識等識体及依止故。相變異分別者，謂彼缘相若變異，即此相變異体名为分別。老等者，謂身衰朽四大變異，於中分別故名相變異分別。等者，攝病及死等。樂受等，謂身有變異为相亦尔。等者，攝苦及不苦不樂等。貪等亦如是。等者，攝瞋癡等。枉橫及时節變異等者，謂於如是身變異相中，若攀缘生分別故。抂橫者，謂殺縛等。时變者，謂寒熱等时節改變为相故。地獄等者，等言謂攝畜生餓鬼等故。欲界等者，等言即是攝色无色界等故。似相變異分別者，似彼缘相眼識等所有變異，於此似相變異体起分別，即是如前所说老等中變異。何以故？以住彼老等时，眼識等亦變異生故。他授分別者，於他所说有二种，謂闻非正法因缘、闻正法因缘。此二种分別诸法，由闻法生善不善。亦如是解释，不正分別者即是闻非正法为因。此法外者，謂诸出家外道。正分別者，即是闻正法为因。此法內者，謂佛法內人。執著分別者，不正思惟为因故。我见为依止六十二见等，如修多罗说，与此见处相應分別故。散动分別者，謂诸菩萨十种分別。

論曰：一无有相散动、二有相散动、三增益散动、四損減散动、五一執散动、六異執散动、七自性散动、八差別散动、九如名取义散动、十如义取名散动。为對治此十种散动，一切般若波罗蜜中说无分別智。此等障礙及對治，般若波罗蜜义中具足應知。经云：菩萨云何行般若波罗蜜？舍利弗！此菩萨即於菩萨不见菩萨，不见菩萨名，不见般若波罗蜜，不见修行，不见色不见受想行識。何以故？色自性空，非空故空。若色空即非色，亦非異空故有色。色即是空，空即是色。何以故？舍利弗！唯有名。所謂色自性，不生不滅、无染无净，假立客名分別诸法。以此客名更相流布，隨所流布隨起執著。菩萨於此名字一切不见，以不见故則无執著。如色乃至識亦尔，應知以此般若波罗蜜文句故，得通達此等十种分別义。

释曰：於中无有相散动者，即缘此无有为相名为散动。为對治此散动故，般若波罗蜜经中说實有菩萨。言實有者，显示菩萨實有空体。即空是体故名空体。有相散动者，缘有为相名为散动。为對治此散动故，彼经中说不见有菩萨，謂不见以分別依他为体，由此意故。增益散动者，为對治此故，彼经中说色自性空，为显分別性色空故。損減散动者，为對治此故，彼经中说不空，謂色法如不空故一。執散动者为對治此，故经言此色空非色。何以故？若依他性与成就性是一者，依他性亦應如成就性为清净境界。異執散动者，为對治此故，经言非色異空。何以故？若此二有異，即法与法性亦應有異。此異不成，如无常法与无常不可有異。約分別性，故言色即是空、空即是色。以分別性色无所有即是空，此空即是色无所有，非如依他与成就性。自性散动者，为對治此故，经言舍利弗！惟有名。所謂色，以色自性即是无所有故。差別散动者，为對治此故，经言自性不生不滅、无染无净。於中若生即有染，若滅即有净。由不生不滅故，即无染无净。此等诸句其义如是。如名取义散动者，謂隨名取义。即是散动，为對治此故，经言假立种种名字。分別诸法种种者，謂隨义取名即是散动。为對治此故，经言假立客名更相流布，謂非义自性有如是名。为對治此十种散动故，说般若波罗蜜经。由此说为因故，无分別智生。

論曰：若由別道理，依他性得成三性，此三性云何得不成一也？由別道理故成依他性，不由此成分別及成就。由別道理故成分別，不由此成依他及成就。由別道理故成成就，不由此成依他及分別。