攝大乘論释論卷第八

攝大乘論释論

攝大乘論释[＊]論卷第八

[＊]世親菩萨造

增上戒學胜相胜語第六

論曰：如是说因果修差別已，此中增上戒胜相云何可见？如经说：菩萨地中诸菩萨所受禁戒，若略说有四种胜相故，名胜相應知，謂差別胜相、共不共學处胜相、曠大胜相、甚深胜相。此中差別胜相者，謂守护戒、攝善法戒、利益众生戒故。於中守护戒是餘二戒住处應知；攝善法戒是出生佛法住处；利益众生戒是成熟众生住处應知。共學者，声闻及菩萨等，性罪不行故。不共學者，謂遮罪不行故。此學处或於声闻是犯、菩萨非犯，或有於菩萨是犯、声闻非犯。菩萨學处謂身口意，声闻學处謂唯身口，是故菩萨心亦是犯，非餘声闻等。略说但是攝受一切众生无罪过身口意业，菩萨一切所應行者，於彼皆應學之，即是共不共學处應知。

释曰：云何得知菩萨學处与声闻差別？言品類差別者，由声闻等唯有一守护戒，无攝善法戒及利益众生戒。共不共學处戒者，於中性罪，謂殺生等是为共。掘地斷草等制罪，是不共。此後學处，於声闻有罪、菩萨无罪，如声闻於夏中行是犯，菩萨见有众生利益事不去是犯。攝受一切众生无罪过者，攝一切众生而无罪过，非如以女色等与之，虽是攝受然非无罪过业。为离此过，故應说以无罪过攝故。心亦是犯者，如害觉等，但起觉时即是菩萨罪，非声闻故。此增上戒等三學，即是波罗蜜体性，何故復更建立三學？此与波罗蜜差別义，今当显示。由展转相因故，別立诸學处，依戒故生定，依定故生慧。

論曰：曠大差別者，復有四种曠大故，一种种无量學曠大、二攝无量福德曠大、三攝一切众生利樂心曠大、四阿耨多罗三藐三菩提住处曠大。

释曰：种种无量學处曠大者，诸菩萨學处亦种种亦无量，以於众生行教化及作攝事故。攝无量福德者，由攝诸菩萨福德資糧不可測量，声闻不尔。攝一切众生利樂意者，於中勸令修善是利益意，此人以此善故。若於果时当得福報，此名安樂意。阿耨多罗三藐三菩提住处曠大者，阿耨多罗三藐三菩提住此戒而得，声闻戒不尔。

論曰：甚深差別者，若菩萨以如是等方便善巧行殺生等十种惡业，然不得罪，生无量福，疾證阿耨多罗三藐三菩提。又變化身口业，應知是菩萨甚深戒。或为國王显示种种逼恼众生事，以此成立众生於律行中。又种种本生中示现故，显示逼恼餘众生，攝受餘众生故，先令他心生净信，然後教化成熟。此名菩萨戒甚深胜相。此四种胜相，略说菩萨守护戒胜相應知。如是等菩萨學处差別，復有无量种差別，如毘那耶瞿沙方广经中说。

释曰：甚深差別中，若菩萨以如是等善巧方便者，此中如是菩萨得如是善巧方便勢力，今当显示。若如是知，此人以此不善，与无間地獄相應；菩萨以知他心智知，更无餘別方便能转其惡业，令不決定墮惡道，知決定作此业已必墮地獄。如是知已，即起此心：設令我作业已墮於地獄去亦何苦！殺之虽现世少受苦恼，未来当受安樂。是故猶如醫師，菩萨以利益心殺之无罪，得大胜福，由此福德故疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是等行最为甚深。又復菩萨有變化身口业，應知是甚深戒。由此故或为國王示现种种逼恼众生事，安立众生於律行中。於中所化体相为變化，如阿那罗王为善財童子示所现事。种种本生中示现者，如毘輸安怛囉王子(隋云多能，即是須達拏也)本生经中说：菩萨以兒施婆罗門。此兒是變化。何以故？論云显示不逼恼此众生，攝受餘众生故。以菩萨終不以逼恼此众生作攝受餘众生事。此亦是甚深。此等四种差別，即於毘那耶瞿沙十萬偈经中广说。释增上戒學竟。

攝大乘論释論增上心學胜相胜語第七

論曰：如是已说增上戒學胜相，增上心學胜相云何可见？略说有六种差別應知，一所缘差別、二种种差別、三對治差別、四功能差別、五出生差別、六作业差別。大乘法为所缘故，大乘光明、一切福德聚三昧王、贤护、首楞伽摩等三摩提种种无量故，一切法總相缘智如以楔出楔方便推出阿梨耶識中染濁障故，遊禅定樂隨所欲受生故，於一切世界中出生无障礙神通故，謂振动故、熾然故、普遍故、显现故、转變故、往来故、延促故、聚散故、一切色像入身中故、所往同類故、隱显故、所为自在故、伏他神通故、与辯故、与念故、与樂故、放光故，出生如是等大神通故。

释曰：今显增上心學胜相。於中大乘法为所缘者，由诸菩萨以大乘法为所缘，非诸声闻等。大乘光明福聚三摩提王等者，显三摩提名，以诸声闻於此种种三摩提中无有一种故。對治差別者，由能對治一切障礙故，如以細物推出麁物。如是烦恼种子於阿梨耶識中住名为熏習，此说为麁對治，道说为細，推出彼麁故。功能差別者，由有此功能故遊禅定樂，然有利益一切众生处，於彼受生亦不失禅定；声闻不尔。出生差別者，於一切世界中得无障礙神通，由禅定生故。作业差別者，於中振动者，振动一切世界故。燒然者，即是燒然一切世界。普遍者，應知光明遍滿故。显现者，若众生隨所應见，以菩萨神通力故得见无量世界，及见彼世界中诸佛菩萨等故。转變者，如转地等为水等應知。往来者，一刹那間往无量世界，於此刹那間即還来故。聚者，以无量世界入一微尘中，然不增長故。散者，以此一微尘普遍无量世界故。一切色像入身中者，如於一身中，一切无量种种色像显现故。所往同類者，如往三十三天，色像音声皆与彼同。为教化彼故，如是往一切处皆尔。隱显者，即於一切处或现或不现故。所为自在者，如變魔王令作佛身等故。伏他神通者，於一切神通中得最胜故。与辯者，令能答问故。与念及与樂者，由聽菩萨说法故、得三摩提故，得念得樂。放光者，放光令他世界住菩萨皆悉来集故。出生如是等大神通者，此前所说神通大故，此等神通声闻所无故。

論曰：攝一切难行，由出生十种难行故。十种难行者，所謂自受难行，自受菩提願故。不退难行，於生死苦中不退转故。不背难行，於一切顛倒行众生不棄背故。现前难行，若诸众生觸恼，菩萨亦现前作一切利益事故。不污难行，生在世間而不为世法所污故。信樂难行，於大乘中虽復未解，然於一切甚深广大生信樂故。通達难行，通達人法二无我故。隨觉难行，於如来所说甚深祕密語中隨順觉知故。不离不染难行，不捨生死而不染故。起作难行，诸佛於一切障礙解脫中住，以无功用尽生死際起作一切众生一切利益事故。

释曰：如经说菩萨有难行，於中何者是难行？彼一切难行，以此十种难行显示。於中不离不染难行者，不离者不捨义。若於生死不捨亦不染，此为甚难。餘九种难行，論本可解。

論曰：於隨觉难行中，诸佛何等密語中菩萨隨順觉知？如说：云何菩萨得成布施？若不施一物，然於十方世界中成就无量布施事。云何得成布施樂欲？若於一切布施无所樂欲。云何得成施信？若於诸如来不行信向。云何得成布施策发？若自身於布施无所策发。云何得成布施遊戲？若无有一时布施一物。云何得成布施广大？若於布施生不牢想。云何得成布施清净？若生慳心。云何得成布施究竟？若不住於究竟中。云何得成施自在？若於施不得自在。云何得成布施无尽？若不住无尽中。如施，如是持戒乃至智慧皆尔，隨其相應應知。

释曰：此中显示密語意。於中云何得成布施者，菩萨取一切众生为己体，是故一切众生行施即是菩萨行施，此是密意。云何得成布施樂欲者，謂不樂欲有所得施，但樂欲菩萨净施。杂相及著相，是名有所得。是故经说：有杂相著相布施。云何得成施信者，由自得施心故，不藉他为缘。云何得成施策发者，此亦显自性能施。若自身无所策发，由慳除故，虽不策发自能行施。云何得成布施遊戲者，非一时施，常施故；不施一物，一切施故。云何得成布施寬大者，於中不牢者，若取祕密义名为不亂，此为显定心施及破貪欲施。云何得成布施清净者，於中生起者，若取祕密义名为拔根，謂拔出慳根，由回慳首在下、拔根在上，故名生起。云何得成布施究竟者，究竟者名涅槃，於中不住故，非如声闻住究竟涅槃。云何得成施自在者，若於施障中令不得自在，故名於施得自在，以但於施障不得自在故。云何得成施无尽者，无尽即是涅槃，为显不同声闻住涅槃故。

論曰：云何得成殺生？若斷众生生死。云何得成不与取者？若一切众生无有与者而自取之。云何得成欲邪行？若於欲邪中行故。云何得成妄語？若於虛妄中说为虛妄。云何得成破壞語？若於第一空中行常行故。云何得成麁惡語？謂住應知彼岸故。云何得成杂亂語？若於差別种類法中如其相说故。云何得成非分貪？若於无上禅定数習令自得故。云何得成瞋害心？若於一切烦恼心已得殺害故。云何得成邪见？於一切处遍行邪体如其体见故。

释曰：如经中说，佛言：比丘！我为殺生者。今当显示此说意。云何欲邪行者，若念知此欲是邪，如是行故住應知。彼岸者，謂於應知彼岸中住故。云何邪见者，於色等遍行邪体如其相见故，即是见依他性中分別性是邪相。餘十不善业道义，如論可解。

論曰：甚深佛法者，何者为甚深佛法？今当解说。常住法是佛法，法身常住故。斷滅法是佛法，一切障皆斷滅故。生起法是佛法，化身生起故。證见法是佛法，众生八萬四千行并對治皆證见故。欲俱法是佛法，欲俱众生攝同自体故。如是瞋俱法是佛法、癡俱法是佛法、凡夫法是佛法應知。无染法是佛法，成就真如，一切不污故。不污法是佛法，生在世間不为世法所污故。是故名为甚深佛法。为修波罗蜜、为成熟众生、为清净佛刹、为出生一切佛法等故，是菩萨三摩提业差別應知。

释曰：復有餘经中说常住法是佛法，乃至无染法是佛法等者，此中说意今当显示。常住者，謂法身，以此法故说为常住法。斷滅法、證见法、不污法者，此等为显出离一切障染真如，以此法故说不污法。前不说作业差，別是故今显示。菩萨三摩提业，此中菩萨依止三摩提故得修诸波罗蜜，亦以依止三摩提故成熟众生，由神通故攝引令入，亦依止三摩提力清净佛刹亦尔。若心得自在，即隨所欲令世界成金等。如是等由三摩提力故出生佛法，是名为业。释增上心學竟。

攝大乘論释論增上慧學胜相胜語第八之一

論曰：如是已说增上心學胜相，增上慧學胜相云何可见？謂无分別智，若自性、若依止、若因缘、若所缘、若相貌、若建立、若释难、若住持、若伴類、若果報、若津液、若出离、若至究竟、若方便。无分別後得等功德，若差別、若无分別智譬喻、若无功用作所應作、若甚深等。此是无分別智增上慧差別應知。

释曰：今当说增上慧學胜相，此中显无分別智是增上慧。此智復有三种：一方便无分別，即是尋思；二无分別；三後得。於中求欲智是初增上慧，自內智是第二增上慧，攝持智是第三增上慧。於中唯成就无分別智为正体，由於尋思因智即是彼果故，由於後得果智即是彼因故。若此智成就前後二智，即得成就。今應先释无分別智自性。自性即是体相，诸菩萨无分別智自性，應須离五种相，今当说。

論曰：此无分別智自性离五种相，离非思惟故、离过觉观地故、离滅受想定故、离色自性故、离計度真實义种种相故。离此等五种相，是无分別智應知。

释曰：五种相中，若不作意是无分別者，則重睡耽淫極醉等應是无分別智。復次若过觉观地是无分別者，則二禅已上皆應是无分別智。若尔，世間人亦應得无分別智。復次若心及心法不行故是无分別智者，住滅受想定等應是无分別智。此智不成。何以故？以住滅定等时无有心故。復次若智体性如色者，如色頑鈍无知，智亦如是頑鈍无知。復次若於真實义中取种种相是无分別者，此取即是分別，以分別言此是真實故。若智离此五种相缘真實义，於真實义中若不起种种相言，此是真實、此是无分別智相故。缘真實义时，如眼識缘色无种种相，此是其义。

論曰：此中为成立如所说无分別智，故说偈：

诸菩萨自性，出离五种相，是无分別智，於真不計度。诸菩萨依止，非思亦是思，是无分別智，非思义种類。诸菩萨因缘，有意言闻熏，是无分別智，正思惟相應。诸菩萨所缘，不可言说法，是无分別智，无我及真如。诸菩萨相貌，於彼所缘中，是无分別智，尔炎无有相。相應自性义，所分別非餘，字字相應故，是为义相應。若离於言说，於义智不生，言说不同故，一切不可言。诸菩萨住持，即无分別智，後得智中行，得增長進趣。诸菩萨助伴，说为二种道，是无分別智，五度之种類。诸菩萨果報，诸佛二轮中，是无分別智，方便及正得。诸菩萨津液，於後生生中，是无分別智，自体转胜故。诸菩萨出离，得成就相應，是无分別智，應知十地中。诸菩萨究竟，由得三身净，是无分別智，得最上自在。如虛空不染，此无分別智，种种極惡业，唯信決定故。如虛空不染，此无分別智，解脫一切障，得成就相應。如虛空不染，此无分別智，常行於世間，世間法不染。如瘂求受尘，如瘂正受尘，如非瘂受尘，三智如是说。如愚求受尘，如愚正受尘，如非愚受尘，三智如是说。如五求受尘，如五正受尘，如意識受尘，三智如是说。如未解求解，如知法及义，三智次第尔，当知方便等。如人正閉目，是无分別智，即彼開目时，是为後得智。此无分別智，應知如虛空，如空中色像，後得智亦尔。如摩尼天樂，作业离分別，诸佛种种业，亦常离分別。非此亦非餘，非智亦是智，与尔炎无別，是无分別智。由说一切法，自性离分別，所分別非有，无无分別智。

释曰：此初偈中即显此义，即此所说自性由依止故得生。今当说。由说此智为无分別故，此智必應依止心生。若依止心生，由能思念故名为心。若依止思念生，則无分別义不成。又若依止非心生，則不成智。为离此二过故，偈说诸菩萨依止等。於中此智所依止非思。何以故？以不思量义故。又此所依止亦非非思。何以故？以思所引生故。此所依止生时是思种類，故得说名思。又此智由因所生起故，次以偈显示其因。诸菩萨因缘有意言闻熏者，由於他音声正闻熏習，以此熏習为因生思惟意言，名正思惟。此智以何为所缘？復以偈显示。诸菩萨所缘等者，於中不可言法性，謂於分別性一切法不可言。復次何法不可说？謂无我真如、人法体分別性无我，此无体之体名为真如，莫作斷取。又此所缘有何相貌？次以偈显示。诸菩萨相貌等者，於中无相者，此智与真如平等而生，无有別相为相，此是相貌。如眼取色，於中见青等相貌与色无異。此亦如是，智与真如无異相貌。若所有一切法皆不可说，何者为所分別？相應自性义所分別非餘故，与彼不別故名非餘。復次此云何成？为成就此故，偈言字字自相應是为义相應者。若此字与彼字相應，说此中义名和合义。如斫芻二字不斷说故，即有眼义和合生(斫芻隋云眼)，是所分別。以何道理成就一切法不可说？若离於言说於义智不生故。如有人未識能说名，於所说义智則不生。若汝言但得能说名則知所说义者，此义不成。如偈言言说不同故，以能说名与所说义不同，名与义各別体故。偈言一切不可说，由此义故能说与所说俱不可说。復次此无分別智何所住持？偈言诸菩萨住持，即无分別智後得智中行者，由无分別後所得智故。菩萨得修诸行，即依此智得增長進趣。菩萨所有诸行此增長义，依无分別智住持故。復次此智以何为伴？偈言诸菩萨伴助，说为二种道故。此无分別智以五波罗蜜为助伴。於中道有二种，謂資糧道及依止道。資糧道者，謂施、戒、忍、精進等诸波罗蜜。依止道者，謂禅波罗蜜。由如前说，诸波罗蜜所生善根，及依止禅定故，无分別智得生，此智即是般若波罗蜜。復次乃至未得佛果已来，所有无分別智能成熟果報，偈言诸菩萨果報诸佛二轮中是无分別智者。何者诸佛二轮？謂受用身轮及化身轮。若修方便无分別，能成熟化身果；若正得无分別，能成熟受用身果。为显示此义故，偈言方便及正得。復次何者是无分別智津液？诸菩萨津液於後生生中者，即於彼二轮中，於後後生处，此无分別智体转得胜進。即此无分別智转胜進时，此是津液果應知。復次云何出离？诸菩萨出离者究竟出离，即是涅槃得成就相應。此无分別智者，此智初得得相應，从此经无量百千劫得成就相應。應知十地中者，从初地乃至第十地如是次第，初地中唯有得相應，尔後无量时得成就相應。是故诸菩萨於三阿僧祇劫得涅槃，由经尔所时乃得究竟故。何者无分別究竟？即次前所说得者是。偈言诸菩萨究竟，由得三身净，是无分別智。此中三身清净者，由此三身初地中唯有得，於十地中得善清净故。得最上自在者，此无分別智非唯清净三身得究竟。復有十种自在，如後说，彼亦是得應知。復次无分別智有何功德？於中有三种无分別：一方便无分別、二根本无分別、三後得无分別。此中方便无分別者，由此人初於他所闻菩萨无分別已，自未见其方便，然生信樂。依止此信樂，修无分別观，此时名方便无分別。由此观行故，无分別得生，故得无分別名。此方便无分別无染功德，譬如何等？偈言如虛空不染，此无分別智故。为显示何法无染，故说种种極惡业？为显示不染因故，说唯信決定故。由於此无分別唯信決定故，能對治惡趣，此即显示诸惡不染根本。无分別功德復何所以？偈言如虛空无染，此无分別智故。何法不染？謂一切障礙。何故不染？得成就相應故。显示於诸地中由得相應及成就相應为因故，此即显示對治一切障无分別後得智功德。復何所以偈言如虛空不染？此无分別智常行於世間，世法不能染故。由此智力故，见有利益众生处，隨念往生虽生世間，然不为世法所染。世法有八种，謂得利不得利、好名惡名、毀讚、苦樂等。此即是无分別，从无分別智生故。今当显示此三智差別，其相應知。如瘂求受尘，无有言说，方便无分別亦尔。如瘂正受尘，无有言说，根本无分別亦尔。如非瘂受尘，如所受尘即有言说，无分別後得亦尔。名字等名为言说。如愚求受尘者，未曾識知名愚。此愚等譬三智，如瘂中说。如五求受尘者，无分別五种，應知是眼等五数。此等求覓及正受，此譬三智，一切如瘂中说。如意識受尘者，如意識於尘能分別亦受用，後得亦尔，於尘亦分別亦受用。如未解論求解，方便无分別亦尔。如诵習論时但受用於法，根本无分別亦尔。法者謂文字如解，論者於法於义皆受用，後得亦尔應知。復次为攝此法及义故显示二智。如人正閉目者，此偈显示无分別及後得二种差別相。如虛空者，如虛空无染无有分別，亦不为他所分別。无分別智亦尔，遍在一切法一味空中，一切法不能污，故名无染。自体无分別，故名无分別，亦不为他分別成相貌故非所分別，此智如是應知。如空中色像，後得智亦尔者，如色显现亦是能分別，亦是所分別。復次若以无分別智名为佛者，既离分別众生，云何得成利益众生事？虽离分別，如理得成故，以摩尼、天樂譬喻显示。如摩尼天樂者，如如意珠离分別业，隨众生所欲作利益事。又如天樂无有作者，隨彼天所欲出种种声。诸佛亦尔，离於分別而种种事成應知，此无分別甚深说中。云何为智缘依他性所分別物、为有別缘？若尔何过？若分別所攀缘，則不得名无分別。若言有別攀缘，此別攀缘亦非有，非此亦非餘者。於中非此者，以非分別所能缘。以无分別故亦非餘者，以即於依他性法中作法，如攀缘故。此法及法如二种，不可说一、不可说異故。此亦尔，不可说为分別所缘，又不可说为異缘故。復云何此为是智为非智？若尔何过？若是智，既名为智，云何不分別？若非智，自性云何说为无分別智？故以非智亦是智偈显示。此不可为智。何以故？由方便有分別智，自性中不生故。亦非非智，以方便有分別智为因生故。復有別义：非即亦非異非智亦是智者，由非即缘分別中生，故名非智；亦非異，由即缘法如中生，故非非智。即以前句释後句，与尔炎无別。是无分別智者，非如方便智有能取所取生，故名无分別。若於所取尔炎中无別異平等平等生，是无分別，此智不住能取所取中。世尊於修多罗中说一切法无分別，此中欲显示此无分別故更说偈。由说一切法自性离分別者，謂一切法即自性无分別。何故如此？偈言所分別非有，以此显示由所分別物非有故。若所分別非有故，即一切法自性无分別者，何故一切众生不即得解脫？无无分別智者，即以此句显示不得解脫。虽一切法自性无分別，由一切法自性无分別故，无有所分別。若於此中通達智生，證见此无分別，故得解脫；若通達智不生，即不得解脫。所说无分別智，即此智有三分，今当显示。