释禅波罗蜜次第法門卷第二

释禅波罗蜜次第法門

释禅波罗蜜次第法門卷第二

隋天台智者大師说

弟子法慎記

弟子灌顶再治

分別禅波罗蜜前方便第六之一(释此一段有三卷，今之一卷正释外方便，是中明調伏欲界麁心中淺近方便，尋者想不便，疑一向涉事淺近，说易行难，豈得即論理诸深方便也？至下释第七大段修證中有十二卷，乃当隨禅事理深淺，約證位之前，節節明行行、慧行二种善巧用心之相。此文並未流傳，故記以知之。)

行人若能通達如前所辯五种，明诸禅相，則內信開发。若欲安心習學，必須善知方便。今明修禅方便，大開为二：一者、外方便，即是定外用心之法；二者、內方便，即是定內用心之法。此二通言方便者，善巧修學之異名。行者於初缘中善巧修習，故名方便。若細論，外方便亦有通定內用，內方便亦有得定外用。今一往从多为論，應如上分別。

就明外方便，自有五种：第一、具五缘；第二、诃五欲；第三、棄五盖；第四、調五法；第五、行五法。此五五凡有二十五法，並是未得禅时初修心方便之相。

第一、具五缘者：一、持戒清净；二、衣食具足；三、閑居靜处；四、息诸缘務；五、得善知識。此是修禅五缘也。

第一、持戒清净者，開为三意：一、明有戒、无戒；二、明持犯；三、明懺悔。

第一、明有戒、无戒者。出家受得禁戒，故名有戒，即为三意：

一、明发戒機缘不同，凡有十种。何等为十？

一、自然得戒，即佛是其人，无師自发。

二、自誓得戒，即迦葉，是本辟支根性，值佛出世，墮声闻数中。其答佛言：「佛是我師，我是佛弟子。」作是言已，即便发戒。

三、见諦得戒，即拘隣五人，佛为转四諦法轮，即悟初果，因而发戒。

四者、三归得戒，于时未有羯磨，闻佛三说，即发戒品，以其根利故。

五、八敬得戒，即佛姨母。佛意不欲度女人出家，姨母苦求，佛令遙授八敬，即发具戒。

六者、論議得戒，即須陀耶沙彌与佛論义。佛问其无常等义，事事能答。後佛问：「汝家在何处？」答佛言：「三界皆空，世尊云何乃问我家处？」佛語阿难：「將還僧中，为受具戒。」于时年始七歲。

七者、善来得戒。道機时熟，佛呼：「善来！」即便得戒。

八者、遣使得戒，即半迦尸女，有好善容，評堪半迦尸國，为人欲抄斷故，令遣使僧中代受戒，後還尼寺为其受戒。

九、邊地如法人少，聽五人受得戒。

十者、中國人多，十人受具戒。此为十种得戒相。今时多用十人羯磨得戒。此辯有戒相。

第二、正明戒之体相者，有二种教門不同：若小乘教，辯戒是无作善法，受戒因缘具足，若发得无作戒，尔後睡眠入定，此善任運自生，不須身口意造作，以无作正为戒体。若萨婆多人，解无作戒，是无表色，不可见无對。若曇无德人，明无作戒，是第三聚，非色非心法。诸部既異，虽不可偏執，約小乘教門，終是无作为戒体，其义不差。若大乘教門中，说戒从心起，即以善心为戒体。此义如《纓絡经》说。有師言：摩诃僧祇部人云：「无作戒是心法。」

第三、明有戒相不同，即有二意：

一者、若約小乘，七众发心，受戒作法不同，故得戒亦有优劣，如优婆塞、优婆夷，在家有五戒相。若本未入佛法男子、女人，不殺父害母，不作逆罪，遇好良師，教归依三宝，为受五戒。作法成就，即五戒无作起，名得五戒，从此名清信士、女。復次，明沙彌有十戒相。若和尚、阿阇梨二師如法受人清净归依三宝，隨佛出家，若二師作法成就，即发无作，名得沙彌戒。次明大僧有戒相。若作沙彌时不犯重过，清净十師和尚、阿阇梨作羯磨，如法成就，是名得大比丘具足戒。若沙彌尼、式叉摩尼、大戒尼有戒相亦尔。七人本虽犯重，若遇良缘，謂作大乘方等懺悔，得相成就，後受戒亦得无作善发。異於上说，名不得戒，亦名无戒。

二者、若菩萨行人有戒、无戒則不可知。所以者何？菩萨世世已来，或初发心时，值遇良缘，受得戒故。

第二、明持犯，自有三意：一、略明持犯；二、歷別广明持犯；三、明覆发。

就初總明持犯，有二：一者、持相；二者、犯相。

一、持相者，持者，护持。如上所说七种之人受佛禁戒，为十利故，护持无犯。十利者，如毘尼中说：「一、攝僧故；二、極好攝故；三、僧安樂住故；四、折伏高心人故；五、慚愧得安樂住故；六、不信令信故；七、已信增長信故；八、遮今世漏故；九、斷後世惡故；十、令梵行人久住故。」行者一心敬慎，不敢侵毀，如护浮囊，微尘不棄，故名护持，亦名秉持，如持油鉢之喻，是名持相。

二、明犯相者，犯名違犯。本受佛戒，欲出生死，願求解脫，今遇惡缘，不能自制其心，中途違返，若重若輕，故名違犯。復次，犯名犯觸。猶如服藥，誡忌斷食，不隨醫教，而食惡食，犯觸藥勢，非唯不能愈病，翻致更增，或时至死。犯戒之相亦復如之，故名为犯。

第二、广明持犯者，从初心至佛果，以明持犯有十种：一、持不缺戒，謂持初四重不犯。二、持不破戒，謂對僧殘不犯。三、持不穿戒，謂對下三篇不犯。四、持无瑕戒，亦名不杂戒，謂不起諂心及诸恼觉观杂念，亦名定共戒。五、持隨道戒，即是心行十六行观，发苦忍智慧，亦名道共戒。六、持无著戒，即阿那含人若斷欲界九品思惟尽，名斷律儀戒，乃至色愛、无色愛等诸結使尽，皆名无著戒。七、持智所讚戒，发菩提心，为令一切众生得涅槃故持戒。如是持戒，則为智所讚歎，亦可言持菩萨十重四十八輕戒。此戒能至佛果，故为智所讚歎。八、持自在戒，菩萨持戒，於种种破戒缘中而得自在，亦可言菩萨知罪、不罪不可得故，但隨利益众生而持戒，心无所執，故名自在戒。九、持具足戒，菩萨能具一切众生戒法及上地戒。十、持隨定戒，不起滅定，现种种威儀戒法，以度众生。

前四即是世間戒净，亦得出世間戒，义具如前说，善應分別；中二是出世間戒净；後四是出世間上上戒净。若能如上所说受持，是持戒相；異上所说，即是犯相。是名从初心至佛果，淺深論持戒及犯戒相。故经言：「唯佛一人具净戒，餘人皆名破戒者。」

復次，今明持戒者但隨分隨力而修習，令增進漸漸清净；若不尔者，不能生诸禅定。復次，頓行菩萨能以慧方便，从初发心一念之中即具持十种戒，是故经言：「发心畢竟二不別。」

第三、明覆发。就中自有二意：一者、正明覆发；二者、簡定。

云何名覆发相？行者持戒，能发禅定破戒，即覆禅定。行者持世間戒净故，即发世間禅；若持世間戒不净，即覆世間禅。出世間戒及出世間上上戒，持則发禅，毀則覆禅，類如是分別。

二者、簡定覆发者，为众生现在修禅不定故，應作四句分別：一、自有虽犯戒而发定，持而不发；二、自有破戒而不发定，持戒而发；三、自有持戒、犯戒二俱发；四、自有持、犯俱不发。

初一、犯戒之人修禅定而发者，是过去習因，善根深厚，今虽有罪，过去善根力強故，亦以现前修禅定，重慚愧为缘故，譬如負債，強者先牽，所以得有发定之义。二、次持戒而不发定者，是人过去不种深禅定之因，今生虽復持戒修定，而不即发。三、俱发，四、俱不发，悉可類释，故有四种不同。尋其根源，要因持戒而发，犯戒終为遮障。何以故？若过去经得禅定，即知过去以曾持戒发定故，成今世之習因；今生復以慚愧懺悔清净为缘，是故得发宿世善根也。

第三、明懺悔中，自有二意：一者、先明運懺悔心；二者、正明懺悔方法。

第一、云何名運懺悔之心？若人性自不作惡，則无罪可悔。行人既不能決定持戒，或於中間值遇惡缘，即便破毀，若輕若重，以戒破故，則尸罗不净，三昧不生，譬如衣有垢膩，不受染色，是故宜須懺悔。以懺悔故，則戒品清净，三昧可生，如衣垢污，若浣清潔，染之可著。行者如是思惟，若戒不清净，決須懺悔。是故经云：「佛法之中有二种健兒：一、性不作惡；二、作已能悔。」今造过知悔，名健人也。

夫懺悔者，懺名懺謝三宝及一切众生，悔名慚愧，改过求哀。我今此罪，若得滅者，於將来时，寧失身命，終不更造如斯苦业。如比丘白佛：「我寧抱是熾然大火，終不敢毀犯如来净戒。」生如是心，唯願三宝證明攝受，是名懺悔。復次，懺名外不覆藏，悔則內心剋責；懺名知罪为惡，悔則恐受其報。如是众多，今不广说，舉要言之，若能知法虛妄，永息惡业，修行善道，是名懺悔。

第二、明懺悔方法，即为三意：一、正明懺悔法不同；二、明罪滅階降；三、明復不復相。

第一、正明懺悔法不同者，滅罪之由，各有其法，如衣垢膩，若直以水浣，終不可脫，皂莢灰汁，則能去之。滅罪之法亦復如是。今明懺悔方法，教門乃復众多，取要論之，不过三种：一、作法懺悔，此扶戒律，以明懺悔；二、观相懺悔，此扶定法，以明懺悔；三、观无生懺悔，此扶慧法，以明懺悔。此三种懺悔法，义通三藏摩诃衍，但从多为说：前一法多，是小乘懺悔法；後二法多，是大乘懺悔法。

初明作法懺悔者，以作善事反惡事故，故名懺悔。如《毘尼》中，一向用此法滅罪。何以故？如懺第二篇：「二十众作別住、下意、出罪等羯磨作法成就，即名为滅。」此不論见种种相貌，亦不論智慧观空，故知但是作法懺悔。羯磨，此翻作法，如是乃至下三篇，並是作法。此事易知，义如律中广明。但未明懺悔四重法，別有《最妙初教经》出懺悔四重法。彼经云：「当请三十清净比丘僧，於大众中，犯罪比丘当自发露。僧为作羯磨成就，又於三宝前作诸行法，及诵戒千遍，即得清净。」亦云：「令取得相为證，而说罪滅清净。」当知律中虽不出，经中有此羯磨明文，作法相貌如彼经中广说。

二、明观相懺悔者，行人依诸经中懺悔方法，專心用意，於靜心中见种种诸相，如菩萨戒中所说。若懺十重，要須见好相乃滅相者，佛来摩顶，见光、华种种瑞相已，罪即得滅。若不见相，虽懺无益。诸大乘方等陀罗尼行法中，多有此观相懺法。三藏及《杂阿含》中亦说观相懺悔方法，謂作地獄、毒蛇、白毫等观相成就，即说罪滅。此悉就定心中作故，观相懺悔多依修定法说。

问曰：见种种相，云何知罪滅？

答曰：经说不同，罪法輕重有異，不可定判。今但舉要而明，相不出四种：一、夢中见相；二、於行道时闻空中声，或见異相及诸靈瑞；三、坐中覩见善、惡、破戒、持戒等相；四、以內證种种法門道心開发等为相。此隨輕重判之，不可定说，在下至驗善惡根性，更当略出。

问曰：魔罗亦能作此等相，云何可別？

答曰：實尔，邪正难別，不可定取。若相现时，良師乃識，事須面決，非可文載，是故行者初懺悔时，必須近善知識，別邪正之人。復次，夫见相者，忽然而覩，尚邪正难知，若逐文作心求之，多著魔也。

问曰：若尔者，不應名观相懺悔。

答曰：言观相者，但用心行道，功成相现，取此判之，便知罪滅、不滅。非謂行道之时，心存相事，而生取著。若如此用心，必定多来魔事。

问曰：观相懺悔行法云何？

答曰：方法出在诸大乘方等修多罗中，行者当自尋经，依文而行。

三、明观无生懺悔者，如《普贤观经》中偈说：

一切业障海，皆由妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。众罪如霜露，慧日能消除，是故至誠心，懺悔六情根。

夫行人欲行大懺悔者，應当起大悲心，憐愍一切，深達罪源。所以者何？一切诸法本来空寂，尚无有福，況復罪耶？但众生不善思惟，妄執有为而起无明及与愛恚，从此三毒广作无量无邊一切重罪，皆从一念不了心生。若欲除滅，但当反观如此心者从何处起？若在过去，过去已滅，已滅之法則无所有，无所有法不名为心；若在未来，未来未至，未至之法即是不有，不有之法亦无此心；若在现在，现在之中，刹那不住，无住相中，心不可得。

復次，若言现在，现在者，为在內、外、兩中間耶？若言在內，則不待外，內自有故；若言在外，於我无过。復次，外尘无知，豈得有心？既无內、外，豈有中間？若无中間，則无停处。如是观之，不见相貌，不在方所，当知此心畢竟空寂。既不见心，不见非心，尚无所观，況有能观？无能无所，顛倒想斷。既顛倒斷，則无无明及以愛恚。无此三毒，罪从何生？

復次，一切萬法，悉屬於心，心性尚空，何況萬法？若无萬法，誰是罪业？若不得罪，不得不罪，观罪无生，破一切罪，以一切诸罪根本性空，常清净故。故维摩罗诘謂优波离：「彼自无罪，勿增其过，当直尔除滅，勿擾其心。」又如《普贤观经》中说：「观心无心，法不住法，我心自空，罪福无主，一切诸法皆悉如是，无住无壞。作是懺悔，名大懺悔，名庄严懺悔，名破壞心識懺悔，名无罪相懺悔。行此悔者，心如流水，念念之中见普贤菩萨及十方佛。」故知深观无生，名大懺悔，於懺悔中最尊最妙。一切大乘经中明懺悔法，悉以此观为主。若离此观，則不得名大方等懺也。

问曰：观无生懺悔，云何知罪滅相？

答曰：如是用心，於念念中即诸罪业念念自滅。若欲知障道法转者，精勤不已，诸相亦当自现，观此可知。如前观相中所说，善夢靈瑞、定慧開发等相，此中應具明。

復次，若行者观心与理相應，即是罪滅之相，不勞餘求，故《普贤观经》中言：「令此空慧与心相應，当知於一念中能滅百萬亿阿僧祇劫生死重罪。」以此为證，若得无生忍慧，則便究尽罪源，此則尸罗清净，可修禅定。

第二、明罪滅階降不同者，懺法既有別異，当知滅罪亦復不同。所以者何？罪有三品：一者、違无作起障道罪；二者、体性罪；三者、无明烦恼根本罪。通称罪者，摧也。现則摧損行人功德智慧，未来之世三塗受報，則能摧折行者色心，故名为罪。

一、明作法懺悔者，破違无作障道罪。二、明观相懺者，破除体性惡业罪，故《摩诃衍論》云：「若比丘犯殺生戒，虽復懺悔，得戒清净，障道罪滅，而殺報不滅。」此可以證前释後，当知观相懺悔，用功既大，能除体性之罪。三、观无生懺悔罪滅者，破除无明一切烦恼習因之罪，此則究竟除罪源本。

第三、明復本、不復本相者。

问曰；懺悔清净，得復本不？

答曰；解者不同。有言：不復。如衣破更補，虽完，終不如不破。有言：得復。如衣不净，更浣净，与本无異。有言：有復，有不復。如律中所明，初二篇不復，後三篇可復。初教经所明，作羯磨懺悔，四重悉復。今言不必定尔。應当對前三种懺法還为三义：一者、復义；二者、过本义；三、增上过本义。

今当借譬显之：一者、作法懺悔，罪滅或復、不復，如冷病人服於薑桂，所患除差，身有復、不復。二者、观相懺悔，非唯罪滅，能发禅定。此則过本。何以故？本无禅定故。如冷病人服石散等，非但冷除，亦復肥壯过本。三者、观无生懺悔，非唯罪滅，发诸禅定，乃得成道。此为增上过本。如病服於仙藥，非直病除，乃得仙通，神變自在。此而推之，豈得一類？

问曰：有戒者可然，其无戒者云何？

答曰：无戒者，当更受戒。或有因懺发戒，此如《普贤观经》中所说。復次，若菩萨戒者，众生世世以来，或已遇善知識，发菩提心，受菩萨戒，但於生死中顛倒造罪，妄失違犯，因今归依三宝，重更練之，兼復懺悔清净，用此本戒，亦发禅定。是故虽无事戒，菩提本戒或已有之。復次，如《摩诃衍論》说：「尸罗，秦言好善，好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。」若不受戒行善名尸罗者，既有尸罗，豈不得发诸禅三昧耶？

问曰：若尔者，何用受戒为？

答曰：不然。一为助道，二定佛法外相，豈可不依？

问曰：上来所说，初坐禅者必須懺悔，亦有不然？

答曰：不必一向。如《妙胜定经》所明，但能直心坐禅，即是第一懺悔。若於坐中有难转多，不得用心者，必須懺悔。

第二、明衣食具足者。今明衣法有三种：一者、如雪山大士等學道，但畜一衣即足，以不遊人間，堪忍力成故，此上人也；二者、如迦葉等，常受頭陀法，但畜糞掃三衣，不須餘長，此是中人衣法；三者、若多寒國土及下士不堪，如来更開畜百一物等，而要應说净作法，知量知足，若过貪求，則於道有妨。

具足食法者，食有四种：若上人大士，深山绝人，果菜隨得，趣以支命。二者、常行頭陀，受乞食法，是乞食法能破四种邪命，依正命自活，能生圣道，故名圣种。四邪命自活者：一、下口食；二、仰口食；三、四维口食；四、方口食。此是邪命之相。如舍利弗为青木女说，是中應广分別。三者、阿兰若，受檀越送食。四者、於僧中結净食，有此等食，名缘具足，是名衣食具足。若无此資身因缘，則心不寧，於道有妨。

第三、得閑居靜处。閑者，不作众事，名之为閑。无憒鬧故，名之为靜。此有三处可修禅定：一者、深山绝人之处；二者、頭陀兰若之处，离於聚落極近二里，此放牧声绝，无诸憒鬧；三者、遠白衣舍处，清净伽蓝之中，皆是閑居靜处也。

第四、息诸缘務者。缘務众多，略说有四：一、息生活缘務，所謂不作一切有为事业；二、息人事缘務，所謂不追尋俗人、朋友、親識，斷绝往還；三、息工巧技術缘務，所謂不作世間工匠、醫方、藥呪、卜相、書数、算計等事；四、息學问缘務，所謂读诵、聽學、义論等，悉皆棄捨，此为息诸缘務。所以者何？若多缘務，則於修定有廢，心亂难攝，不得定也。

第五、近善知識，有三种：一、外护善知識，经營供養，善能將护行人，不相恼亂；二者、同行善知識，共修一道，互相勸发，不相擾亂；三者、教授善知識，以內外方便禅定法門示教利喜。

是則略明五缘具足。

第二、诃五欲及棄五盖者，经中说离欲及惡法，有觉并有观。离欲者，即是诃責五欲。惡法者，即是棄五盖。言五欲者，即是世間上妙色、声、香、味、觸等，常能誑惑一切凡夫，壞於善事。若不明識过罪，诃責厭离，則诸禅三昧无由可獲。

一、诃色欲者，所謂男子、女人形貌端严，修目高眉，朱唇素齿，及世間宝物，青、黃、赤、白、紅、紫、縹、綠，种种妙色，能令愚人见即生愛，作诸惡业。如頻婆娑罗王以色欲故，身入敵國，独在婬女阿梵婆罗房中。优填王以色染故，截五百仙人手足。如是等种种因缘知色过罪，如《摩诃衍》中广说。

二、诃声欲者，所謂箜、篌、箏、笛、絲竹、金石音樂之声，及男女歌詠、讚頌等声，能令凡夫闻即染著，起诸惡业。如五百仙人雪山中住，闻甄迦罗女歌声，即失禅定，心醉狂亂。如是等种种因缘，知声过罪，如《摩诃衍》中广说。

三、诃香欲者，所謂男女身香、世間飲食馨香及一切熏香等，愚人不了香相，闻即愛著，開結使門。如一比丘在蓮华池邊，闻华香气，心生愛樂，池神即大诃責：「何故偷我香气？」以著香故，令诸結使臥者皆起。如是种种因缘知香过惡，如《摩诃衍》中广说。

四、诃味欲者，所謂苦、酸、甘、辛、鹹、淡等种种飲食餚饍美味，能令凡夫心生染著，起不善业。如一沙彌染著酪味，命終後即生酪中，受於蟲身。如是等种种知味过罪，如《摩诃衍》中广说。

五、诃觸欲者，男女身分，柔軟細滑，寒时体溫，熱时体涼，及诸好觸，愚人无智，为之沈沒，起障道业。如独角仙人，因觸欲故，退失神通，为婬女騎颈。如是等种种觸欲过罪，如《摩诃衍》中广说。

问曰：云何诃五欲？

答曰：诃欲之法，如《摩诃衍》中：「哀哉！众生常为五欲所恼，而猶求之不已。此五欲者，得之转劇，如火益薪，其焰转熾。五欲无益，如狗齧枯骨；五欲增諍，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐惡蛇；五欲无實，如夢所得；五欲不久，亦如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，为之後世受无量苦。」

此五欲法与众生同有，一切众生常为五欲所使，名欲奴僕。坐此弊欲，墜墮三塗。我今修禅，復为障蔽，此为大賊，当急遠之。如《禅经》中说偈：

生死不斷绝，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，广受诸辛苦。身臭如死屍，九孔流不净，如廁蟲樂糞，愚貪身无異。智者應观身，不貪染世間，无累无所欲，是名真涅槃。如诸佛所说，一心一意行，数息在禅定，是名行頭陀。

如是等种种因缘知五欲过罪，心不親近，如离怨賊。以遠离故，心无熱恼，欲想不生，此为修禅之要。诃五欲相，如《摩诃衍》广说。

第三、棄五盖者：一者、貪欲盖；二、瞋恚盖；三、睡眠盖；四、掉悔盖；五、疑盖。

第一、棄貪欲者，前说外五尘中生欲，今約內意根生欲。所謂行者端坐修禅，心生欲觉，念念相續，覆盖善心，令不生長，觉已應棄。所以者何？如術婆伽欲心內发，尚能燒身，況復心生欲火而不燒诸善法？復次，貪欲之人，去道甚遠。所以者何？欲为种种恼亂住处，若心著欲，无由近道，如除盖偈说：

入道慚愧人，持鉢福众生。云何縱尘欲，沈沒於五情？已捨於五欲，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐？诸欲求时苦，得时多怖畏，失时懷悲恼，一切无樂处。诸欲患如是，已诃能捨之，得福禅定樂，則不为所欺。

如是等种种因缘诃貪欲盖，如《摩诃衍》中诃欲偈说。

第二、棄瞋恚盖者，瞋是生诸不善法之根本，墜诸惡道之因缘，法樂之怨家，善心之大賊，种种惡口之府藏。復次，行者於坐时思惟：「此人恼我及恼我親，讚歎我怨。」思惟过去、未来亦如是，是为九恼。恼故生瞋，瞋故生恨，恨故生怨，怨故欲加報恼彼。瞋、恨、怨、恼觉观覆心，故名为盖。当急棄之，无令增長。如释提婆那以偈问佛：

何物殺安隱？何物殺无憂？何物毒之根，吞滅一切善？

佛以偈答言：

殺瞋則安隱，殺瞋則无憂。瞋为毒之根，瞋滅一切善。

如是知已，当修慈忍，以除滅之，令心清净，如《摩诃衍》中佛教弟子诃瞋偈，是中應广说。

第三、诃睡眠盖者，內心惛暗，名为睡；放恣支節，委臥垂熟，名为眠。復次，意識惛冥，名为睡；五情闇蔽惛熟，名为眠。以是因缘，名为睡眠盖。《阿毘曇》中说：「为增心数法，能破今世三事，謂樂、利樂、福德；又能破今世、後世實樂。」如此惡法，最为不善。何以故？餘盖情觉可除，眠如死人，无所觉識。以不觉故，难可除滅。如有菩萨教睡眠弟子言：

汝起勿抱死屍臥，种种不净假名人，如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠？如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居，亦如臨陣白刃間，尔时云何而可眠？眠为大暗无所见，日日欺誑奪人明。以眠覆心无所见，如是大失安可眠？

如是等种种诃眠盖，警觉无常，滅損睡眠，令无惛覆。若睡眠心重，当用禅鎮、禅杖等却之也。

第四、棄掉悔者，掉有三种：一、身；二、口；三、心。身掉者，身好遊走诸杂戲謔，坐不暫安。口掉者，好喜吟詠，諍競是非，无益談論及世俗言話等。心掉者，心情放蕩，縱意攀缘，思惟文藝、世間才技、诸惡觉观等，名为心掉。掉之为法，破出家心，如人攝心猶不得定，何況掉散。掉散之人，如无鉤醉象、穴鼻駱駝，不可禁制，如偈说：

汝已剃頭著染衣，執持瓦鉢行乞食，云何樂著戲掉法，放逸縱情失法利？

既无法利，又失世樂，觉其过已，当急棄之。悔者若掉，无悔則不成盖。何以故？掉时未在缘中，故後欲入定时，大悔前所作，憂恼覆心，故名为盖。

復次，悔有二种：一者、因掉後生悔，如前说；二者、如大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。如偈说：

不應作而作，應作而不作，烦恼火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，悔已莫復憂，如是心安樂，不應常念著。若有二种悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作，诸惡事已作，不能令不作。

如是种种因缘诃掉悔盖，心神清净，无有覆盖，常在善心，則寂然安樂。以是因缘，心得法喜。

第五、棄疑盖者，以疑覆故，於诸法中不得定心。定心无故，於佛法中空无所獲，譬如人入宝山，若无有手，无所能取。復次，通疑甚多，未必障定。今正障定疑者，謂三种疑：一者、疑自；二者、疑師；三者、疑法。

疑自者，若人作是念：「我诸根暗鈍，罪垢深重，非其器乎！」作此自疑，定法終不发也。欲去之者，无得自輕，以宿世善根难測故。

二、疑師者：「彼人威儀相貌如是，自尚无道，何能教我？」作是疑慢，即为障定。欲除之法，如《摩诃衍》中说：「如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄臭皮囊。行者亦尔，師虽不清净，亦應生佛想。」此事如《摩诃衍》中释萨陀波淪求善知識具明，是中應广说。

三、疑法者，世人多執本心，於所受之法不能即信，故不敬心受行。若心生猶豫，即法不染神。何以故？如诃疑偈中说：

如人在岐道，疑惑无所取，诸法實相中，疑亦復如是。疑故不勤求，诸法之實相，是疑从癡生，惡中之惡者。善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，於中莫生疑。汝若懷疑惑，死生獄吏縛，如師子搏鹿，不能得解脫。在世虽有疑，当隨妙善法，譬如观岐道，利好者應逐。

復次，佛法之中，信为能入；若无信者，虽在佛法，終无所獲。如是等种种因缘觉知疑过，当急棄之。

问曰：不善法尘无量，何故但棄五法？

答曰：此五盖中即有三毒等分为根本，亦得攝八萬四千尘勞門。所以者何？貪欲盖即貪毒，瞋恚盖即瞋毒，睡及疑此二盖共为癡毒，当知即具三毒。掉悔盖通从三毒起，即等分攝，合为四分烦恼。一中即有二萬一千，四中合有八萬四千，是故除此五盖，即是除一切不善之法。行者如是等种种因缘棄於五盖，譬如負債得脫，重病得差，如饑餓之人得至豐國，如於怨賊中得自免濟，安隱无患。行者亦如是，除此五盖，其心安隱，清净快樂。譬如日月以五事覆翳：煙、云、尘、霧、罗睺阿修罗手障，則不能照。人亦如是。

第四、調五法者：一者、調節飲食；二者、調節眠睡；三者、調身；四者、調气息；五者、調心。所以者何？今借近譬以況斯法，如世陶師，欲造众器，先須善巧調泥，令使不強不軟，然後可就轮繩。亦如彈琴，先應調絃，令寬急得所，方可入哢，出诸妙曲。行者修心亦復如是，善調五事，必使和適，則三昧易生；若有所不調，多诸妨难，善根难发。

第一、調食者，夫食之为法本，欲資身進道，食若过飽，則气急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安。若食过少，則身羸心懸，意慮不固。此皆非得定之道。復次，若食秽濁之物，令人心識惛迷；若食不宜身物，則动宿疾，使四大違反。此为修定之初，深須慎之，故云身安則道隆。经云：「飯食知節量，常樂在閑处，心靜樂精進，是名诸佛教。」

第二、調睡眠者，夫眠是无明惑覆之法，虽不可縱之，若都不眠，則心神虛恍；若其眠寐过多，非唯廢修圣法，亦復空喪功夫，令心暗晦，善根沈沒。当觉悟无常，調伏睡眠，令神道清白，念心明净，如是乃可棲心圣境，三昧现前。故经云：「初夜、後夜亦勿有廢，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火燒诸世間，早求自度，勿睡眠也。」

第三、調身；第四、調息；第五、調心。此應合用，不得別说，但有初、中、後方法不同，是則入住出相有異。

第一、入禅調三事者，行人欲入三昧，調身之宜，若在定外，行住進止，动靜運为，悉須詳審。若所作麁獷，則气息隨麁。以气麁故，則心散难錄。兼復坐时烦憒，心不恬怡，是以虽在定外，亦須用心逆作方便。

後入禅时，須善安身得所。初至繩床，即前安坐处，每令安隱，久久无妨。次当正脚，若半跏坐，以左脚置右髀上，牽来近身，令左脚指与右髀齊，右脚指与左髀齊。若欲全跏，即上下右脚䟤置左脚上。次解寬衣帶周正，不令坐时脫落。次当安手，以左掌置右手上，重累手相對，頓置左脚上，牽近身，当心而安，正身，先当挺动其身，并诸支節，作七八反，如自按摩法，勿令手足差異。竟即正身端直，令脊相對，勿曲勿聳。

次正頭颈，令鼻与脐相對，不偏不邪，不低不昂，平面正住。次開口吐胸中秽气。吐法：開口放气，自恣而出，想身分中百脈不通处，教悉隨气而出尽；閉口，鼻中內清气。如是至三。若身息調和，但一亦足。次当閉口，唇齿纔相拄著，舌向上腭。次当閉眼，纔令斷外光而已。当端身正坐，猶如奠石，无得身首四支竊尔搔动。是为初入禅定調身之法。舉要言之，不寬不急，是身調相。

第二、初入禅調息法者。息調凡有四相：一、風；二、喘；三、气；四、息。前三为不調相，後一为調相。云何風相？坐时鼻中息出入觉有声。云何喘相？坐时虽无声，而出入結滯不通，是喘相。云何气相？坐时虽无声，亦不結滯，而出入不細，是名气相。息相者，不声、不結、不麁，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相。守風則散，守喘則結，守气則勞，守息則定。

復次，坐时有風、气等三相，是名不調，而用心者則为患也，心亦难定。若欲調之，当依三法：一者、下著安心；二者、寬身体；三者、想气遍毛孔，出入通同无障。若細其心，令息微微然，息調則众患不生，其心易定。是名行者初入定时調息方法。舉要言之，不澁不滑，是息調相。

第三、初入定調心者。調心有二义：一者、調伏亂念，不令越逸；二者、当令沈浮寬急得所。何等为沈相？若坐时心中昏暗，无所記錄，頭好低垂，是为沈相。尔时当繫念鼻端，令心住在缘中，无令散意，此可治沈。何等为浮相？若坐时心神飄动，身亦不安，念在異缘，此是浮相。尔时宜安心向下係缘，制诸亂念，心則定住，此則心易安靜。舉要言之，不沈不浮，是心調相。

问曰：心得有寬急相不？

答曰：亦有此事。心急相者，由坐中撮心，用念望得，因此入定，是故气上向，胸臆急痛。当寬放其心，想气流下，患自差矣。若心寬相者，觉心志遊漫，身好萎蛇，或口涎流，或时暗晦，尔时應当歛身急念，令心住在缘中，身体相持，以此为治。心有澁滑之相，推之可知。是为初入定时調心方法。欲入定时，本是从麁入細，是以身既为麁，息居其中，心最为細，以善方便調麁就細，令心安靜，此則入定初方便也。

第二、住坐中調三事者。当一坐之中，隨时長短，攝念用心。是中應善識身、息、心三事調不調相。若坐时，上虽調身意而令身或寬或急，或偏或曲，低昂不俱。觉已隨正，每令安隱，中无寬急，平直正住。復次，当坐之中，身虽調和，而气或不調。不調相者，如上所说，或風喘，或气急，身中脹滿。当用前法隨治之，每令息道綿綿，如有如无。復次，一坐时中，身息虽調，而心或沈或浮，寬急不俱。尔时若觉，当用前法調令中適。此三事的无前後，隨不調者而調適之，令一坐之中，身、息、心三事調適，无相乖越，和融不二，此則能除宿患，障妨不生，定道可剋。

第三、若坐禅將竟，欲出定时，應前放心異缘，開口放气，想息从百脈隨意而散，然後微微动身，次动肩胛及頭颈，次动兩足，悉令柔軟，然後以手遍摩诸毛孔，次摩手令暖，以掩兩眼，却手，然後開目，待身熱汗稍歇，方可隨意出入。若不尔者，或得住心，出既斗促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，於後坐中，烦躁不安，是故心不欲坐。每須在意，此为出定調身、息、心方法。以从細出麁故，是名善入出住。如偈说：

進止有次第，麁細不相違，譬如善調馬，欲去而欲住。

第五、行五法者：一、欲；二、精進；三、念；四、巧慧；五、一心。欲者，行人初修禅时，欲从欲界中出，欲得初禅，故亦名为志，亦名为願，亦名为樂，是人內心志願好樂诸禅定故。

问曰：悕望心生，於修禅中則为妨礙，云何以此为方便耶？

答曰：夫欲者，秖是大志成就願樂之心，故名为欲，不應於用心时起悕望憶想之念。若悕望心起，則不澄靜；若心不澄靜，則诸三昧无由得发矣。

二、精進者，有二种：一、身精進；二、心精進。行者若能修十二頭陀，即是具足身心精進。如佛告迦葉：「阿兰若比丘，遠离二著，形心清净，行頭陀。頭陀者，有十二事：一、阿兰若处；二、常行乞食；三、次第乞食；四、受一食法；五、節量食；六、中後不飲漿；七、著弊衣；八、但三衣；九、塚間住；十、樹下止；十一、露地坐；十二、常坐不臥。是名十二頭陀。」如《頭陀经》中所明，是中應广说。頭陀者，名抖擻，抖擻身心诸不善法故。若修禅时，行此等法，是名不放逸行，具足身心精進。当知此人能得三乘圣果，何況世間禅定。

復次，行者为修禅故，持戒清净，棄捨五盖，初夜、後夜專精不廢，譬如鑽火未然，終不休息，是名精進。如佛告阿难：「诸佛一心勤精進，故得三菩提。」何況餘善道法？

三、念者，如《摩诃衍》中说：「念欲界不净，欺誑可賤，念初禅为尊重可貴。」此与六行意同，但立名異。六行观者：一、厭下苦、麁、障为三，即是观欲不净，欺誑可賤；攀上胜、妙、出为三，即是观初禅为尊重可貴。

今释六法，自可为二意：一、約果明；二約因明。先約欲界果明，言「厭下苦、麁、障」者，厭患欲界底下色心麁重故。行者思惟：今感欲界報身，饑渴、寒熱、病痛、刀杖等种种所逼，故名苦。麁者，此身为三十六物屎尿臭秽之所成，故名为麁。麁者，醜陋故。障者，此身質礙，不得自在，为山河石壁所隔礙，故名为障。

次約色界果明「攀上胜」者，行者思惟，知色界樂为上胜故。如欲界樂为苦，色界樂为胜，得樂胜苦，故名上胜。「妙」者，受得色界之身，如鏡中像，虽有形色，无有質礙，故名为妙。「出」者，獲得五通，徹见障外等事，山壁无礙，故名为出。

二、明因中六行者，先約欲界因，明厭下苦、麁、障者。行者思惟：若於報身中所起心数缘於貪欲，不能出离，如经说「一切众生为愛奴僕」，故名为苦。麁者，缘欲界五尘散动起惡，故名为麁。障者，为烦恼盖覆，故名为障。次約色界因，明攀上胜、妙、出者。行者思惟：初禅上胜之樂从樂內发，故名为上胜。貪欲樂从外五尘生，恼熱怨結，以为下劣，不如妙者禅定之樂，心定不动，而樂法成就，故名为妙。貪欲之樂，心亂馳动，故名为麁。出者，心得出离盖障，至初禅，故名为出，亦如石泉不从外来，內自涌出。今因此六行释於念义，意在可见。

问曰：今说佛弟子修禅，何用说凡夫六行观法？

答曰：既说三界共禅，亦應知其所行之因。若佛弟子用八圣种，起十六行观，离欲为念，入初禅，則无过失。在下明无漏禅中当广分別。

四、巧慧者，籌量欲界樂、初禅樂得失輕重之相。今翻覆作二释：言籌量者，即是用智慧思度之名。得失者，欲界樂为失，初禅樂为得。初禅樂无过失，故为得；欲界樂过失，故名为失。亦可言初禅为失，欲界樂为得者，欲界樂麁故，計以为實，生重得心；初禅为失者，觉身空寂，受於細樂，似若无故，不可定取，失樂相貌，故名为失。

言輕重者，欲界为輕，初禅为重。欲界輕者，五識相應所得樂迅速，淺故为輕；初禅所得樂重，意識相應久住，缘深故名重。重者，可貴宝重。亦得言欲界为重，初禅为輕者，欲界樂与烦恼俱心累重故，故名重；初禅樂心累少，故名为輕。次有師言巧慧者，行人初修禅时，善識內外方便，巧而用之，不失其宜，疾得禅定，故名巧慧也。

五、一心者，行人已善能巧慧籌量，用心无謬，今但應專心守一而行，故名一心。如人欲行善，須識道路通塞之相，決定知已，即一心而去，故说非智不禅，非禅不智，义在此也。