释禅波罗蜜次第法門卷第六
释禅波罗蜜次第法門
释禅波罗蜜次第法門卷第六
隋天台智者大師说
弟子法慎記
弟子灌顶再治
释禅波罗蜜修證第七之二
释四无量心，開为五：第一、明次第；第二、释名；第三、明处所；第四、明修證；第五、明功德。
第一、释四无量心所以次四禅後者，明行人有二种：一者、世間行人；二者、出世間行人。就凡夫行人中，則有三：
一者、樂高胜自在，求作梵天王，是故虽得四禅，而更進修无量心。何以故？然四禅但是色界，自行具足，而无益他之德淺薄。若生彼天，不得王領。若修四无量心，缘於十方众生而入三昧，慈悲普攝，利他心大，是故功德转多。若生彼天，必作梵天王，王領自在，是故能得四禅，猶更修習四无量心。
二者、外道行人虽得四禅，而见有心識之患，欲求涅槃无想寂滅，不知破色，直用邪智滅心，入无想定。
三者、或有凡夫外道行人悉厭患色，猶如牢獄，一心破色，修四空定，是为凡夫行人同得此定，志樂不同，各隨所習，愛樂不同。若佛弟子，有二种人，所謂小、大兩乘。是二种人得四禅时，進修无量心者，小乘之人为自調心，增長福德，易得涅槃故；大乘之人欲度众生，必以大悲为本，故次四禅，明修四无量心。
问曰：如《摩诃衍》中假設问云：「是四禅中有四无量及十一切入等诸定，今何故別说？答曰：虽四禅中皆有是法，若不別说，人則不知其功德。譬如囊中有宝，若不示人，即无人知者。若欲示大福德，为说四无量心；患厭色如牢獄，为说四无色定；於缘中不得自在观所缘，为说八胜处；若有遮道，不得通達，为说八背捨；心不調柔，不能从禅起，次第入禅，为说九次第定；不能得一切缘遍照隨意，为说十一切处。」
问曰：若以論说，今得四禅者，亦應悉得四无量等诸禅定否？
答曰：此依义而说，若无漏四禅中说有四无量心，則於义无过。何以故？无漏禅中具诸观行法門故。若有漏根本禅，说者当知乳中说酪耳。
第二、释四无量名者：一、慈无量心者，慈名愛念众生，常求樂事以饒益之；二、悲无量心者，悲名愍念众生，受五道中种种身苦；三、喜无量心者，喜名欲令众生从樂得欢喜；四、捨无量心者，捨三种心，但念众生，不憎不愛。缘此四法故，说於四心，遍十方平等无隔，名无量心。修慈心，为除众生中瞋觉故；修悲心，为除众生中恼觉故；修喜心，为除众生中不悅樂故；修捨心，为除众生中憎愛故。此四定次第階級之相，在下当释。
第三、明修处所，自有二种：一、为通明处；二者、別明处。
第一、通明处者，四禅、中間定悉得修四无量心，如《释論》中说：「是慈在色界、根本禅，亦在禅中間。」无色界无色，於缘众生为不便，欲界、未到地定淺，不任修诸功德。
问曰：欲界、未到地，利根之人能用此定发见思真解，何故不得修四无量心？
答曰：缘理之慧利，故得发。若神通无量等，是事法，必假深定，而欲界、未到非全不得修无量心，但发得，即屬初禅，是故不说。如初禅五支、觉观二支分別欲界，則生悲易，喜支生喜易，樂支生慈易，一心支生捨易，故说为修證之处。
问曰：第四禅及中間无喜樂，云何以喜樂与众生？
答曰：內虽无有喜樂，缘取外喜樂人相而平等与樂。譬如离欲行人，自不須五尘，亦不与尘欲交染，而为大福德故，亦以五欲胜妙樂具給施前人，而於自心无所染污。於四禅中与他喜樂亦復如是。未到、中間類即可解。
第二、別明修处者，如初禅以觉观为主，深識欲界众生苦恼之相，此处修悲則易。二禅內有大喜，此处修喜无量則易。三禅內有遍身之樂，此处修慈則易。四禅妙捨庄严，此处修捨为易。此則隨地各有其便。
问曰：若尔，佛何故说住四禅修四无量易得耶？
答曰：第四禅名念清净，得不动定，於此中修一切佛法功德易成，故作是说耳。
问曰：上说初禅行悲，此則壞於次第。如慈在前，應初禅而修慈，二禅修悲，三禅修喜，四禅修捨，何故不尔？
答曰：此逐义便，不隨次第。譬如佛十弟子各有第一，若问何人智慧第一，應答身子是。若以夏臘大而答第一者，則於义大僻。
第四、正明修證。約四无量心，即自有四：一、修慈證慈；二、修悲證悲；三、修喜證喜：四、修捨證捨。
第一、明修慈證慈者，即開为二：
第一、正明修習方法，此如佛处处经中说：「有比丘以慈相應心，无恚无恨，无怨无恼，广大无量，善修習。」
云何名以慈相應心？如《释論》说：「若念十方众生令得樂时，心数法中生法，名为慈。」善是相應，欲入禅定，当先作誓願：「一切众生悉受快樂，我於定中悉得见受、想、行、識。」是名心数法。诸身业、口业及心不相應诸行是法和合，皆名为慈。是法皆以慈为主，故慈得名。譬如一切心数法皆是後世因缘，而但思得名，於作业中，思最有力故，是名慈相應相。
復次，行者初修时，用念清净心，取外所愛親人受樂之相，若父母兄弟隨取一最愛者，一心缘之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明，见於親人受樂之相。其心愛念，乃至中人、怨人，餘五道亦如是。
復次，行者如是修时，若见种种善惡境界及发诸禅中事，悉不得取，但一心观於親人得樂之相，心心相續。是則略说修慈方法。
第二、明慈定发相。行者禅定智慧、福德善根力清净故，如是一心慈念众生时，三昧即发。三昧力故，即於定心中见所愛親人受於快樂之相，身心悅豫，顏色和適，了了分明。如是见親人得樂已，次见中人乃至怨人亦復如是。於定心中见一人，次见於十人、千人、萬亿、一聚落、一國土、一閻浮提、一四天下，乃至十方世界一切众生，悉皆受樂。行者於定中见外人受樂，而內定转深，与外相應，湛然无动，是名慈相應心。即是相應受、想、行、識、阴、入、界等法，如前说。
问曰：慈相應定见众生时，为当如上说，从一至十漸漸而见，为当一时併见？
答曰：行者根有漸、頓、不定。
一种慈相應心者，慈名心数法，能除心中憒濁，所謂瞋、恨、慳、貪烦恼。譬如净水明珠置濁水中，水即澄清。
无恚无恨，无怨无恼者，於众生中，若有因缘，若无因缘，初生名为瞋；瞋增長籌量，持著心中而未決了，是名为恨，亦名为怨；若心已定，无所畏忌，欲損於他，是名为恼。以慈心力除、捨、离此三事，是名无瞋无恨，无怨无恼。此无瞋无恨，无怨无恼，以是讚歎慈心功德。
广大无量者，一心分別，有二种名：如慈相缘见一方为广，四方为大，缘四维及上下为无量。復次，破瞋恨心名为广，破怨心名为大，破恼心名为无量。慈缘親人为广，慈缘中人为大，慈缘怨人得福多，故名无量。復次，为狹缘故，名为广。为小缘故，名为大。为有量缘，故名无量。
善修者，是慈心牢固。初得慈，不名为善修；非但愛念众生中，非但好众生中，非但益一众生中，非但一方众生中，名为善修。行者於上親、中親、下親、上中人、中中人、下中人、下怨、中怨、上怨，是九种人中，愛憎正等无異，乃至愛念五道众生中，以一慈心視之如父如母，如兄弟、子姪、知識，常求好事，欲令利益安樂，如是之心遍滿十方，是名善修。復次，若但与众生欲界樂，不名善修；但与初禅樂，不名善修；但与二禅樂，不名善修。若能具足与欲界樂，乃至三、四禅樂，是名善修。如是慈心，名众生缘。或在凡夫人行处，或有學人未漏尽者亦行此悲为調心，得大福德，入无漏故。
法缘者，诸漏尽阿罗汉、辟支佛、诸佛，是诸圣人破吾我相，滅一異相故，但观从因缘相續生。以慈念众生时，从和合因缘相續，但空五阴即是众生，念是五阴。此慈念众生不知是法空，众生常一心欲得樂，圣人愍之，令隨意得樂，为世俗法故，名为法缘。
无缘者，是慈但诸佛有。何以故？诸佛不住有为、无为性中，不依上、下、过去、未来、现在，知诸因缘为不實，顛倒虛誑，故心无所缘。佛以众生不知是诸法實相，往来五道，心著诸法，而分別取捨，以是诸法實相智慧令众生得之，是为无缘。譬如給濟貧人，或与財物、金銀、宝物，或与如意神珠。众生缘、法缘、无缘亦復如是。此义如《摩诃衍》中广说。
復次，众生缘慈，但见受果報樂相；法缘慈，則见受诸法門及涅槃樂相；无缘慈，則见一切同是佛性常樂平等相。復次，众生缘慈，則在根本禅中；法缘慈，多在特胜、通明、背捨诸无漏禅中；无缘慈，多是首楞严、法华三昧及九种禅中。
第二、释修證悲，即为二：
一者、正明修悲方法，如佛说：「若有比丘以悲相應心，无瞋无恨，无怨无恼，广大无量，善修。」
悲相應心者，行者於慈定中常念欲与众生樂，从慈定起，猶见众生受种种身苦、心苦，心生憐愍，即作是念：「众生可念，莫令受是种种身苦、心苦。」復更念言：「我今无目，五道之中親、中、怨人並受种种身心诸苦，而我不知不见，長夜懈怠，不生救拔之心。」作是念已，即发願言：「若有众生受种种苦，我於定中悉願得见，勤加救护。」作是願已，即入禅定，用定念净心先取一所愛親人受苦之相，繫心缘之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明，其心憐愍，悲念无極，如是乃至中、怨、憎一方，乃至十方，一道乃至五道亦如是，是則略说修悲方法。
二、明悲定发相。行者福德智慧善根清净，作是观时，三昧便发，即於定中见於親人受苦之相，了了分明，其心悲愍，欲加救护。既见親人受苦，生憐愍心已，次见中人、怨人如是，乃至十方、五道众生受苦之相。行者於定心中见外人受苦，而內心憐愍，从悲定起，心转深固，定心与外相應，湛然无动，是名悲相應心。
无瞋无恨，无怨无恼，广大无量，皆如上说。
善修者，於悲定中非但见親人受苦，深憐愍，乃至中、怨九种、十方、五道诸受苦者，憐愍救护，其心平等，故名善修。復次，若见是受苦之人生愍念，受樂者、受不苦不樂者而不憐念，不名善修；若见三种之人悉皆是苦，憐愍不二，是名善修。復次，见五道众生受苦差別，名不善修；若见受苦不異，憐愍平等，名曰善修。亦可得言：若见五道众生受苦一种，名不善修；若能分別五道众生受苦差別不同，名曰善修。如是略说善修之相。
问曰：五道众生果報不同，苦樂有異，如三塗众生多苦報，人道众生半受苦樂，天道众生多受樂果。云何行慈因缘皆见一切受樂，行悲因缘皆见一切受苦，豈非顛倒耶？
答曰：不然，是为得解之道。行者欲學是慈无量心时，先当作願：「願诸众生受种种樂。」取受樂人相，攝心入定，即见众生皆悉受樂。譬如鑽火，先以軟草、乾牛糞等，火勢转大，能燒大濕。大慈心初发亦如是。初生之火，唯及親人，慈心转广，怨親同等，皆见受樂，无復苦相。復次，一切众生五道轮转，苦樂不定，即虽暫樂，後必大苦，今虽大苦，後当得樂。虽即未然，必有其事。是故行者用得解之心，缘於一切皆樂，不墮顛倒。悲、喜、捨心亦復如是。
第三、释修喜證喜，即为二：
一者、正明修喜方法，如佛说：「若比丘以喜相應心，无瞋无恨，无怨无恼，广大无量，善修。」
喜相應心者，行者入悲定已，其心愍傷一切众生長夜为诸苦恼之所逼迫，我当云何而拔濟之，令是等众生从苦得樂，从樂生欢喜？尔时深观众生虽受苦恼，此苦虛妄，本无今有，易可除滅。所以者何？如人有病苦，若遇良藥，即便差愈，更以衣食供給，快樂无量。
復次，如人火熱，身受苦恼，若得清冷之水，火苦即滅，欢樂便生。如人现受貧困，以是因缘，慳貪造惡，若給施珍宝，教修布施行善，則现在离於貧弊，身心慶快，未来之世長受安樂。
復次，又如世人愚癡顛倒，縈纏烦恼，受种种苦，若闻无漏清净妙法，如说修行，烦恼病除，即便獲得禅定、智慧及涅槃樂。如是种种因缘，苦无定性，易可除滅，令得欢樂。
行者作是观已，即发願言：「願诸众生一切诸苦悉皆除滅，受樂欢喜，我於定中悉皆得见。」作是願已，即入禅定，用念清净心取於親人，从苦得脫，受樂欢喜相，一心观之，令於念心的的分明，见於親人受欢樂相，其心悅豫，欣慶无量。次缘中人、怨人，乃至十方、五道众生受喜之相，心生慶悅。是則略明修喜方法。
二者、明喜定发相。行者如是修已，念慧福德善根力故，作是缘时，即发三昧力故，即於定中任運见於所愛親人离苦得樂欢喜之相，了了分明，於三昧中，其心悅豫不可说，乃至十方、五道众生受於欢喜亦復如是。行者於三昧中见於外人受喜之相，而於內心无有动转，定漸增深，是名喜相應心。
无瞋无恨，无怨无恼，广大无量，善修之义，如慈心中说。
问曰：慈心令众生樂，喜心令众生喜。樂之与喜，有何等異？
答曰：如《摩诃衍》中说，身樂名樂，心樂名喜。五識相應名樂，意識相應名喜。五尘中生樂名樂，法尘中生樂名喜。復次，欲界中五識相應名樂，初禅中三識相應名樂，三禅中一切樂是名樂，欲界及初禅意識相應名樂。二禅中一切樂是名喜，麁樂名樂，細樂名喜。因时名樂，果时名喜。初得樂时名樂，欢心內发，樂相外现，欢喜踊躍是名喜。樂根相應名为樂，喜根相應故名喜。如是等种种分別喜、樂之相異。
问曰：若尔者，何以不慈、喜次第？
答曰：行慈心时，愛念众生猶如赤子，心願与樂，出慈三昧，猶见众生受种种苦，深心愛念，欲拔其苦，令得安樂。当如初樂後喜，中隔於悲，故不次慈記喜也。譬如人母，虽常念子，令得安樂，而未名喜，後见染病，其心愁毒。病既得差，家业付之，大欢喜故，次悲说喜也。
问曰：何故約禅明喜、樂，喜即为麁，約无量心明喜則为細？
答曰：禅則以定为貴，樂心恬靜，与定相扶，故为胜。无量則心缘众生，因缘众生欢喜为胜，故細。復次，行者初定既淺，但以樂缘众生。何以故？若取喜相，心散难攝，後缘三昧漸深，虽欢喜踊躍，心不散亂，故为細。
第四、释修捨證捨，亦为二：
一者、正明修捨方法，如佛说：「若比丘以捨相應心，无瞋无恨，无怨无恼，广大无量，善修。」
捨相應心者，行者从喜定出，心自思念：「若慈与众生樂，悲欲拔苦，喜令欢喜，而計我能利益，不忘二事，即非胜行。譬如慈父益子，不求恩德，乃曰真親。復次，众生得樂有多因缘，不独由我，若言我能与樂，則为过分。復次，慈心与樂，但是得解，然诸众生實不得樂，若以为實，即是顛倒。復次，是诸众生受苦樂，憂喜心生。憂喜心生即是結使，难得解脫。我今欲与清净善法，不應住此三心。復次，我虽慈悲愛念，於彼无益，今当捨此三心，行诸善法，實利众生。」如是念已，即捨三心，一心发願：「願一切众生皆得妙捨庄严，令我悉见。」作是念已，即入禅定，用念清净心取於親人受不苦不樂之相，一心缘之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明，见於前人受不苦不樂，如是次第缘中人、怨人、十方、五道一切众生皆是不苦不樂，其心平等。是則略明修捨方法。
二者、明捨定发相。行者如是修已，正念福德善根力故，作是缘时，三昧便发，即於定中不加功力，任運见於所愛親人受於不苦不樂之相，了了分明。於禅定中虽见众生，心无憎愛，乃至十方、五道众生亦復如是。行者尔时於此定中见诸众生皆是捨相，三昧開发，无有动转，深妙堅固，其心安隱，平等不二，是名捨相應心。
无瞋无恨，无怨无恼，广大无量，善修之义，並如上说。
问曰：前三种心中，應有福德，是捨心於众生不苦不樂，有何等益？
答曰：行者作是念：「一切众生离苦得樂，失时即是苦，皆是恼累；得不苦不樂，則心安隱，始終无患。」以捨饒益故，得福亦大。復次，行者慈喜心时，或时愛著心生；行悲心时，或时憂悲心生。貪憂故，則功德尠薄。入是捨心，除此貪过，无诸烦恼，当知行捨福德甚大。復次，行者於捨心中能作种种益众生事，是故福德增多。略说捨无量心竟。
问曰：悲喜捨中，何故不说法缘、无缘？
答曰：义類前慈心可见，不烦重说。
问曰：是四无量心，樂为二分，悲、喜、捨何故不作二分？
答曰：樂是一切众生所愛重，故作二分；苦不愛不欲，故不作二分。
问曰：四无量发願入定见众生，为實见，为心想见？
答曰：见有二种：一、得天眼无量心，此實见。二者、但用得解憶想，缘众生而入三昧。既證三昧，三昧力故，入則得见，出則不见。此为三昧得解之力，非實见。
问曰：證四无量心，何故不分別支及体用、淺深、進退等相？
答曰：證无量心时，亦非全无其义，但既无的文，故不須分別。
第五、释四无量功德，即为二：一者、现世；二者、未来世。
一、现世功德者，如佛《阿含》中说：「若入慈心三昧者，现世得五种功德：一、入火不燒；二、中毒不死；三、兵刃不傷；四、終不橫死；五、善神擁护。」以利益无量众生故，得无量福德。
二、未来功德者，善修四无量心，若生色界，多作梵王，以无量心广攝众生故；若於初禅得，即作初禅王，乃至四禅亦尔。
问曰：三藏中但说初禅号娑婆世界主、梵天王，今何故说乃至四禅悉有梵王？
答曰：《纓絡经》中明四禅，禅禅並有梵王。
问曰：若尔，佛何以故说慈報生梵天上？
答曰：以梵天众生所尊，皆闻皆識故。佛在天竺國常多婆罗門，婆罗門法所有福德尽願生梵天，若闻行慈生梵天，闻多信教，修行慈法，以是故说行慈生梵天上。復次，斷婬欲天皆名为梵，说梵則攝四禅、四无色定，如五戒中律儀，但说一种不妄語則攝三事。復次，若於四禅中修四无量心，隨是禅中，悉得受生。既隨禅生无量心，福德大故，果報亦應有異，豈得生於彼天而无君民之別？復次，如佛於《仁王经》说十八梵，亦應有王民之異。又云四禅中有大靜王，而佛於三藏中但说初禅有大梵王者，以初禅內有觉观心。虽則有語言法主領下地众生为便，上地无此，故不別出。
问曰：若尔，佛何故说四无量功德，慈心好修善修，福德極遍净天；悲心好修善修，福德極虛空处；喜心好修善修，福德極識处；捨心好修善修，福德極无所有处？云何言慈果報應生梵天上？
答曰：佛法不可思議，隨众生應度者如是说。復次，从慈定起，入三禅易；从悲定起，向虛空处易；从喜定起，入識处易；捨定起，入无所有处易。
復次，慈心願令众生得樂，此果報自應受樂。三界中，遍净天最为樂故，言福德極遍净。悲心观众生老病殘害，行者憐愍心生，云何令得离苦？若除內苦，外苦復来；若为除外苦，心苦復来。行者思惟：「有身則有苦，唯有无身，乃得无苦。」虛空能破色，是故福德極虛空处。喜心欲与众生樂，心識樂者，心得离身，如鳥出籠。虛空处，心虽得出身，猶繫心虛空处无得礙。於一切法中皆有心識，識得自在无邊故，以喜福極在識处。捨心者，捨众生中苦樂，故得真法，所謂无所有处，以是故，捨心福極无所有处。若作如是明四无量心功德，但诸圣人智慧方便自在故如是，非诸凡夫。何以故？凡夫之人住初禅乃至四禅，修四无量，隨禅受報，不能方便巧入无色修四无量。
復次，佛知未来世诸弟子鈍根故，分別著诸法，錯说四无量相，是四无量心，圣人所知，众生缘故，但是有漏，但缘欲界故，无色界中无。所以者何？无色界不缘欲界故。为斷如是人妄见故，说四无量心。无色界中亦以四无量心普缘十方众生故，不重言不缘无色界。如是说者，多存法缘、无缘。
復次，行者若於众生缘中具足入法缘、无缘，是时众生缘四无量心是摩诃衍。復次，菩萨发菩提心，行菩萨道，此众生缘四无量心，虽是凡夫所行，亦應知應證。證已，以不可得空无所著，善巧方便，即能於此定中具足一切善法，度诸众生，即是行菩萨道。復次，四无量心中观行功德众多，更欲論餘事，不具明也。
次四无量心後，應释无想定。何以故？有诸外道深厭有为心識生滅，欲求涅槃寂靜常樂，既无智慧，不知真實，得四禅时，不见細色之过，但觉心識生滅虛誑，則厭患其心。既不知破色斷色繫縛，直以邪智滅却其心，邪法相應，心无憶想，謂證涅槃。既未斷色繫縛，若捨命时，即生无想天中，猶是色界生死，不得解脫，亦名客天。猶如阿那含人修五品熏禅，为色界思惟惑未尽，寄生色界，亦名客天。此无想定既是邪法，非佛弟子所修，今欲具足明三界定，所以略明，示知邪正相耳。
第三、释四无色定。四无色定者：一、空处；二、識处；三、无所有处；四、非有想非无想处。今释此四定为二意：一、總释；二、別释。
一、總释者，前四禅、四无量定悉依色法故有，今此四定悉依无色法，从境得名，故云无色定。是故经云：「四空滅色道，心心互相依，亦名四空定。」无形无質即是义同虛空，故名四空定，亦名四空定处。此四种定心，亦名定处。此四种定心，以所观之境为处，如念处、胜处、一切处，悉从所观处得名。四空定次第之相，在下当明。而不名禅者，前已受名，不應重立，今應更立胜名。復次，此四无色自体支林有闕，不得名禅。
问曰：《纓絡经》说：「五支为因，默然为定体。」此復云何？
答曰：此但約义方便立支，非如四禅具足成就支林之法，故诸经論中並不说有支也。
第二、別释空处，即開为三：一、释名；二、修行；三、證相。
第一、释名，所以名空处定者，此定最初离三种色，心缘虛空，既与无色相應，故名虛空定。今此空处及上三无色定並是无觉、无观、圣默然及捨俱所攝，故《摩诃衍》云：「得虛空处定，不苦不樂，其心转增。」
问曰：若虛空无色名空定者，上来诸禅亦见空想，何故不名虛空定耶？
答曰：不尔。彼六地中，但是入定心細，不见麁色之相，意謂为空，而實未能观色，破散色法，斷色繫縛。所以定中或时见色，或不见色，非如空定一向永绝色相。是故六地定中虽有空相，不名虛空无色定也。
第二、明修空方法。就中有二：一、明所修之境；二、明能修之心。
一、明所修之境中有二种：一者、障境；二者、相成境。一、障者，行者欲入空处，要須滅三种色：一、可见有對色；二、不可见有對色；三、不可见无對色。故经中说：「过一切色相，滅有對相，不念种种相，入无邊虛空处。」《摩诃衍》云：「过一切色相，即破可见有對色；滅有對相，即是破不可见有對色；不念种种相，是滅不可见无對色。」一切色法不过十一，謂五尘、五根及一入少分，即是色法尘。如《阿毘曇》说：「一則见十，則说有對。」一入少分，是不可见无對，行者欲入虛空处定，必須破此三色，此三种色即是障境。二、成定境者，虛空为智所缘，因此入定，即是成定之境。
第二、明能修之心，即为二：一、诃讚；二、观析修習。
言诃讚者，如行者欲求虛空处定，應深思色法过罪，所謂若有身色，則內有饑渴、疾病、大小便利、滓秽、麁重弊惡、欺誑虛假等一切诸苦，外受寒熱、刀杖、枷鎖、刑罰等一切诸苦。从先世因缘和合，報得此身，即是种种众苦之本，不可保著。復次，一切色法繫縛於心，不得自在，即是心之牢獄，令心受恼，无可貪樂。是則略说诃色过罪之相。讚者，讚歎虛空无色，則无此过，虛豁安樂，此处寂靜，无众恼患。今明诃責、讚歎者，即是修習六行之相。類前可知也。
二、明观析修習。行者於四禅中應作是念：「我今此定，依欲界身具足色法，何故不见？」作此念已，即当一心諦观己身一切毛道及与九孔，身內空种皆悉虛疎，猶如罗縠，內外相通；亦如芭蕉，重重无實。作是观时，即便得见。既得见已，復更諦心观察，见身如簁、如甑、如蜘蛛網，漸漸微末，身分皆尽，不见於身及五根等。如內身既尽，外色亦然。所以者何？內身四微、四大一切色法，不異外身四微、四大一切色法故。
復次，行者如是观时，眼见色壞，故名过色。耳声、鼻香、舌味、身觸觉壞，故名滅有對相。於二种餘色及无教色种种不分別，故名不念种种別異相。一切色法既滅，但一心缘空，念空不捨，即色定便謝，而空定未发，亦有中間禅。尔时慎勿憂悔，勤加精進，一心念空，当度色难。是則略说修習禅定方法。
第二、明證虛空定，亦为六意：一、證相；二、明有支无支；三、体用；四、淺深；五、進退；六、功德。
第一、明證相者，行者既一心念空不捨，則其心泯然，任運自住空缘。此亦似如前说未到地之相。於後豁然，与空相應，其心明净，不苦不樂，益更增長，於深定中唯见虛空，无诸色相。虽缘无邊虛空，心无分散。既无色縛，心識澄靜，无礙自在，如鳥在籠中，籠破得出，飛騰自在。證虛空定亦復如是。
復次，得空处定，出过色界，故名过一切色相。空法持心，种种诸色而不得起，故名滅有對相。既得胜妙空处，決定能捨色法，心不憶戀，故名不念种种相。是故经中多以此义明證虛空处定。
第二、明有支无支者，餘经論中明四无色定，例不立支，唯《纓絡经》云：「四空定，五支为因，第六默然心为定体，方便道同，体用相似故。」若依《纓絡》所说，虛空定即有五支。五支者，如经说：「一、想；二、护；三、正；四、观；五、一心。」但上来四禅悉有支相貌可见，今此空定既无別證支离之法，此恐是據修空方便，义立为支，故经言：「方便道同，体用相似故。」餘经論悉不立支者，当是为自体无有別證支林成就之相，而於《纓絡》中说有支者，多是據方便及約义故说支。
約方便立支，其义云何？一、想者，修空定时，想身如簁如甑想。二、护者，即是捨支，捨於三种色相；又护者，名护持，遮三种色，不令破於空心。三、正者，不邪为义。今修空定为正，若念色相，是則为邪。四、观者，观達正念，破三种色，達於空理。若观心住虛空，无有分散，名一心支。通明支者，謂支离为义，因此五法支离非一，故名为支。
約修方便論支正應如此，佛意难知，既无的文，不可定判。或是證空定时，於空定中义立五支。何以故？经亦说言：「五支为因，第六默然心为定体。」今約修空立支隱显，明因果体用，如似不便。若約證空定时，义立五支，亦復宛然，似如可见，深推自解，不烦多释。
第三、体用者，前五支为因，第六默然心为果，果後更起五支則为用，默然为体，例如前四禅不異。
问曰：向言无證支，那得例上？
答曰：還用方便支义支對，隱显例作，亦当於义无失。
第四、淺深者，初得虛空定，即离三种色，心与十方虛空相應，於後定既重发，復觉心識明净，见空亦广，定又增深。自觉初淺狹，今則漸广深，如是乃至九品，類前可知。
第五、進退者，得虛空定亦有四种人不同，所謂退分、住分、進分、達分，類如上四禅中说，今不广明。
第六、明功德者，亦有共、不共。共如上说。不共离过者，始於此空定中，方得离三种色过。善心不共者，得离色證空，更得增胜、信敬、慚愧等诸功德。
第二、明識处定者，亦为三：第一、释名；二、修行方法；三、證相。
第一、释名者，所以名識处者，捨空缘識，以識为处，正从所缘处受名，故名識处。
第二、修行方法者，有二种：一者、诃毀空处，讚歎識处；二者、观破空处，繫缘念識处。云何名诃責空定？行者知空处定与空相應。虛空无邊，心缘虛空，缘多則散，能破於定。復次，虛空是外法，缘外法入定，定从外生，則不安隱过罪多，是名诃虛空定識处。既是內法缘內法入定，則多寂靜安隱，是故讚歎識处。第二、观破空处者，观缘空，受、想、行、識如病如癰，如瘡如刺，无常、苦、空、无我，和合而有，欺誑不實。此即是八圣种观。前四是對治方法，便是事观；後无常等四，即是缘諦理观。
就此八种观中，即有總、別。總者，用此八法總观空处定，四阴和合，故有此定，可患无實。別观者，用此八法，前四對治观四阴事：如病者，對治受阴；如癰者，對治想阴；如瘡者，對治行阴；如刺者，對治識阴。復次，四无常等，即對观四阴理相：无常观識阴，苦观受阴，空观想阴，无我观行阴。此事、理二观，總別观虛空处事理无可貪樂，即心易生厭，疾能捨离，善用念处中意，尋此別對之义可见。
问曰：离四禅时，何故但说三方便？今离四空定，说八圣种耶？
答曰：空定既細，若不说圣种往观，則过难见。
问曰：若尔，凡夫无八圣种，云何得离？
答曰：善修六行亦得离之，但不如八圣种疾。
问曰：若修有漏禅，得用八圣种者，与无漏復有何異？
答曰：今此中用八圣种，但是欲疾离下修上地定，不能即深观自地，发无漏慧故，与无漏有異。
次明繫心缘識。行者既善知空定过罪，心不喜樂，便捨空处，一心繫缘现在心識，念念不离。未来、过去亦復如是，常念於識，欲得与識相應，加功專至，不計旬月，一心缘識无異念。
问曰：过去識已滅，未来未至，现在不住，云何可缘而入定耶？
答曰：心識之法，實如所问，虽三世心識不可得，而亦可憶持。如过去瞋心已滅，不可復得，猶可憶知。亦如得他心智，即能知他三世之心，诸法虽空，而不斷故，何況自缘己三世識心而不得作入定因。缘此而推之，亦得有缘識入定之义。是故行者一心缘識，空定即謝，識定未生，中間亦例如前。
问曰：若尔，亦说中間禅相耶？
答曰：上已解之，其义可见。
第三、證相，亦有六义：一、證相；二、明支；三、体用；四、淺深；五、進退；六、功德。
一、證定发相者，行者一心缘識，即便泯然，任運自住識缘因，此後豁然，与識相應，心定不动，而於定中不见餘事，唯见现在心識念念不住，定心分明，識慮广闊，无量无邊，亦於定中憶过去已滅之識无量无邊，及未来應起之識亦无量无邊，悉现定中，与識法相應。識法持心，无分散意。此定安隱，清净寂靜，心識明利，不可说也。
问曰：行者未得三通，云何知三世心？
答曰：此是三昧之力，類上四无量心，其义可知。
二、明支者，如《纓絡经》说：「四空，五支，方便道同，用相似故。」例如空处，不烦更说。
三、体用及淺深、進退、功德等，並類可知，今不別释。
第三、明不用处，亦为三：一、释名；二、明修行方法；三、明證相。
一、释名者，不用处者，修此定时，不用一切內外境界。外境名空，內境名心，捨此二境因，初修得名，故言不用处。亦名少处，亦名无所有处，亦名无想处，此三名从定体得名也。
二、明修无所有处定方法，为二：一者、诃讚；二、观行修習。云何诃責識处？行者深知識处过故。所以者何？識定心与識法相應，若於定中，心缘於識，过去、现在、未来心識悉无量无邊，若心缘无邊，缘多則散壞於定。復次，上缘空入定，名为外定。今缘識入定，名为內定。而依內依外，皆非寂靜。若依內心，以心缘心入定者，此定已依三世心生，非真實。唯有无心識处，心无依倚，乃名安隱。如是知已，讚无所有处。
二、观行修習者，观於缘識，受、想、行、識如病如癰，如瘡如刺，无常、苦、空、无我，和合而有，虛誑不實，义如前释。如是知已，即捨識处，繫心无所有处。无所有处既无所依，缘心識則內靜息求，不用一切心識之法，知无所有法非空非識，无为法尘无有分別。如是知已，靜息其心，念无所有法，是时識定即謝，少定未发，於其中間證相如前说。
问曰：有人言：修无所有，取少識，缘之入定，此事云何？
答曰：不然。應捨一切，但念无所有法，故名无所有处。而说言少处者，但意根對无所有法尘，生於少处，非是缘少識入定，名为少处也。
第三、明證相，亦为六：一者、正明證相；二者、明支；三、明体用；四、淺深；五、進退；六、功德。
第一、明无所有定发相者，行者於中間，心不憂悔，專精不懈。一心內净，空无所依，不见诸法，寂然安隱，心无动搖，此为證无所有定相。入此定时，怡然寂绝，诸想不起，尚不见心相，何況餘法？无所分別，是名无所有处定，亦名无想定。二、明支；三、明体用；四、明淺深；五、進退；六、功德，例如前说。
第四、释非想非非想定，亦为三：一、释名；二、修行方法；三、證相。
一、释名者，言非想非非想者，解释不同。有言：此定名一存一亡观，所言非想者，非麁想，此則亡於麁想。非非想者，非非細想，此則存於細想。又解云：前观識处是有想，不用处是无想。今双除上二想，非想遣識处有想，非非想遣不用处无想故。又解言：若非有想者，此定中不见一切相貌故。言非有想非无想者，行人或作是念：若一向无想者，如木石无知，云何能知无想？故言非无想也。
问曰：非有想非无想中實有想，云何言无想耶？
答曰：非想有四阴共成，豈得言无？但凡夫人入此定中，阴、界、入細故不觉，謂言无想。佛法中说有四阴共成，但因其本名，故言非有想非无想。亦有解言：約凡夫说，言非有想；約佛法中说，言非无想；合而論之，故言非有想非无想也。
第二、修行方法，亦有二：一者、诃讚；二者、观行修習。诃責者，深知无想中过罪，是无所有定，如癡如醉，如眠如暗，无明覆蔽，无所觉了，无可愛樂，故《摩诃衍》云：「观於識处如瘡如箭，观无想处如癡，皆是心病，非真寂靜处。更有妙定，名曰非想，是处安隱，无诸过罪，我当求之。」
二、明观行修習。行者尔时諦观无所缘，受、想、行、識如病如癰，如瘡如刺，无常、苦、空、无我，欺誑不實，和合而有，非實有。如是观已，即便捨离，心观於非有非无。何法非有？謂心非有。何以故？过去、现在、未来，求之都不可得，无有形相，亦无处所，当知非有。云何非无？若言是无，何名无为？心是无为，离心是无。若心是无，不名为心，以无觉无缘故；若心非无，更无別无。何以故？无不自无，破有故说无，无有則无无，故言非有非无。如是观时，不见有无，一心缘中，不念餘事，是名修習非有想非无想定。如是即依非有非无，常念不捨，則不用处定便自謝滅，而非有想非无想定未发，於其中間亦如上说。
第三、明證相，亦为六意：一者、正明證相；二、明支；三、明体用；四、明淺深；五、進退；六、功德。
第一、明證相者，行者既一心專精，加功不已，其心任運，住在缘中，於後忽然真實定发，不见有无相貌，泯然寂绝，心无动搖，恬然清净，如涅槃相。是定微妙，三界无过，外道證之，謂是中道、實相、涅槃、常、樂、我、净，愛著是法，更不修習。彼若正观，如步屈蟲行至樹表，更不復進，到退回還。如经中说：「凡夫證此定法，如繩繫鳥，繩尽則還。」已其不知四阴和合而有自性。然其虽无麁烦恼，而亦成就十种細烦恼，以不知故，謂是真實，外道入此定中，不见有无，而觉有能知非有非无之心，即計此心謂是真神不滅，故言神至細，不破神能知。若佛弟子，知是四阴和合而有，虛誑不實，是中心想，故知无別神知。
復次，前虛空处破色故说空，識处破空故说識，说識为有想，不用处破識故无識，说无識为无想。今此定破无所有，说非无想，故言非有想非无想。此定於世間中沈浮等故，智、定、空、有均平，是定安隱，於世間中最为尊胜，等智所不能破，故数人言：「一常有漏。」
復次，无想有三义：一、无想天定；二、非有想非无想定；三、滅受想定。无方便外道滅心，入无想天定；有方便凡夫外道滅心，入非有想非无想定；佛弟子滅心，入滅受想定。
问曰：无所有处亦名无想定，何故不入三种滅心耶？
答曰：不善滅无所有中心数法故非妙。復次，若在色界，无想为極；若在无色界，非有想非无想为極。若佛法中，自有滅、受、想，不用处於三处中皆非胜定，故不取也。
第二、明支；三、体用；四、淺深；五、進退；六、功德，义類前可知。
般若滅一切法而能生一切法，如从初禅来滅憂，乃至非想非非想滅不用处之想，皆是般若中前方便，滅诸法为入空。以其滅诸法故，能生後胜法故，般若能生萬法故，此十二門禅皆般若气分所攝。
问曰：菩萨行菩提道，入實相空，尚不得空，今云何隨此不實顛倒之空分別有四耶？
答曰：如《释論》解四空义中说：「与诸法實相共智慧行，是四无色中，无有顛倒，是摩诃衍中四无色。」
问曰：何等是诸法實相智？
答曰：诸法自性空是。
问曰：色法和合，分別因缘故空，此无色中云何空？
答曰：色是眼见耳闻，麁事能令空，何況不可见，无有對，不觉苦樂而不空耶？復次，色分別乃至微尘皆散滅归空，是心心数法在日月时節乃至一念中不可得，是名真實四无色空义。菩萨如是知已，亦能分別种种诸相，以大悲方便为一切众生故，行而不著。以此功德回向菩提，具一切佛法，普施众生，即是行菩萨道也。