释摩诃衍論卷第五

释摩诃衍論

释摩诃衍論卷第五

龍樹菩萨造

自此已下显示生滅之相差別。

本曰；復次分別生滅相者，有二种。云何为二？一者麁与心相應故、二者細与心不相應故。又麁中之麁凡夫境界，麁中之細及細中之麁菩萨境界，細中之細是佛境界。此二种生滅，依於无明熏習而有，所謂依因、依缘。依因者，不觉义故；依缘者，妄作境界义故。若因滅則缘滅，因滅故不相應心滅，缘滅故相應心滅。问曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何说究竟滅？答曰：所言滅者，唯心相滅，非心体滅。如風依水而有动相，若波水滅，則風斷绝无所依止。以水不滅風相相續，唯風滅故动相隨滅，非是水滅。无明亦尔，依心体而动，若心体滅則众生斷绝无所依止，以体不滅心得相續，唯癡滅故心相隨滅，非心智滅。

論曰：則此文中自有五門。云何为五？一者標释俱成示相門、二者率相屬当假人門、三者显示麁細所依門、四者本觉對治次第門、五者发起问答決疑門。言標释俱成示相門者，麁重生滅与心相應故，微細生滅与心不相應故。云何名为麁重生滅？当与何識而相應耶？謂末末故，与分別事識而共相應故。云何名为微細生滅？当与何識而不相應耶？所謂末故，与三位本識而不相應故。馬鳴菩萨依何经本作此解释？謂楞伽经。彼契经中如何说耶？謂一本分流楞伽契经中作如是说：尔时大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！诸識有幾种生住滅？」佛告大慧：「诸識有二种生住滅，非思量所知。诸識有二种生，謂流注生及相生。有二种住，謂流注住及相住。有二种滅，謂流注滅及相滅。」又一本分流楞伽契经中作如是说：大慧！诸識有二种滅。何等为二？一者相滅、二者相續滅。有二种生。何等为二？一者相生、二者相續生。有二种住。何等为二？一者相住、二者相續住。又大本楞伽契经中作如是说：尔时文殊師利即白佛言：「世尊！诸心識法，有幾无常之相？」佛告文殊：「若第一有縛細識，有上品非离生滅。若中转有縛細識，有中品非离生滅。若遠转縛細識，有下品非离生滅。若遍分別麁識，有分离面鏡非离生滅。」如是三本楞伽契经为明何义？为欲显示麁重、微細二种生滅差別相故，於契经中唯出名字不示其义。以此义故，馬鳴菩萨分契不契显示麁細二种生滅，如本復次分別生滅相者則有二种。云何为二？一者麁与心相應故、二者細与心不相應故故。

已说標释俱成示相門，次说率相屬当假人門。此中假人即有三种。云何为三？一者不退凡夫、二者分清净者、三者滿清净者，是名为三。初人以何相應而为自境界耶？謂執相應染以为自境界故，如本又麁中之麁凡夫境界故。中人以何等染而为自境界耶？謂後二相應初二不相應，及业識之一分以为自境界故，如本麁中之細及細中之麁菩萨境界故。後人以何不相應染为自境界耶？謂俱合动相之一分，及独力业相之全分以为自境界故，如本細中之細是佛境界故。

已说率相屬当假人門，次说显示麁細所依門。此中所依即有二种。云何为二？一者是通、二者是別。通者，二种生滅皆以无明为所依故；別者，二种生滅如其次第，各因及缘为所依故。如本此二种生滅依於无明熏習而有，所謂依因依缘，依因者不觉义故，依缘者妄作境界义故故。今此論文依何经起？謂楞伽经。彼契经中如何说耶？謂分流楞伽契经中作如是说：大慧！不思議熏及不思議變，是现識因。取种种尘及无始妄想熏，是分別事識因。又大本楞伽契经中作如是说：復次不离染因者，可思議熏、不可思議熏，及可思議變、不可思議變。復次分离染因者，种种猛風妄想现鏡識，乃至广说。何法名为不思議熏？所謂即是根本无明。以何义故名不思議熏？謂甚深故。云何甚深？謂金刚已還一切众生不了此处，是故名为不思議熏。如熏，變亦尔。故大本经中作如是说：可思議不可思議者，就金刚還上之人故。

已说显示麁細所依門，次说本觉對治次第門。謂本觉智，根本无明为始、滅相为終，如其次第漸對治故。然此中斷，不捨无明以为其斷，非以斷除而为斷故。若尔，云何斷义成耶？謂斷烦恼心斷除不起故，是名本觉治道次第，如本若因滅則缘滅，因滅故不相應心滅，缘滅故相應心滅故。

已说本觉對治次第門，次说发起问答決疑門。即此門中自有二意。云何为二？一者兩难閉關門、二者開通決疑門，文相可见。本觉明智斷根本无明，三种細染永滅不起。已三細无，六麁之心亦不能起，三六种心永滅不起。本觉性智不能自有。所以者何？三六种心非但无明，亦本觉俱，真妄和合名三六心故。然若言三六心滅者，本觉同滅，无所有也，豈可得言本觉之心而得相續至於邪定。故言问曰若心滅者云何相續，即是初關。若言本觉是功德法、非斷之法，常恒相續无斷绝者，豈可得言三六种心永滅不起？故言若相續者云何说究竟滅，即是第二關。自此已下作释決疑，文相明故不須重释。

从上已来生滅之相決擇分已焉。自此已下显示染净相熏相生不斷绝义。

本曰：復次有四种法熏習义故，染法、净法起不斷绝。云何为四？一者净法名为真如、二者一切染因名为无明、三者妄心名为业識、四者妄境界所謂六尘。熏習义者，如世間衣服實无於香，若人以香而熏習故則有香气。此亦如是，真如净法實无於染，但以无明而熏習故則有染相；无明染法實无净业，但以真如而熏習故則有净用。云何熏習起染法不斷？所謂以依真如法故有於无明，以有无明染法因故即熏習真如，以熏習故即有妄心，以有妄心故即熏習无明。不了真如法故，不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故，即熏習妄心，令其念著造种种业，受於一切身心等苦。此妄境界熏習义即有二种。云何为二？一者增長念熏習、二者增長取熏習。妄心熏習义有二种。云何为二？一者业識根本熏習，能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生滅苦故；二者增長分別事識熏習，能受凡夫业繫苦故。无明熏習义有二种。云何为二？一者根本熏習，以能成就业識义故；二者所起见愛熏習，以能成就分別事識义故。云何熏習起净法不斷？所謂以有真如法故能熏習无明，以熏習因缘力故則令妄心厭生死苦、樂求涅盤。以此妄心有厭求因缘故，即熏習真如自信己性。知心妄动，无前境界，修遠离法。以如實知无前境界故，种种方便起隨順行不取不念，乃至久遠熏習力故无明即滅，以无明滅故心无有起，以心无起故境界隨滅，以因缘俱滅故心相皆尽，名得涅盤成自然业。妄心熏習义有二种。云何为二？一者分別事識熏習，依诸凡夫二乘人等厭生死苦，隨力所能以漸趣向无上道故；二者意熏習，謂诸菩萨发心勇猛速趣涅盤故。真如熏習义有二种。云何为二？一者自体相熏習、二者用熏習。自体相熏習者，从无始世来具无漏法。用熏習者，备有不思議业作境界之性。依此二义恒常熏習。以有熏習力故，能令众生厭生死苦、樂求涅盤。自信己身有真如法发心修行。问曰：若如是义者，一切众生悉有真如等皆熏習，云何有信无信无量前後差別？皆應一时自知有真如法，勤修方便等入涅盤。答曰：真如本一而有无量无邊无明，从本已来自性差別厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼依无明起差別，我见愛染烦恼依无明起差別，如是一切烦恼依於无明所起，前後无量差別，唯如来能知故。又诸佛法有因有缘，因缘具足乃得成辦。如木中火性是火正因，若人无知不假方便，能自燒木无有是处。众生亦尔，虽有正因熏習之力，若不遇诸佛菩萨善知識等以之为缘，能自斷烦恼、入涅盤者則无是处。若虽有外缘之力，而內净法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅盤。若因缘具足者，所謂自有熏習之力，又为诸佛菩萨等慈悲願护故，能起厭苦之心，信有涅盤，修習善根。以修善根成就，則值诸佛菩萨示教利喜，乃能進趣向涅盤道。用熏習者，即是众生外缘之力。如是外缘有无量义，略说二种。云何为二？一者差別缘、二者平等缘。差別缘者，此人依於诸佛菩萨等，从初发意始求道时乃至得佛，於中若见若念，或为眷屬父母诸親、或为給使、或为知友、或为怨家，或起四攝，乃至一切所作无量行缘，以起大悲熏習之力，能令众生增長善根，若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二？一者近缘，速得度故；二者遠缘，久遠得度故。是近遠二缘，分別復有二种。云何为二？一者增長行缘、二者受道缘。平等缘者，一切诸佛菩萨皆願度脫一切众生，自然熏習恒常不捨，以同体智力故，隨應见闻而现作业。所謂众生依於三昧，乃得平等见诸佛故。此体用熏習分別復有二种。云何为二？一者未相應，謂凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意意識熏習，依信力故而修行，未得无分別心与体相應故，未得自在业修行与用相應故。二者已相應，謂法身菩萨得无分別心，与诸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如滅无明故。復次染法从无始已来熏習不斷，乃至得佛後即有斷；净法熏習即无有斷，尽於未来。此义云何？以真如法常熏習故，妄心即滅、法身显现，起用熏習，故无有斷。

論曰：即此文中自有五門。云何为五？一者總標綱要門、二者立名略示門、三者通释熏習門、四者分剖散说門、五者尽不尽別門。第一門中自有六意。云何为六？一者相待相成似有意，謂欲显示染净诸法皆悉相待而得成立，无有唯自建立法故；二者本无性空非有意，謂欲显示染净诸法种种名字，於本无中權假建立，一切皆悉非自名故；三者相待相成显空意，謂欲显示染净诸法由相观故，从本已来无有自体自性空故；四者自然虛空无礙意，謂欲显示一切诸法非有非有故自然作空，非礙非礙故常作无障礙义故；五者非作非造自然意，謂欲显示一切诸法，有佛无佛相熏相生无斷绝义，法尔道理性如是故；六者不守自性无住意，謂欲显示一切诸法，作缘起陀罗尼义故。總標如是等无量义，故名为總標綱要門，如本復次有四种法熏習义故，染法净法起不斷绝故。

已说總標綱要門，次说立名略示門。於此門中即有二門。云何为二？一者净真法相門、二者染妄法相門。所言真者，自性清净本觉藏智。所言妄者，离脫体相本上无明。染妄門中即有三种。云何为三？一者无明、二者业識、三者境界。一真三妄如是四法，能作熏事本数名字。今此文中舉一，後有并兼中有，應審观察。所以者何？一切染法皆悉有熏習之事故，如本云何为四？一者净法名为真如、二者一切染因名为无明、三者妄心名为业識、四者妄境界所謂六尘故。

已说立名略示門，次说通释熏習門。於此門中即有二門。云何为二？一者比量譬喻善巧門、二者法喻合说安立門。比量譬喻善巧門者，譬如衣服，从本已来亦无芬香亦无鄙香，一向无气，而士夫众入於班多伽耶娑叉提鄔林时，𬾽末耶提以熏習故而有秽香；入於梵檀只多那林时，陀摩鍵多以熏習故而有香气故。如本如世間衣服實无於香，若人以香而熏習故則有香气故。法喻合说安立門者，胜义道理亦復如是，自性清净无漏性德，从无始来一向明白，亦无垢黑亦无染污，而以无明而熏習故則有垢黑；无明藏海从无始来一向闇黑。亦无智明亦无白品，而以本觉而熏習故則有净用。如是染净但是假立，染非實染、净非實净，皆是幻化，无實自性。如本此亦如是，真如净法實无於染，但以无明而熏習故則有染相；无明染法實无净业，但以真如而熏習故則有净用故。

已说通释熏習門，次说分剖散说門。於此門中即有四門。云何为四？一者黑品相熏有力門、二者白品相熏有力門、三者发起问答決疑門、四者舉缘广说開通門。第一門中即有二門。云何为二？一者總问總答显宗門、二者归總作別散说門。第二門中具此二門，應審观察。第四門中自有二門。云何为二？一者總標軌則決定門、二者因缘各示生解門，如其次第说相可见。云何熏習起染法不斷者，即是總问，謂通總问一切黑品相熏相生不斷义故。自此已下即總答分。就於即此答说分中，从净妙藏乃至麁重，背本向末漸次转胜说其次第，说相次第應審观察。根本无明不能自有，当依真如方得止住。所以者何？真如之性如虛空界，至部實主於障礙及无障礙中，为作归依无所礙故。如本所謂以依真如法故有於无明故。如是无明得自所已，气力殊胜功能自在，能熏真如令作妄法，增不了相加闇鈍用，譬如愛父生诸男女。如本以有无明染法因故，即熏習真如以熏習故則有妄心故。如是微細业識妄心，因无明故自体生已，還熏无明能令增長，譬如生子養能生父。如是熏力更增長故，不能通達平等如理圓滿一心，故起转識之惑念，生现相之妄境，生死之海更深，涅盤之岸彌高。如本以有妄心即熏習无明，不了真如法故，不觉念起现妄境界故。如是境界之風，還熏现識之海，起七識之波浪，此識樂著境界之尘，彼境面向識眼之前，遍造诸惡之业，具受一切苦報，三有之轮環循，四毒之賊浪起。如本以有境界染法缘故，即熏習妄心，令其念著造种种业，受於一切身心等苦故。

已说總问總答显宗門，次说归總作別散说門。就此門中即有三重。云何为三？一者境界、二者妄心、三者无明，是名为三。如是三种各有二故即成六数，如其次第初以为後、後以为初，漸次显示。初重云何？此妄境界有如實熏習之力故，增法執念；有如有熏習之力故，長人執著。人法二執具足起故，过於恒沙上烦恼類皆悉发起，是故名为境界熏習。如本此妄境界熏習义則有二种。云何为二？一者增長念熏習、二者增長取熏習故。中重云何？业識妄心有上熏之力故，已得出离三乘圣人，而能令受變易細苦；有下熏之力故，未得出离一切凡夫，而能令受分段麁苦，是故名为妄心熏習。如本妄心熏習义有二种。云何为二？一者业識根本熏習、能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生滅苦故；二者增長分別事識熏習，能受凡夫业繫苦故故。後重云何？无明住地自体本故，能熏初末令得成就；通達遍故，能熏事識令得成就。何故唯舉初後，中間不显？有二意故。云何为二？一者有成就意、二者空成就意。云何名为有成就意？舉邊得有，现中有故。云何名为空成就意？舉中空无，显邊空故。後义云何？於契经中如是说故。当何契经？謂熏習经。彼契经中如何说耶？謂熏習契经中作如是说：转識、现識、末那三識，非从无明而得成就。所以者何？根本无明唯邊成就，非中成就。此文後义直释彼经，是故明知此义得成。如本无明熏習义有二种。云何为二？一者根本熏習，以能成就业識义故；二者所起见愛熏習，以能成就分別事識义故故。

已说黑品相熏有力門，次说白品相熏有力門。云何熏習起净法不斷者，即是總问，謂通總问一切白品相熏相生不斷义故。自此已下即總答分。就於即此答说分中，自有二熏。云何为二？一者无始自然熏、二者始有建立熏。无始熏者，从无始已来有因果之二位故。始有熏者，因修力故、有因果之二位故。本因果者其相云何？謂无始来有三贤十圣之位故、有三身四德之果故。始因果者其相云何？今修行时方乃有无始之十地故、显本有之因果故。本因果者次第云何？从无始来以有十种本觉真智及十种如實法界故，能熏十种枝末无明；以有一种法界心故，能熏習根本无明故，是名本地。如本所謂以有真如法故能熏習无明故。始因果者次第云何？謂虽未得十信之位，而以本熏習之力故，則自心中厭生死苦、求涅盤樂。以此力故，即熏習真如性，自信佛性入十信位，知心虛妄入十解位，知境界空入十行位，修出向法入十向位。以如實般若知境界空故，无量方便发起隨順法界性行，不取涅盤、不念生死，入極喜地乃至金刚。自久遠熏習故，发解脫道，无明頓斷，根本尽故枝末皆无，本末黑品无所有故，得法身涅盤，成應化业用故，是名始地。如本以熏習因缘力故，則令妄心厭生死苦、樂求涅盤。以此妄心有厭求因缘故，即熏習真如自信己性，知心妄动无前境界修遠离法，以如實知无前境界故，种种方便起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故无明則滅，以无明滅故心无有起，以无起故境界隨滅，以因缘俱滅故心相皆尽，名得涅盤成自然业故。

已说總问總答显宗門，次说归總作別散说門。就此門中即有二門。云何为二？一者妄染熏習門、二者净法熏習門。染法門中即有二种。云何为二？一者是麁、二者是細。所言麁者，即是意識。所言細者，十一末那。意識熏者其相云何？四十心凡夫及诸二乘，以意識中本觉智分，熏意識中无明癡分，厭生死苦、欣涅盤樂，漸漸转胜向佛道故。如本妄心熏習义有二种。云何为二？一者分別事識熏習，依诸凡夫二乘人等厭生死苦，隨力所能以漸趣向无上道故故。十一末那熏習义者，其相云何？从初圣地乃至金刚，如其次第，以清净分熏染污分，證入无上菩提道故，以菩萨等斷无明故。如本二者意熏習謂诸菩萨发心勇猛速趣涅盤故故。

已说妄染熏習門，次说净法熏習門。就此門中自有二門。云何为二？一者總標門、二者開释門。總標門者，總標其名。如本真如熏習义有二种。云何为二？一者自体相熏習、二者用熏習故。開释門中有二門。云何为二？一者法身自然熏習門、二者應化常恒熏習門。所言法身熏習門者，本觉性智从无始来，圓滿功德具足智慧，自自作自无他力故。如本自体相熏習者，从无始世来，具无漏法故。所言應化熏習門者，如是本觉发过恒沙无量无邊不可思議种种业用，一切众生诸心相中隨應教化，斷一切惡、修一切善，具百行之因、滿萬德之果故。如本用熏習者，备有不思議业，作境界之性故。如是二門不相捨离，於一切时、於一切处常恒熏習，起信生解、建立修行，造作不转，到正後二地，達真俗境令无礙故。如本依此二义恒常熏習，以有熏習力故能令众生厭生死苦樂求涅盤，自信己身有真如法发心修行故。由此义故，三身本有理故显了。

已说白品相熏有力門，次说发起问答決疑門。此決疑門义理难解、文教更閉，作释非散说，无定通人不能明了，是故今更作种种释，具足開示曉行者心。如其次第问答之相，應審观察。一切众生皆有本觉，有众生数而无本觉？皆有理故。所以者何？大觉尊者如是说故。此义云何？一切众生从无始来具足本觉，从无始来无本觉故。若依初門，一切众生悉有本觉，如是本觉唯是一体遍诸众生，一一众生各有別觉，一切众生唯有一觉无別觉故。若尔，众生唯應是一，所有本觉一故。本觉應非一，能有众生多故。此事不尔。所以者何？意趣別故。謂本觉心平等性故不能異种，一切众生差別性故不能同种。不能異种故一，不能同种故多。若尔，此文云何通耶？謂馬鳴尊者大宗地玄文本論中作如是说：

譬如虛空中，清净滿月轮，独一无二体，遍现於千器。本觉亦如是，独一无二体，遍於诸众生，种种心相中。譬如一段云，覆彼滿月轮，千器诸月轮，皆隱沒不现。无明亦如是，唯一体无二，遍到诸众生，能作熏習事。

有二义故无相違过。云何为二？一者自宗決定、二者引攝決定。言自宗決定者，显示同一相續义故。言引攝決定者，显示差別相續义故。彼玄文論为显初义，是起信論为显後义，以此义故无相違过。是故馬鳴尊者虛空地地論中作如是说：

譬如以蓮葉，覆一器月轮，而餘器月轮，終不隱现前。无明亦如是，覆惑人觉时，已觉人本觉，終不能隱覆。

此文为明何义？为欲显示差別相續之义故。復次文殊師利論議第一神力殊胜慈悲圓滿虛空功德契经中作如是说：

有无量无邊，无明烦恼障，遍到众生身，能作障礙事。

此文为明何义？謂欲显示精進修行之义故。云何显示？謂有众生作如是念：若无明体唯是一种，遍於一切诸众生者，无明唯一，众生众多，易可斷除，何須敢勞可修行也。如见世間相，多人作一事，为难之不足，不勤修行。为欲對治如是懈怠癡众生故，如来说言有无量无邊无明能覆佛性。以此义故，一无明义而得成立。若尔，一众生烦恼尽时中，餘一切众生皆悉亦可尽。所以者何？唯一无明故。若一人斷时，餘人不能斷者，不可得言同一无明。復次有众生界斷绝过失故。此事不尔，无明虽一，相續別故。其相云何？頌曰：

譬如夜闇一，遍到十室中，滅一室闇时，餘滅不可言。

論曰：夜闇虽一，而能遍到十室之中，闇一室一亦不可言，室十闇十亦不可说。於一室中，人以明燈照室之中，闇尽滅无餘，明圓显遍。照一室中，闇尽滅无餘，九室中闇尽滅无餘亦不可言，餘九室闇具有不滅，燈照一室闇不滅者亦不可说。无明烦恼亦復如是。言夜闇者，喻於无明。言十室者，喻众生身。言明燈者，喻於智慧。是故当知，无明虽一，相續別故，斷及不斷各各不同。若一众生烦恼尽时，餘诸众生不能斷者，烦恼未尽众生身中本觉佛性为无明覆。烦恼已尽众生身中本觉佛性，无明所覆已尽出离。离障佛性、为障佛性，天殊地別，何故今言同一佛性不分其体遍诸众生？本觉佛性等虛空界，无所不遍、无所不至、无所不通、无所不当，平等平等一味一相无有差別。而无明藏中本觉佛性为染覆障，法界之外本觉佛性离染覆者，此但攀缘慮知之心现量境界，非是自性中實理心。是故当知佛性之理，唯是一种，等无差別。是故馬鳴尊者大宗地玄文本論中作如是说：

月轮现千器，若有濁水器，现而非分明；若有清水器，圓现而明了。晦明虽不同，唯一滿月轮，本觉亦如是。

一切众生从无始来，皆有本觉无捨离时，何故众生先有成佛、後有成佛、今有成佛？亦有勤行、亦有不行，亦有聰明、亦有闇鈍，无量差別？同有一觉，皆悉一时发心修行到无上道，本觉佛性強劣別故，如是差別。无明烦恼厚薄別故，如是差別。若言如初者，此事則不尔。所以者何？本觉佛性圓过恒沙之诸功德，无增減故。若言如後者，此事亦不尔。所以者何？一地斷义不成立故。如是种种无量差別，皆依无明而得住持，於至理中无關而已。若如是者，一切行者斷一切惡、修一切善，超於十地到无上地，圓滿三身具足四德，如是行者为明、无明？如是行者无明分位，非明分位。若尔，清净本觉从无始来，不观修行非得他力，性德圓滿本智具足，亦出四句亦离五邊，自然之言不能自然，清净之心不能清净，绝绝离离，如是本处为明无明？如是本处无明邊域，非明分位。若尔，一法界心，非百非、背千是、非中非中、背天非天。演水之談，足斷而已止；審慮之量，手亡而已住。如是一心为明、无明？如是一心、无明邊域、非明分位。三自一心摩诃衍法，一不能一，假能入一；心不能心，假能入心，實非我名而目於我，亦非自唱而契於自。如我立名而非實我，如自得唱而非實自，玄玄又玄、遠遠又遠。如是胜处为明、无明？如是胜处无明邊域，非明分位。不二摩诃衍法，唯是不二摩诃衍法，如是不二摩诃衍法为明、无明？

已说有觉門，次说无觉門。何故一切众生无有本觉耶？无本觉故。何故无本觉耶？无众生故。何故无众生耶？无所依本觉故。率此二門應广通達。如本问曰：若如是义者一切众生悉有真如等皆熏習，云何有信无信？无量前後差別，皆應一时自知有真如法，勤修方便等入涅盤。答曰：真如本一而有无量无邊无明，从本已来自性差別厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼依无明起差別，我见愛染烦恼依无明起差別，如是一切烦恼依於无明所起前後无量差別，唯如来能知故故。

已说发起问答決疑門，次说舉缘广说開通門。就此門中即有二門。云何为二？一者總標軌則決定門、二者缘相散示生解門。於第一門即有三种。云何为三？一者法体说、二者譬喻说、三者契合说。又诸佛法有因有缘，因缘具足乃得成辦者，即是法说，謂诸佛法当待因缘无自立法。所以者何？以法尔故。所言因者，本觉性种。所言缘者，權實別用。以此二事故，诸法得成立，應審观察。已说法说，次说喻说。如木中火性是火正因，若人无知，不假方便能自燒木，无有是处者，即是喻说。此中譬喻即有四种。云何为四？一者木喻、二者火喻、三者人喻、四者燒喻。所言木者，喻於染法。所言火者，喻於智慧。所言人者，喻於众生。所言燒者，喻於對治。第一譬喻其意云何？所謂阿梨罗多掩尸木，即具五事。云何为五？一者根源深固无能超过、二者幹枝花葉乃至果實生利銛刺、三者香气極秽、四者毒虫樂著、五者眷屬无尽，是名为五。无明染法亦復如是，根本无明甚深广大无能超过故，一切种种枝末不觉迷惑过失无有量故。第二譬喻其意云何？所謂伏火即有七事。云何为七？一者乾亡义，能令枯木乃至死故；二者生長义，能礙寒气令得生故；三者莫測义，不知所故；四者隱藏义，不能见故；五者出现义，出火炎故；六者隨有义，隨木有故；七者隨无义，隨木无故。是名为七。本觉般若亦復如是，熏習染法至尽滅故，受熏流转故，所住之处不思議故，无明藏中密隱沒故，具足出现无所餘故，隨染有无本觉有无故。第三譬喻其意云何？謂假人者有二种故。云何为二？一者婆罗利多提假人、二者那尸阿多罗假人。彼第一人即知五事。云何为五？一者知出火木、二者知鑽转木、三者知漸頓时、四者知止住所、五者知成就次，是名为五。若第二人不知此事，終不得火。修行诸人亦復如是，亦有方便、无方便故。第四譬喻其意云何？謂火燒木即有三事。云何为三？一者捨利作鈍事，謂火燒即诸刺木等不能害故；二者捨異作同事，謂作鈍即都合灰故；三者背末還本事，謂同相即与地等故。是名为三。治道次第亦復如是，謂斷障故、證得理故、归一心故。已说喻说，次说合说。此合说中即有二門。云何为二？一者總说、二者別说。言總说者，總所为故。如本众生亦尔故。言別说者，別所为故。此別说中即有三門。云何为三？一者缘闕单因无力門、二者因闕单缘无力門、三者因缘具足圓成門。缘闕单因无力門者，譬如虽木中火性从本已来有伏藏火，而不假方便，无以得火。如是虽无明藏中如来之性，从本已来有自性清净心，而不待修行之功无以得佛故。如本虽有正因熏習之力，若不遇诸佛菩萨善知識等以之为缘，能自斷烦恼入涅槃者則无是处故。因闕单缘无力門者，譬如有人虽具足方便，而彼木中若无火性，終不得火。如是一切行者，虽具修行无量方便，而众生心中若无本觉佛性，終不得佛故。如本若虽有外缘之力，而內净法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅盤故。因缘具足圓成門者，譬如木中有火性亦具方便，火炎出现燒木无餘。因缘具者亦復如是，內中有本觉之佛性、外中具修行之功能，圓百行之因、滿萬德之果，三智俱行、四德双開。如本若因缘具足者，所謂自有熏習之力，又为诸佛菩萨等慈悲願护故，能起厭苦之心，信有涅盤修習善根，以修善根成就則值诸佛菩萨示教利喜，乃能進趣向涅盤道故。

已说總標軌則決定門，次说缘相散示生解門。就此門中即有二说。云何为二？一者總说、二者別说。就總说中即有二意。云何为二？一者能缘、二者所缘。言能缘者，即應化身，能为众生造作成本觉之境界故。如本用熏習者故。言所缘者，即众生界，一切诸佛所化徒故。如本即是众生外缘之力故。就別说中即有二門。云何为二？一者有簡擇缘、二者无簡擇缘。如本如是外缘有无量义，略说二种。云何为二？一者差別缘、二者平等缘故。所言有簡擇缘者，即有二意。云何为二？一者能缘之人、二者所缘之境。能缘人者其分齊云何？所謂发心以为其初，如来之地以为其後，能作此缘。所缘境者其分齊云何？所謂通於邪定、不定二种众生故，復次通於正定聚故。如本差別缘者，此人依於诸佛菩萨等，从初发意始求道时乃至得佛於中，若见若念，或为眷屬父母诸親、或为給使、或为知友、或为怨家、或起四攝，乃至一切所作无量行缘，以起大悲熏習之力，能令众生增長善根，若见若闻得利益故故。自此已下明善根已成熟未成熟之差別，謂有众生善根已熟，應化之身即便應时速令得度。亦有众生善根未熟，應化之身时節久遠令使得度。如本此缘有二种。云何为二？一者近缘速得度故、二者遠缘久遠得度故故。自此已下於近遠缘各開二缘，显示因果之差別相。云何为二？一者增因缘、二者增果缘。增因缘者，彼二种缘各各增長十地萬行故。增果缘者，彼二种缘各各增長如来之地圓滿果故。如本是近遠二缘分別，復有二种。云何为二？一者增長行缘、二者受道缘故。

已说有簡擇缘，次说无簡擇缘。就此文中即有二門。云何为二？一者是總、二者是別。總说中言平等缘者，一切诸佛菩萨皆願度脫一切众生，自然熏習恒常不捨者，即是慈悲願力缘焉。所謂一切诸佛菩萨，於一切时、於一切处，常恒熏習一切无量诸众生中而能作境，发起伏藏善根之气常不捨故，以同体智力故。隨應见闻而现作业者，即是實行，所謂應化上佛，以隨转自在无礙之力故，隨时隨处隨宜隨事隨樂，順順如如显示八种利益之业，教化众生无有餘故。所謂众生依於三昧乃得平等见诸佛故者，即是显示观佛正法，謂一切诸佛出现众生界中，譬如角中毛，重重无数不可说劫，如是虽有无量无邊，而若不修奢摩他者終不见佛。是故发心已去一切诸菩萨等，以三昧力观见诸佛法性之身，平等平等无有差別，同一真如同一法身，異唯见自，我自无別，是故说言平等见佛。

已说總说門，次说別说門。就此門中即有二門。云何为二？一者未入正位、二者已入正位。云何名为未入正位？謂十信凡夫、一切二乘、三贤菩萨等，未得正体智、未證後得智、未證如理故。如本此体用熏習分別，復有二种。云何为二？一者未相應，謂凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意意識熏習依信力故而修行，未得无分別心与体相應故，未得自在业修行与用相應故。云何名为已入正位？謂十地菩萨內得正智外得後智，一分智用与如来等，唯本熏力自然修行，增長真如能滅无明故。如本二者已相應，謂法身菩萨得无分別心，与诸佛自体相應故，得自在业修行与智用相應，唯依法力自然修行熏習真如滅无明故。

已说分剖散说門，次说尽不尽別門。此門为明何义？为欲显示一切妄法非道理故，无始有終。一切净法契道理故，有始无終故。復次为欲显示真妄二法，極相違故，不俱行故。復次为欲显示真妄二法，无有胜劣，其体相等，无有广狹，其作业同故。如本復次染法从无始已来熏習不斷，乃至得佛後即有斷，净法熏習即无有斷，尽於未来。此义云何？以真如法常熏習故，妄心則滅。法身显现起用熏習故，无有斷故。