長水沙門子璿集
首楞严义疏注经
首楞严义疏注经卷第二(之一)
長水沙門子璿集
二、就破顛倒漸明真见，二：一、且對匿王破其斷见，二：一、述阿难所懷願辨真妄。
尔时，阿难及诸大众闻佛示誨，身心泰然，念无始来失却本心，妄認缘尘分別影事。今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。
悟知缘尘之心是影事，又識對境之见是不动。翻思往日，認妄失真，流浪既深𣇲惑难曉，幸逢嘉会，遭此良时，法乳既滋，如子遇母，不亦快哉。
合掌礼佛，願闻如来显出身心真妄虛實，现前生滅与不生滅二发明性。
前文叱責此非汝心，盖令識妄，仍指诸法唯心所现。此又令了所现之妄本无自性，元是一真。一真未甞动搖，诸法何曾生滅？佛意欲其即妄见真，遂印對境之见元来无动，广責認物为己性心失真。阿难罔測佛之深旨，將謂真妄二体全殊，生滅之外有不生滅。若如是者，唯心之言虛設、妄法之語徒施，逐語迷旨，終成顛倒。虽懷疑念，未敢形言，故云合掌礼佛，願闻等也。
二、明匿王引外请證不生，四：一、引外敘疑。
时，波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛誨勅，见迦旃延、毘罗胝子，咸言：此身死後斷滅，名为涅槃。」
迦旃延，姓也，名迦罗鳩馱，此外道執一切法亦有亦无。刪阇夜是名，毘罗胝母号，此外道起自然见。外計虽多，不离斷常二见。此二皆斷见類，故云咸言斷滅。此人異計，不知业种相生，妄謂死後即是涅槃。
「我虽值佛，今猶狐疑，云何发揮，證知此心不生滅地？今此大众诸有漏者咸皆願闻。」
狐性多疑，凡遇氷处，聽水无声然後方行。昔闻死後斷滅，今闻不滅不生，孰是孰非猶豫不決，故云狐疑。匿王深体阿难所懷，知於生滅之外求不生滅，心虽密请，口不形言，故引外宗冀佛開示，近破外道斷见令知死後續生，深引阿难悟真不离生滅妄識，故云證知此心不生滅地。
二、述身遷改，四：一、问答身常不常。
佛告大王：「汝身现在，今復问汝，汝此肉身为同金刚常住不朽、为復變壞？」「世尊！我今此身終从變滅。」
佛舉此问，欲显生滅中有不生滅，如前頭自搖动，见无所动。
二、问答未滅知滅。
佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」「世尊！我此无常變壞之身虽未曾滅，我观现前念念遷謝、新新不住，如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身当从滅尽。」
前念滅、後念生，刹那變異，如火燒薪必归磨滅。《俱舍》云「以诸有为法，有刹那尽故。」
三、问答老幼何貌。
佛言：「如是。大王！汝今生齡已从衰老，顏貌何如童子之时？」
王述无常念念遷謝，其理必然，故印如是。欲其更敘遷謝之相，以老少相比为问。十五曰童，未巾冠也。齡，年也。
「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血气充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴、精神昏昧、发白面皺，逮將不久，如何见比充盛之时。」
始生曰孩，始行曰孺。孺，濡也，言濡弱也。膚，布也，布在表也。文理光美曰腠。此皆童子时相。長成謂成人之时，此从二十已上至強壯时，故云血气充滿。頹齡即今六十有二，年齡頹朽，近於七十，故云迫於衰耄。老少相異，云何世尊见此相比。
四、问答頓漸流年。
佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」
前敘相變，今问年變，由年變故令其相變。不頓朽言，要敘漸老念念遷移。
王言：「世尊！變化密移我誠不觉，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十虽号年少，顏貌已老初十歲时，三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然強壯。世尊！我见密移，虽此殂落，其間流易且限十年。」
十年为限，麁相而观。殂，往也。落，猶不住也。少壯不住，往而不遷也，故云殂落，流變易改也。
「若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實为年變。」
此以一年为限，年年變改，何啻十年。十二年曰紀也。
「豈唯年變，亦兼月化。」
此以一月为限，月月不同，不唯約年也。
「何直月化，兼又日遷。」
何直，猶不但也。此以一日为限，日日更化，不但約月。已上从寬至狹四限观察无常之相，猶是麁浮，未为微細。
「沈思諦观，刹那刹那念念之間不得停住，故知我身終从變滅。」
此至細而观也。若以沈靜其思審諦观察，即刹那不停，念念流變，此即微細四相遷流不息。凡夫心麁，殊不知觉。古德偈云「如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，違害極不安。愚人如手掌，不觉行苦遷，智者如眼睛，違極生厭患。」言刹那者，时之極少也。《俱舍論》说「时之極少名曰刹那，时之極長名之为劫，乃至年之与月俱是时之分劑。」又云「百二十刹那为一怛刹那，六十怛刹那为一臘縛，三十臘縛为一須臾，三十須臾为一晝夜，三十晝夜为一月，十二月为一年，十二年为一紀。」前約十年为限，是約一紀舉全数尔。
三、示性不滅，三：一、佛问不滅，王答不知。
佛告大王：「汝见變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅时，汝知身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」
生滅麁相如前可知，不生滅性亦在汝身，汝知之否。匿王舉外敘疑，俾欲世尊明示，今蒙佛问，故答不知。
二、許示无生广辨无改。此下約王自小至長见河不變以明见性，意显只於生滅了不生滅，相虽麁近，旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟捨生趣生，一使慶喜发深解而知滅元不滅。即相显性在此密談。頭自搖动，见无所动，是此意也。《维摩》云「如自观身實相，观佛亦然。」肇公以萬物即不遷，何但於见。下文佛答文殊及会三科文首，分明显会，始现其意。文二：一、許示无生。
佛言：「我今示汝不生滅性。」
許於正生滅时示无生理也。
二、徵诘广辨，三：一、问答见河之初。
「大王！汝年幾时见恒河水？」王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。」
耆婆此云命，西國風俗皆事長命天神，子生三歲即謁彼廟，謝求得也。此以年问见者，意明年變见不變也。
二、问答见河同異。
佛言：「大王！如汝所说，二十之时衰於十歲，乃至六十，日月歲时念念遷變，則汝三歲见此河时，至年十三其水云何？」王言：「如三歲时宛然无異，乃至于今年六十二亦无有異。」
无異之語甚好思量，一往麁浮，再思有旨。
三、问答见有童耄。
佛言：「汝今自傷发白面皺，其面必定皺於童年，則汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？」王言：「不也。世尊！」
色身麁相童耄易知，见性不遷誠难觉了。對此辨異，令悟无生也。
三、克指常性斥彼置疑。
佛言：「大王！汝面虽皺，而此见精性未曾皺。皺者为變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元无生滅，云何於中受汝生死？」
克指常性也。生滅但遷有为，无为不受生死，若知不變即见无生。
「而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？」
斥彼置疑也。末伽梨是字，母名俱奢梨，此指与匿王所引異者，俱是外道，趣尔指也。色身變異可说无常，见性不遷理非斷滅。
四、信悟續生。
王闻是言，信知身後捨生趣生，与诸大众踊躍欢喜，得未曾有。
敘其淺悟，但云捨生趣生；鞠彼深意，必知滅元不滅。隨宜領解，主伴同致，未即显言也。
二、正對阿难破其常见，二：一、阿难乘違发问。
阿难即从座起，礼佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此见闻必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我尘垢。」
據此见河之见与我见闻无殊，於王即云不滅不生，於我即云遺失真性。王之与我孰親孰疎，苟或殊途，如何分辨？然此问意由来久矣，始因手自開合见无開合，頭自动搖见无搖动，一一佛印皆言如是。此則如来令於妄见即辨真见，无离生滅有不生滅。阿难罔知佛旨，猶謂生滅与不生滅別，遂合掌礼佛，願闻如来显出身心真妄虛實现前，生滅与不生滅二发明性。匿王知其懷抱，又不发问伸誠，於是引外六師執身死後斷滅，所冀佛親開示，即妄见真，責引阿难，无執二別。阿难古佛豈茲不了？盖为今日惑重情深，須示瞢然，確陳拒諍，故茲问也。
二、如来驗破執情，三：一、驗出倒情，二：一、垂手以问引出常情，四：一、问。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：「汝今见我母陀罗手，为正为倒？」
下指，指下也。母陀罗，此云印。此意欲明见手不同有正有倒，以況其见亦有正倒。
二、答。
阿难言：「世間众生以此为倒，而我不知誰正誰倒？」
此推世人以此为倒，而我不知云何。
三、徵。
佛告阿难：「若世間人以此为倒，即世間人將何为正？」
若以垂手为倒，復將何者为正？
四、释。
阿难言：「如来竪臂，兜罗綿手上指於空，則名为正。」
竪手为倒却以为正，以不順身故此为倒。阿难不辨真妄，執妄失真，故如来責顛倒行事。既了妄本无体，合知真自寂然，遂許對頭动之见、观河之性即是性真，无別真也。慶喜依前不了，將謂妄外有真，遂不甘我为顛倒之人、王是无生之性。阿难既陳諍问，如来就事以驗，逆順之境不辨，顛倒之情难脫。下文即破。
二、竪臂以示比出倒见。
佛即竪臂告阿难言：「若此顛倒首尾相換，诸世間人一倍瞻視。」
既云竪臂为正，佛便竪臂，隨而責之，此即正是顛倒也。指本垂下，今却逆上，故云首尾相換。世人不依本分以正为正，而別生異见以倒为正，故云一倍瞻視。
「則知汝身与诸如来清净法身比類发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性顛倒。」
若以此驗之，則知汝身与如来身比竝類例，显发彰明，佛身是正，汝身應倒。亦可若以佛之见手類显佛身，明知佛身名正遍知。若以汝之见手比竝汝身，明知汝身号性顛倒。汝胡非是顛倒行事？正遍知者，离倒名正，窮尽法界名遍知。凡夫二乘无此号者，皆顛倒故。
二、徵其倒处，二：一、徵倒所在。
「隨汝諦观汝身、佛身，称顛倒者，名字何处号为顛倒？」
隨者，猶任从也。任汝心中諦審观察，佛若是倒，汝名佛身何处是倒？汝若是倒，汝名自身何处名倒。此則令其識顛倒处也。名(去声)字，猶詺目也，古人於此作泯相解，遂令下经正辨顛倒血脈不貫，便成孤起。既绝正倒，如来何故却说顛倒？學者请詳，无见榮古。
二、敘其罔知。
于时，阿难与诸大众瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
瞪，直視貌。瞢，昏悶不了也。闻徵倒处瞢然不了，既不措其一辭，但知向佛直視。
三、广示倒相，二：一、興悲告語敘其常说。
佛興慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子！我常说言色、心诸缘，及心所使，诸所缘法唯心所现。」
天鼓无思，隨人发響；海潮无念，要不失时。此表无缘慈悲，應機而说，不待请也。色謂十一种色。心謂八識心王。诸缘即總指色心，或可別指不相應行。心所即五十一心所。诸所缘法，謂六无为也。此上五位一百法攝诸法尽，皆是真心之所现起，如鏡现像，不离於鏡，无体可得。
问：前五无为，名体俱假，可同前法无体如影。真如无为，名假体實，为诸法性，何言无体如影像耶？答：此宗所说真如，猶是對妄而立，既因對待，還成妄法。如下经云「言妄显诸真，妄真同二妄。」又云「无为无起滅，不實如空华。」《圓觉》云「圓觉流出一切清净真如、菩提、涅槃等。」由是五位诸法唯心所现，皆同影像也。
二、显真示妄斥其倒情，二：一、就法辨释迷情，五：一、標指。
「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。」
心现身心，如鏡现物，物不是鏡，物体虛故；鏡不是物，鏡体實故。虛實既辨，由是顛倒於茲可識。
二、責失。
「云何汝等遺失本妙圓妙明心、宝明妙性，認悟中迷？」
心即是性，体遍故圓，无昧故明，具法可重故名为宝，元来自尔非適今也，故云本。言語道斷，心行处滅，故称妙。再三歎美，故疊言之。悟即是觉，圓明性也。迷即不觉，妄身心也。不觉处觉，如像处鏡，虛實可辨。今棄如鏡之本性，執似像之身心，不辨虛實，斯为大失，故云認悟中迷。前云名字何处号为顛倒，今正指此顛倒处也。
三、敘妄。
「晦昧为空，空晦暗中結暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘內搖，趣外奔逸。」
无明体暗，故云晦昧。內有无明，外现空相，故云为空。此則最初劫濁也。下文云「迷妄有虛空。」又云「汝见虛空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相織妄成，是第一重名为劫濁。」此三細中业转二相，亦云同異，亦云动靜。由此动靜互相待故，於此二相暗中結成形色，即根身器界也。形色既现，想处其中，色想相杂，有知觉处成於根身，想澄凝处即是器界，此則第三现相也。以有境界缘故，牽起麁識，念念分別相續不斷，故云聚缘內搖，此前二麁也。由念相續熏習不斷，遂成分离，取六尘相流趣不息，故云趣外奔逸，此後二麁分离識也。从微至著，三細四麁为烦恼道，畢於此矣。
四、显執。
「昏擾擾相以为心性，一迷为心，決定惑为色身之內。」
世人不知元是无明展转麁动，將此昏迷擾擾之相便为真實心性，一从迷執，決定不改，謂言我心在色身內，遂起有情、无情之異，有性、无性之殊，認妄心为佛心，一何鄙见！
五、結迷。
「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」
根身种子屬內，缘而執受；山河大地屬外，但缘非執受，此之三境皆是赖耶相分。又此空界从迷妄生，識所變故；能變之識全是无明，迷真而起，亦无自体，能變所變皆是鏡心所现影像。故前文云「汝身汝心皆是真心中所现物。」不知此理，却執我心在色身內，故此結示。
二、約喻結指倒相。
「譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚体，目为全潮，窮尽瀛渤。」
如来藏有四义，故以海喻：永绝百非如海甚深，包含萬有如海广大，无德不备如海珍宝，无法不现如海现影。其体湛寂不与妄染相應，故云澄清，即前甚深义也。百千者，即前广大义也。不識是元清净体，故云棄之。只取昏擾擾相以为心性，故云唯認等。全潮大瀛渤澥，皆海之異名也。
「汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差別。如来说为可憐慜者。」
例前結指也。棄之大海是一迷也，認漚为海是倍迷也。垂手是正，執为倒，一迷也。竪手是倒，認为正，倍迷也。前舉事以驗，後引喻以況，中間以法進退相例，正指倒相，皎然明白，如何謂言是泯相耶？有智请詳。
三、广約缘尘正显真见。以前文中約對手观河，示见无生，相淺意深，猶成隱密，未为显了，不名正显，故科云麁論漸明也。今此已下广對缘尘，破除名相，显此见性不落戲論，然後逐段会通，令知诸法虛妄本无所有，唯一菩提妙净明体，分明显会，故云正显真见也。文四：一、显缘心非性，二：一、阿难述悟彰疑，二：一、述悟。
阿难承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿，常住心地。」
因佛广示顛倒，显出真心，於能詮言音，悟所詮心地。
二、彰疑。
「而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認为本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，归无上道。」
佛以言音詮此真性，今我領解復是缘心。所悟真性、能悟缘心，還同如来前所責言：「如汝今者承聽我法，此則因声而有分別。有何別耶？」由是未敢認为心地。心有能生可依止义，喻之地也。言圓音者，以佛一一語言遍窮生界，而其音韻常不杂亂，如《起信疏》解。
二、如来約喻显释，二：一、指定其非。
佛告阿难：「汝等尚以缘心聽法，此法亦缘，非得法性。」
因声而有分別，此分別性即是生滅。《维摩》云「无以生滅心行说實相法。」说既不可，聽豈可耶？缘心者但缘語言文字，故云非得法性；若能忘懷合道，离能所相，一念不生，前後際斷，斯可名为真得法性。
二、喻显其失，二：一、執指亡月斥認能詮，二：一、喻，二：一、指月双迷。
「如人以手指月示人，彼人因指当應看月。若復观指以为月体，此人豈唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所標指为明月故。」
指喻能詮言教，月喻所詮真理。若欲见月，須亡指以观之。若欲见性，須亡言而体之。不能亡言，豈能见性？不能遺指，豈識月轮？《圓觉》云「修多罗教如標月指，若復见月，了知所標畢竟非月，一切如来种种言说開示菩萨亦復如是。」指月俱迷，詮旨兩失，在文可见。
二、明暗俱失。
「豈唯亡指，亦復不識明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。」
言教屬有为，无記故暗。真理屬无为，性善故明。能喻可解。
二、合。
「汝亦如是。」
以法合喻，如上所辨。一、客去主留責滯缘想，二：一、約法喻順推有体，三：一、法。
「若以分別我说法音为汝心者，此心自應离分別音有分別性。」
若因佛说法生分別心，此分別心本无自性，故屬缘尘。隨尘有无，非是常住，但如其客。
二、喻。
「譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。」
此明缘心隨境往来，真心湛然常住。以客喻妄，以主喻真。
三、合。
「此亦如是，若真汝心，則无所去。」
如下经云「声无既无滅，声有亦非生，生滅二圓离，是則常真實。」
二、約缘尘反責无性，三：一、例成无性。
「云何离声无分別性？斯則豈唯声分別心，分別我容，离诸色相无分別性。」
缘心若是真性，應如其主，何得隨声来去？以离声时无分別故。豈同真心周遍法界，湛然常住。隨声之心既然，隨色之心亦尔，故云豈唯等。
二、指同外宗。
「如是乃至分別都无。」
前舉色声显心无体，亦合遍歷香味觸法。今此超过，故云乃至分別都无。
「非色非空，拘舍离等昧为冥諦。」
不可见故非色，缘会有故非空。言冥諦者，或云冥性，或云自性。梵云僧伽奢萨怛罗，此云数論，立二十五諦。最初一諦名为冥性，計以为常。第二十五名为神我，亦計为常。我思胜境，冥性即變二十三諦为我受用。我既受用，为境纏縛，不得解脫；我若不思，冥諦不變，既无纏縛，我即解脫，名为涅槃。如別处说。拘舍梨者，非即数論，是彼類耳，趣尔舉也。
三、結責非主。
「离诸法缘无分別性，則汝心性各有所還，云何为主？」
真心如主，妄想如客，客有来去，主无移动。若离法缘无分別性，显汝心性隨尘各還，是則为客，云何名主？
二、示见性无還，二：一、阿难承前敘难。
阿难言：「若我心性各有所還，則如来说妙明元心云何无還？唯垂哀愍为我宣说。」
心性之言通於真妄，阿难執者是妄，如来示者为真，今以所執之生滅，疑於所示之妙明，故云則如来说云何无還。還，猶滅也。
二、如来約相對辨，三：一、約權標指以許说。
佛告阿难：「且汝见我，见精明元。」
且者，權宜之辭，權指阿难能见之心，为明元也。
「此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今当示汝无所還地。」
此之明元非本真性，其猶捏目所见之月，本无所有。非月影者，非水中之影也，水中月影从真月降，可喻妙應感而遂通。捏目所观全体虛妄，从病眼生，堪喻妄见本不可得。只就此见權示无還也。
二、約境可還以明辨，二：一、明境有還，二：一、列八境。
「阿难！此大講堂洞開東方，日轮升天則有明曜，中夜黑月云霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復见通，牆宇之間則復观壅，分別之处則復见缘，頑虛之中遍是空性，欝𡋯之像則紆昏尘，澄霽斂氛又观清净。」
舉此明暗、通塞、空有、染净八种之相，皆仗因托缘以立其象也。
二、明各還。
「阿难！汝咸看此诸變化相，吾今各還本所因处。云何本因？阿难！此诸變化，明還日轮。何以故？无日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，缘還分別，頑虛還空，欝𡋯還尘，清明還霽。則诸世間一切所有，不出斯類。」
此之八境既从缘有，還从缘无，有去有来，非同真见。
二、示见无還，三：一、標。
「汝见八种，见精明性当欲誰還？」
能观八种之见，名为见精明性。既非缘生，当還何所？豈同八境各有所归。
二、释。
「何以故？若還於明，則不明时无復见暗，虽明暗等种种差別，见无差別。」
真见离缘，缘還见在，若隨境去，後更誰观？境自有差，见且无別。
三、結。
「诸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？」
八境可還，自非汝见，汝不還性正是汝真，此若非真，孰为真耶！
三、就實彰迷以結責。
「則知汝心本妙明净，汝自迷悶，喪本受轮，於生死中常被漂溺，是故如来名可憐慜。」
前將八境以對妄见權示无還，由是則知本妙明心未嘗生滅，本有真性迷而不知，却執缘尘自取流浪。如前文云「由汝无始至于今生，認賊为子，失汝元常，故受轮转。」然虽權指，意显即是，以末不离本故。
三、約体用重明，二：一、伸问。
阿难言：「我虽識此见性无還，云何得知是我真性？」
阿难问意，前對八境，權指妄见有无還义，因是得識本真元性不生不滅，为復只此表知性常、为更有义別得真妄？故云云何得知等。
向下更約用有优劣，体无差異。用約人辨，体對物論。斯則前後三义以辨真也：一显无生滅，二明有胜用，三示无差別。故此答释，分为二科：一、約用优劣以略明。
佛告阿难：「吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力见於初禅，得无障礙。」
得初果證，方斷分別，故云未得无漏。自无定力，假他而见，故云承佛神力。借通令见者，意欲阿难信知自己见之真用有若是也。色界之首梵众、梵輔、大梵俱名初禅。
「而阿那律见閻浮提，如观掌中菴摩罗果。」
阿那律，此云如意，亦云无貧，过去以食施辟支佛，九十一劫天上人中受如意樂，无所劣少。未入道时为性多睡，为佛所呵，因是不寐，遂失明耳。佛教修天眼用见世事，因是修得，见三千界如观掌果。《大論》所明，大阿罗汉见小千界，大辟支见百佛界，诸佛见一切佛土。那律独见大千者，以彼遍修作意数故，於诸声闻天眼第一。今言閻浮者，以大千皆有閻浮，以別显總亦不相違。
「诸菩萨等见百千界。」
初地见百佛土，二地见千世界，乃至十地见无量不可说佛刹微尘数世界也。
「十方如来窮尽微尘清净國土，无所不矚。」
佛具五眼三智，所见窮尽法界。已上四位階級所见，淺深不同。盖真见之用隨證所得，漸明漸遠也。
「众生洞視不过分寸。」
隔紙膜不见外物，隔皮膚不见五藏，豈同前圣真见之用？斯則真见妄见前後五重，條然可辨。而云云何得知是我真往，胡不察焉？
二、約体非物以广辨，二：一、正辨见体非物，三：一、標尘。
「阿难！且吾与汝观四天王所住宮殿，中間遍览水陸空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分別留礙。」
分別者，差別也，或可前尘留礙即是所分別之境。
二、勅揀。
「汝應於此分別自他。」
此標勸也。汝應於此所缘境中，試分自他令其差別，自即见性、他即物像。
「吾今將汝擇於见中，誰是我体、誰为物像？」
將，请也。誰，何也。我今请汝於所见中詳而擇之，何者是汝见体，何者是其物像。此正勸令揀。
三、正辨，二：一、明非见之物是前尘。
「阿难！極汝见源，从日月宮是物非汝，至七金山周遍諦观，虽种种光亦物非汝。漸漸更观，云騰鳥飛、風动尘起、樹木山川、草芥人畜，咸物非汝。」
極，窮也。研窮汝之见性，自遠至近所见无非物像，非是汝之见性。芥，小草也。
二、明非物之见是真性。
「阿难！是诸近遠诸有物性虽復差殊，同汝见精清净所矚，則诸物類自有差別，见性无殊，此精妙明誠汝见性。」
物類虽殊，见性常一，不隨境異，即是汝真，此显真见平等无差。汝前问云：「云何得知是我真性？」今明境自差別，见性无殊，由是得知是汝真性。
二、广破展转執情，二：一、師資能见互缘破，三：一、正破。
「若见是物，則汝亦可见吾之见。」
汝若執言：汝能见心同所见物亦有差別。斯則见即是物，佛之见性亦合是物，應被汝见。
二、转破。
「若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？」
汝若執言：我与世尊同缘物时，世尊之见既著彼物，我见物时便是见佛之见。经文省略，但云见吾。此牒所計也。即便破云：吾不见时，何不见吾不见之处。意云：我若不缘彼物之时名为不见，此不见体汝應合见，为何不见也？
「若见不见，自然非彼不见之相。」
此破转計也。汝若執言：我亦见佛不见之体，復有何失？故云若见不见。即便破云：自然非彼不见之相，意云：不见之体既被汝见，此則何成不见之相？不见之体已被见故。
三、結破。
「若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？」
此文之意展转結归都有五重，以显阿难见性。经文存三，而隱二意。若具論者，合云：若不见吾不见之处，亦不见吾见处。既不见吾见处，吾见自然非物。吾见若非是物，汝见亦非是物。汝见既非是物，云何非汝真见？
二、心境更观杂亂破，三：一、正破。
又則汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性紛杂，則汝与我并诸世間不成安立。
又若汝執见性是物，亦應彼物即是於见。如是則應汝见物时，物亦见汝，斯則人物如何分辨？物体见性自然杂亂，物即是汝、汝即是物，世間一切俱不成立，如何名为安立諦耶？
二、显是。
「阿难！若汝见时是汝非我，见性周遍，非汝而誰？」
若汝现见物时，宛然分辨，阿难非佛、佛非阿难，此則世間显然安立，皆汝见性周遍了知。此周遍性若非汝真，復是何耶？故結云非汝而誰。
三、斥疑。
「云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。」
責其不認也。此是汝之真性，能性於汝，謂性一切心也。前云「汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。」而不自識，却从他求，豈不迷倒？此之大意，明真见离缘，周遍法界，湛然常住，妙用无邊，平等清净，体非差別。用释前文云「何得知是我真性。」
四、就疑难广释，四：一、见性縮斷疑，三：一、伸疑。
阿难白佛言：「世尊！若此见性必我非餘，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宮，此见周圓，遍娑婆國，退归精舍秖见伽蓝，清心戶堂但瞻簷廡。」
敘见近遠也。因前開示虽了是真，洎观遠近不无疑悔。四天宮殿与日月齊，同四萬由旬。娑婆，此云堪忍，大千界之都名。今舉總显別也。僧伽蓝摩，此云众園。廡堂，下也。
「世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯滿一室，为復此是縮大为小？为当牆宇夾令斷绝？我今不知斯义所在，願垂弘慈，为我敷演。」
一界，初天也。一室，講堂也。借力见寬、自力见狹，寬狹既著，縮斷堪疑，猶豫在懷，故云不知斯义所在。以阿难未證真如，未发真用，佛隨外相對物辨真，既未親證，故难領会。此之疑意，亦約外相以明縮斷，乘前起难以洗物情。
二、正破，三：一、總斥其非。
佛告阿难：「一切世間大小內外诸所事业，各屬前尘，不應说言见有舒縮。」
大小內外對待假立，俱屬前尘，能见真心何舒何卷？故此總責令知其非。
二、舉喻释义，四：一、双问。
「譬如方器中见方空，吾復问汝：此方器中所见方空，为復定方、为不定方？」
器喻前尘，空喻见性。空之方圓喻疑见舒縮。
二、双破。
「若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應无方空。」
方器中空若定方者，除去方器別著圓器，此处虛空應无圓相。若言虛空不定方者，显是方器无方虛空。
三、合显。
「汝言不知斯义所在。义性如是，云何为在？」
汝疑见性縮斷，要在一义決定。见性之义猶如虛空，虛空豈有方圓而可在耶！此明真见周遍，无有方所，如彼虛空。故《涅槃》云「有常之法遍一切处，虛空常故无处不遍，如来亦尔遍一切处，是故为常。无常之法此有彼无，如来不尔，是故为常。」
四、会释。
「阿难！若復欲令入无方圓，但除器方；空体无方，不應说言更除虛空方相所在。」
入，達解也。若欲達解无方圓义，但去器之方圓，不可更除虛空方相。若欲達解无大小义，但去尘境大小，不可说言见性寬狹。
三、就疑难破，二：一、以延破縮疑。
「若如汝问，入室之时縮见令小，仰观日时汝豈挽见齊於日面？」
若汝執言縮见成小，應可引见令伸等到日邊。挽，引。齊，等。面，猶邊也。
二、以續破斷疑。
「若築牆宇能夾见斷，穿为小竇，寧无續迹？是义不然。」
竇，孔穴也。若執夾令见斷，應可接之令见相續，若相接者應有續跡。
三、会通，二：一、迷心執境。
「一切众生从无始来迷己为物，失於本心，为物所转，故於是中观大观小。」
迷真性之己，成色心之物。色心既成，真性即隱，故云失於本心。前文云能生诸缘，缘所遣者，境从心變、心隨境转，故见大小之異、內外之殊不能离缘观性，但知隨境生執，故有前来种种疑倒。
二、悟物同真。
「若能转物，則同如来，身心圓明，不动道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
若了色心因缘和合虛妄有生，因缘別离虛妄名滅，生滅去来本如来藏，性真常中求於去来、迷悟、生死了无所得，斯則了妄唯真，无物可转，为真转物，背尘合觉，同诸佛矣。身心圓明者，身圓明則毛端现土，心圓明則遍照法界，此乃悟物咸真，即成妙用。故下文云「我以不生不滅合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圓照法界，是故於中一为无量，乃至坐微尘裏转大法轮」等。然上诸文俱約對境辨见显不生滅，如對手之開合，身之遷變，境之可還，物之差別，麁相而辨，密示生滅即不生滅，尚见外境是生滅法。今此会通，令了心之与境皆是迷己所成，无心外法可以相對，則法法皆如、尘尘咸遍，分明显示，令悟本真同如来耳。下文縱有破诸疑难，一一隨文会通皆此意也。
二、破见性离身疑。此疑因前佛令转物，則同如来，身心圓明，不了会通萬法之旨，便謂如来令转前物成我真见。物若是见，此則见性离身而有，故成此疑。文三：一、伸疑，三：一、疑。
阿难白佛言：「世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心復是何物？」
若此物处见精定是我之真性，显是此性在我眼前，已离我体；此眼前见既是真我，现今身心須不是我，復是何物？
二、难。
「而今身心分別有實，彼见无別分辨我身，若實我心令我见，见性實我，而身非我。」
若以现理而推，今此身心實有分別，缘於境界，彼在前见，且无別(彼列反)識分辨我身。彼若實我真心令我见者，彼既真我，我應非我。
三、結。
「何殊如来先所难言：物能见我。」「唯垂大慈，開发未悟。」
設使彼见能有分辨，何殊前难汝既见物，物亦见汝，則诸世間不成安立。
二、广破，三：一、如来破其疑，三：一、標指其非。
佛告阿难：「今汝所言见在汝前，是义非實。」
前显诸法唯心，故云若能转物。不了斯旨，妄謂见在眼前，虽形其言，實无斯理。
二、牒疑立理。
「若實汝前，汝實见者，則此见精既有方所，非无指示。」
設若眼前可见，應有处所可指，豈成真见离名绝相？
三、依理正破，二：一、約离物以推是见，三：一、推徵其体，四：一、令观物象。
「且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是种种相，阴者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小虽殊，但可有形无不指著。」
物象差異，巨細虽殊，形相既分，必归指示。
二、勸指见精。
「若必其见现在汝前，汝應以手確實指陳，何者是见？」
见性若在汝前，便同物像，可指见性如何。
三、以理推徵。
「阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？」
诸像虽差，不离空有，故將二事以辨是见也。
四、使其明示。
「汝可微細披剝萬像，析出精明净妙见元，指陳示我，同彼诸物，分明无惑。」
披，開。剝，折。析，辨也。物像现前，纖洪咸见，應於此处開析分辨，令此见精分明出现，如诸物像更无迷亂。
二、答释不能，二：一、述己不能。
阿难言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上观日月，舉手所指，縱目所观，指皆是物，无是见者。」
目观手指但见缘尘，於诸物中不辨是见。
二、引他況己。
「世尊！如佛所说，況我有漏初學声闻，乃至菩萨，亦不能於萬物像前剖出精见，离一切物，別有自性。」
若如佛说，令指见精，分明无惑，至於證真大菩萨等，亦不能於诸物之中分出其见，況我声闻初學者乎。
三、印成难辨。
佛言：「如是如是。」
印其不能分出见性。
二、約即物以推非见，四：一、牒前无是。
佛復告阿难：「如汝所言，无有精见离一切物別有自性，則汝所指是物之中无是见者。」
既不能於物中辨出见性，斯則所指咸物，无於是见。既无是见，應即非见，故下徵之。
二、徵此有非。
「今復告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑乃至日月种种像殊，必无见精受汝所指。汝又发明，此诸物中何者非见。」
所指物像既不是见，反應非见。若了唯真，更无是见非见，以不了故隨語生執，洎乎徵诘，罔知所从，向下会通皎然可见。
三、答释不知。
阿难言：「我實遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若樹非见，云何见樹？若樹即见，復云何樹？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，復云何空？我又思惟：是萬像中微細发明无非见者。」
先答不知也，何以下释不知所以。若也樹不是见，應离能见之外见所不及，云何现今復见於樹？又若此樹即是於见，云何更名此以为樹？空例此释。离之既不可，即之又难明，進退研之，未知所適。
四、印成难曉。
佛言：「如是如是。」
如汝所辨，无非见者无乃是乎，故云如是。
二、大众失其守。
於是大众非无學者闻佛此言，茫然不知是义終始，一时惶悚，失其所守。
茫然者，暝昧不明也。是见义既失，非见理復乖，終始难明，守归何所？而不知能见所缘俱为勞相，是非即离，咸是缘尘。既法空之慧未開、智障之惑难破，由是非无學者一时惶悚。
三、法王安其意。
如来知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子！无上法王是真實語，如所如说、不誑不妄，非末伽梨四种不死矯亂論議。汝諦思惟，无忝哀慕。」
變，动。慴，懼也。世間王者尚无二語，何況法王親證而说，故云如所如说。佛有五語：謂真語、實語、如語、不誑語、不異語。无偽曰真、称理曰實、不變曰如、心境相應曰不誑、懸见未然曰不異也。知时知機，應根而说，豈同外道不死矯亂。四种矯亂，至下当辨。此意所明，是非双离，心境俱融，显真妙体无戲論相，故令諦而思惟，不須心辱哀慕。◎三、会通，二：一、文殊旁为请问，三：一、敘其不悟。
是时，文殊師利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此诸大众不悟如来发明二种精见色空是、非是义。」
大众茫然不知所措，虽闻安慰令諦思惟，智慧不明，罔解所问。文殊智德旁为发機，先敘不悟，後方请示。言二种者，謂於色空之上辨於精见是与非是之二义也。
二、出其因由。
「世尊！若此前缘色空等像若是见者，應有所指；若非见者，應无所矚。而今不知是义所归，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。」
自是是非难明，非謂善根尠少故此惶悚。疇昔，往日也。
三、为其请问。
「唯願如来大慈发明，此诸物像与此见精元是何物？於其中間无是非是。」
阿难前云：无是见者、无非见者，如来一一印許，意令於真法界達无是非。及至魂慮變慴，又囑汝諦思惟，深欲令了法界一相。文殊愍众，请佛明示，此见与缘元是何物，无是非相。
二、如来正与会通，三：一、显诸法唯真是非双绝。
佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，於其自住三摩地中，」
自住之定即首楞严三昧也。诸法如幻，法界一相，《起信》云「诸佛已离业識，无自他相见。登地已上分證此法，亦如佛见也。」
「见与见缘并所想相，」
见謂識体，见缘即根，是增上缘，能生識故。所想相即境也，是所缘缘，牽生識故。下文云「想相为尘，識情为垢。」或可见即是根，见缘即境，所想相即識，此根境識即十八界，攝一切尽，即龍樹四句中因缘所生法也。
「如虛空华，本无所有。」
此根境識从妄心有，其体元无，如空中华翳病故见。下文云「见闻如幻翳，三界故空华。」此則我说即是空。
「此见及缘，」
虽如幻华，本无其体，世俗諦中说名根境。即亦名为假名。
「元是菩提妙净明体，云何於中有是非是？」
诸法无体，不觉故有，不觉即觉，元是菩提。《起信》云「念无自相，不离本觉，若离觉性則无不觉。」下经亦云「见与见缘似现前境，元我觉明。」即亦是中道义也。文殊前问，此诸物像及此见精元是何物等，故佛答云：元是菩提妙净明体。此則显一真法界离性离相，圓收诸法，无不是如，云何更说是见非见？即洗滌前来缘尘辨见，或见或尘是非之相。若不以三昧遣蕩，何能契此一如？故净名息言，意在於此。
二、引文殊为例二相元无，三：一、引例，二：一、问。
「文殊！吾今问汝。如汝文殊，更有文殊是文殊者、为无文殊？」
佛意问云，如汝文殊是一体性，吾欲於此更立是名为是文殊，復欲於此立一无名为无文殊，为得已否？意显一真体上不立是名、不立无相，是即對非以立，无即待有而称，是非、有无戲論之见，豈会一真。前約观門无是非相，唯證乃知，若不指事以明，未證如何領解？故託文殊以明一相。
二、答。
「如是。世尊！我真文殊，无是文殊，何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非无文殊，於中實无是非二相。」
先答无是。若立是者，即須對非便有二相，故云則二文殊。次答无无，若立无者即成斷滅，將何名为真文殊体？但於真体无是非相，亦不可说真体全无。见之与缘亦復如是，同是一真故无二相也。
二、合显。
佛言：「此见妙明与诸空尘亦復如是，本是妙明无上菩提净圓真心，妄为色空及与闻见。」
此见及缘皆是妄心分別故有，说何为是而更立非？若了法界一相咸是一如，即同文殊无是非相，故云亦復如是
三、重喻。
「如第二月，誰为是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自无是月非月。」
本唯一月，未曾有二，病眼不了，二相俄生。既知第二无体，更欲名誰为是月非月？
三、指妄显真結成得失。
「是以汝今观见与尘种种发明名为妄想，不能於中出是非是，由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。」
妄想若存，心境难脫，故不能出是非是相。若一念不生，前後際斷，唯一妙觉，湛然周遍，於中更无是相非相。指即是见也，非指即非见也，但文變耳。然文字法師，困於章句，竟不能通一相一味者，莫不競執空华、爭馳二月攻乎異端，彼我天隔。苟能居一切时不起妄念，於诸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於无了知不辨真實，斯則隨順觉性，云何更容是、非是相於其間哉。
首楞严义疏注经卷第二(之一)
首楞严义疏注经卷第二(之二)
長水沙門子璿集
◎三、破因缘自然疑，二：一、破自然，二：一、伸难，三：一、外計同真难。
阿难白佛言：「世尊！誠如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生滅。」
觉之缘，由行相也，周遍无生即是其缘。
「与先梵志娑毘迦罗所談冥諦，及投灰等诸外道种说有真我遍滿十方，有何差別？」
婆罗門，此云梵志，或净志。投灰等，即苦行外道，裸形披发，鞭纏棘刺，五熱炙身也。我遍十方者，此外道不知阿赖耶識为界趣生本，含藏种子，惑潤受生，遂計身中有一神我常在不滅，处处受生遍十方界。彼之所说計我行相，似濫真觉，故云有何差別。
二、自語相違难。
「世尊亦曾於楞伽山为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界。」
毘楞伽，此云能种种现。佛於彼山为大惠菩萨说《楞伽经》，明诸因缘，破彼外道執自然见，因缘之义非是外道所知境故。
三、双結请開示。
「我今观此觉性自然，非生非滅，遠离一切虛妄顛倒，似非因缘与彼自然，云何開示不入群邪，獲真實心妙觉明性？」
今观觉性本是无生，离诸虛妄，有似不同楞伽所说，与彼外道自然執见如何分辨？此不知如来隨宜说法，在楞伽时，为破外道不了业种熏習，感外增上，遂即妄計烏自然黑、鶴自然白等，故佛说有因缘，約世間相缘起道理。今此直明一真法性，豈同因缘隨他意語耶？
二、正破，二：一、牒疑審定。
佛告阿难：「我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自須甄明有自然体。」
示方便者，約理約事，就喻就境，一一无非显真實性。尚此不了，迷作自然，若是自然必須有体，如何甄別。
二、就缘推破，二：一、徵。
「汝且观此妙明见中以何为自？此见为復以明为自、以暗为自？以空为自、以塞为自？」
自然之体为何所在？故約四境以问，显体无得。
二、破。
「阿难！若明为自，應不见暗。若復以空为自体者，應不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，則於明时见性斷滅，云何见明？」
若四境即是见之自体，則互相乖反，为自不成，隨屬一境即不见三。今汝不然，云何妄執？
二、破因缘，二：一、翻前为难，三：一、伸难。
阿难言：「必此妙见性非自然。我今发明是因缘生，心猶未明，諮詢如来是义云何合因缘性？」
既非自然，必是因缘。因缘之义无常生滅，此有彼无，体非周遍，豈同觉性湛然常住、圓滿十方？行相相違，故云云何合因缘性。
二、正破，二：一、破因义，二：一、徵。
佛言：「汝言因缘，吾復问汝，汝今因见见性现前，此见为復因明有见、因暗有见？因空有见、因塞有见？」
以境为因，有此见性，故云因见。還以四境徵其见因。
二、破。
「阿难！若因明有，應不见暗；如因暗有，應不见明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。」
四境相違，一三互闕，为因不成。
二、破缘，二：一、徵。
「復次阿难！此见又復缘明有见、缘暗有见？缘空有见、缘塞有见？」
因親缘疎，分为二門，互相違破，四义徵訖。
二、破。
「阿难！若缘空有，應不见塞；若缘塞有，應不见空。如是乃至缘明、缘暗，同於空塞。」
如文。
三、会通，二：一、亡相显法。
「当知如是精觉妙明非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相。」
所亡之相通有八句：謂因缘也、自然也、是也、非也，此四是病。非因缘、非自然、非是、非非，此四是藥。经文从非因缘下三句，双亡因缘、自然之藥病，謂非因缘、非自然，非不因缘、非不自然。不因缘义在自然中也。无非下二句，双亡是非之藥病，謂无非、无不非，无是、无不是。藥病俱亡，无跡可滯，心行处滅，言語道斷，故云离一切相，以前诸相皆是虛妄遍計執故。
「即一切法。」
精觉妙明，非別有体，但於诸法遠离。前来虛妄遍執，即是圓成妙觉明性。故《起信》云「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，乃至唯是一心，故名真如。」《唯識》亦云「此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」又云「圓成實於彼，常遠离前性。」下经广辨，須預此知。
二、結責滯情。
「汝今云何於中措心，以诸世間戲論名相而得分別，如以手掌撮摩虛空，秖益自勞，虛空云何隨汝執捉？」
因缘、自然等，皆是世間戲論名相，如何以此於真觉中舉心分別。如下文云「汝暫舉心，尘勞先起。名相手掌摩真觉空，勞黷自为，一无所益。」
二、引经为难，三：一、伸难。
阿难白佛言：「世尊！必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所謂因空、因明、因心、因眼。是义云何？」
此依俗諦具缘能见为难。唯識说九缘，此唯出四，約小乘义，減大五缘，心即分別缘也。
二、正破，三：一、總示双徵。
佛言：「阿难！我说世間诸因缘相，非第一义。」
说第一义，故非诸相。今以世諦因缘为难，如说鏡体明净，以像差別为难，於理如何。
「阿难！吾復问汝，诸世間人说我能见，云何名见？云何不见？」
徵问世諦见与不见之由。
二、別答双难，二：一、答。
阿难言：「世人因於日月燈光见种种相，名之为见。若復无此三种光明，則不能见。」
此舉由一明缘，以答见种种相。世間之法假因託缘方始名见，非是离相湛然之见，如下文云「缘见因明，暗成无见，不明自发，則诸暗相永不能昏。」
二、难，二：一、正难。
「阿难！若无明时名不见者，應不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？」
若无明相名不见者，暗时无明應不见暗；若實见暗，只可说无明相，不可说为无见也。
二、反难。
「阿难！若在暗时不见明故名为不见，今在明时不见暗相還名不见，如是二相俱名不见。」
若汝執言，虽然见暗只名不见，以不见明故，此牒計也。次即破云，今虽见明，亦合名为不见，以不见暗故。若立见明为见，见暗亦合名见；若立见暗为不见，见明亦合名不见，故云俱名不见也。
三、結成俱见。
「若復二相自相陵奪，非汝见性於中暫无。如是則知，二俱名见，云何不见？」
明暗自有相陵，见性未曾移动，斯則见相见暗俱名为见，不可说言见暗之时名为不见。
三、会通，二：一、結显会通，三：一、会前见性非他所成。
「是故阿难！汝今当知，见明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞，四义成就。」
明等四境自屬前尘，见性未曾生滅。虽见四境，而非四境成就於见。译人巧略，故別列而總結也。若欲经文当句中具者，應云：见明之时，见非是明成就，乃至见非是塞成就。此之四见古今多解，不看前文及此非字，但见成就之語，便別作意度解释，文无連貫、旨非起尽，孤然作解，豈称佛心？然此经意，明真见不假明暗等缘，而体常照。故下经云「不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，則诸暗相永不能昏」等。见性既然，闻性亦尔，故下文云「声无既无滅，声有亦非生，生滅二圓离，是則常真實。」豈得復言因空、因明、因心、因眼耶！
二、克尔见体离自见相。
「汝復應知，见见之时，见非是见。」
前約信解行位明此真见，不逐缘生、不因境起，仍留真见，不亡自相。今此所明，約见道已去直至極果，真用显发照真体时，体之与用俱非见相。若以上见为用、下见为体，用照体时，理智㳷然无体可得，用相亦亡，故云见非是见。若以上见为体、下见为用，体发用时，无法可照，亦不名见。若以上见为真、下见为妄，真觉妄时，无妄可得，亦不名见，唯一法界无二相故。斯則由无相境发无缘智，以无缘智缘无相境，境智冥合，如水投水，不可分別说名为见。《唯識》云「若时於所缘，智都无所得，尔时住唯識，离二取相故。」
「见猶离见，见不能及。」
真见自体尚离见相，无体可得，豈令见用照所及乎？又见体尚无体，豈及有见用？又所觉之妄尚无有体，能觉之见豈能及乎？
「云何復说因缘自然及和合相？」
此則結責以世間戲論名相分別真见也。或可从见猶离见下，名結真离妄，意云：真见自体离自见相，尚不可以见之名字之所能及，云何更说屬乎因缘及自然等耶！
三、責小无識勸進大途。
「汝等声闻狹劣无識，不能通達清净實相。吾今誨汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。」
實相无相，即见无见，識劣智昧，无法空慧，如何通達？故勸善思不怠，大行可庶幾矣。
二、酬请广释，三：一、承前置请。
阿难白佛言：「世尊！如佛世尊为我等輩宣说因缘及与自然，」
指已闻也。已知真见非是因缘及自然相。
「诸和合相与不和合，心猶未開。」
述未悟也。心中猶疑此见和合与不和合，未得開解，是一迷悶。
「而今更闻见见非见，重增迷悶。」
和合等义尚未明白，何堪更闻见非是见，斯則醉更洪飲，孰能醒悟？故云重增迷悶。
「伏願弘慈，施大惠目，開示我等觉心明净。」作是語已，悲淚顶礼，承受圣旨。
求法空智，名施大惠目。见實相理，名觉心明净。此明真见离缘绝相，言思不及，非二乘境界，故增迷悶。不承決擇，孰能通曉，故垂淚礼请也。
二、總告許宣。
尔时，世尊憐愍阿难及诸大众，將欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。
陀罗尼，此云總持，然有一字、多字、无字之異。若指下文神呪，即多字也。若显實相妙理，即无字也。今此所明真觉妙心，是诸三昧妙修行門之基址，故若不通達而修行者，皆为邪僻，故指此法为通衢耳。
告阿难言：「汝虽強記，但益多闻，於奢摩他微密观照，心猶未了。汝今諦聽，吾当为汝分別開示，亦令將来诸有漏者獲菩提果。」
此之妙心若欲众生生信解者，故可詮辯种种開示。若欲明證親显此境，應以微密观照奢摩他中现量所得，离诸分別，方为親證。故《起信》中说「离言真如是观智境，依言真如是生信境。」今斥多闻強記不修理观，故於此境心猶未了。故《般若》云「以无所得故得阿耨菩提。」
三、舉事開曉，三：一、双標二见。
「阿难！一切众生轮回世間，由二顛倒分別见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生別业妄见；二者众生同分妄见。」
一念心动名为分別，动故有见，俱无實体，故云见妄。此一念动无別所依，只迷一真，忽然而起，故名当处发生，此即无明无始义也。《起信》云「以不達一法界故，忽然念起，名为无明。即此无明动心，名之为业。动即有苦，果不离因，故云当业轮转。」此显无始根本无明，亦名为业、亦名见妄。如下文云「汝见虛空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，名为劫濁也。」妄见是一，約人分二，故有同別之名。众生望佛，见无见殊。又众生妄識，缘境有異，故名別业。如下文云「见我及汝并诸世間皆即见眚，性非眚者，故不名见。」《起信》云「若离业識則无见相。」應知未离业識，則皆有见，无见即真，有见皆妄，故云妄见。此之妄见約众生界彼彼皆然，故云同分。是知妄见是一，約人名異，故不可將常途二业而得相配，恐失经旨。下文即云「一病目人同彼一國，彼见圓影，眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴惡所起，俱是无始见妄所生。」
问：阿难此疑见见非见，故请開示，如来何故不便直答，而却广明二种妄见耶？答：若不广示妄见有见，不能显於真见无见。若據阿难所疑，既名真见，合須有见，如何却云见见非见？若见无见，應不名为见精明元。而不知寂而常照故名真见，照而常寂故非是见，故佛广約一人多人，對辯真妄见无见異。應知未离无明眚病，俱名有见；眚病若亡，彼见精真，故不名见，如下細辯。
二、双释能喻，二：一、別业，三：一、別徵略示。
「云何名为別业妄见？阿难！如世間人目有赤眚，夜见燈光，別有圓影，五色重疊。」
目喻真见，眚喻业相。眚因熱气逼成，业因无明所动。燈喻法性，夜见喻妄见，圓影喻五蘊。斯則由不如實知真如法一故，不觉心动，说名为业。以依动故能见，依能见故境界妄现，以有境界缘故起心分別等。
二、广破即离，二：一、別破，二：一、破即燈即见。
「於意云何？此夜燈明所现圓光，为是燈色、为当见色？阿难！此若燈色，則非眚人何不同见？而此圓影唯眚之观？」
若此圓影是燈上现，无眚之人應合俱见，何以独有眚人自观，餘无见者？
「若是见色，见已成色，則彼眚人见圓影者名为何等？」
影若从彼眚者见发，其见尔时已成於影，不合名见，见圓影者復是何物？色即影也。
二、破离燈离见。
「復次阿难！若此圓影离燈別有，則合旁观屏帳几筵有圓影出，离见別有應非眼矚，云何眚人目见圓影？」
若离燈外別有圓影，旁见餘物何无影出？色若离见別有体者，不合眚眼见於圓影。几，案屬。筵，席也。
二、總結。
「是故当知，色實在燈，见病为影，影见俱眚。」
色，燈光也。燈實有光，不曾有影，今见影者乃是眚病使之然也。以此而推，所见之影、能见之见俱为眚病。
「见眚非病，終不應言是燈是见，於是中有非燈非见。」
见无眚病之人，自然无影可缘，说誰是燈是见、非燈非见？亦可见是了知义，了知五影是眚所成，則无執影之病，終不说影有生处也。下文云「然见眚者終无见咎。」
三、重以喻显，二：一、喻。
「如第二月，非体非影。何以故？第二之观捏所成故。」
非是真月之体，又非水中之影，但是捺目根識參差，故见二相，其實无体，如彼圓影目眚所成，无体可得。
「诸有智者，不應说言此捏根元是形非形、离见非见。」
捏，猶月也，非形见也，非见形也。智人不言此月生处是形是见、离形离见。译人用巧，變其文耳。
二、合。
「此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是见？何況分別非燈非见？」
以喻显喻，合前可见。
二、同分，二：一、通列外報。
「云何名为同分妄见？阿难！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在诸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。」
水中可居曰洲，三千總号，閻浮中而復大者是此五天也，括結量数也。國，域也，有限域也。
二、別示业缘。
「阿难！若復此中有一小洲，秖有兩國，唯一國人同感惡缘，則彼小洲当土众生覩诸一切不祥境界，或见二日，或见兩月，其中乃至暈適、」
兩國，二土也。众生秽土以有漏識为体，烦恼造业所共感故。诸佛净土以无漏智为体，真如净用之所现故。暈適，謂日月之暈。適，近也，近日月也。
「珮玦，」
玉器也，妖气近日月，如珮玦之形，人之所佩或環或琨或玦，今气如之也。
「彗孛飛流，」
此皆妖星，其光似箒，孛孛然起。绝跡而去曰飛，光跡相連曰流。
「負耳虹蜺，」
气負日邊，如耳之有珥也。雄曰虹，雌曰蜺，即阴阳之精也。
「种种惡相，但此國见。彼國众生本所不见，亦復不闻。」
所现不一，故云种种，皆是災惡所表前相。凡夫五濁同业共感，如惡相國。诸佛净土唯一清净，如不见國。
三、双例所喻，二：一、總標。
「阿难，吾今为汝以此二事進退合明。」
進例於法，退例於喻，互相合显，以明见与无见也。
二、別例，二：一、例合別业，二：一、舉喻例法，二：一、能喻燈眚，二：一、示妄。
「阿难！如彼众生別业妄见，矚燈光中所现圓影，虽现似境，終彼见者目眚所成，眚即见勞，非色所造。」
妄心變起，似有不真。眚病所生，故非色造。
二、显真。
「然见眚者終无见咎。」
若知五影因眚故见，終不執影是實有体，既无所见，能见何立？故无见咎。此約喻释见无见也。
二、所喻心境，二：一、示妄。
「例汝今日以目观见山河國土及诸众生，皆是无始见病所成。」
國土、众生依正二報，皆是妄念分別故有，若离於念，則无一切境界之相。《华严》云「众生妄分別，有佛有世界，若了真法性，无佛无世界。」
二、显真。
「见与见缘似现前境，元我觉明。」
见之与境皆如空华，本无所有，故云似现前境。此见及缘元是菩提妙净明体，故云元我觉明。
二、重释結酬，二：一、寄喻重释。
「见所缘眚，觉见即眚。」
觉，猶见也。若见實有所缘之境及能缘见，皆是眚病，以能、所缘如空华故。或可见与所缘已俱是眚，若起觉智觉此二空，此能觉者亦是眚也。《圓觉》亦云「依幻说觉，亦名为幻。」
「本觉明心，觉缘非眚。」
此显真觉妙明非生非滅，遠离一切虛妄顛倒，湛然常住，故非眚也。言觉缘者，觉之缘由行相也，如前文云「誠如法王所说，觉缘遍十方界」等。
「觉所觉眚，觉非眚中。」
此双結真妄也。若起能觉，觉於所觉，俱是眚病。真觉之体非能所中，故云觉非眚中。
「此實见见，云何復名觉闻知见？」
此无能所。本觉明心名为见见，以寂而常照、照而常寂故，於此豈名见闻知等。然一切众生自无始来，由见闻知以为病本，分能立所，顛倒从生。今闻非见，碩乖先志，於是迷悶。由此广示妄故有见，真元无见，是故指云：此實见见，云何可立觉闻知见？《圓觉经》中无知觉明，正同此也。
二、寄喻結詶。
「是故汝今见我及汝，并诸世間十類众生，皆即见眚。非见眚者，彼见真精。性非眚者，故不名见。」
分別彼此、生佛、依正皆屬见妄。无见妄者说名真精，故此真精无境可见，故不名见。如前观燈有圓影者皆屬於眚，见若无眚，说名净眼。此真净眼无影可见，故不名见。此則結詶前问见非是见也。
二、例合同分，二：一、舉喻例法，二：一、能喻一多理齊。
「阿难！若彼众生同分妄见，例彼妄见別业一人，一病目人同彼一國，彼见圓影，眚妄所生，此众同分所现不祥同见业中瘴惡所起。」
一人所见与多人同，由眚病故见圓影出，由瘴惡故感災祥起。瘴即病也，將有惡病預见此事。
「俱是无始妄见所生。」
約法双結。汝及众生一多虽殊，分別世間、业果、众生更无有異，斯則俱是无始无明分別见妄，反显真心本非见也。
二、所喻心境俱妄。
「例閻浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界并洎十方诸有漏國，及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虛妄病缘，和合妄生、和合妄死。」
从一众生至十方众生，以少及多，若依若正，皆由不了一法界相，於无漏心忽起见妄，而分见闻觉知，以为虛妄病缘，遂见一切差別境界。生之与死俱不离妄，故云和合。和合者，不相离义也，故下文云「见闻如幻翳，三界若空华。」《起信》亦云「三界虛偽，唯心所作，离心則无六尘境界。」
二、息妄归真。
「若能遠离诸和合缘及不和合，則復滅除诸生死因，圓滿菩提不生滅性，清净本心，本觉常住。」
三相應染名为和合，三不相應名不和合，此是麁細妄念，《起信》名为染心，是生死本，轮回之因。若能遠离即滅生滅，生滅既滅寂滅现前。菩提、涅槃二转依果於斯成就，故云圓滿，即同《起信》遠离微細念故，得见心性，心即常住名究竟觉。
四、破和合非合疑，二：一、牒前未曉。
「阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘、非自然性，而猶未明如是觉元非和合生及不和合。」
前文敘云：诸和合相及不和合，心猶未開，故今牒也。然因缘、自然，和合、非和合，义虽无別，詮言有殊，故隨其門一一遍破。以世間人说能證智是菩提心，假因仗缘和合而生，其所證理名为涅槃，不从因缘但了因所了，一向偏執有为、无为二性全別，不知如来常依二諦说法，遂成戲論，皆障一真法界，能所宛然，微細法執，故今破之。
二、別破疑情，二：一、破和合疑，二：一、指出疑情。
「阿难！吾今復以前尘问汝，汝今猶以一切世間妄想和合诸因缘性而自疑惑，證菩提心和合起者，」
執方便教依安立说，遂疑胜义一真菩提从和合有，生住異滅是无常性，即違《净名》「寂滅是菩提，滅诸相故，乃至无为是菩提，无生住異滅故。」
二、正破和合，二：一、破和，二：一、總徵。
「則汝今者妙净见精为与明和、为与暗和？为与通和、为与塞和？」
见若是和，和必从境，故舉此四境總而徵之。
二、別破，二：一、就明推破，四：一、明见相杂何形。
「若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辯，杂何形像？」
明屬前境，见屬內心，齊何处所而論其杂？见之与相目擊可辯，若其相杂，作何形像？
二、若见不见非理。
「若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？」
若此杂相不可见者，應亦不见明相，云何现见於明？若此杂相即可见者，杂中有见，應合见见。
三、互遍失其和义。
「必见圓滿，何处和明？若明圓滿，不合见和。」
若一切处遍是於见，則无明相可和。若一切处總是於明，則无有见可杂。
四、俱亡立理不成。
「见必異明，杂則失彼性明名字。杂失明性，和明非义。」
心境不同，能所殊体，故云必異。明见若杂，各失其义，明則非明，见亦非见。二义既失，名字亦亡，猶如微尘与水相和，但名泥團，不名尘水。明见既失，將何名和？故云非义也。
二、略例餘尘。
「彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
明相既尔，餘境亦然。
二、破合，二：一、總徵。
「復次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合、为与暗合？为与通合、为与塞合？」
和則如水杂尘，合則如函与盖，故成二門。
二、別破，二：一、就明推破，二：一、正推破。
「若明合者，至於暗时明相已滅，此见即不与诸暗合，云何见暗？」
见与明合，暗相现时明相必滅，既与明合，應隨明滅，不應见暗。設使不滅亦不见暗，以此不与诸暗合故，合即有见，不合无见，如鼻闻香。
二、破转救。
「若见暗时不与暗合，与明合者應非见明，既不见明，云何明合，了明非暗？」
彼若救云：我此见性虽不与暗合，无妨见暗，斯有何失？故此牒云：若见暗时不与暗合，隨即破云：与明合者應非见明。若許不合有见，即應合必无见，復云何言见与明合，了明非暗？故知见明而无合义。和合见性既而不成，菩提證心因和合有，从茲破矣。
二、略例餘尘。
「彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
如文。
二、破非和合疑，二：一、述所解。
阿难白佛言：「世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念慮，非和合耶？」
由前破菩提心不从因缘和合而得，便計离缘別有体性，執菩提心有別異相，从分別生，還成法執，障一真性，故今破之。《净名》云「当令此诸天子捨於分別菩提之见。」
二、破所計，二：一、破非和，三：一、牒計總徵。
佛言：「汝今又言觉非和合，吾復问汝，此妙见精非和合者，为非明和、为非暗和？为非通和、为非塞和？」
此總牒別徵，如文可解。
二、就明推破，二：一、非和宛成其畔。
「若非明和，則见与明必有邊畔。汝且諦观，何处是明、何处是见？在见在明，自何为畔？」
若见明时明见不和，明之与见應分邊際。汝今細審於见、於明，齊何处所而論邊畔？
二、不及畔义全乖。
「阿难！若明際中必无见者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？」
如或定不相和，见應缘明不及，尚自不知明相，約何以分畔义？
三、略例餘尘。
「彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
如文。二、破非合，三：一、總徵。
「又妙见精非和合者，为非明合、为非暗合？为非通合、为非塞合？」
四义徵訖。
二、別破。
「若非明合，則见与明性相乖角，如耳与明了不相觸。见且不知明相所在，云何甄明合非合理？」
若见明时不与明合，明、见二性應相乖異。如牛之角敵對各立，曾不相應。亦如耳根對於明缘，何曾相觸？耳但闻声，不缘明故。若以此例，见須不知明相所在，若无明相亦不显见。明见既无，如何分別合与非合二种义耶？
三、例餘。
「彼暗与通及诸群塞亦復如是。」
已上破妄显真唯約心、见二門，歷缘對境以辨，虽有会通，止就一門而显。次下备約三科、七大一切法上即妄显真，即相显性，广斥世間虛妄分別，说有因缘及自然性，而不知生滅去来本如来藏，豈唯心见是藏性耶！故次前段有此文来。文五：一、正就三科显性，二：一、会缘入實以總標，四：一、總指咸真。
「阿难！汝猶未明一切浮尘诸幻化相。」
總指诸相。前文虽就眼之一門，显真见体离缘绝相、非生非滅，略会见之与缘元是菩提妙净明体，而未明三科诸法皆如幻化，故此指也。虛假不實污染真性，故曰浮尘。假託虛偽妄設情名，称幻。无而忽有畢竟无体，称之曰化。
「当处出生，隨处滅尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。」
此诸幻相本无所依，但是迷真忽然而起，故云当处出生。生即无生，本自寂滅，故云隨处滅尽。《楞伽经》云「一切法不生，我说刹那义，初生即有滅，不为愚者说。」《中論》云「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」彼之无生即此滅尽也。以妄见取似有浮相，畢竟无体，猶如幻事，故云幻妄称相。无体之处元是菩提妙觉明性，故云其性真为妙觉明体。
问：幻相不實，畢竟无体，何得復云其性真为妙觉明体？答：譬如空华，由依翳病观空故有，离空无別华相，空华虽无自性，然以虛空为所依体。若翳病差，华相虽滅，空性不滅。诸法性相亦復如是，幻相虽滅，真性不动。
问：若如是者，斯則真如即萬法、萬法即真如，何得一体立真立妄？答：亦如空华翳者妄见，若无翳目，唯见晴空而无华相。故知萬法虽真，唯證乃知，非是識心之所能见。以凡夫人心識麁动，唯见世間麁动之相。執此麁相，为相所礙，不见真性，故前文云「迷己为物，故於是中观大观小。」故今广破，執喪空明，因茲悟入佛之知见。故《华严》云「一切法无生，一切法无滅，若能如是解，诸佛常现前。」前文亦云「若能转物，即同如来。」皆斯义也。
二、別列诸妄。
「如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虛妄有生，因缘別离虛妄名滅。」
诸法名数不能尽言，但舉三科，自攝一切，故云乃至。三科者，謂蘊、处、界。今於处中別出六根，故有六入。此之三科乃是世間虛妄分別，幻因缘合假名为生，幻因缘离假名为滅，實无有体可生可滅。
三、斥迷圓實。
「殊不能知，生滅去来本如来藏常住妙明，不动周圓，妙真如性。」
殊不知者，斥其異乎能知也。一切诸法本自不生，今則无滅。非三世法，故无去来。生滅去来既不可得，如来藏性元自常住，本不曾动，周遍湛寂。众生迷倒，为物所转，殊不觉知，是迷圓實也。
四、結显超情。
「性真常中，求於去来、迷悟、生死了无所得。」
了，畢竟也。迷悟，生佛也，亦真妄也。生佛、真妄、去来、生死，一切對待，情謂故有。一真如性尚无此名，況有诸法對待相耶！情忘体现，畢竟无得。
二、破執显真以別释，四：一、破五阴，二：一、總徵。
「阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？」
梵云塞健陀，此云蘊，古翻为阴。蘊是积聚，阴是盖覆，积聚有为，盖覆真性。此阴有五，攝有为尽。前文總標乃至五阴等皆如来藏，今此別徵，逐科推檢，令知虛妄本非因缘及自然有，元是藏体妙真如性。
二、別破，五：一、色阴，三：一、寄喻總標。
「阿难！譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虛，逈无所有。」
喻真性本空也。目喻智，空喻理。以果海无別色声，唯如如理及如如智独存。
「其人无故不动目睛，瞪以发勞，則於虛空別见狂华，復有一切狂亂非相。色阴当知亦復如是。」
喻迷真起妄也。故，事也，瞪直視貌，不由別事，只因自不动目，直視於空，目睛勞倦，遂见华相。或见毛轮、第二月等，故云一切。色阴亦尔，以不如實知真如法一故，不觉动念，现六尘境，即色阴起也。
二、約喻广破，二：一、標无生。
「阿难！是诸狂华非从空来，非从目出。」
空元无华，妄见生起，说誰出来？真元无色，妄分質礙，復何从所？
二、破生处。
「如是阿难！若空来者，既从空来，還从空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其华相起滅，如阿难体不容阿难。」
破空生也。见华既从空生，不见應从空入。空无內外，何出入之有？設有出入即是實色，不合名空。既非虛空，云何华出？见實物时无华生故。如阿难体是其實色，见汝体时，豈更容有阿难出耶？
「若目出者，既从目出，還从目入，即此华性从目出故当合有见，若有见者，去既华空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时目應无翳，云何晴空号清明眼？」
此下破目出。如人从屋出必有入，目既有见，能出於华，华應有见，从目出去能华於空，自空归目合见於眼。若此华性虽从目出，而无有见，斯但为翳。既从目出去翳虛空，归目之时應合翳眼。若汝執言實不成翳无妨见华，既无翳目而能见华，见晴明空應是翳眼，云何见空号清明眼？
三、結成虛妄。
「是故当知，色阴虛妄，本非因缘、非自然性。」
华无所出，色阴不生，本妙真常，何曾起滅？而有说为因缘、自然者，真为虛妄。
二、受阴，三：一、寄喻總標。
「阿难！譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性无違順。」
喻一真也。宴，靜。調，和。適，悅也。骸，体也。忘生，忘形也。身肢安靜，恬然暢適，而无苦樂二境相逼，忽然如其无形一般，斯盖但以捨受相應，不觉此形之有生也。李陵云：「每一念至，忽如忘生。」法中可知。
「其人无故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑、冷熟诸相。受阴当知亦復如是。」
喻起妄也。妄本无因，故云无故。真妄和合，如二手相摩。阿赖耶識變起世間，故云生澁滑等。或可二手及空喻根境識，根境識三和合生觸，觸是受因，从此領納，故知受阴无明妄念，迷真和合，假託而生，故下破之。
二、約喻广破，二：一、標无生。
「阿难！是诸幻觸不从空来，不从掌出。」
冷煖本无，手合故有，故云幻觸。受阴不實，妄缘假生，故无来处。
二、破生处。
「如是阿难！若空来者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇来觸。」
破空生也。虛空平等，无所不在，豈能選擇不觸乎身而觸於掌？
「若从掌出，應非待合。」
已下破掌出。若此澁滑从？掌而出掌未，合时何无澁滑？
「又掌出故，合則掌知，离即觸入，臂腕骨髓應亦觉知，入时蹤跡，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为觸？」
若汝執言，掌虽生觸，須待合时此觸方出。若尔合既觸出，离應觸入。若觸入时，所经之处應亦觉知觸入蹤跡。若實觉知，觸常在体，應須常知，何待合知。
三、結成虛妄。
「是故当知，受阴虛妄，本非因缘、非自然性。」
既知幻觸能生於受，推其觸性都无，故知受阴虛妄也。
三、想阴，三：一、寄喻總標。
「阿难，譬如有人談说酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澁。想阴当知亦復如是。」
想謂取像，想像不實，从虛妄有，故以说酢水生、思崖酸起为喻。因说想酸，因思想峻，故有水酸。以想喻想，近取譬耳。
酢音醋。
二、約喻广破，三：一、標无生。
「阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。」
以水喻想。今推酢说，说既不有，水从何生？
二、破生处。
「如是阿难！若梅生者，梅合自談，何待人说？若从口入，自合口闻，何須待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？」
因人说梅，梅何有说，故非梅生。若因人说，水便口流，口既流水，應合闻说，何用耳闻？口若不闻唯耳闻者，耳既闻说，亦合流水，故云此水何不耳中流出。说不得梅，梅不至口。耳自闻说，水却口流。说梅与水，二俱叵得。
三、類思崖。
「想蹋懸崖，与说相類。」
類说應云：如是崖想，不从崖生，不从足入。若崖生者，崖合自思，何待人想？若从足入，足應有思，何須心想？若独心思，此酸只應心中自有，何以足心却有酸澁？
三、結成虛妄。
「是故当知，想阴虛妄，本非因缘、非自然性。」
说酢思崖，水酸形体，想像虛偽，能所俱空，元是菩提妙觉明性，何因缘、自然之有耶！
四、行阴，三：一、寄喻總標。
「阿难！譬如瀑流，波浪相續，前際後際不相踰越，行阴当知亦復如是。」
行以遷流造作为义，刹那无常，念念遷謝，生死死生如旋火轮，无有休息，故以瀑流，波浪相續，无踰越义以为喻也。
二、約喻广破，二：一、標无生。
「阿难！如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。」
即空即水，离空离水，求瀑流体俱不可得。行阴亦尔，本无生处。
二、破生处。
「如是阿难！若因空生，則诸十方无尽虛空成无尽流，世界自然俱受淪溺。」
破空生流也。流从空生，空体常在，流應常生，虛空性遍，流亦應遍，斯則俱见瀑流，應无世界，又如何分水陸空行耶？
「若因水有，則此瀑流性應非水，有所有相，今應现在。」
破水生流也。流从水生，水与瀑流兩体應異。水为能生，流为所生，如樹生果，果不是樹。二俱现在，今且不然，如何因水耶？
「若即水性，則澄清时應非水体。」
破流即水也。流相漂动，水相澄清，若此漂动便是水相者，至澄清时應非是水，暴流漂动已是水故。
「若离空水，空非有外，水外无流。」
破离空离水也。离空有流，空且无外，何离之有？若离水有，水外求波，故應非理。流既无生，行阴元寂。
三、結成虛妄。
「是故当知，行阴虛妄，本非因缘、非自然性。」
如前可解。
五、識阴，三：一、寄喻總標。
「阿难！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識阴当知亦復如是。」
頻伽，好声鳥也，瓶形似彼。識阴无形，在有情身，如瓶盛空。遠餉他國者，阿赖耶識为业所使，隨处受生。此阴若滅，彼阴續生，如人擎空遠餉千里。死有至时，诸根不通，如塞兩孔。
二、約喻广破，二：一、標无生。
「阿难！如是虛空非彼方来，非此方入。」
虛空非出入，喻識无往来。既无往来，將何为識而了別耶？
二、破生处。
「如是阿难！若彼方来，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應见空出。」
彼方，瓶来方也，名本瓶地。空若彼方来於此方，本瓶来处應少虛空；本处既无所少，應知非彼方来。瓶倒之地名为此方，若此方空入於瓶內，先合见空从瓶而出，方知空入。出空既无，入空何有？空既无出入，識何曾往来？又此方入者，入此方也。其文易解。
三、結成虛空。
「是故当知，識阴虛妄，本非因缘非自然性。」
可解。
首楞严义疏注经卷第二(之二)