首楞严义疏注经卷第七
首楞严义疏注经
首楞严义疏注经卷第七
長水沙門子璿集
二、他力离魔。此为障重者助之以呪力也。文二：一、述意略明，四：一、總結前文。
「阿难！汝问攝心，我今先说入三摩地修學妙門。求菩萨道，要先持此四种律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必无因。阿难！如是四事若不遺失，心尚不缘色香味觸，一切魔事云何发生？」
戒是正順解脫之本，依因此戒得有定慧，故知三昧戒为先容。此之重禁虽約身口，一一治心。既与定慧相應，色香味觸无非實相，豈有魔事恼亂行者？
二、勸诵神呪。
「若有宿習不能滅除，汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪。斯是如来无见顶相，无为心佛从顶发輝，坐宝蓮华所说心呪。」
前虽广说持戒清净皎如氷霜，既不造新，已离魔事。然有无始宿習垢障尘沙如影隨形，与道为妨，於修行者一切时障，或数病数恼、多淫多瞋，或遭邪師，或遇魔嬈，诸难競起，皆是无始不善宿因邪思业种熏識现行，常与正道以为冤敵。凡夫始學，道力微弱，不能排遣，故佛有妙神呪，能滅宿世惡習，令无嬈恼，道力速成，不遭退屈。前说定慧破烦恼障，復明戒學但止罪业，今说神呪能破宿殃，兼除報障。三障苟亡，不證何待？
三、指陳功効。
「且汝宿世与摩登伽歷劫因缘，恩愛習气非是一生及与一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿罗汉。彼尚婬女，无心修行，神力冥資，速證无學。云何汝等在会声闻求最上乘，決定成佛，譬如以尘揚于順風，有何艱險？」
登伽宿有婬習，今得离欲，是斷业烦恼障。现为婬女，今得无學，是转報障。无心修行，遇此神呪尚得圣果，況復志求无上觉道，決定修行，呪力加持，有何艱險而不至哉！
四、略示持方，二：一、示行儀。
「若有末世欲坐道場，先持比丘清净禁戒，要当選擇戒清净者第一沙門以为其師，若其不遇真清净僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新净衣，然香閑居，诵此心佛所说神呪一百八遍，然後結界，建立道場，求於十方现住國土无上如来放大悲光来灌其顶。」
持戒不完，五缘即闕，況为師範展转授人，己戒不净，他戒安就？故須選擇第一清净真授戒者。故《梵網经》「千里內无授戒師，当於佛前自誓受戒。先懺七逆，後求戒法，皆见好相方知罪滅得戒，不尔不得。」戒既成就，閑居靜处，然香诵呪数滿百八，以表除滅百八烦恼。內戒外呪俾魔不生，恐障壇場，故須先尔求现住佛光照显加，心得勇猛，進道彌速。
二、明感應。
「阿难！如是末世清净比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛净戒，於道場中发菩萨願，出入澡浴，六时行道，如是不寐经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰令其開悟。」
道場次第、儀範周旋，如圭峯《圓觉修證儀》说。诵呪加持，发见佛願，佛现身者名为感應。若见餘境，背於本習，事与願違，即是魔境，非真感應。又见真應，心得開悟，烦恼微薄，智慧明净。若因见佛，愚鈍宛然，烦恼却重，斯皆魔境，非真佛也。
二、酬请广说，二：一、具明壇法，二：一、请问。
阿难白佛言：「世尊！我蒙如来无上悲誨，心已開悟，自知修證无學道成。末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清净軌則？」
我居佛世，蒙佛親示，现今開悟，已知修證必至无學。末法學人必加功行，建立道場，有何方法令其軌則？
二、答释，二：一、示結壇方法，二：一、壇場基量。
佛告阿难：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭秽，不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十种細罗为粉，合土成泥，以塗場地，方圓丈六为八角壇。」
雪山牛乳純是醍醐，所有茹退最为香潔，但和一味旃檀即可塗地。苟无此者，即取深土，別加众香十味和合以塗場地。八角之壇，方圓應量，除地为之，仍无級数，即今墠也。壇虽八角，上下为十，以應圓数。以下文有懸鏡相對，上下交光，一一鏡中现十方佛，以表一身即十身、十身即一身，重重无尽，互相显现，互相容受。即表證藏心不思議境界之相也。下文十方诸佛一时俱现鏡交光处，是此相耳。
二、供養法式，二：一、列供具，二：一、長时供具。
「壇心置一金、銀、銅木所造蓮华，华中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有华葉。取八圓鏡各安其方，圍繞华鉢，鏡外建立十六蓮华，十六香鑪間华鋪設，庄严香鑪，純燒沈水，无令见火。取白牛乳置十六器，乳为煎餅，并诸砂糖、油餅、乳糜、蘇合蜜薑、純酥、純蜜，於蓮华外各各十六圍繞华外，以奉诸佛及大菩萨。」
诸佛菩萨不食此食，为令福增示现而食，令修行者福慧具足，速得圓滿。如佛受純陀最後供養，令其具足檀波罗蜜。此亦如是，故須供養。
二、隨时供物。
「每以食时，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾。投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙尽，亨佛菩萨。」
二、陳像設。
「令其四外遍懸幡华，於壇室中四壁敷設十方如来及诸菩萨所有形像。應於当阳張盧舍那、释迦、彌勒、阿閦、彌陀，诸大變化观音形像兼金刚藏安其左右。帝释、梵王、烏芻瑟摩并蓝地迦、诸軍茶利与毘俱胝、四天王等頻那夜迦張於門側，左右安置。又取八鏡覆懸虛空，与壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。」
懸幡列像，一一皆令影现鏡中，欲使行人熟此境界，則於事事无礙法界之理易得證耳。若时若处，一念之中遍遊十方，遍见诸佛，遍行佛事，遍得供養。一念既尔，尘尘皆然。
二、明诵呪規儀，二：一、明修行，三：一、修助行。
「於初七中，至誠顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒於六时诵呪圍壇，至心行道，一时常行一百八遍。第二七中，一向專心发菩萨願，心无間斷，我毘奈耶先有願教。第三七中，於十二时一向持佛般怛罗呪，至第七日，十方如来一时出现鏡交光处，承佛摩顶。」
三七日中所行各異。初則礼佛圍壇，诵呪行道，此中必行五悔，礼佛求哀加被懺悔，离我慢障等。次則捨前所行，常发大願，則運心广大，离狹劣障。後則一向诵持心呪，加持行門，防诸魔事。由斯三限助修之力，感應道交，显受佛應摩顶安慰。
二、入观行。
「即於道場修三摩地，能令如是末世修學身心明净猶如琉璃。」
魔障既离，復承显加，修三摩提速得成就，故令身心明净如琉璃也。
三、示不成。
「阿难！若此比丘本受戒師及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道場多不成就。」
戒根为本，入道先門，師与證人一等清净。師若有闕，資无所承，道場不就，職由斯矣。
二、明得果。
「从三七後，端坐安居经一百日。有利根者，不起于座得須陀洹，縱其身心圣果未成，決定自知成佛不謬。汝问道場，建立如是。」
須陀洹果名通大小，小乘可知。今修大乘首楞严定，发菩萨願，應以大乘位次論果。若《瓔珞本业经》「初地名鳩摩罗伽，乃至四地名須陀洹，佛地名婆伽婆佛陀。」將配此经，恐太高深。若約见真，得无生忍名須陀洹，甚为中当，即初入別、圓地住位也，此則正与观音修證义同。若配下位，恐非所宜，以此经中云圣果故，利根修故。又以下经獲无生忍，第三漸次便已證得，此即无妨，必不可以未證位配，请細詳之。
二、正说神呪，三：一、请问，三：一、敘承呪力。
阿难顶礼佛足而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多闻故，未證无为。遭彼梵天邪術所禁，心虽明了，力不自由。赖遇文殊令我解脫。」
阿难虽得小乘初果，若望大乘，名假擇滅，非真无为，故云未證。
二、願闻呪辭。
「虽蒙如来佛顶神呪冥獲其力，尚未親闻。唯願大慈重为宣说，悲救此会诸修行輩，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脫。」
文殊密诵以解婬难，故云未闻。今请显说，意欲傳通至後代耳。
三、众咸佇聽。
於时会中一切大众普皆作礼，佇闻如来祕密章句。
二、与说，二：一、正说神呪，二：一、现化佛。
尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千葉宝蓮，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密跡，擎山持杵，遍虛空界。大众仰观，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛无见顶相放光如来宣说神呪。
將说神呪现光化佛，化復作化百河沙众。此即如来藏心不思議妙用，一即一切、一切即一。大众將證此理，故示现以表也。下说神呪是此密因，宣与大众化他令益。
二、说呪辭。
「南无萨怛他蘇伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀寫(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南无盧雞阿囉汉跢喃(六)南无蘇盧多波那喃(七)南无婆羯唎陀伽彌喃(八)南无盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南无提婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毘地耶陀囉离瑟𧹞(十二)舍波奴揭囉诃娑诃娑囉摩他喃(十三)南无跋囉诃摩泥(十四)南无因陀囉耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀囉(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南无般頭摩俱囉耶(三十四)南无跋阇囉俱囉耶(三十五)南无摩尼俱囉耶(三十六)南无伽阇俱囉耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉诃囉拏囉阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三補師瑟多(五十七)萨憐捺囉剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿罗诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼釤(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚歧囉(七十七)萨囉婆部多揭囉诃(七十八)尼羯囉诃揭迦囉诃尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀尔(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)萨囉婆槃陀那目叉尼(八十三)萨囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那尔伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉诃娑诃萨囉若阇(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷舍帝南(八十九)那叉刹怛囉若阇(九十)波囉萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭囉诃若阇(九十三)毘多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧尔婆囉若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若阇(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩诃般囉戰持(一百)摩诃疊多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃稅多阇婆囉(三)摩诃跋囉槃陀囉婆悉尔(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘阇耶(七)跋阇囉摩礼底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋阇囉制喝那阿遮(十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋阇囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩诃稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩诃婆囉阿般囉(十九)跋阇囉商羯囉制婆(二十)跋阇囉俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋阇囉喝萨多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折㘕婆摩尼遮(二十八)跋阇囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧阇那跋阇囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一)刹奢尸波婆囉(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(一百三十七句，诵呪者至此称名受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(五十一)都嚧雍(五十二)萨婆藥叉喝囉刹娑(五十三)揭囉诃若阇(五十四)毘騰崩萨那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉诃娑诃萨囉南(五十九)毘騰崩萨那囉(六十)虎𤙖(六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨囉(六十七)勃樹娑诃萨囉室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝㘑(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩诃跋阇嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶罗(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(一百七十八至此句称名受持)囉阇婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇色婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍萨多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍尔婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌阇壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉诃(九十五)囉叉私揭囉诃(九十六)畢唎多揭囉诃(九十七)毘舍遮揭囉诃(九十八)部多揭囉诃(九十九)鳩槃茶揭囉诃(二百)補丹那揭囉诃(二百一)迦吒補丹那揭囉诃(二)悉乾度揭囉诃(三)阿播悉摩囉揭囉诃(四)烏檀摩陀揭囉诃(五)車夜揭囉诃(六)醯唎婆帝揭囉诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地囉诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)謎陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)視比多诃唎南(十五)毘多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿輸遮诃唎女(十八)質多诃唎女(十九)帝釤萨鞞釤(二十)萨婆揭囉诃南(二十一)毘陀耶阇嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦詫唎擔(二十四)毘陀夜阇嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜阇嗔陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩诃般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毘陀夜阇嗔陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜阇嗔陀夜彌(三十五)鷄囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜阇嗔陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩诃迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜阇嗔陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜阇嗔陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)阇耶羯囉摩度羯囉(四十六)萨婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜阇嗔陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆尔訖唎擔(五十)毘陀夜阇嗔陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)难陀鷄沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜阇嗔陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜阇嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿囉汉訖唎擔毘陀夜阇嗔陀夜彌(六十一)鷄囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜阇嗔陀夜彌(六十四)鷄囉夜彌跋阇囉波尔(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜阇嗔陀夜彌(六十八)鷄囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那麼麼寫(二百七十二句，至此称名授持)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛囉(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毘迦萨怛多鉢帝嗔(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提诃多泮(八十九)波囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(九十一)萨婆提鞞弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆藥叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆唎弊泮(三百)萨婆阿播悉摩𠼝弊泮(三百一)萨婆舍囉婆拏弊泮(二)萨婆地帝鷄弊泮(三)萨婆怛摩陀繼弊泮(四)萨婆毘陀耶囉誓遮𠼝弊泮(五)阇夜羯囉摩度羯囉(六)萨婆罗他娑陀鷄弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆尔弊泮(九)跋阇囉俱摩唎(十)毘陀夜囉誓弊泮(十一)摩诃波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉阇耶泮(十四)摩诃迦囉夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私尔曳泮(二十九)演吉質(三十)萨埵婆寫(三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三百三十二句，至此称名受持)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏阇诃囉(三十五)伽婆诃囉(三十六)嚧地囉诃囉(三十七)婆娑诃囉(三十八)摩阇诃囉(三十九)阇多诃囉(四十)視毖多诃囉(四十一)跋略夜诃囉(四十二)乾陀诃囉(四十三)布史波诃囉(四十四)頗囉诃囉(四十五)婆寫诃囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉诃(五十)囉刹娑揭囉诃(五十一)閉㘑多揭囉诃(五十二)毘舍遮揭囉诃(五十三)部多揭囉诃(五十四)鳩槃茶揭囉诃(五十五)悉乾陀揭囉诃(五十六)烏怛摩陀揭囉诃(五十七)車夜揭囉诃(五十八)阿播萨摩囉揭囉诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉诃(六十)唎佛帝揭囉诃(六十一)阇彌迦揭囉诃(六十二)舍俱尼揭囉诃(六十三)姥陀囉难地迦揭囉诃(六十四)阿蓝婆揭囉诃(六十五)乾度波尼揭囉诃(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什代囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑尔般帝迦(七十五)萨婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭囉诃揭蓝(八十二)羯拏輸蓝(八十三)憚多輸蓝(八十四)迄唎夜輸蓝(八十五)末麼輸蓝(八十六)跋唎室婆輸蓝(八十七)毖栗瑟吒輸蓝(八十八)烏陀囉輸蓝(八十九)羯知輸蓝(九十)跋悉帝輸蓝(九十一)鄔嚧輸蓝(九十二)常伽輸蓝(九十三)喝悉多輸蓝(九十四)跋陀輸蓝(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)萨婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩诃跋阇嚧瑟尼釤(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辮怛隷拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)哆姪他(十九)唵(二十)阿那隷(二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋阇罗陀唎(二十三)槃陀槃陀尔(二十四)跋阇囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆诃(四百二十七句)」
此呪四百二十七句。前诸句数，但是归命诸佛菩萨众贤圣等，及敘呪願加被离诸惡鬼、病等诸难。至四百十九云跢姪他，此云即说呪曰，从四百二十唵字去方是正呪。如前云六时行道诵呪，每一时诵一百八遍，即正诵此心呪耳。如或通诵，更为尽善。然此即是祕密首楞严也，自古不翻，略有五意：一是诸佛密語，祕密之法，唯佛与佛自相解了，非是餘圣所能通達；二是總持門，一一字句含多义故，如婆伽婆具六种义；三或是鬼神王名，呼之勅以守护修行人故；四是诸佛密印，如王印信所往无所不通，幽显遵奉，佛佛相傳，不得移易故；五不思議力所加持故，但密诵即能滅大过，速登圣位，如王放洪恩大辟咸赦，有功者超資受職，此亦如是。故自古来不令解释。其本或有異同，皆是前後三藏中邊語異，翻译小差，但依一本诵持，无得持擇。◎二、敘呪功能，二：一、明诸佛受持，三：一、持者成德，三：一、成佛降魔说法相。
「阿难，是佛顶光聚悉怛多般怛罗祕密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心得成无上正遍知觉。十方如来執此呪心降伏诸魔制诸外道。十方如来乘此呪心坐宝蓮华，應微尘國。十方如来含此呪心於微尘國转大法轮。」
悉怛多般怛囉，云白傘盖，即指藏心。不与妄染相應，故云白。遍覆一切法，故云盖。从此流演祕密神呪，故云呪心。又是一切呪中所總要故，无有一佛不因此呪而成正觉，制诸魔外，應诸國土，转大法轮也。
二、授記拔苦事師相。
「十方如来持此呪心，能於十方摩顶授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如来依此呪心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎会苦、愛別离苦、求不得苦、五阴熾盛，大小诸橫同时解脫，賊难、兵难、王难、獄难、風火水难，飢渴、貧窮應念消散。十方如来隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如来会中推为大法王子。」
授記則与樂，除难則拔苦。承事供養为法王子，即紹繼法王，令佛种不斷也，皆以呪心故得然矣。
三、攝親示滅付法相。
「十方如来行此呪心，能於十方攝受親因，令诸小乘闻祕密藏不生驚怖。十方如来诵此呪心，成无上觉，坐菩提樹，入大涅槃。十方如来傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持，严净戒律悉得清净。」
四飯诸子及餘眷屬皆得出家，證小闻大不驚不怖。由攝受力成佛示滅，付囑未来，使吾道不墜地者，无非呪功矣。
二指广功能。
「若我说是佛顶光聚般怛囉呪，从旦至暮音声相聯，字句中間亦不重疊，经恒沙劫終不能尽。」
祕密无窮，功能不尽。以日繼时，用劫寿说，不可得矣。
三、不持过失。
「亦说此呪名如来顶，汝等有學未尽轮回，发心至誠取阿罗汉，不持此呪而坐道場，令其身心遠诸魔事，无有是处。」
此呪總攝诸佛祕藏，具足萬行，是故學者不持此呪而得成道，不可得也。
二、勸众生受持，三：一、總勸受持。
「阿难！若诸世界隨所國土所有众生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊。是人心昏未能诵憶，或帶身上，或書宅中。当知是人尽其生年一切诸毒所不能害。」
既无诵性，但寫帶持，一生诸毒終不能害。
二、別明功力，二：一、標。
「阿难！我今为汝更说此呪救护世間得大无畏，成就众生出世間智。」
二、释，十一：一、能除诸难。
「若我滅後，末世众生有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍、天、鬼神、精祇、魔魅所有惡呪皆不能著，心得正受；一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒气入此人口成甘露味；一切惡星并诸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡；毘那夜迦诸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守护。」
诸毒惡鬼、世間难事不能侵陵，令得正受者，以威被神靈，慈心攝护，令其獲益，故領深恩，常加守护。
二、能生诸智。
「阿难当知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷屬，晝夜隨侍。設有众生於散亂心，非三摩地心憶口持，是金刚王常隨从彼诸善男子，何況決定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王精心阴速，发彼神識。是人應时心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知，得无疑惑。」
散心持诵尚蒙擁护，況決定心求菩提者而不加护哉！既以菩萨精心冥熏神識，速得開发，自然記憶河沙劫事，无不了知。阴，冥也，又速召也。冥然感召，令開发也。
三、不墮惡处。
「从第一劫乃至後身，生生不生藥叉、罗刹及富单那、迦吒、富单那、鳩槃茶、毘舍遮等，并诸餓鬼，有形无形、有想无想如是惡处。是善男子若读、若诵、若書、若寫、若帶、若藏，诸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂处。」
第一劫者，发心修行之初时也。洎乎菩萨最後身时，故名後身。於其中間不落杂類，或生人中亦非貧賤，以持尊胜法故身尊胜也。
四、诸功德聚。
「此诸众生縱其自身不作福业，十方如来所有功德悉与此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处，无量功德如惡叉聚，同处熏修，永无分散。」
虽不作福，受持力故佛与之福。既与同生，仍稟教行，則何福而不集乎。
五、众行成就。
「是故能令破戒之人戒根清净，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，无智慧者令得智慧，不清净者速得清净，不持齋戒自成齋戒。」
菩萨行門隨行則具。今不行而备，盖神呪之力具足萬行，斯言不誣矣。
六、輕重罪滅。
「阿难！是善男子持此呪时，設犯禁戒於未受时，持呪之後，众破戒罪无问輕重一时銷滅，縱经飲酒、食噉五辛种种不净，一切诸佛菩萨、金刚、天仙、鬼神不將为过。設著不净破弊衣服，一行一住悉同清净。縱不作壇、不入道場，亦不行道，诵持此呪還同入壇、行道功德，无有異也。若造五逆无間重罪，及诸比丘、比丘尼四棄、八棄，诵此呪已，如是重业猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更无毫发。」
未受时者，未受呪时也。餘如文。
七、宿业銷除。
「阿难！若有众生从无量无数劫来所有一切輕重罪障，从前世来未及懺悔，若能读诵、書寫此呪身上蔕持，若安住处、庄宅園館，如是积业猶湯消雪，不久皆得悟无生忍。」
生死既多，造业何算？未经懺悔，积至于今，皆为见道之重障矣。不思議力如湯之熾，虛妄业雪向則消殞也。
八、所求隨願。
「復次阿难，若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛罗者，便生福德、智慧男女。求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況杂形？」
命終尚能隨願往生诸佛净土，況世間所求而不獲耶！
九、安其家國。
「阿难！若诸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵、賊难斗諍，兼餘一切厄难之地，寫此神呪安城四門并诸支提或脫阇上，令其國土所有众生奉迎斯呪，礼拜恭敬，一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。」
支提，云可供養处。脫阇，云幢。尚能却业，豈不能除世間小难，故悉滅也。
十、年豐障消。
「阿难！在在处处國土众生隨有此呪，天龍欢喜，風雨順时，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星隨方變怪，災障不起，人无橫夭，𣐬械枷鎖不著其身，晝夜安眠常无惡夢。」
五穀謂麻黍稷麥豆。十亿曰兆。圣法在处尚无惡夢，況餘災橫耶。
十一、惡星不入。
「阿难！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而为上首。復有八大惡星以为其主，作种种形。出现世时，能生众生种种災異。有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，诸惡災祥永不能入。」
八大惡星者，謂金、木、水、火、土、罗、計、彗。虽有善宿，變即成災。有此呪处災不能作。
二、結示益相，二：一、除障恼。
「是故如来宣示此呪，於未来世保护初學诸修行者，入三摩提身心泰然，得大安隱，更无一切诸魔鬼神及无始来冤橫宿殃、舊业陳債来相恼害。」
世有修行心切而多障恼，盖宿业耳。凡作世善尚多違缘，況出世心求成觉道，激动而发，其可敵乎？非不思議祕密之功莫能遣也。
二、獲心通。
「汝及众中诸有學人，及未来世诸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主逢清净僧，於此呪心不生疑悔，是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如来便为妄語。」
心通者，通達位也，如前一百日內有利根者獲須陀洹，即是生身得忍也。胜缘若具，依法而行不得忍者，佛成虛妄，云何如来真實語者？
三、护持，六：一、金刚众。
说是語已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼而白佛言：「如佛所说，我当誠心保护如是修菩提者。」
執金刚神，由护法故，亦护人也。
二、天王众。
尔时，梵王并天帝释、四天大王，亦於佛前同时顶礼而白佛言：「審有如是修學善人，我当尽心至誠保护，令其一生所作如願。」
三、八部众。
復有无量藥叉大將、诸罗刹王、富单那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦诸大鬼王及诸鬼帥，亦於佛前合掌顶礼而白佛言：「我亦誓願护持是人，令菩提心速得圓滿。」
帥，將帥，首領也。
四、天神众。
復有无量日月天子、風師、雨師、云師、雷師并電伯等，年歲巡官、诸星眷屬，亦於会中顶礼佛足而白佛言：「我亦保护是修行人，安立道場，得无所畏。」
阴阳之精为日月。風、雨、云、雷各有主者。逐年巡察世間善惡者，名巡官也。
五、靈祇众。
復有无量山神、海神，一切土地、水陸空行萬物精祇并風神王、无色界天，於如来前同时稽首而白佛言：「我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。」
山嶽、海瀆五土神等。天神地祇，虛空水陸各有主者，并物怪等。
六、藏王众，二：一、述化意。
尔时，八萬四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起，顶礼佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功业久成菩提，不取涅槃，常隨此呪救护末世修三摩提正修行者。」
以悲增故不取涅槃，护法故常隨持呪。
二、敘护持。
「世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘经行，乃至散心遊戲聚落。我等徒众常当隨从、侍衛此人，縱令魔王、大自在天求其方便，終不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外，除彼发心樂修禅者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬欲来侵擾是善人者，我以宝杵殞碎其首猶如微尘，恒令此人所作如願。」
欲界第六名大自在，即魔所居处，常恼修行不令成就。若善心樂修，即不在制限，餘者皆制。此大神呪本是修三昧者最上胜缘，故持此呪能却诸惡，能集众善。愚矇罔知斯旨，见持呪者，往往興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成道、度众生矣。如上所说，请細览之，以革斯弊。
大文第四、示地位階差者，既解通行备，內德畢充；復假密言，外助道力。內外相濟，豈徒然哉！必序階位耳。然位有因果，惑有麁細，智有明昧，斷有淺深，證有分滿，用有优劣，苟昧斯旨非真修行，墮增上慢。以我教中隨進德、修业胜劣不同，故歷五十七位漸入漸深，不同外道、天魔都无位次。若不預辯，涉進乖源，既昧斷證，錯認少得便以为足。如第四禅寡闻比丘，妄認生謗，墮阿鼻獄。事非輕小，故須明示，免招大过。
文二：一、阿难请问，二：一、述益。
阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好为多闻，於诸漏心未求出离。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然獲大饒益。」
正熏修者，由持清禁，復假密言，內魔不興、外障不起，以此修禅，更无邪僻，快然獲益其大矣哉！
二、正请。
「世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名为乾慧之地、四十四心？至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？」作是語已，五体投地。大众一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
涅槃，最極果也，即位所至处。乾慧，最初因也，即位发基处。信、住、行、向及四加行名四十四心，即信解行地，名为修行。初地见道、乃至等觉名为證入，即分證果也。阿难虽知诸地之名，而未能辨名下之义修證行相，故此问也，即示其不解为未来耳。
二、如来广说，二：一、讚请許宣。
尔时，世尊讚阿难言：「善哉！善哉！汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者，从於凡夫終大涅槃，懸示无上正修行路。汝今諦聽，当为汝说。」阿难、大众合掌刳心，默然受教。
刳，猶空也。空其身心诸杂念慮，諦受法义也。
二、正为分別，二：一、除迷真起。妄为立位之因，然地位之興本由迷悟，妄迷真起，本性即虛，故有斷分。斷即成悟，悟有淺深，故成階降。階降既分，名位斯別，若不迷真焉有斯位？故須敘也。
文三：一、總显迷悟，二：一、显一真。
佛言：「阿难当知，妙性圓明，离诸名相，本来无有世界、众生。」
一真之体湛寂圓明，非真非妄，名相都绝，生界斯泯。既众生、世界不立，佛及出世誰名？以众生妄分別有佛、有世界。若了真法性，无佛无世界，斯則一真法界，本无地位也。
二、敘二相。
「因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。」
真体常住，本非生滅。不如實知真如法一，不觉心动而有於念，念即生相也。生即有滅，念念遷流，展转漸麁，以至业果流转三界，故名为妄。若知前念起惡，能止後念令其不起，漸斷麁惑，以至細惑无明永尽，悟極之处即名为真，菩提、涅槃於斯立矣。二转依号者，由初迷真念动以至流转，名为不觉。翻此不觉，了本无生，即名为觉。此菩提之号，因不觉立。由迷有生，生必有滅，翻此生滅显不生滅，即涅槃之号。對生滅立，生滅既滅，更无所依，故名转依。以真如为迷悟依，转此迷依以为悟依，故名转依。是知菩提涅槃因迷故有，如人因睡即有觉名。此亦如是，非本一真元有二果之異。通約诸位，有六种转依，如餘处说。
二、勸識妄因。
「阿难！汝今欲修真三摩地，直詣如来大涅槃者，先当識此众生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如来真三摩地。」
上明三种相續，今明二种顛倒。以众生顛倒即攝业果故，如前文云「汝但不隨分別世間、业果、众生三种相續，三缘斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。不从人得。」故云顛倒不生即真三昧。
三、別辨顛倒，二：一、總敘倒因。
「阿难，云何名为众生顛倒？阿难，由性明心性明圓故，因明发性，性妄见生，从畢竟无成究竟有。」
如来藏心本性真明，周遍法界，故云性明圓故。由此真明，从性发动，便成所相。所既妄立，生於妄能，能即妄见也。能所二相俱不离真，故云因明发性，性妄见生。元是一真，本来无相，忽然妄动，二相俄生。从无相真成有相妄，故云成究竟有。此異相也。
「此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。」
同相也。此上異相为能有，生今同相为所有。異相本非有因而得生起，而为同相之因，斯即前文如是迷因，因迷自有。下文亦云「妄元无因，於妄想中立因缘性。」異既生同，同为能住，異为所住，故云住所住相。此住、所住元既无因，復何根本，斯則二相畢竟无住，故云了无根本。
「本此无住，建立世界及诸众生。」
无同異相也。依前同異以为根本，而得生起无同異也。以前二相，正是无明梨耶識体，虽分同異，一念转成微細生滅，全是无明，从此變起山河大地、根身种子。故《起信》云「以依不觉故心动，说名为业。以依动故能见，依能见故境界妄现。」《维摩》云「从无住本立一切法。」此即无明无因，故云无住。
二、別明倒义，三：一、众生顛倒，二：一、因迷有相。
「迷本圓明，是生虛妄，妄性无体，非有所依。」
重指业相也。昧圓明真實，成能所虛妄。能所妄动本无因依，妄想发生，无同異中熾然成異，故无体也。
「將欲復真，欲真已非真真如性。」
指转相也。由前动故，觉动希靜，嫌妄欲真。希欲既生，转增迷倒，不復元靜，但得影真，是虛妄心所變起故，故云已非真真如性。
「非真求復，宛成非相，非生非住、非心非法。」
指现相也。已成虛妄，故云非真。而求於復，便现虛相，此即所變真影转成世間诸相也。其相体虛，故云非相。非，猶妄也。此即總舉，非生下別列。无而忽有故生，有而暫止故住，缘慮相續故心，染净差別故法，体元不實故皆言非。於中非心，即是六麁中前二麁也。
二、隨业受生。
「展转发生，生力发明，熏以成业，同业相感。因有感业，相滅相生，由是故有众生顛倒。」
此後四麁也。由前心起分別，展转漸麁，執取計名造诸业行，故云熏以成业。憎愛二业各同界趣，业感为因，報應为果，遂有相生相滅之報。婬欲为因故相生，殺、盜为因故相滅，此即众生、业果二相續也。
二、世界顛倒，二：一、明世界因起。
「阿难！云何名为世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，无住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化众生成十二類。」
迷畢竟无，成究竟有。有故立界，隔別不同，故云分段。非因而因，无住而住，因能生果，果住於因，因果相生，遷流不斷，世由此立。三世四方和合相涉，宛转十二，變化有情亦十二也。
二、明顛倒相生。
「是故世界因动有声，因声有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成业性故，十二區分由此轮转。是故世間声、香、味、觸窮十二變为一旋復。」
內由动相，外感風轮，故有声现。因空生搖，堅明立礙，故有色立。金風相摩，則有火光，火則有气，气則香也。宝明生潤，火光上蒸，由斯流水，水有冷煖，故成觸也。觸分澁滑，与舌相對，則有味生。五境合意，則名为法。此六尘境与內根妄想和合杂亂，由此造作一切诸业，故成业性。业必有報，十二品類由此區分，故成轮转。是故下結成旋復，旋復亦轮转也。声香味觸略舉十二之四也。
三、類生差別，三：一、總標列。
「乘此轮转顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。」
情想相因，形待不息，有情世界不出十二。动念初起，迷本圓常，影明遂现，故卵生居首。情愛後起，次有胎生。異愛不同，次分濕化。想心紛擾，取捨多端，成後诸類有色无色等。下自委辨。
二、別释，十二：一、动類。
「阿难！由因世界虛妄轮回动顛倒故，和合气成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏蓝流转國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。」
世界初興元由虛妄，虛妄故动，动即是風，風即气也，故云和合气成。迷圓常理，成虛妄想，想、气和合成於卵生。故动念为初，卵生居首。因茲种類八萬四千，世間施設且舉此数，理則无量。羯邏蓝者，此云凝滑，入胎初位，胎卵未分。魚、鳥、龜、蛇即飛沈類也。
二、欲類。
「由因世界杂染轮回欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流转國土，人、畜、龍、仙其類充塞。」
杂染即愛，愛名为欲，欲故生潤乃名为滋。橫竪者，人行正道竪首而行，違正因邪故生橫類。遏蒲曇，云疱胎卵分也。
三、趣類。
「由因世界執著轮回趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流转國土，含蠢蠕动其類充塞。」
由執著故一心趣境，濕煖之处与想相應，即便受生，故云煖成。翻覆亂想者，因即違心背信，翻覆任情，遂感類生，飛走不定。蔽尸，云軟肉，以其初受濕生，形尚柔軟，既不入胎，故无前位。
四、假類。
「由因世界變易轮回假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流转國土，转蛻、飛行其類充塞。」
變易不常，假新換故，觸境之处与想相應，即便受生。新故亂想者，因即不循仁义，厭故取新，但徇己情，愛彼忘此，假託不實，變受異身。又化生初質風觸即堅，既无本形，因觸而立，此取转受異身，名之为化，故云转蛻也。羯南，云硬肉。
五、障類。
「由因世界留礙轮回障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流转國土，休咎精明其類充塞。」
留礙为缘，障隔不決，苟逢明著，愛此受生，名色相羯南。星辰日月，吉者为休，凶者为咎，下至爝火蜯珠，俱此類耳。此等皆是有情變生，能与世間作休咎災祥之應耳。
六、惑類。
「由因世界銷散轮回惑顛倒故，和合暗成八萬四千阴隱亂想，如是故有无色羯南流转國土，空散、銷沈其類充塞。」
銷散为缘，惑暗顛倒，厭壞色相，思无邊空。色尽心亡，厭空绝想，乃至有顶沈冥幽隱，即无色界外道之類耳。
七、影類。
「由因世界罔象轮回影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流转國土，神、鬼、精靈其類充塞。」
虛妄影象似有如无，信憶則靈，绝信則否。蹈跡附影之類，皆从憶想所生。因即外道凡夫祈神禱祠，存形立影，終身奉事。志慕神通，精靈嚮附。因果相酬，必生其類。
八、癡類。
「由因世界愚鈍轮回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有无想羯南流转國土，精神化为土木、金石，其類充塞。」
墮在世間，愚癡为本。既非觉了，頑鈍相成。或乃習定灰凝，思專枯槁，心隨境變，化物成身。用无識为真修，將頑愚为至道。乃至如劫毘罗化为石，千年华表、土木精怪等，竝心祈報質，非畢竟无情，報尽入轮，如无想天墮。
九、偽類。
「由因世界相待轮回偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流转國土，诸水母等以蝦为目，其類充塞。」
因依假待，虛偽不真。託秽成身，藉物为导。因即和合巧偽，改故为新，或附託因依，遞倚形勢，資身養命，业果相循，如水母等以水沫成身、以蝦为目。有情身內八萬戶虫竝是此類。攬物成体，假食於他，不从自類受身，故名非有色相。
十、性類。
「由因世界相引轮回性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非无色相无色羯南流转國土，呪詛、厭生其類充塞。」
互相引調，誘以成性。呪詛更加，召以为類。虽从声感，假自性質。如蝦蟇等，以声附卵，然後長養，非声則壞。因即或由好著声境，或是違誓，厭禱求生，心口为殃，報招其咎耳。
十一、罔類。
「由因世界合妄轮回罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想，如是故有非有想相成想羯南流转國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。」
交合虛妄，誣罔相成，取異为同，回他作己，元非想相，後假相成，即蒲盧等是此類也。蒲盧，蜾蠃也，取青虫为子，非己所生。推因或是違親認义，棄本从他，謬繼別宗，妄襲餘族，因果之應，感此類生。
十二、殺類。
「由因世界怨害轮回殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非无想相无想羯南流转國土，如土梟等附塊为兒，及破鏡鳥以毒樹果抱为其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。」
冤對相讎，連環不止。託至親之父子，发至怨之殺害，豈不怪哉。初生託質互有想愛，故云非无想相。後时成大父母遭食，故云无想。土梟破鏡、附塊抱果，子子孫孫相成相襲，业使之然，非自然耳。
问：既是怨對，无感生义，何得用附而生，怨中有愛？答：託質須資愛想，殺害由乎先业。愛想无常，由业所起。始虽起愛，後變成憎，故遭其食。
三、結名類。
「是名众生十二种類。」
如文。