長水沙門子璿集
首楞严义疏注经
首楞严义疏注经卷第三(之一)
長水沙門子璿集
第二、破六入。梵語鉢罗吠奢，此云入，亦云处，境入之处也，亦是識生处故。然根境二法俱識生处，今分六根別破，故独以根为入也。文二：一、總徵。
「復次阿难！云何六入本如来藏妙真如性？」
如五蘊初解。
二、別破，六：一、眼入，三：一、標其无体，二：一、舉喻显妄。
「阿难！即彼目睛瞪发勞者，兼目与勞同是菩提瞪发勞相。」
借前色阴中见华瞪目以为喻也。目睛喻觉性，瞪发勞喻妄念忽生。兼目与勞等，即此眼根能結所結，起不离真，故云同是菩提。经文語略，若細論之，即净目喻觉性，因瞪发勞喻无明不了故成念动，由发勞故见空中华，喻由念动故现妄境界及根身等。兼目与勞下，約喻指法也。目即无明动，心勞即所现根境及能见心，此之心境及与动念，俱是菩提性中无明勞相，无体可得，虛妄发生，猶如瞪目见空中华，俱为勞也。
二、約尘辨无。
「因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘像，名为见性。此见离彼明暗二尘畢竟无体。」
既因动心现妄境界，於此妄境派成根尘，互为對待相形而立，本无自性，体不可得。下文云「由尘发知，因根有相，相见无性，猶如交蘆。」故云因于明暗发见居中。尘既发根，根還取境，根境既备，方成见性，故云吸此名见性等。既因取境而得名见，故知此见从影像生。像，喻尘也。《起信》云「猶如明鏡现於色像，现識亦尔，隨其五尘對至即现。」明暗尚如影象无体可得，況所发见而有体耶？故云离彼无体。
二、破成无相，二：一、標无生。
「如是阿难！当知是见非明暗来，非於根出，不於空生。」
前文虽云因于明暗，为显根性本无，假他而有，就妄分別而似有因。今以四处推窮，体无生处，故此標也。
二、破生处。
「何以故？若从明来，暗即隨滅，應非见暗。若从暗来，明即隨滅，應无见明。若从根生，必无明暗。如是见精本无自性。若於空出，前矚尘像，归当见根。又空自观，何關汝入？」
初破境生，境中自有明暗相背，因明即不见暗，以暗时无明，见隨明滅故，因暗反此。次破根生，根生即不假明暗，明暗不来，根无自性。此中言根生者，以自望自，非謂破識，亦可胜义望世俗根，故云根生。次破空生，若言虛空能生，胜义在浮尘內，進既观像，退應观根。又空中自能有见，何關汝之眼入？
三、結成虛妄。
「是故当知，眼入虛妄，本非因缘、非自然性。」
如前解。
二、耳入，三：一、標其无体，二：一、舉喻显妄。
「阿难！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作声，兼耳与勞同是菩提瞪发勞相。」
耳喻真性，手喻无明，真妄和合名塞。动念初起名勞，由念动故境现，如頭作声。兼耳与勞下，此之动念与妄境界，能結之心所现之境，皆是菩提性中无明勞相。此中塞耳同彼直視，故亦言瞪。
二、約尘辨无。
「因于动靜二种妄尘，发闻居中，吸此尘像，名聽闻性。此闻离彼动靜二尘，畢竟无体。」
尘既发根，根還取境，根境相待闻始得成，故此耳根离尘无体。
二、破成无相，二：一、標无生。「如是阿难！当知是闻非动靜来，非於根出，不於空生。」
二、破生处。
「何以故？若从靜来，动即隨滅，應非闻动。若从动来，靜即隨滅，應无觉靜。若从根生，必无动靜。如是闻体本无自性。若於空出，有闻成性，即非虛空。又空自闻，何關汝入？」
先破境生，境有动靜，闻一則不闻一，以隨能生，有生滅故。次破根生，不假动靜闻亦无故。後破空生，空若有闻自成於根，又空自闻，豈干于耳。
三、結成虛妄。
「是故当知，耳入虛妄，本非因缘、非自然性。」
三、鼻入，三：一、標其无体，二：一、舉喻显妄。
「阿难！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中闻有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至诸香臭气。兼鼻与勞同是菩提瞪发勞相。」
鼻喻真性，外風喻无明。畜謂縮气，喻真妄和合。勞喻心动，冷觸、香臭喻妄境。餘文如前。
二、約尘辨无。
「因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘像，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，畢竟无体。」
释如前文。
二、破成无相，二：一、標无生。
「当知是闻非通塞来，非於根出，不於空生，通塞根空俱无生处。」
二、破生处。
「何以故？若从通来，塞則闻滅，云何知塞？如因塞有，通則无闻，云何发明香臭等觸？若从根生，必无通塞。如是闻機本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何關汝入？」
先破境生，通塞互破可知。发明，显了也。次破根生，根生則无境，无境則无根，由尘发知故。機亦根也。次破空生，前則闻境，归則嗅根，空自闻香，汝鼻何用？
三、結成虛妄。
「是故当知，鼻入虛妄，本非因缘、非自然性。」
四、舌入，三：一、標其无体，二：一、舉喻显妄。
「阿难！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，无病之人微有甜觸。由甜与苦显此舌根不动之时淡性常在，兼舌与勞同是菩提瞪发勞相。」
舌根不动喻真性，吻喻无明，舐喻真与妄合。勞即念动，念动故境生，如甜苦淡。问：甜苦由勞故生，可喻妄境。淡是舌根不动，合喻於真，为何喻境？答：元来不动可以喻真，今以由动故显不动，既是形待，故成妄矣。如下云「言妄显诸真，妄真同二妄。」餘如文。
二、約尘显无。
「因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘像，名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘，畢竟无体。」
二、破成无相，二：一、標无生。
「如是阿难！当知如是甞苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不於空生。」
二、破生处。
「何以故？若甜苦来，淡則知滅，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？」
从境、从根、从空亦如前释。虛空自味者，味猶嘗也。
三、結成虛妄。
「是故当知，舌入虛妄，本非因缘、非自然性。」
五、身入，三：一、標其无体，二：一、舉喻显妄。
「阿难！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者从冷，若熱功胜冷者成熱。如是以此合觉之觸显於离知，涉勢若成，因于勞觸，兼身与勞同是菩提瞪发勞相。」
二手喻真妄，合喻真妄和合。真有不守自性，隨缘成根境等，如隨冷熱缘成冷熱手。问：二手之中何手喻真？答：以勢劣者喻真，思之。餘如文。
二、約尘辨无。
「因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘像，名知觉性。此知觉体离彼离合違順二尘，畢竟无体。」
二、破成无相，二：一、標无生。
「如是阿难！当知是觉非离合来，非違順有，不於根出，又非空生。」
二、破生处。
「何以故？若合时来，离当已滅，云何觉离？違順二相亦復如是。若从根出，必无离合，違順四相則汝身知，元无自性。必於空出，空自知觉，何關汝入？」
破境生，更約違順二相广其道理，例前离合。次根生、空生皆如文。
三、結成虛妄。
「是故当知，身入虛妄，本非因缘、非自然性。」
六、意入，三：一、標其无体，二：一、舉喻显妄。
「阿难！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，览尘斯憶，失憶为忘。」
人喻真性，本自觉故。勞倦則眠喻无明迷真，性不了故。睡熟喻动念现境，謂睡故成夢，夢具心境。心喻业转，境喻现相。寤喻事識，事識取所现境，分別染净，不了自心所现，见从外来，如憶夢中之事不得明了，故云览尘斯憶。失憶，为忘也。
「是其顛倒生住異滅，吸習中归，不相踰越，称意知根。兼意与勞同是菩提瞪发勞相。」
已上總指生滅結成意根。夢中现境因睡故有，脫体是假。既睡寤已，不了假有，览而憶想，謂是其實，名为顛倒生住異滅。寤寐憶忘皆生滅也。法中亦尔，动心现境已是虛妄，事識不了，见境實有，名为顛倒。境与分別前後訛替，念念移易，名生住異滅。览此生滅全归意根，熏習不斷，念念分別，名意根耳。能分別意、所分別境，皆是觉性之中无明勞相。
二、約尘辨无。
「因于生滅二种妄尘，集知居中，吸撮內尘。」
集，聚也。中，猶內也。吸、撮，皆取也。由生滅境引发集聚內觉知性，此之觉知常取生滅，於內分別，非同前五照外境界，故名內尘，以意根內缘不缘外故，即前文中聚缘內搖也。
「见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐、生滅二尘畢竟无体。」
揀異前五也。逆流，猶返缘也。地，处也。前五但順取外境，不能返缘內尘，名此內尘为缘不及处。此不及处唯意根合，即此合处为意知根。
二、破成无相，二：一、標无生。
「如是阿难！当知如是觉知之根非寤寐来，非生滅有，不於根出，亦非空生。」
二、破生处。
「何以故？若从寤来，寐即隨滅，將何为寐？必生时有，滅即同无，令誰受滅？若从滅有，生即滅无，誰知生者？若从根出，寤寐二相隨身開合，离斯二体，此觉知者同於空花，畢竟无性。若从空生，自是空知，何關汝入？」
先約寤寐，次約生滅，法喻虽二，俱破境生，皆互有互亡也。次破根生，意根无相，約寤寐显寤能思察、寐則成夢，知是意根。今破寤寐自是身之開合，非于意根。《列子》云「其寤也形開，其寐也形交。」交即合也。《庄子》亦云「其寐也畜交，其觉也形開。」意云寤寐无体，自隨於身，非是意根，應知意根畢竟叵得。若从空生，故为不可。
三、結成虛妄。
「是故当知，意入处妄，本非因缘、非自然性。」
三、破十二处，此則正破境也。文二：一、總徵。
「復次阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？」
前已總標，今別徵起以显藏性。
二、別破，六：一、眼色处，三：一、舉事以徵。
「阿难！汝且观此祇陀樹林及诸泉池，於意云何？此等为是色生眼见、眼生色相？」
处以生門为义，六根、六境是識生处，根已前破，今正破境，然亦以根相對而破，故双问色生眼生等也。
二、隨計牒破。
「阿难！若復眼根生色相者，见空非色，色性應銷，銷則显发一切都无。色相既无，誰明空質？空亦如是。」
破根生境也。初二句牒，见空非色下破境有色空。今以色空相對而破，此破色也。若见空时則无有色，根既生色，名为色性，應合銷亡。能生既亡，所生何有，故云显发一切都无，此則空现色銷也。色相下有二义：一、空不自显，由色所显，今既无色，从誰显空？又能生根同是色法，色相既亡，根亦隨滅；根既已滅，復欲將何以了空質？此則空无色显也。空亦如是者，例破生空也，行相如色。
「若復色尘生眼见者，观空非色，见即銷亡，亡則都无，誰明空色？」
破境生根也。初二句牒，观空下破。此亦色空相對而破，此破色也。色既生根，观空之时色已銷滅，从誰生根而了於空？又色能显空，见空之时色已銷滅，从誰显空？下色之一字，义含空能生见，例色應知。单破双結，妙尽译旨。
三、結示虛妄。
「是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虛妄，本非因缘、非自然性。」
无处所者，无生处也。餘文可见。
二、耳声处，三：一、舉事以徵。
「阿难！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，众集撞鐘，鐘鼓音声前後相續，於意云何？此等为是声来耳邊？耳往声处？」
此約耳聽鐘鼓二音，以破根境往来之相也。若知二俱虛妄，何往何来？
二、隨計牒破。
「阿难！若復此声来於耳邊，如我乞食室罗筏城，在祇陀林則无有我，此声必来阿难耳处，目連、迦葉應不俱闻，何況其中一千二百五十沙門，一闻鐘声同来食处。」
破声来耳处也。初二句牒，如我下破。初舉喻，佛，音声也。城，耳根也。林，鐘鼓也。此声下例破。声既来汝耳邊，此声已离鐘鼓，只合汝自独闻，不合他人亦聽；今且不尔，一切皆闻，應知声无来往。
「若復汝耳往彼声邊，如我归住祇陀林中，在室罗城則无有我，汝闻鼓声，其耳已往擊鼓之处，鐘声齊出，應不俱闻，何況其中象馬牛羊种种音響。」
破耳往声处也。初二句牒，如我下破。初舉喻，佛喻耳根，祇園喻鼓，城喻阿难。汝闻下例破。耳根既往鼓处，阿难應闕耳根，鐘声与鼓齊鳴，不合更闻鐘響，況餘声耶。
「若无来往，亦復无闻。」
双結不成闻义也。
三、結示虛妄。
「是故当知，聽与音声俱无处所，即聽与声二处虛妄，本非因缘、非自然性。」
三、鼻香处，三：一、舉事以徵。
「阿难！汝又嗅此爐中旃檀，此香若復然於一銖，室罗筏城四十里內同时闻气。於意云何，此香为復生旃檀木？生於汝鼻？为生於空？」
此中但问境之生处，不同前文根境對破。
二、隨計牒破。
「阿难！若復此香生於汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当於鼻入，鼻中出香，说闻非义。」
破根生也。初牒，称鼻下正破，称汝下縱破。設許汝鼻能生於香，生义虽成，闻义不立，以但能出香，不从外入与鼻合故。
「若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？」
破空生也。空性常住，應常有香。若常有香，何須燒木方闻香气？
「若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得闻，合蒙煙气，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已闻？」
破木生也。此約所见煙相麁显而破，不論其气。若以煙表，實謂未通，故云其煙騰空未及遙遠也。煙猶在近，闻已遠通，故知其香不从木发。
三、結示虛妄。
「是故当知，香、鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虛妄，本非因缘、非自然性。」
四、舌味处，三：一、舉事以徵。
「阿难！汝常二时众中持鉢，其間或遇酥酪、醍醐名为上味。於意云何，此味为復生於空中？生於舌中？为生食中？」
二、隨計牒破。
「阿难！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多体，云何多味一舌之知？」
破根生也。初標，在汝正破一舌不知多味也。若以味从舌，味應无別也。若不下縱破。設若汝許味不別者，味既不分，何成知味？若變下破味變，舌應多体也，初二句反破，後二句結破。此則以舌从味，舌便成多；今汝不然，故云云何多味一舌之知。
「若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？」
破境生也。初三句正破，味若生食應不假根，无根別食焉能成味？若成味者食須有識，若无識者云何自知？又食下縱破，設許食自能知，即同他人嘗味，何關汝舌之知。
「若生於空，汝噉虛空当作何味？必其虛空若作醎味，既醎汝舌，亦醎汝面，則此界人同於海魚。既常受醎了不知淡，若不識淡亦不觉醎，必无所知，云何名味？」
破空生也。初三句牒計審味，必其下正破。初四句身面俱醎，後二句醎同海族，若俱醎者海魚无異。既常下縱破。初四句互奪兩亡，縱汝常受於醎，畢竟不能知淡，若无淡味，何显於醎？淡之与醎俱不安立。必无下二句結非知味，醎淡既不能分，不可说名知味。
三、結示虛妄。
「是故当知，味舌与嘗俱无处所，即嘗与味二俱虛妄，本非因缘非自然性。」
五、身觸处，三：一、舉事以徵。
「阿难，汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知誰为能觸？能为在手、为復在頭？」
按摩之法常式皆然，故摩頭也。此徵能觸在頭、在手二俱有过，如下破之。
二、隨計牒破。
「若在於手，頭則无知，云何成觸？若在於頭，手則无用，云何名觸？」
互有互亡破也，根境相显觸乃得成，一有一无故不名觸。
「若各各有，則汝阿难應有二身。」
各存兩質破也。頭手各有，則有二知，二知便成二阿难体，何体为汝？
「若頭与手一觸所生，則手与頭当为一体，若一体者觸則无成。」
共成一体破也。初四句正破，若頭与手共生一觸，遂令二种合为一体。設許一体，觸自不成，此結破也。
「若二体者，觸誰为在？在能非所、在所非能，不應虛空与汝成觸。」
破转救也。初二句牒救總徵。若汝救云：所生虽一，能生自二，云何令我頭手不異者，此則一体之觸为在何处？故云觸誰为在。在能下二句推同前破，前云若在於手，頭則无用等。不應下破空生也，有形之法尚不能生，豈況空无而能成觸。
三、結示虛妄。
「是故当知，觉觸与身俱无处所，即身与觸二俱虛妄，本非因缘、非自然性。」
六、意法处，三：一、舉事以徵。
「阿难！汝常意中所缘善、惡、无記三性生成法則，此法为復即心所生？为当离心別有方所？」
意中所缘三性之法，攝一切尽。自然而然故云生成。此所缘法即心、离心二俱有过，下文即破。
二、隨計牒破。
「阿难！若即心者，法則非尘，非心所缘，云何成处？」
破即心也。初一句牒，次一句定，非心下破。既即是心，定非是尘；若非是尘，則不是心家所缘之境，何名法处？下破离心。
「若离於心別有方所，則法自性为知、非知？」
牒計双徵也。初二句牒，則法下徵。此法既离於心，更以知、不知徵而破之。
「知則名心，異汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？」
破有知也。初句奪成心量，离心之法若有知者，應名为心。異汝下更分即異以破，初二句破異。有知之法若異汝心，即同他人，異於汝心又有知故。即汝下三句破即心，初句半牒半定，後二句破。有知之法既即汝心，即應汝心之外更有汝心也，故云更二於汝。
「若非知者，此尘既非色声香味离合冷煖及虛空相，当於何在？今於色空都无表示，不應人間更有空外。心非所缘，处从誰立？」
破无知也。初五句定非色空，次一句審问何在。色空二事攝诸法尽，既非色空，今何所在？今於下二句推无所表也，若此法尘亦色空攝，以何表示知是法尘？不應下二句破空外无成也，色空之內既无表示，不成此尘处有空外，以空无外故。心非下二句結无处义，如上推檢，法尘不有，則心无所缘之境，从何以立处耶？
三、結示虛妄。
「是故当知，法則与心俱无处所，則意与法二俱虛妄，本非因缘、非自然性。」
四、破十八界，二：一、總徵。
「復次阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？」
梵云馱都，此云界，界是因义，根、境、識三互为因故。又种族义，根、境、識三各一种族。又眼等六，种族別故。
二、別破，六：一、眼識界，三：一、牒計双徵。
「阿难！如汝所明，眼色为缘生於眼識，此識为復因眼所生、以眼为界？因色所生、以色为界？」
佛於小乘方便教，说诸因缘法，今明第一义諦，因缘、自然皆为戲論，故此牒而徵之。
二、隨計牒破。
「阿难！若因眼生，既无色空，无可分別，縱有汝識，欲將何用？汝见又非青黃赤白，无所表示，从何立界？」
破根生也。初句牒。既无下四句，无境有識，何用破也。既从根生即不須境，若无其境何所分別？所缘既无，能缘何用？汝见下四句，即能生識根无体破也。若謂根生，根非青等是不可见，復无表示。根尚不立，識从何有？下破境生。
「若因色生，空无色时汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變时，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界从何立？」
此色空相倾无識破也。初一句牒，空无下四句立理正破。既从色生，空现色亡，識應隨滅，誰了虛空？若色下五句據理質破也。色若遷變，汝能了變識元不遷，既无色相，从何界立？
「从變則變，界相自无。不變則恒，既从色生，應不識知虛空所在。」
此隨變不變非界破。初二句隨變无識破，色若變时識亦隨變，名誰为識？不變下四句不變无知破，若不隨變，識則常在，元从色生，不合知空。
「若兼二种眼、色共生，合則中离，离則兩合，体性杂亂，云何成界？」
破共生也。若根境合生中界者，此識中界知、不知別，故云中离。若成別者，此識中界一半合根、一半合境，故云兩合。兩合若成，有杂亂过，知与不知同一界故，界义應非。或离者開义，或猶无也。
三、結示虛妄。
「是故当知，眼色为缘生眼識界，三处都无，則眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。」
二、耳声界，三：一、牒計双徵。
「阿难！又汝所明，耳声为缘生於耳識，此識为復因耳所生、以耳为界？因声所生、以声为界？」
二、隨計牒破。
「阿难！若因耳生，动靜二相既不现前，根不成知，必无所知；知尚无成，識何形貌？」
先破根生，此胜义也。初一句牒，动靜下三句正破能生。若无前境，根自不成，由尘发知故。必无下況破所生，若實无知，根尚不立，更何有識？
「若取耳闻，无动靜故闻无所成，云何耳形杂色觸尘名为識界？則耳識界復从誰立？」
破浮尘也。初三句縱破，設取浮尘之耳容有闻者，若无动靜亦不成闻。云何下三句正責破也，如何將此可见浮尘杂色觸法为識之界？則耳下二句双質二根，从何为界生耳識耶？
「若生於声，識因声有，則不關闻。无闻則亡声相所在。」
已下破境生。初句牒，識因下根境俱亡破。声能生識，何假於闻，此亡根也。若无於根，声亦不有，此亡境也。根境俱亡，識从誰生？
「識从声生，許声因闻而有声相，闻應闻識。」
「闻声同識破。初三句双牒，汝謂識因声生，又許因根有相，今闻声时即是闻識。
「不闻非界，闻則同声。」
初句不闻无界破。若不闻識亦不闻声，能闻所闻俱无界义。後一句闻識同声破，可知。
「識已被闻，誰知闻識？」
成所无能破也。能了之識已作所闻之境，誰为能知知此闻識？
「若无知者，終如草木。」
无知草木破也。了別既无，草木何異。
「不應声闻杂成中界，界无中位，則內外相復从何成？」
破共生也。初二句正破中界，根境各生尚非，共生豈有此理。後三句显无根尘，對邊立中，中既不成，邊亦不立也。
三、結示虛妄。
「是故当知，耳声为缘生耳識界，三处都无，則耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。」
三、鼻識界，三：一、牒計双徵。
「阿难！又汝所明，鼻香为缘生於鼻識，此識为復因鼻所生、以鼻为界？因香所生、以香为界？」
二、隨計牒破。
「阿难！若因鼻生，則汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动搖之性？」
先破根生，此以浮尘、胜义二根双问，二俱有过。
「若取肉形，肉質乃身，身知即觸。名身非鼻，名觸即尘，鼻尚无名，云何立界？」
破浮尘也。初句牒，次二句破。若取双爪，此乃身攝，非屬鼻根。設有所知，但名知觸不名知香。名身下二句結非香鼻。鼻尚下指无界义。此下破胜义根。
「若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，則肉之知元觸非鼻。」
初三句牒計總问，以肉下破。浮尘是知，身自知觸，非是鼻根也。
「以空为知，空則身知，肉應非觉，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿难應无所在。」
破空是知。初三句根无知觉破，如是下二句空即是身破，汝身下三句結无本体。
「以香为知，知自屬香，何預於汝？」
破香是知，此正破也。香自有知，何關汝鼻。
「若香臭气必生汝鼻，則彼香臭二种流气不生伊兰及栴檀木。」
破转計也。初二句牒計，設汝若言非不相干，由有我鼻，香臭方立，猶如鼻根由香故有，則彼下破。今四句質，不生香破也。
「二物不来，汝自嗅鼻为香、为臭？」
嗅根何气破。
「臭則非香，香應非臭。」
香臭相倾破也。非无也，无不闻也。
「若香臭二俱能闻者，則汝一人應有兩鼻，對我问道有二阿难，誰为汝体？」
俱闻二体破也。鼻若生香，必不闻臭；必若生臭，應不闻香。今既俱闻，鼻須有二；二鼻若立，兩体還成，正为何体？
「若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香復成臭，二性不有，界从誰立？」
互即双亡破也。若汝不許鼻有二者，則香、臭混然都无有別，以从一鼻之所流故。若无香臭，说何为知名生識界？
「若因香生，識因香有，如眼有见不能观眼，因香有故應不知香。」
此下破境生也。初句牒，識因下五句舉例奪破。眼能有见，见不观眼；香能生識，識不知香。
「知即非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非从香建立。」
反覆縱破也。縱許汝識能知香者，此則不合言从香生，故云知則非生。設若不能知此香臭，又何名識称了別耶？故云不知非識。香不因根，无有香界，故云香非知有，香界不成。識不了香，非可说言因香有識。
「既无中間，不成內外，彼诸闻性畢竟虛妄。」
總結破也。識既无生，根境不立，設有闻性皆虛妄耳。
三、結示虛妄。
「是故当知，鼻香为缘生鼻識界，三处都无，則鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。」
四、舌識界，三：一、牒計双徵。
「阿难！又汝所明舌味为缘生於舌識，此識为復因舌所生、以舌为界？因味所生、以味为界？」
二、隨計牒破。
「阿难！若因舌生，則诸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都无有味，汝自甞舌，为甜为苦。」
破根生也。初句牒，則诸下舉无五味以问舌根，即无味自甞问也。
「若舌性苦，誰来甞舌？舌不自甞，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？」
有无隨計破也。舌若有味，根已成境，孰知根者？无味之时味必境生，独有汝根焉能生識？下破境生。
「若因味生，識自为味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？」
引例无知破也。从味所生，豈合名識？故云識自为味。設許名識，亦不自甞，引例可见。
「又一切味非一物生，味既多生，識應多体。」
如前五味各生一物，識必境生亦應多体，即識从於味，識即成多也。
「識体若一，体必味生，醎淡甘辛和合俱生诸變異相，同为一味應无分別。分別既无則不名識，云何復名舌味識界？」
若一体識必从境生，能生之境亦應一体，何分五別？分別下縱破，五味不分，何名了別说为識耶？此則味从於識，味應无別。云何下二句，總責識体从二得名，根生、境生二俱失故。
「不應虛空生汝心識。」
破空生也。
「舌味和合，即於是中元无自性，云何界生？」
破共生也，既从合生，自性屬誰而名界耶？三、結示虛妄。
「是故当知，舌味为缘，生舌識界，三处都无，則舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。」
五、身觸界，三：一、牒計双徵。
「阿难！又汝所明，身觸为缘生於身識，此識为復因身所生、以身为界？因觸所生、以觸为界？」
二、隨計牒破。
「阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所識？」
破根生也。观對待也，无二所觉为相待缘，独此身根无生識理。下破境生。
「若因觸生，必无汝身，誰有非身知合离者？」
无身非觉破也。有身无觸尚不成知，有觸无身故非能觉。非身，无身也。下根境互亡破也。
「阿难！物不觸知，身知有觸。」
此指现道理也。物无觉觸之知，身則能觉於觸，斯理昭然，明白可见。
「知身即觸，知觸即身。」
此下依理推破。此二句根境相即也，今汝若許觸能生識，觸則有知，与身何異？應可身亦名觸、觸亦名身，俱有知故。應立量云：汝之身根定觸所攝，以有知故，如所執觸。汝所執觸定身根攝，以有知故，如汝身根。斯則觸既生識，遂令相即也。
「即觸非身，即身非觸，身觸二相元无处所。」
身觸俱非也。以相即故遂令俱非，則觸不成觸、身不成身也。應立量云：汝之身根定非身根，以有知故，如所執觸。汝所執觸定非是觸，以有知故，如汝身根。將汝一因成我四量，令汝相即、亦令俱亡。身觸下二句結无二位。下破离合。
「合身即为身自体性，离身即是虛空等相。」
初二句合即唯身破，觸既合身，合應无二，唯一身根更无觸位。後二句离應无觸破，觸若离身，復何成觸，如虛空相亦无觸位。
「內外不成，中云何立？」
例破識体也。觸立則根立，內无則外无，根境不存，識何为相耶。
「中不復立，內外性空，則汝識生从誰立界？」
双牒反質也。三位俱空，識从何立？
三、結示虛妄。
「是故当知，身觸为缘生身識界，三处都无，則身与觸及身界三，本非因缘、非自然性。」
六、意識界，三：一、牒計双徵。
「阿难！又汝所明，意法为缘生於意識，此識为復因意所生、以意为界？因法所生、以法为界？」
二、隨計牒破。
「阿难！若因意生，於汝意中必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生，离缘无形，識將何用？」
先破根生，此离尘无体破也。初一句牒，於汝下五句正破能生。由法生故种种心生，若无法尘，意根不起。离缘下二句例破所生，离前法缘，尚无根之形貌，況所生識，將何起用？
「又汝識心与诸思量兼了別性，为同为異？」
此下同異俱非破也。此總问同異。識心，第八也。思量，第七也。了別，第六也。七八二識俱第六根，亦同名意，故此双问二俱有过。
「同意即意，云何所生？」
破同也。若識与意其体同者，識即是意，云何更分能生所生？此下破異。
「異意不同，應无所識，若无所識云何意生？」
无識非生破。初句半牒半定，應无下破。既識与意異，應一有所識、一无了知。苟无了知何言意生？以意有知故。
「若有所識，云何識意？」
設使此識有了別者，如何辨異識之与意？此有識无異破也。
「唯同与異二性无成，界云何立？」
双結不成也。同义无憑，異又非理，二性不立，云何識生从汝根出？下破境生。
「若因法生，世間诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与觸法，相状分明以對五根，非意所攝。」
此明五尘不即意攝也，以各有所對故。
「汝識決定依於法生，今汝諦观，法法何状？」
總问法尘也。法尘之法故云法法，以別揀通也。
「若离色空、动靜、通塞、合离、生滅，越此诸相，終无所得。生則色空诸法等生，滅則色空诸法等滅。」
前五句正显无体。法尘即前五之影，故离五无体。生則下四句牒破转救也。設汝救言：色及餘法虽非意境，生滅二种正是法尘者，若尔生滅无体全是色等，若起若止，无別生滅在色等外。
「所因既无，因生有識，作何形相？相状不有，界云何生？」
正破識界无体也。所因即法尘，法尘尚不可得，豈生汝識？能所俱无，立何为界？三、結示虛妄。
「是故当知，意法为缘生意識界，三处都无，則意与法及意界三，本非因缘、非自然性。」
首楞严义疏注经卷第三(之一)
首楞严义疏注经卷第三(之二)
長水沙門子璿集
二、重約七大会相。然大之为名本乎世諦，小乘法相说诸色法四大和合之所成就，復分內外。说此名为诸法自相，寂而不圓，猶为诸法共相所揀，麁而且淺。是佛如来隨他意語，世間安立，有名无實，虽名为大，大义不成，胜义諦中所说不尔。謂周遍含攝，体无不在，物无不是，非因待小，当体受称，故名为大。今此经中所说七义俱名大者，七义之中攝一切法，謂空有、根尘、色心、性相，尘尘法法无不周遍、无不含容，破彼權见令知實义，如下文云「均名七大，性真圓融皆如来藏，世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」斯則会相即性，性遍相遍，方称胜义至極之大，豈同權教说名自相。文三：一、伸难。
阿难白佛言：「世尊！如来常说和合因缘，一切世間种种變化，皆因四大和合发明。」
敘昔闻也。
「云何如来因缘、自然二俱排擯，我今不知斯义所屬。」
难今说也。排推，擯棄也。
「唯垂哀慜，開示众生中道了义无戲論法。」
求開示也。方便安立，说有四大因缘和合成诸變化。第一义中诸法不生，今則无滅，生滅去来本如来藏。今以世諦疑第一义，故有斯难。
二、許宣，三：一、指意標示。
尔时，世尊告阿难言：「汝先厭离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝開示第一义諦。」
因缘和合、四大发明皆小乘法，诸法不生唯如来藏，即第一义。
二、牒疑舉呵。
「如何復將世間戲論、妄想因缘而自纏繞？汝虽多闻，如说藥人，真藥现前不能分別，如来说为真可憐慜。」
纏繞，疑惑也。诸佛祕密靡不皆知，故云说藥。今闻诸法皆如来藏，名真藥现前。舉昔方便疑今真實，名不能分別。
三、勅許竚聽。
「汝今諦聽，吾当为汝分別開示，亦令当来修大乘者通達實相。」阿难默然，承佛圣旨。
勅聽許宣，现未俱益。二、正说，二：一、立理總非。
「阿难！如汝所言，四大和合发明世間种种變化。阿难！若彼大性体非和合，則不能与诸大杂和，猶如虛空不和诸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火轮未有休息。阿难！如水成氷，氷還成水。」
初四句牒所計，次六句略破非和。若四大性自体非和，則不和诸大，如空与色礙、无礙異。若和下破和合，若大性体自是和合，即成生滅，始終即生滅也。生死下释相，初句释相成，次句释相續，謂生能成死等，死能續生等，謂现在生續过去生也。如旋下二喻，初喻相續，次喻相成。如文。
二、舉性別破，七：一、地性，四：一、舉事以標。
「汝观地性，麁为大地，細为微尘，至隣虛尘。析彼極微色邊際相，七分所成，更析隣虛即實空性。」
隣虛，无方分微也，即是極微色邊際相。微尘，有方分微也。今经指有方分微名色邊際相，隨经所出，不須和会。
二、立理广破。
「阿难！若此隣虛析成虛空，当知虛空出生色相。」
依標立理也。既能析色成空，亦可合空成色，方曰相成相續耳。
「汝今问言：由和合故出生世間诸變化相。」
牒起所疑也，欲破先牒。
「汝且观此一隣虛尘，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。」
此下依理广破，此合空成色非理也。汝許析色为空，應許合空成色，隣虛極小，成用幾空？若合隣虛，自成方分，不成隣虛。
「又隣虛尘析入空者，用幾色相合成虛空？」
合色为空义乖也。虛空至大，隣虛至小，析小成大，为用幾尘。
「若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。」
双非色空互成也。色合成色，空合成空，以類自，合非互相作也。
「色猶可析，空云何合？」
重責合空义失也。析色明空，教观俱有；合空成色，內外无憑。前文云「猶如虛空不知诸色」，若言和合相成相續，皆为虛妄。
三、会通實理。
「汝元不知，如来藏中，性色真空、性空真色，清净本然、周遍法界，隨众生心應所知量，循业发现。」
此明真色。初一句指本迷，如来下三句显法体。如来藏，即一法界心中道第一义諦也。性色真空即俗之真，性空真色即真之俗。皆言性者，显即中之真俗也。斯則舉一即具三、言三体即一，非縱橫竝別名祕密藏，此真地大也。清净下二句敘德量，无妄相應，具无漏法故名清净，非是有为故云本然，无所不在故云周遍。此則种性、体德、体量悉具足耳。若識此法，成三妙观，方知一尘具一切佛法、一切心法、一切众生法，靡不皆在一微尘中即见盧舍那。即见自己，即见一切法；如一微尘，一切法亦尔，下皆准此。隨众生下显隨缘也，众生十界漏、无漏異，业亦不同，所感色法净秽殊等也。
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
凡外小乘稟權教者皆名无知，不了實义故名为惑，執成名相故称曰为。皆是下總斥虛妄。識心虛妄，顛倒从生，因迷积迷，何實之有。
二、火性，四：一、總標无性。
「阿难！火性无我，寄於诸缘。」
缘生之火本无主宰，无主即无性也，因缘和合虛妄有耳。
二、舉事广破，二：一、舉事標徵。
「汝观城中未食之家欲炊爨时，手執阳燧，日前求火。」
舉事也。阳燧，出火鏡也。
「阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众，众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生民族名字，如舍利弗婆罗門种，优盧頻螺迦葉波种，乃至阿难瞿曇种姓。」
引例也。舉众以明和合也，因別成總，總必有別，故引三人显其異也。瞿曇，此云地最胜，亦云日种。优樓頻螺，此云木苽林。
「阿难！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火为从鏡中而出、为从艾出？为於日来？」
牒徵可知。
二、依理推破。
「阿难，若日来者，自能燒汝手中之艾，来处林木皆應受焚。」
破日生也。从日至手四萬由旬，凡所照处何不遭熱，而独燒汝手中艾耶？
「若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚无熱相，云何融泮？」
破鏡生也。前四句正破，後三句縱破。火能克金，遇必融泮，外能燒艾，內合鎔鏡。今汝不然，應非鏡出。
「若生於艾，何藉日、鏡光明相接，然後火生？」
破艾生也。艾若出火，日鏡不合，何无火出？若必待合然後火生，显非艾出。
「汝又諦观，鏡因手執，日从天来，艾本地生，火从何方遊歷於此？」
總結无从也。三处不出，火从何生？應知必无。
「日鏡相遠，非和非合，不應火光无从自有。」
破和合无因也。日鏡非近，无和合义。缘中既无，非缘有火必无此理。
三、会通實理。
「汝猶不知，如来藏中，性火真空、性空真火，清净本然，周遍法界。」
明真火也。初句指本迷，如来下三句显法体，清净下二句明德量，竝如前解。
「隨众生心、應所知量。阿难当知，世人一处執鏡，一处火生，遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？循业发现。」
显隨缘亦如前解。
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
如文可知。
三、水性，四：一、總標无性。
「阿难！水性不定，流息无恒。」
缘水无常，故云不定。隨物流止，即不定相。
二、舉事广破，二：一、舉事標徵。
「如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙及鉢頭摩、诃萨多等诸大幻師，求太阴精，用和幻藥。是诸師等於白月晝，手執方诸，承月中水。此水为復从珠中出？空中自有？为从月来？」
迦毘罗，云黃赤色。斫迦罗，云轮。鉢頭摩，云赤蓮华。诃萨多，未詳。此皆外道也。太阴精，月也。方诸，出水珠也。太阴当中，以珠向之而求水也。月、珠、虛空三处徵訖。二、依理推破。
「阿难！若从月来，尚能遠方令珠出水，所经林木皆應吐流，流則何待方诸所出？不流，明水非从月降。」
破月生也。前五句正牒破，月去人間如日之量，故云遠方。月光照处皆合成流，何独珠出？流則下四句双結非也，照处皆流，何用珠出。設无流者，显此水性不从月来。
「若从珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？」
破珠生也。珠若生水，合常有流，不待照月，何无水生？
「若从空生，空性无邊，水当无際，从人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？」
破空生也。空若生水，有空皆水，誰不受溺？以空遍故水亦周遍，人天水陸應不各存。滔，水沒也。
「汝更諦观，月从天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水从何方流注於此？」
總結无从也。月从天升，珠持手內，盤由人置，水自何来？
「月珠相遠，非和非合，不應月精无从自有。」
破和合无因也。言水精者，是太阴精之所流故。缘中尚无，非缘豈有？
三、会通實理。
「汝尚不知，如来藏中，性水真空、性空真水，清净本然，周遍法界，隨众生心、應所知量。一处執珠、一处水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循业发现。」
節释如前。
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
四、風性，四：一、總標无性。
「阿难！風性无体，动靜不常。」
風性无状，动靜以表。
二、舉事广破，二：一、舉事標徵。
「汝常整衣，入於大众，僧伽梨角动及傍人，則有微風拂彼人面。此風为復出袈裟角？发於虛空？生彼人面？」
僧伽梨，大衣也。袈裟，云壞色。衣动於此，風拂於彼，二处及空三皆不生，應知虛妄。
二、依理推破。
「阿难！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應离汝体，我今说法会中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。」
破衣生也。前五句披衣离体破，風性不靜，若生衣中，應见飛动，今何不然？我今下六句舉例无風破，佛今垂衣不见飛搖，独汝袈裟云何風出？衣中未必有潛風处令衣不动。
「若生虛空，汝衣不动，何因无拂？」
此下破空生也。此正牒破，空若生風，何須假汝动衣方有。
「空性常住，風應常生。」
此下展转难也。今二句隨空常在难，空性无滅，風合常有，不动衣时何无風出？
「若无風时，虛空当滅。」
无風空滅难也。若空生風，風不起时應是无空。
「滅風可见，滅空何状？」
滅空无辯难。物不动时應知風滅，空若滅时以何表辯？
「若有生滅，不名虛空。」
生滅非空难。虛空无为，为无生滅；今有生滅，不名无为。
「名为虛空，云何風出？」
反結空不生風也。風性搖动，虛空寂然，豈有寂然而生搖动。
「若風自生被拂之面，从彼面生，当應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？」
破面生也。初二句牒，从彼下四句破。被拂之人面若生風，應合順吹，汝当受拂，汝自整衣，不干風出，云何其風反吹彼面？
「汝審諦观，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流动，風自誰方鼓动来此？」
重審也。衣面空異，动寂体殊，風从何来吹拂其面？
「風空性隔，非和非合，不應風心无从自有。」
破和合无因也。动寂不同，故云性隔。心即是性，文變故尔。
三、会通實理。
「汝宛不知，如来藏中，性風真空、性空真風，清净本然，周遍法界，隨众生心、應所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微風出。遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循业发现。」
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
五、空性，四：一、總標无性。
「阿难，空性无形，因色显发。」
空无有質，离色之处即显是空，以對待故，故无性也。
二、舉事广破，二：一、舉事標徵。
「如室罗城去河遙处，诸刹利种及婆罗門、毘舍、首陀兼頗罗墮、旋陀罗等新立安居，鑿井求水。」
舉事也。刹帝利，云田王。婆罗門，云净志。毘舍，云坐估。首陀，云農者。頗罗墮，云利根，亦捷疾。旃陀罗，云殺者。
「出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深隨出多少。此空为当因土所出？因鑿所有？无因自生？」
標徵也。隨出土之多少，則见空之淺深也。虛空与色二俱是假，互相因有，体不离色，今此推徵令知虛妄。
二、依理推破。
「阿难！若復此空无因自生，未鑿土前何不无礙？唯见大地逈无通達。」
破无因生也。空若无因，鑿前何无？鑿後何有？无因不成。
「若因土出，則土出时應见空入，若土先出无空入者，云何虛空因土而出？」
破土生，此正破也。前三句牒破，土若生空，土出井时，應见虛空出土入井。若土下四句結非，若见土出，不见空入，云何言空从土而有？
「若无出入，則應空土元无異因，无異則同，則土出时空何不出？」
此转破也。若不见空出土入井，則土因空果二无有異，土即是空、空即是土，土出井时，何不见空从井而出？
「若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何见空？」
破鑿生也。前三句正破鑿出，若鑿出空，鑿自出空，云何见土从井而出。不因下三句反破不因，土因鑿出，空因何有？
「汝更審諦，諦審諦观，鑿从人手，隨方運转，土因地移，如是虛空因何所出？」
再審二处也。土从地中運鑿移出，故云地移。
「鑿空、虛實不相为用，非和非合，不應虛空无从自出。」
此破和合，重結无因也。鑿、空二体也，虛、實二义也，豈相符順而称和合？餘文可知。
三、会通實义，三：一、類通前义。
「若此虛空性圓周遍，本不动搖，当知现前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如来藏，本无生滅。」
前三句显虛空之大义也。虛空若从因缘所生，体非周遍，復是动搖，豈名为大？夫言大者常遍为义，常故无生滅动搖，遍故时处悉有。若因缘生，此有彼无、现有未无，缘会則生、缘离則滅。今此不尔，本如来藏，本自周遍，本不动搖，故名为大。当知下六句，類前四性同受大名。咸称大者，皆周遍故、无动搖故、是藏性中真功德故、无方大用遍一切处作利益故，豈同方便有名无實而称大耶？
二、斥勸研詳。
「阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虛空为出为入、为非出入？」
无圓實智故名昏，不了常遍故称迷。若虛空性有出入等，則体非常，亦无遍义，豈名为大？故勸詳審也。
三、正会今理。
「汝全不知，如来藏中，性觉真空、性空真觉，清净本然，周遍法界，隨众生心、應所知量。阿难！如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循业发现。」
例前可解。
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
六根性然。小乘多出四大，大教始有空名。根之与識同名大者未见经出，诸圓實教圓观诸法，根境識三周遍不动，虽有其义，不立大名。今此特出，真为最後究竟垂範也。文四：一、總標无性。
「阿难！见觉无知，因色空有。」
二、舉事广破，二：一、舉事標徵。
「如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因见分析。此见为復与明暗相并太虛空为同一体？为非一体？或同非同？或異非異？」
此約四句以徵。謂一也？異也？亦一亦異也？非一非異也？
二、依理推破。
「阿难！此见若復与明与暗及与虛空元一体者，則明与暗二体相亡，暗时无明、明时无暗；若与暗一，明則见亡；必一於明，暗时当滅，滅則云何见明、见暗？若明暗殊，见无生滅，一云何成？」
此破一也。前四句牒計，則明下四句立理，若与下六句推破。见与境一，境滅见亡，如何分辦明之与暗？若明下三句結非，明暗自殊，见不隨滅，應知此见不与境一。
「若此见精与暗与明非一体者，汝离明、暗及与虛空，分析见元，作何形相？离明、离暗及离虛空，是见元同龜毛兔角，明、暗、虛空三事俱異，从何立见？」
破異也。初三句牒計，汝离下四句正难离境何相，离明下四句結成畢竟无体。上皆正破，明暗下三句結破，竝可知。
「明暗相背，云何或同？离三元无，云何或異？」
破兩亦也。同即一也，明暗互滅故云相背，若与一同见即隨滅，如前所破。明、暗、虛空离此无见，亦異不可。
「分空分见本无邊畔，云何非同？见暗、见明性非遷改，云何非異？」
破双非也。空见无辨，故非不一。明暗自遷，见无生滅，故非不異。
「汝更細審，微細審詳，審諦審观，明从太阳，暗隨黑月，通屬虛空，壅归大地，如是见精因何所出？」
重審也。勸細審詳，四境之中从何有见？
「见觉空頑，非和非合，不應见精无从自出。」
破和合无因也。
三、会通實义，三：一、類通前义。
「若见闻知性圓周遍，本不动搖。当知无邊不动虛空，并其动搖地、水、火、風均名六大，性真圓融，皆如来藏，本无生滅。」
见闻觉知同名大者，盖常遍故，如前文释。
二、斥勸研詳。
「阿难！汝性沈淪，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为滅？为同为異？为非生滅？为非同異？」
生滅，同也。非生滅，異也。为同为異，兩亦也。见闻既真，四句叵得，不动周遍，其大者歟？
三、正会今理。
「汝曾不知，如来藏中性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，隨众生心、應所知量。如一见根见周法界，聽、嗅嘗觸、见觸觉知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循业发现。」
曾，則也。聽嗅嘗觸者，鼻舌二根境合始觉，故名嘗觸。觉觸，身也。觉知，意也。
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
七、識性，四：一、總標无性。
「阿难！識性无源，因於六种根尘妄出。」
二、舉事广破，二：一、舉事標徵。
「汝今遍观此会圣众，用目循歷，其目周視，但如鏡中无別分析。汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，为生於见？为生於相？为生虛空？为无所因突然而出？」
根能照境，如鏡照物。識能了境，分別自他。此識分別为从何生？
二、依理推破。
「阿难！若汝識性生於见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见；见性尚无，从何发識？」
破根生也。有相有见、相无见无，根尚无形，識从何发？
「若汝識性生於相中、不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不矚，即无色空；彼相尚无，識从何发？」
破境界也。相见相待，无见无相；相猶不立，从何有識？
「若生於空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空；非相滅缘，见闻觉知无处安立。」
此下破空生。初二句審定不由根境也。非见下正破，前三句非见不辨四境破。非相下三句，非相不立五根破。相即是缘，四境既无，即所缘境滅；所缘既无，五根何有？上皆牒破不假根境也。
「处此二非，空則同无；有非同物，縱发汝識，欲何分別？」
正破識从空生也。非相非见，故云二非，即正指空也。同无者，如龜毛兔角畢竟无故。若言其空是有体者，豈同物像可形可状。又此虛空昏鈍无辨，无辨之空若有所生亦應无辨，故云欲何分別。
「若无所因突然而出，何不日中別識明月？」
破无因也。日中无月，既无见月之識，應知非是无因而有。
「汝更細詳，微細詳審，见託汝睛，相推前境，可状成有、不相成无，如是識缘因何所出？識动见澄，非和非合。」
重審生处也。晴即浮尘，境即明暗，成有成无即虛空也。識动下二句結非和合，动謂能了別也，澄謂但照境也。
「闻、聽、觉、知亦復如是，不應識缘无从自出。」
前二句例破餘識。闻聽即耳鼻，觉、知即舌身意識。不應下二句結无生处，識起缘由，故云識缘。
三、会通實义，三：一、類通前义。
「若此識心本无所从，当知了別见闻觉知圓滿湛然性非从所。兼彼虛空、地、水、火、風均名七大，性真圓融，皆如来藏，本无生滅。」
初二句能類，当知下所類。了別謂識，见闻謂根也，是生識之根，故云了別见闻等。
二、斥勸研詳。
「阿难！汝心麁浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝應观此六处識心，为同为異？为空为有？为非同異、为非空有？」
同異如根中破。空謂空生，有謂根境，非空有謂无因也。
三、正会今理。
「汝元不知，如来藏中，性識明知，觉明真識，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循业发现。」
四、結責迷情。
「世間无知，惑为因缘及自然性，皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」
三、承前開示獲悟，二：一、具敘大众領悟，二：一、略敘除疑。
尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙開示，身心蕩然，得无罣礙。
三科七大即相即性，本自不生，今則无滅，生滅去来皆如来藏，圓遍不动，清净本然，此是如来宣胜义中真胜义性，故云微妙開示。身心圓明，故云蕩然。更无诸法可为所疑，故无罣礙。
二、广述得益，四：一、悟心广大益。
是诸大众各各自知心遍十方，见十方空，如观手中所持葉物。
向執心在身中，謂言是我真性。今知空在心內，如片物持於掌間。下文亦云「空生大觉中，如海一漚发。」
二、了物咸真益。
一切世間诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。
向執心外有法，今悟法法唯心。离實相外无法可得，故世間物皆菩提也。菩提云觉，觉即是佛，若執无情无佛性者，请看此文。縱信无情有性，仍说不具诸法，遂令佛性派成其二：一具法佛性，謂有情性；二不具法佛性，謂无情性。若此派分，何異他说无情草木无佛性耶？今立量示云：一切草木是有法，定具诸法故为宗，因云有佛性故，同喻如有情。正教量云：地水火風均名七大，性真圓融皆如来藏，妙觉湛然，周遍法界，含吐十方，寧有方所。稟彼说者，宜悉詳之。
三、反顧遺身益。
反观父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅无从。
太虛处我心中，尚如片物在掌，更观所生微質，於心大小若何？故舉空中一尘，存亡豈辨，喻至小也。如湛下再舉漚，喻了身无生也。前喻猶存小相，今喻相本无生，故此二喻各显一意。
四、妙獲元心益。
了然自知，獲妙本心，常住不滅。
了，謂显了，猶分明也。然，語辭也。明解在心，故云自知。獲，得也，迷妄名失，了悟名得。既言常住不滅，故非新得，但显现耳。
二、阿难说偈讚述，二：一、標舉。
礼佛合掌，得未曾有，於如来前说偈讚佛：
得益在懷，盖承開示，故展礼伸讚，述益发心也。
二、正说，四：一、嘆佛法希有，二：一、正歎。
「妙湛總持不动尊，首楞严王世希有。」
初句讚佛。佛有三身，謂法、報、應，今皆具歎。妙湛，法身也，法身无相，湛然常寂，无作无为，遍一切处，不生滅故。總持，報身也，謂无量劫修行诸度之所显发，總攝一切无漏功德，尽未来際任持不失，无有壞滅，詶彼因故。不动尊者，應身也，謂隨機感厭求胜劣，众生心中之所显现真如用相，名之为應。佛体不动，无有作意，如月不降、百水不升，慈善根力法尔如此，亦如鏡像隨形所现，鏡且不动，故以不动为應身也。又妙及尊字通上通下，謂三身一体，不三而三，体相用法具一切义，故名为妙；是最究竟。極證所显，故名为尊。下句嘆法，即行法也。一经所显，唯此三昧，最尊最胜於法自在，故称为王。上句理、果，下句是行，理、果、行三是所詮义，必因能詮所詮方显，是故四法皆具嘆也。
二、述益。
「銷我亿劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」
初句斷障，即前身心蕩然，得无罣礙也。下经云「从无始来顛倒淪替。」今言亿者，舉大数耳。妄認四大六尘缘影为身心相，迷己为物，观大观小，皆为顛倒虛妄亂想。今闻開示，不執不認，故名为銷。下句悟道，即獲妙本心，常住不滅也。阿僧祇，云无数。劫波，云时分。方便教说，一切诸佛皆於无数劫中修波罗蜜，然後成佛。今於此会言下頓悟，獲妙本心，常住不滅，何歷僧祇之有乎？故下文云「歇即菩提，不从人得，何藉劬勞，肯綮修證？」又云「彈指超无學。」又《圓觉》云「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无漸次。」皆此义也。然據今文，且敘解悟，如文云「各各自知心遍十方」，知即解也，敘虽論解，不无證悟，以隨人入位淺深不同。且如兩教二乘稟權菩萨、圓教根性未发信者悟此境界，即是解悟。若曾已入信解行位，闻法開悟，即是證悟。更有已入地住，即增道損生。乃至妙觉，破惑證理，发真妙用，皆隨位淺深而論广狹。此則一会之众皆得妙益耳。
二、願得果度生，二：一、正陳所願，二：一、陳願。
「願今得果成宝王，還度如是恒沙众。」
初句敘智，即佛道无上誓願成也。即於此身期獲證故，故云願今。次句敘悲，即众生无邊誓願度也。下云除惑，即烦恼无尽誓願斷。悲、智二法即菩提心，正是道体。復以要誓總而持之，即三法周备、四願具足，发菩提心畢於此矣。依《圓觉疏》，頓教因地總有三重：初、了悟觉性，即前獲妙本心得法身也；二、发菩提心，即今悲智二願也；後、修菩萨行，即向下问修行方便也。謂若不了自心，云何知正道？故多劫修行非真菩萨。次不发大心无由起行，故善財先陳已发，方问修行，圓頓修證莫过此矣。
二、述意。
「將此深心奉尘刹，是則名为報佛恩。」
上句同佛化，上求下化，悲、智二心，一一先悟妙觉明性。从深理生，故名深心。以此二心承順尘刹诸佛化行，无二无別，故名为奉。下句結報恩，《大論》云「假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不傳法度众生，畢竟无能報恩者。」
二、重请證明。
「伏请世尊为證明，五濁惡世誓先入，如一众生未成佛，終不於此取泥洹。」
我願成道本为度生，度生之心非暫时尔，尽未来際，众生界尽，我方入滅。斯願至重，故请證明。
二、乞除惑速成。
「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登无上觉，於十方界坐道場。」
初句嘆德。威德猛盛如獅子王，故名雄。十义具足不可屈伏，故云力。慈悲謂拔苦与樂。无缘普救，皆言大者，显无上也。次句乞除惑。自乘修惑、大乘所知，俱名微細。下二句乞速成，前文已願得果，今再言者，以度生心切，願早得也。上句真身，下句垂應。登，成也。道場，现八相也。前云未成不滅，約时竪論；今云於十方界，約处橫说，即释成上求下化也。
四、喻道心无动。
「舜若多性可銷亡，爍迦罗心无动转。」
舜若多，云空也。虛空之性不可銷滅，今尚可滅；上求下化菩提之心終无移动，故不动转。爍迦罗，云竪固不壞也，又翻为轮。轮有摧碾，謂悲智之心自利利他，皆能摧碾惑业苦故。
首楞严义疏注经卷第三(之二)