天台沙門湛然略
维摩经略疏
维摩经略疏卷第三(初小卷九)
天台沙門湛然略
方便品之初
此品次〈佛國〉来者，即是为破有为缘集，显不思議法身，扶成如来净國之教。大圣意多，今略为三：初明此品次〈佛國〉来、二略释方便义、三入文解释。初意者，前於普集已说真性解脫之体，次於此经闡揚佛國因果之宗，为未曉者必須菩萨胜人開獎。今净名住不思議解脫之權謀，故能輔佛折伏攝受有機之徒，令离诸缘集成不思議解脫，若净土行熟則隨业来生，各於其土闻法調伏、入慧起根。
问：普集真性是从经体，何得用为此经之体？答：真性解脫通为诸经之体，豈不近为此经体耶？但〈佛國品〉文未显，至下处处显说，並与前说不乖，故得为此经体也。
二、释方便义，即为五意：一略释名、二約教同異、三方便所用法、四約三业所用、五約观心。
一、略释名者，「方」是智所詣之偏法、「便」是善權巧用之能巧，用诸法隨機利物，故云方便。故文云「智度菩萨母，方便善權父。」方便有三，即三种二智：一化他、二自行化他、三自行，具在《玄义》。
二、同異者，即約四教：一、三藏佛三种二智者，如毘曇有門，照事无常苦等，名为權智；照理无常苦等，名为實智。成實空門，以毘曇事理皆是權智，照諦空理方是實智。如是四門，四悉赴缘说种种二智，皆是化他。二、明自他權實二智者，佛用四悉说上四門，种种權實隨他意語皆是權智；坐道場时，證二諦理不可宣说，即自行實智。三、自行權實二智者坐道場时，證俗諦智究竟分明、法障皆尽，名自行權智；證真諦理究竟分明、正習俱尽，名为實智。二、明通佛三种二智者，一、若用悉檀说三藏三种二智及当教有門照幻化事皆名權智；照幻化理名为實智。若空門明义，照幻化事理皆名權智、照幻化理空即是實智，乃至四門种种權實皆是化他權實二智。二、明自他二智者，總前三藏及当教所明种种權實皆是隨他意語並屬化他權智，佛及八地內心所證皆名實智。三、自行二智者，佛及八地照真俗理即是權實二智。三、別教三种二智者，一、總前藏通三种二智及当教有門分別事相皆为權智，若照如来藏理名为實智。若空門者，照有門事理皆名權智，有門權實畢竟空寂名为實智。二、自他權實二智者，總上二教及当教四門皆是隨他名为權智，佛及十地內證之理名为實智。三、自行權實，二智佛及十地內證不可说真俗之理名为權實二智。四、明圓教三种權實二智者，總前三教及当教有門不斷烦恼照界內外法界种种法門名为權智，不斷烦恼照自性清净心即是實智。圓空門者，不斷烦恼照界內外事理之有名为權智，照事理皆空名为實智。如是等四門，用四悉说种种二智皆名化他二智。二、明自他二智者，三教及当教种种二智皆是隨他悉是權智，佛及四十一心證不思議二諦之理皆名實智。三、明自行二智者，佛及四十一心內證不思議二諦之理名權實二智。是故文殊请净名说入不二法門，其即默然，文殊称歎，意在此也。
三、方便所用法者，至論诸法非權非實而言權實者，皆四悉檀善巧利物，此方等大乘一音演说隨機所感四种不同。又此品正明助佛闡揚善巧權謀隨機利物令入慧起根，故名方便。但《瓔珞》有三：一破法、二立法、三教化众生。今約此经，遠論室外折伏即是破他執法之方便；室內攝受即是引他立法之方便；以折伏攝受令法久住，前二亦是化众生之方便也。若約此经近論者，此品呵诸人者即是破法折伏，勸求佛身即是立法攝受，以折攝故令法久住。法得久住者，謂令众生入真性解脫清净佛土。是以《中論》品品明破即是破法，後〈四諦品〉明三宝四諦四沙門果即是立法。又偈結云「因缘所生法，我说即是空」，破法折伏也，亦名为假名立法攝受也。「亦是中道义」，教化众生令法得久住，法久住者令见佛性住大涅槃，故前品云「隨其方便能成就众生，隨成就众生即佛土净。」当知歎净名方便者，正歎助佛闡揚不思議解脫佛國之教。
四、約三业明所用法。所以然者，诸佛菩萨清净三业性如虛空，非一非異不可分別，为化众生慈悲誓願神通感應，應十法界现不可说种种身业十方利物，是为身密方便示现。又以悲誓神通應化，现同十界所有音声，十方佛土示不可说种种之法，是为口密方便利益。又以悲誓神通應化现十界心，十方佛土现不可说心識种种分別，即是心密方便利益。藏通但明神通三业，別圓法身應现三业亦名神通變化三业，故約三业以明方便。此品明六度攝物即心密方便，为白衣等示种种之身即身密方便，一切见敬託疾興教说种种法即口密方便，此三业方便无方利物莫測其本，即是三密，亦名三轮不思議化、三无失、三不护、三业隨智慧行。良以法身三业化物无失，无謀无念寂而常用，應生四土示身口意折伏攝受利益众生，故居方丈无疾现疾，因以開悟，令超缘集同栖空室。从此標名，故言方便品也。
五、約观心者，若別相三观，前二为方便，若入中道即是實慧。初从假入空是破法折伏义也，次从空入假是立法攝受，中道正观即是教化众生入實慧也。入實者名法久住，法久住者則法身常存。若一心三观，方便實慧不一不異，以三观歷三业明方便巧用可以意知。问：此品定是誰说？答：此有三解。有言：是集经者歎净名德，为问疾者说如是法。有言：前歎德是集经者，次说法是宝积向佛述净名有疾而不得来，为问疾者说如是法。有言：是佛同歎净名有此方便说法利物之事。今恐是佛说。普集经及〈佛國品〉，意在净名助发宣揚。有此称歎，净名懸知，故方便託疾，来詣參问因得興教，阿难本願所未闻经願佛为说，至結集时次〈佛國品〉而诵出之。入室六品阿难在菴罗園，皆付阿难者，亦是重为说。
「尔时」下，三、入文解释。净名助化凡有九品，大分为二：初、半品歎德，正是形益方便；二、从「现身有疾」去，正明声益方便。形声互益，但就傍正而分兩別。初形益者，即为声益而作哢胤。何者？此土以音声为佛事，故声益为正。就初为二：一先歎德、二正明形益。歎德为二：初標住处及人、二正歎德。初文者，城如前释。「長者」者，有長人之德也。但標人处者，意有所主。净名、宝积同住此城，本是法友，宝积独来而净名不来者，为有疾也。因其有疾，故致參问。因问说法，承機便也。人既有问，佛同世儀豈不遣问？但被命之徒有堪不堪，不堪即五百八千，又各述往呵显净名之德，亦令述昔重益时機。此有密意，非都不堪。堪即文殊，奉命入室對揚解脫，其同往者法利皆充。是則净名赴缘興显大法，佛國因果之功成。维摩如前释。長者者，今当略解。然其本地，舊云金粟如来，即是法身長者。如《法华》云「大富長者即是如来」，語其迹也。位居法云或云等觉，望佛为菩萨，即長者子；望下地名等觉佛，則長者也。今略为四：一外具十德名世間長者；二內合法身十德即出世長者；三約观心具有十德；四帖释经文。初外具者，一性貴、二位高、三大富、四威勢、五智深、六年耆、七无失、八礼备、九上歎、十下归。备此十德，世間名大長者。何者？國內胜人称为長者，必是貴族；虽是貴族，爵位卑微，不称姓望；虽是高位，貧无財惠，世所不重；虽財充积，无寵不威，物不敬畏；虽有大勢，神用闇短，智人所輕；虽神解明鑒，而年在幼，物情不揖；虽年耆貌皓，內行斯惡，人所鄙怪；虽操行无瑕，而外闕礼儀，无可瞻愛；虽進止容与，若上人不穆，名不徹遠；虽豪貴歌詠，无恩群下，物所不崇。十德若备，名大長者。二、以十义內合法身十德者，净名迹即居人世、具世十德，故毘耶所推，称大長者。然其本地，众德妙绝不可称说，略而言之內具十德，即是出世法身長者。一、从初发心常值佛稟教，正观中道发生理慧，即是法王种性中生。二、积功累德，證无生忍。三、萬善法財无不具足。四、十力无畏降魔制外。五、權實二智无不通達。六、久值诸佛，观行純熟。七、三业隨智，得三无失。八、具佛威儀，進止咸益。九、诸佛記別，歎以誠言。十、释梵所敬，归心所崇。此十具足即法身德滿，故名法身長者。是故能輔释尊闡於不思議法門，显成净土因果之教。三、約观心明十德者，一姓貴，即正观順教契理生智，是名发心生在佛家种性真正。二、得无生忍者，观三諦理三惑不起，即是修无生忍。虽非上地观行之心，亦称无生，故《法华》云「若说此经，当著如来衣，如来衣者柔和忍辱心。」是忍即寂滅忍，豈不得称无生？此即位高。三、大富者，正观之心三业清净，包含三諦一心萬行，富有法財。四、勢力者，正观降伏愛见魔外。五、智深者，观中为實、双照为權，二智具足。六、年耆者，久种善根方修此观。七、无失者，正观心性，三业无瑕。八、礼备者，舉足下足无非道場，乃至著僧伽梨悉皆一心。九、上人咨嗟者，观行之人常为十方诸佛所讚，故《法华》云「能持是经者，诸佛皆欢喜，现无量神力，歎美持经者。」十、下人所敬者，《法华》明持经行人，天龍四部皆来恭敬供養是人。当知观行之人具净名德，同於大士，是真佛子，故《法华》云「佛子住是地，即是佛受用。常在於其中，经行及坐臥。」尚同長者受用，豈不得名長者子也。
「已曾供養」下，二、正歎德。即为十段释於十德，不多不少。「供養诸佛」者，此兩句歎第一种性真正，如世間長者姓貴也。今净名值佛既多、闻法亦广，必如闻而行深观實相。若发生理慧，是为从佛口生、从法化生，得佛法分，三慧显理天性相關名真佛子，是則生在佛家种性真正。「深殖善本」者，释成种性。殖之言种，观畢竟空种大智种。智是行本，从解生行，德无不备。故《大品》云「诸法虽空，一心具足萬行。」即法身初生具足众德。
「得无生忍」此一句，二、歎法身位高，如世長者位高也。所以然者，圓教初住一地具足诸地功德，此义猶通。今净名或云金粟如来，已得上寂滅忍，或云位居等觉得中寂滅忍，或云位居法云得下寂滅忍。若居中下无明已斷，但有微習不能牽生，名无生忍，即位高也。所以不受寂滅忍名者，正为让佛但无生忍也。
「辨才至總持」此三句，是三、歎三业功德。法身之德、四辨法財亦復无量，如世長者之大富也。辨才是口无礙辨，能攝一切口业功德法才；「遊戲神通」即身业，攝一切身业功德；「逮诸總持」即诸陀罗尼，總持一切意业功德及餘一切功德法財。
「獲无所畏降魔勞怨」此二句，是四、歎外用无怯，如世長者有威勢也。何者？十力无畏降魔制外，魔即四魔八魔十魔，如上说。勞怨者，魔有尘勞之力，能害菩萨智度母、善權父、诸善法親，故名勞怨。
「入深至利鈍」此八句，是五、歎二智，如世長者有深智也。前四句正歎、後四句释歎。「入深法門」即歎實智。不二法門實理甚深，唯佛究尽，故名深法。「善於智度」即到彼岸邊底，歎實智也。「通達方便，大願成就」二句歎權智。權智善巧能成大願，大願成就方便用成。「明了众生心之所趣」此二句释歎實智。一切众生皆有佛性，凡有心者悉得菩提，如流趣海。「又能分別诸根利鈍」此兩句释歎權智。众生根有利鈍不同，而能善巧逗機令得悟解，即是方便。
「久於至大乘」此三句，六、歎修行积久见理分明，如世長者年耆见久。故《法华》明文殊已曾久值诸佛修學积劫。此亦如是，故言純熟。「決定大乘」者，见理分明，能師子吼。師子吼者，说诸众生悉有佛性。佛性者，《大经》云即大乘也。
「诸有所作能善思量」此二句，七、歎三业隨智慧行得三无失，如世長者內行无过。何者？一切所作皆是三业，能善思量。若作前智後，失不可追；今前智後作，无差機失，即三业隨智慧行得三无失。
「住佛威儀心如大海」此兩句，是八、歎形心兩称。形則進止得儀，心則含弘无隔，如世長者礼儀备足有大人之懷。又住佛威儀者，如十地菩萨學佛象王回視等，舉足下足有所運为无非佛事。有言具佛相好也；今言能如佛不起滅定，现诸威儀普利一切。「心大如海」者，《大经》明海有八不思議，佛法亦尔。具出彼经。今言菩萨无缘大慈，含容一切心无取相，是故不增；虽观诸法畢竟空寂，而不捨众生，故名不減。猶如大海，众流常入而不增、沃燋常煎而不減，故言心大如海。
「诸佛咨嗟」此一句，是九、明诸佛称歎。如世長者，为天王上人之所歎美。大士既具诸德又称物缘，故为诸佛之所嗟歎。
「弟子释梵世主所敬」此兩句，是十、歎大士內德既充外堪師軌恩被必深故为敬仰，如世長者民下所崇。「弟子」者，謂诸声闻，「释梵世主」者，即欲色界主。主既归心，臣民之众莫不咸敬。
「欲度」下，二、明形益方便。文为三：一標益物处、二正明益物、三結。初明处者，大士將欲助佛闡揚大道，方便度脫众生，故居广严之國，即是品之来意。如文。「資財」下，二、正明益物之事。文为三：初六句，明心密；二、从「虽为」下九句，明身密；三、从「一切」下二十句，明口密。初六句，約六度攝物，此是从本垂迹。下二十九句，皆是迹同凡俗，因迹显本。
问：何以心密是垂迹，身口是显本？答：六度身心其理深隱，涉化方便，隨機有事，身口一往同俗。若求其致，方知表本。今初从本垂迹，益物显本皆約六度。六度即波罗蜜滿足之身，三身三德不縱不橫如世伊字。
「資財无量攝诸貧民」者，舊解多云資財只是世間財帛，貧民只是世間貧人。若尔，此与凡俗行施何殊？豈足歎净名垂迹善巧攝物来生四土？今言財有事理，事則可知，理即真理善法財也，故文云「法王法力超群生，常以法財施一切。」以四教法財施於一切，即檀度具足法界，故言无量。攝诸貧民者，非但世間貧民，因財攝来以道教詔；今言貧民者，亦七种方便皆是貧民。当知皆是如来方便密語。若是底下凡夫貧民，以世財帛或以戒善而攝取之。若二乘窮子，幼稚捨父求衣食者，以三藏鹽醋米麵一日之價生滅法財而攝取之。二乘为富，比於菩萨猶貧法財，故《法华》云「自念貧事，我无此物。」菩萨三祇功德虽復无量，比声闻为富，並通菩萨猶是貧民。通无生諦理诸度法財自以为富，比於別教猶是貧民。別教歷別修无量諦理，诸波罗蜜法財无量自以为富，比於圓教猶是貧民。圓教三諦无作諦理诸波罗蜜法財圓足，金刚宝藏无有缺減乃名为富，故純陀自歎貧於无上法之財宝，若得无作方是无上法財。大士法身住於非慳非施圓滿之檀，能起四教法施之財攝七种貧民。乃至圓教善根未发亦是貧民，如純陀也。以四法財攝取众生令生四土，此是垂迹引物還本。又約頓、漸、不定、祕密四种法施攝取众生，成菩萨行令生净土。净名成佛，布施所攝众生来生其國，故知此言扶成前品，佛说布施是菩萨净土，一切能捨众生来生其國。豈可不用佛國为宗？若約观心者，今之四众其有能住一心三观，不见慳施，慈悲利物拯濟貧乏，興福供養隨喜獎成。若是長者一村行施、因施说法，受施之徒感恩慕德归心受化，慳悋漸微，亦學施主捨財修福。若在令長住正观心財施法施，則一管貧民归心受化，慳心自息亦能捨財。乃至天王帝王住正观心，不见慳施，慈愛貧民恩慧分施，因为巧说四教法門，四众荷恩归心受道亦皆能施。譬如一燈燃百千燈，冥者皆明明終不绝，是为四众、帝王、長者住檀无尽燈法門攝众生也。是诸所攝，於未来世還为眷屬，同生净土、值佛闻经正慧開发，是诸施主得无生忍，於有缘之國示成正觉，昔布施所攝皆来其國修三乘道，若闻《法华》同入佛乘。此即净名大士何处更往毘耶。
「奉戒清净攝诸毀禁」，净名法身住非持非犯滿足尸罗三德之身，能以方便十种戒藏攝诸毀禁。先以十善五戒攝於人天，次以律儀攝毀不缺等四，次以生无生正語业命攝毀隨道无著，次以无量三正攝毀圣所讚自在，次以无作三正攝毀具足隨定。餘人未得非持非犯皆名为毀，故《大经》云「唯佛一人具净戒，餘人皆名污戒者。」此诸众生既蒙戒攝，以不毀禁成菩萨行，隨行戒善。净名成佛时，戒善所攝众生来生其國，上文云「持戒是菩萨净土，菩萨成佛时持戒众生来生其國。」約观心者，今佛弟子四众貴賤能修三观一心，住此观心不见持犯，慈悲利物净持禁戒，持戒有德为物所归，示以法門。若是長者，令長洲主國君能持齋戒，則一鄉一縣一洲一國臣民四众自然息惡而修戒善，是則不言而化。以四种净土之因修四教道，自住尸罗无尽燈法門攝诸众生，是诸所攝於未来世還为眷屬，餘如施中。下四度观心，准此可知。
「以忍調行攝诸恚怒」，净名住非恚非忍羼提三德滿足之身，能示住伏順无生寂滅，方便調四恚怒众生，各离嗔恚成菩萨行。净名成佛之时，忍辱所攝众生来生其國扶成佛國，及诸义准前。
「以大精進攝诸懈怠」，净名法身住非進非怠滿足之身，以四道品各八精進攝四懈怠来生其國，餘义例前。
「一心禅寂攝诸亂意」，净名法身住非定非亂三德之身，能善方便用四道品各八种定攝四种亂意，令各得八种之禅及诸禅定，成菩萨行来生净土，具如〈佛國品〉明。
「以決定慧攝诸无智」，净名法身住非愚非智究竟般若三德之身，善能分別诸法相於第一义而不动，以四道品各八決定之慧攝四种无智众生，具如〈佛國品〉明。是故菩萨从法身本地真六波罗蜜起方便迹，示行六度攝取众生，即成就众生净佛國土令归本地，並扶成佛说不思議解脫净土教也。
「虽为」下九事是无言之化，即是身密，行於非道通達佛道方便利物。初言「虽为白衣」即垂迹，「而修沙門」引归本也。沙門名为无著亦名勤行，《大经》云「如来是大沙門」，即是四教示沙門也。「律」是詮量輕重，詮量四教罪垢輕重，皆为引物归寂光本。此无言化者，密譏出家、密勸在家。言密譏者，《大经》云「虽復染衣心猶未染」者，未染四教大乘之法，此則虽是沙門名为白衣。密勸者，何須染服，但令染心立沙門行，即不思議净土之因。豈非无言而化成净土教耶？净名後成佛时，所攝众生来生其國，皆是方便扶成佛國，其义宛然。但〈佛國品〉明方便是菩萨净土，菩萨成佛时具足方便众生来生其國，正是標名而已。今净名託疾興教，其歎德者具出二十九事，開歎净名方便之端，故知方便无量。〈佛國品〉方便之义，见於此品方乃显也。約观心者，只今时白衣信士，若長者令長洲主國君等而能斷惡修善，一心三观不染诸欲观行明净，即是虽为白衣持沙門行。此下八句，皆上半垂迹、下半归本。
「虽处居家不著三界」，尚忘天樂，況復人間卜居此者。为引四种众生，令离三界来生四土。三界有二种開合，對四土細尋可知。此及诸句例須观心，不欲繁文，例前可解。
「示有妻子常修梵行」，內修四种梵行，离四愛著。亦密譏出家、密勸在家，令人不思議行成四土之因。
「现有眷屬常樂遠离」，行四种遠离，令诸众生遠离四縛，入不思議之因来生四土。
「虽服宝飾而以相好严身」，常用四忍修诸相好、庄严法身，引四众生入四净土。
「虽復飲食而以禅悅为味」，用四种道品各八禅悅，令成妙因引入四土。
「若至博弈戲处輒以度人」，博謂博塞，弈是圍碁之類。輒以度人者，化令不著无記掉散空喪出世之功，当各隨根性求於四种出世實利，名为度人。令入不思議解脫，置四土也。所言輒者，機起即化，不待諮请。
「受诸異道不毀正信」，受學異道，为欲伏物，故不毀正信者。內信无損，即用正法而度脫之。《大集》明如富樓那虽化外道反被譏呵，文殊示同而往化之。诸外道等过去亦经值佛闻法，內有善根，赴機引入不思議行，令成四土之因。
「虽明世典常樂佛法」，此方世典即五经等，西土即四韋陀十八大经仙方呪術等。常樂佛法，常樂四教所明佛法，引导令入不思議解脫四佛土也。但法身本地三德祕密而能熏业，置毒於乳方便引物同归四土，入不思議法門也。
「一切」下，第三，有二十句，是口密方便。声教饒益，亦是垂迹引物归本。「一切见敬」，义有二种：一云净名观一切众生即菩提相、即大涅槃，是故皆敬；二云大士为其化主，觸物沾恩，凡厥之流无不荷澤慕德知恩，是故一切皆恭敬供養。又是福田之上，夫无學罗汉尚是應供，何況净名方便说法化归本也。此一句通貫下十九句。所以然者，方便設教，物不敬重，化导豈弘？
「執持正法攝诸長幼」，外國立有德者以为三老秉持國法，此垂迹也。言長幼者，何但人有長幼，一切善根亦有大小則是長幼。長幼虽殊，論其善根不出四教，赴四根機攝归四土。
「一切治生諧偶，虽獲俗利不以喜悅」，称意为諧，獲利为偶。迹同凡俗求世胜利，不以为喜者，引物归本故不喜悅。凡夫愛心喜悅，結惑覆四善根；大士引物情无所著，物著情破、四善根发，攝归四土。復次菩萨證四功德，三權是俗，修此三法发生定慧名得俗利。为人说此名曰治生，闻者得益名为諧偶，菩萨常行捨行名为不悅。
「遊於四衢饒益众生」，示迹同凡，遊四達路表遊四諦，用四四諦益四众生引入四土。
「入治正法救护一切」，迹同凡俗用礼用刑，凡人執法多有枉滯。菩萨治正为护众生方便与奪，因用四教救拔，引入四种净土也，非是捨道謬致參掌。
「入講論处导以大乘」，迹入凡小所應行处，方便为说四教大乘，引入四土。
「入诸學堂誘開童矇」，迹入學堂誘開童矇。幼小曰童，情昧曰矇。四种善根微小，为无明惑障，出世解未開，謂之童矇。四教引接破其惑障，開四善根增長成就，来生四土。
「入诸婬舍示欲之过」，迹入婬舍，为说九孔常流污秽不净，令知欲过。欲心若息，四善根发。若貪染四法亦名为婬，知貪愛过不染不著，以净心故得入不思議之四土也。故文云「先以欲鉤牽，後令入佛智。」
「入诸酒肆能立其志」，迹入酒肆。酒有三十六失，凡人若飲，昏神亂道、胜志皆頹。大士能自立志，又令他立行因不退，引入四土。復次酒是烦恼，肆即五阴，凡夫飲烦恼酒，二乘飲空无相酒，未吐此酒，故於佛性生无常想。故《大经》云「持空三昧瓶，醉般若无相。」通教同二乘；別教见中未了，醉无明酒。大士虽復入诸烦恼，用为佛事，縱飲千鐘而不昏亂，故云能立其志。
「若在長者，長者中尊，为说胜法」，此下歎尊胜之德用口密方便益物。大士无方尊卑皆现，今偏舉尊胜者，为成歎德，故。德为物軌，居群贤之上。言長者中尊者，世間長者鄉閭懷胜，故自为貴。大士迹同，德过於彼，故为所尊。先说世俗胜法皆令揖伏，次赴四機说四胜法，既为所尊无不从順，引不思議四土。
「若在居士，居士中尊，斷其貪著」，外國居財一亿称下居士，乃至百亿名上居士；此土居家德素亦名居士。今謂居家多財大富之士名为居士，常以財利为懷。净名迹示胜德，虽积財无量，惠施不窮，故为彼所尊。因隨彼機说四檀法，令离貪著，引入净土。
「若在刹利，刹利中尊，教以忍辱」，刹利此云王种，即大田主。净名迹示慈忍胜德，故为所尊。教以忍辱者，刹利自在，多恣威严，故教忍辱。依四根性，四教赴之，说诸慈忍。
「若在婆罗門，婆罗門中尊，除其我慢」，婆罗門，此云外意，世世相承外學高良，又云净行。净名垂迹，外學超殊莫之能比，故为所尊。诸婆罗門自恃净行我心輕他，若覩净名深學胜法，我慢自摧。依四根性，以四教法如應为说，各离我心。
「若在大臣，大臣中尊，教以正法」，國之大臣各有所掌，或有不明。净名迹同，示以明達，故为所尊。治道正法依四根性，乃至引入四土。
「若在王子，王子中尊，示以忠孝」，净名迹示明達孝敬，故为所尊。王子者，为子为臣，为子須孝、为臣須忠，依四根性用以四教，为说四种誠孝之道，乃为四种法王之子。順四教行名之为孝，不惜身命弘宣四教即名为忠，引诸众生令入四土。
「若在內官，內官中尊，化政宮女」，外國國法以七世不邪行有德者以为內官，委信入宮整理內事以为心祕。净名迹示最上无过，为所尊也。宮女既被外制，內生邪想覆宿善根，大士赴機说四八道，令得正见，引入四土。
「若在庶民，庶民中尊，令興福力」，庶民少福，報居貧下，常鄙不逮，绝慕上流。大士虽迹示居高而汎愛群下，庶民感荷倍加尊重。隨其根性为说四教，檀施功力，当生净土得胜果報。
「若在梵天，梵天中尊，誨以胜慧」，十八梵天於四禅四无量定多生味著，所入不深。净名迹示观練薰修深入无際，故为诸梵之所尊也。为说净无垢禅，善入出住方便胜慧，隨其根性引入四土。
「若在帝释，帝释中尊，示现无常」，释天著樂自知沈沒，净名离欲清高，故为所敬。天主保常，大士为说无常十五观門，如《大品》《智度》明也。隨彼根性四教赴缘，为说无常相亦不同。三藏明无常生滅即有定相，通教无常皆如幻化，別教金刚已還皆是无常，圓教一切法趣无常是趣不过，四种教門引入四土。
「若在护世，护世中尊，护诸众生」，四天王天在須彌半四埵而住，各主二部鬼神，不令損害四洲人民。大士迹同，慈悲护物復过於彼，故为所尊。隨彼根性如應说法，令起四种誓願，护四善根众生修四諦智，即是四王。一諦各有见思二部鬼神，攝令不擾诸善心数，即是护诸众生。逗缘说四教，令护四种四諦所生正法。上一一事，皆是引物来生不思議四土之哢胤也，说者深知。
「長者至众生」，三、結成方便。居毘耶离但净名三业方便，助显佛國乃遍十方十法界法，豈止如上三十五事。
问：今言为世所尊者，为以一身入多身为尊、为当託生於彼彼以为尊？答：皆有此义，類如普門现种种身，今正取託疾興教。以長者一身迹能巧用，隨所示处无不尊敬，承機開化无不蒙益，当知長者法身无诸业缘，示物故尔。將證長者身本无疾，为众生故託疾興教，故須先述前诸方便以为哢胤。齊此結成上来从本垂迹显本方便形声益也。
维摩经略疏卷第十
方便品二
「其以方便」下至入室竟，有八品半文，大段第二、净名方便託疾興教助佛揚化令入不思議解脫，除物罪垢引入四土，成净佛國之行。託疾有四意：一为化國王及臣民等、二为发起〈弟子品〉、三为发起〈菩萨品〉、四为发起〈问疾品〉。初意者，以託疾故，國王長者皆来慰问，因以身疾寄言斥彼，誡勸为便。若厭樂心生，能斷缘集、修行萬行，是为入不思議解脫之哢胤，生同居有餘净土之因成也。二为发起〈弟子品〉者，若不现疾，无由顧命弟子參问。若其不命，豈敢輒述昔日所呵，普令二乘同闻往昔滯小被呵。有樂小執小之徒，闻此心折慕仰大乘。近为入室闻不思議成生蘇之由籍，遠为《大品》、《法华》成熟蘇醍醐哢胤，亦是生果報土之良缘。三为发起〈菩萨品〉者，若不託疾，菩萨无由被命，豈得各述往昔被呵，普令三教菩萨折其方便之滯，同欣圓頓之道，成入不思議解脫净佛土之胜因。四为发起〈问疾品〉者，若不託疾，何由得命文殊入室論道開发物心，令诸弟子声振大千，進诸菩萨三观之行，入不思議解脫之道成净佛土之因。此之四意皆由託疾，疾非實有，故言方便。方便之力寄在说法，此正屬声益。
今明净名詫疾興教意，乃有四经文，大判總为二段：一、从此下说〈菩萨品〉有兩品半，是室外说法，明彈呵折伏。二、从〈问疾品〉去有六品，是室內说法，明引接攝受，以是因缘令正法久住，即是住不思議解脫也。折中具攝，攝中亦尔，但义有傍正。今就室外折伏，文为三：一此半品明折伏界內有为缘集、二〈弟子品〉即是折伏无为缘集、三〈菩萨品〉即是折伏自体法界缘集。
问：无为与自体为同为異？答：诸说不同，今言名別体同。二乘迷自体起无为著，著已无为故受无为之名。菩萨亦迷自体起无为集，而菩萨观破无为，但无为未尽此惑附体，故別受自体之名。如凡夫迷真起有为缘集，學人斷见、思惟未尽，猶於真理有色无色染之名。
问：學人有为未尽，虽得见真猶有其惑，不約真名自体。菩萨无为未尽亦得见真，何以別受自体之名？答：二乘见真，但是空理，空非法身故不得立自体之名。菩萨见真，真是法身，法身常在故得別立自体之名。菩萨缘惑未尽，故須折伏。
此半品为四：一方便现疾、二诸人參问、三因为说法、四时众得益。初文者，以无疾现疾，此表法身无二缘集因果患累，为欲引物方便，现有凡夫二乘二种缘集及菩萨自体因果之患。
问：何得知然？答：下文云「菩萨疾者从大悲起，以众生疾故我亦有疾，若众生得无疾者則我无疾。」
问：净名迹居人道可同凡夫而有事疾，內同菩萨有自体疾，既非二乘何得同其有无为疾？答：净名住不思議，應以二乘身而得度者，即皆现之而同其疾。復次现通教菩萨之疾，与二乘同现疾义(云云)，至〈问疾品〉当具分別。
「以其至问疾」，二、明问疾。净名为物所尊，具如前歎。斯之大众莫不蒙恩，今既有疾，豈容不问？故诸王臣民皆来问疾。而但诸来者，皆是净名现世知識，过去曾結四教之缘，機动致感，藉问疾为缘，故来问疾。
「其往者」下，三、因为说法。若不现疾，无由彈诸豪族，設来亦无缘呵斥。然約他身说过为难，我既有疾，彼豈得无？故因己疾广为说之，令生厭离，勸求佛身。文为三：一總標说法、二正说观門、三勸求佛身。初文可知。次二种说法者，是佛法大意，即是誡令斷惡、勸令生善，因此得成净土之业。又若但勸厭离斷惡而不勸求佛身，即怖畏世間墮於二地。若墮二地，此经及《大品》並成根敗之士。若依《法华》、《涅槃》即於佛道紆回。今此观門，多在藏通。何者？芭蕉等譬在藏，幻夢等譬是通。
「诸仁者」下，二、正说观門。有師作五門解，有師用五非常释。今用二門明义，略出五种：一、約见思兩道。何以得知？初明苦下四行是約见道，次明不净观是約修道，故《大論》释十想云「前三见道，中四修道，後三无學。」今勸求佛果，不須後三。二、約二种念处。苦下四行即性念处，说不净观即共念处。三、約二行。苦下四行即慧行，若云不净即是行行。四、約二观。苦下四行即是實观，若说不净即得解观。五、約正助。苦下四行即是正道，说不净等即是助道。如是等种种二門，广为诸人示教利喜。今約此等二門说法者，意乃多途，略出五修。一、为令闻法之徒厭离修观求无上道，若缘集未斷生染净土。二、界內若斷，即生有餘。三、若依佛慧，如螺髻所见，故《普贤观》明懺悔力故罪障漸除，即於此身见净妙國。四、若證真无生，即生果報。五、若住不思議解脫，即能成就众生净佛國土。众生缘熟，坐道場时，隨所化生而取佛土。託疾说此二种观門等行利益众生，略知大意。今就见道苦下四行，初说无常即有三事。「是身无常」者，攬三事有身，身但假名，三事无常故说是身无常，无別身也。如《大集》云「歌罗邏时即有三事，一命、二煖、三識。出入息者名为寿命，不臭不爛目之为煖，此中心意謂之为識，攬此三事名歌罗邏。三事生滅相續不斷乃至衰老皆是业持，凡夫不了，起诸烦恼造种种业，不觉息斷三事分离，一生空过悔无所及。」今净名说为无常，破彼常倒。何者？三事成身息出不反，身如瓦礫命寧可保？煖气持身为常存者，火从缘生、缘散火滅，身便臭爛，豈得常存？业繫妄識謂我常存，业繩忽斷心即託生。当知三事皆悉无常。若能如是悟麁无常，即能捨麁缘事观細无常。若心在定见无常理，即入见道名須陀洹。若毘曇有門，见細无常理即是见道。若成實空門，因細无常入空方是见道。今約有門，善修无常能破身邊即入见道，謂有无等六十二见及一切见知皆无常，即能见理斷见惑也。深观无常何止斷见，亦能斷思，故佛言「善修无常想，能斷色无色染」也。「无強」者，为成无常，故假名之身依於三事。三事若強，生滅莫之能遷。若有为生滅遷變，当知三法体羸无強。「无力」者，亦助成无常。若假名身三法有力即能拒抗，由有为生滅转變不自在故，当知无力。「无堅」者，三法之体皆无定性。若是有者即如金刚，豈为生滅之所破壞？以假名三法不自在故，为生滅所破，当知无堅。如诸罗汉欲結集法藏前说偈云「无常金刚来，破圣主山王。」「速朽之法」者，假名三法转變体羸，生滅迅急，当知此身是速朽之法。「不可信也」，結句破執。此身三事若有常、有強、有力、堅固不朽，則可計常。若其业尽不与人期，是則出息不保入息、前念不保後念。现见世人俄頃便往无自觉者，云何計常？信此妄情，自寬造惡而不修道。
「为苦至不怙」，此約苦門说法。「为苦」者，无常故苦。何者？三事成身，无常所切。又为三苦四苦八苦所苦，苦之甚也。「为恼」者，三事假身，常为九恼及诸苦境之所逼恼，是則內苦为苦、外苦为恼。復次初苦为苦、重逼为恼。「众病所集」者，三事假身息煖是色，色法四大四百四病聚在此身，心有四分烦恼之病生八萬四千，此色心病聚在假身，故言众病所集。復次为苦者，行苦也。无常行苦，无奢促、无輕重，故言为苦。为恼者，壞苦也。違缘壞樂，故言为恼。众病者，苦苦也。身是四苦，重加众病，故云苦苦。
问：通苦有四，別苦亦四。別苦苦於通苦，是則四种皆是苦苦，何故別说病为苦苦？答：生苦已过、死苦未至、老苦微薄，故約病苦说为苦苦。又解：净名託疾，故但約病为苦苦也。
「明智者所不怙」，結成苦义。審諦观察，了了见苦无暫樂时，是名智者。若三事假身常为三苦所苦，无一樂者，何可恃怙？故《瑞應》云「圣人常以身为患；而愚者保之，至死无厭。」
「是身至不住」，此十为空行作譬。今有二释：初總別解、二通相释總。別解者，初五別譬五阴，次五總譬五阴。何以知然？经論誠文云「观色如聚沫、观受如泡、观想如炎、观行如芭蕉、观識如幻。」下五既无文別對，当知總以譬於身空。
问：別譬五阴，定屬何教？若三藏，不應炎幻为譬。若通教，不應沫泡芭蕉为譬。答：方等四教，杂譬非疑。《大論》云「声闻经中或为利人说如幻等譬。」从多为論，各有宗徒。《大品》有时牒前二教说五阴，六譬十譬通譬五阴乃至一切种智。
问：十譬總別皆譬五阴空者，前後何以不對五阴成假名身俱約三事？答：此亦何在。佛或时说二法成身所謂名色，或说三法如今所用，或说五法即是五阴，或说六法即是六入，並出经論。离合隨缘、赴機得宜，於理无失。今用三事者，於观門为便。
次通相释此十譬皆譬身空。餘经虽以前五譬譬於五阴，此经十譬皆云是身，不別以五而譬五阴，故不同前。今通明此十多譬身空亦譬法空，就此十譬，五是三藏、五是通教，此品是約藏通观門故也。三藏五者，謂沫、泡、芭蕉、云、電。通教五者，即炎、幻、夢、影、響也。
问：何以知然？答：《大論》有文，前已具明。
问：沫等与炎等何別？答：沫等有此色質，但是虛假，分折易空。以人不知色身空故，用此为譬。炎等似有，實无体質，以此无質譬於麁細有質之色，知诸法皆空。
问：诸法皆空，何得以空譬空？答：《大論》云「以易解空譬难解空」，故約六喻十喻譬法空也。
问：沫等通为三乘作譬，何以非大？炎等亦为三乘，何以独称通教譬也？答：炎等非但为通三乘，亦为別圓，故是衍经之所用也。《攝大乘》云「依阿梨耶说如幻等八譬」，聚沫不尔，豈得为類？今释十譬，譬生法兩空。若三藏教，多譬人空、少譬法空；但兩教杂说不分部者，正是隨機故也。
「是身如聚沫不可撮磨」者，水流衝擊因成聚沫，一往似有、撮之即无。此身亦尔，无明行識流託他阴，迷者謂有，智者观之不见定實，如撮沫无沫，但有水也。此譬人空意显，法空未明。「如泡」者，上水渧下水，上水为因下水为缘得有泡起，斯須即无或因觸滅。一往異水，如實知之，离水无也。身亦如是，往业为因、父母为缘即有身泡，漸漸增長缘尽便終或他害死。无智謂有；若審观之，三事身空，无別身也。「如炎」者，日光風动，曠野起炎。起炎相續，愚者水想；審諦求之，炎水俱无。此身亦尔，心智光、业風动攬他三事相續不斷，染愛不了計以为身；智慧了達，非但身空三事叵得，故言如炎。是則可譬生法二空，不同三藏聚沫等譬。「如芭蕉至堅」者，芭蕉从生，皮葉相裹竟无真實。此身亦尔，歌罗邏来三事假身，皮肉骨髓各有九十九重，一一撿之虛假叵得；如出入息相續百千，一一息中身不可得；刹那心識次第生滅，一一刹那身不可得。离此三事无別有身，故知身相內外俱空，猶如芭蕉。「是身如幻从顛倒起」，猶如幻作兔馬，外人见之皆謂是實。无明幻師、诸行幻法，幻作三事，见身取相謂为定實。若知无明、不起诸行，幻法及以三事如幻空也。「是身如夢为虛妄见」者，眠法覆心，身臥於此，见身遊彼，言彼有實，觉方知夢。无明覆心为臥，妄起诸行，託胎三事，乃至老死如夢见身，无所不至。观心觉悟，即知虛妄身及三事空无所有，故如夢也。「是身如影从业缘现」者，有物遮光則有影现，物異影異物动影动。无明行业遮理智光，則有三事報身影现，业異報異从生至死流动非一。若知无明行业本无所有，報身三事皆畢竟空，猶如影也。「是身如響屬诸因缘」者，響因兩物相擊出声，空谷響應。身亦如是，无明內动如物相擊，业行如声，母腹三事如空谷應，三事和合成假名身。屬诸因缘者，无明行为因，母腹空谷为缘，因缘所生无自他等，故说无生，生即如響。復次如唇舌齿腭咽喉，報風觸身七处故有声出，声屬众缘亦不可得。身亦如是，故如響也。
问：《攝大乘》明八譬各有所譬，今经五譬那並譬身？答：今明通別同異，意正在此。若通圓二教，五譬六譬八譬十譬皆可通譬，如《大品》所明色乃至一切种智皆如幻化。此经亦通，八譬別者即別教意，如以四德對四三昧破四种人。圓义往覈，皆不可解。
「是身如浮云須臾變滅」者，云从龍出，亦阴阳气變为異色，遠望謂有，近者則无。无明行龍，父母气合，起假名身，从生至老种种所作，愚者遠望則有身相，智者近观身不可得。須臾變滅者，即三藏折无常入空。「是身如電念念不住」者，電义未詳。但无明行三事，身光念念无常，如電疾滅。此譬无常意转明矣。「是身至所转」，八番明无我，約六种法撿破我等十六知见。前五番四大种，次一番約空种，二番約識种。
问：无我与空何殊？答：四句不定。一、众生名空，阴名无我，即是內离人故空，法不自在故无我。二、阴名空，众生名无我，阴但是法故名为空，众生是人故名无我。三、俱名空，猶如二空。四、俱名无我，如三无我。今经前明空門，多是二空；今明无我，約法无我。
问：上明空行，就二教入空。今无我行亦为二不？答：文虽是一，亦得兩释。何者？如言无主为如地，若分別破地得无主，三藏无我。若体法性我性皆如，我及诸法畢竟无有，即通教无我。
初五番为二：一別撿、二總撿。別撿为四：「是身无主为如地」，今例作兩释：一破外人、二約內观。破外人者，外云：若无神我，何能擔負？內曰：地能負山，可有神我？次內观者，毘曇明众生是假名，地是實法。成論明地是假名，四微是實。今明虽假實之異，同是苦下无我观攝。如地四微，一微是主、三亦是主，若一非主、三亦皆非，当知无主。外地既无，內地四微所成皆亦无主。若內外无主，三事之身何得有我？故云是身无主为如地。又《请观音》云「地无堅性，地若有者，为自、他性、共、无因性？」四中隨計，即是有见。若謂是事實餘妄語者，實即堅义，是性是主。若撿不得，当知是无，乃至非有非无。若於此四句有所計執，即是性實。《金刚经》云「若心取相、若取非相，皆著我人。」不取四句即是观也。无主无我，故云是身无主为如地。「是身无我为如火」者，外云：有神我。云何知耶？身能馳走及出音声，故知有我。內曰：約火一法破其兩計。何者？火燒野草亦能東西，燒竹木时亦能出声，亦有我耶？內观者，火二微成，无有定性。名色成身亦无定性，若无定性即是无我。復次身中煖即是火，若外火无我，內火亦无。《请观音》云「火从缘生，缘无自性，即是无我。」破性四句，類地可知。「是身无寿为如風」者，外云：有寿。云何知耶？若无寿者，豈息相續？內曰：出入息者但是風相，外風无寿，內風亦无。次內观者，風相觸擊，故輕虛自在遊中无礙，有何寿命？《大集》云「出入息者名为寿命」。观此出入，入无积聚、出无分散，来无逕遊、去无履涉，如空中風求不可得。風既非寿，其息亦非。《请观音》云「風性无礙」。四句观風，例前可知。「是身无人为如水」者，外云：有神故有人。云何知耶？若身无神，何能潤下曲隨物情？內曰：水能下潤，但隨器方圓，若水无人无神者，汝亦如是。次內观者，水三微成无有定性，无性即无水。三事成身无有定性，无性即无人，故云是身无人为如水。如水中见影謂言有人，入水求人終不可得。三事身见謂身是人，深观三事不见身相即无人也。《请观音》云「水性不住，但池沼方圓礙之即住，非性住也。人亦如是，隨法得名，人无定性。」四句撿水，例地可知。「是身不實四大为家」者，此總約四大说无我行。外云：若无我者，现见六情依身而住，故知有我。內曰：现见六情依四大住，无我可依。若內观者，身名是一，一身不應在四处住。若一大我住，三應无身。若各有者，即有四身。若即若离，四句撿身皆不可得，故知无實。若不得身，即身见破。身见破，即我见十六知见皆破。
「是身为空离我我所」者，二、約空种破我。外云：若无神我，何得實有國土人物？所若是實，当知我實。內曰：若尔，所既是空，我亦應空。如身中空种及以外空，外空是所，所空故我空。約內观者，正約空种破见。四大造色圍虛空故，假名为身，离空无身。若內外空，空不可得即身见破，身见破即离我我所。
「是身无知如草木瓦礫」者，三、約識种破我。外云：若身中无我，焉知四时？內曰：如草木瓦礫，亦由阴阳逐时转變，似有所知而非神知。今身虽有知，知无自性，如草木瓦礫。又計：身內有神，神使知知。內曰：若神使知，知復誰使？神遂无使，何須神使？若无神使即无知者，若无知者如草木瓦礫。約內观者，約观識种。何者？三事成身，命煖无知，知只是識。若謂識知，过去識滅，滅故不知。现識不住，亦不能知。未来未有，豈得有知？三世求識，知不可得。若离三世无別有知，故云是身无知如草木瓦礫。「是身无作風力所转」者，此約風动，助成破識。外云：身內有我，故執作动转。內曰：此非神作風力转也。約內观者，妄念心动，身內依風得有所作。故《大集》云「有風能上、有風能下，心若念上隨心牽起、心若念下隨心牽下，運转所作皆風隨心作一切事。若風道不通，手脚不遂，心虽有念，舉动无从。譬如機關种种所作，其繩若斷，更无所为。当知皆是依風所作。」今观依風非自他等，生即是空也。今观三事成身，終不可得，誰是作也？
「是身不净」下，二、说不净观破欲界思惟。若接前说，即是修道共念处得解观行行助道。故此不定，更向前明即是见道方便。今既见道後说，故約修道。菩萨若入见道，欲進修不净破愛，對治诸禅，先用此四破欲界結，若斷六品即斯陀含，若智若斷是菩萨无生；若九品尽即阿那含，智斷是菩萨无生。今不净观約對四想者，一往经文有此意也。言四想者，一身不净想、二食不净想、三世間不可樂想、四死想。初「是身不净」，即身不净想。次「虽假以衣食」，即食不净想。次「是身为災」，即世間不可樂想。次「是身无定」，即死想。次「毒蛇」等譬，總譬四想想。次約此作四苦者，是身不净乃至假以衣食，即是生苦。次云「百一病恼」即是病苦。次云「丘井」即是老苦。次云「为要当死」即是死苦。次毒蛇等亦是總譬四苦。但四苦有二，若言即生即老即病即死，是为約理，此屬慧行，具如前解；約事四苦即是行行。今是事四苦。「是身不净秽惡充滿」者，即五种不净，若因隨息见此不净即是特胜，因观息见即是通明，因假想见即九想背捨等。言生苦者，五种不净除於究竟，餘皆生苦。是身至磨滅，是食不净想，以食入腹便成糞秽，及诸毛孔恒流不净，虽復澡浴垢秽續生，虽好食严飾須臾臭弊，身及衣服必归磨滅。食体不净唾合如吐，乃至三十六物皆从食起，此想破貪食也。言生苦者，生則有之。「是身至所逼」即老病二苦。是众生五阴世間有此苦法，故屬世間不可樂想。只以正報不可樂故，依報國土皆不可樂。种种病苦从身而起，当知身是災禍处。百一病恼者，一大不調百一病动，四大不調四百四病因身而发。是诸病苦皆恼於身，即是災患。四苦分文即事病苦。「是身如丘井为老所逼」，四想猶屬众生五阴，为老所逼故不可樂。若依四苦，正是老苦也。什師云：「丘井者朽井也，不任受用。」「是身无定为要当死」，即是死想，四苦即死苦也。三事成身业力所持，因缘假合缘散身滅，或他害死，山海空市无得免者，故言为要当死。如佛问比丘：「汝云何修於死想？」有比丘言：「不保七日。」有云六日乃至一日半日。佛言：「皆是懈怠修死想者。」有言：「出息不保入息。」佛言：「善哉善哉，是真修死想者。若能如是，不久当得解脫涅槃。」
「是身至合成」，次總譬四想。身如毒蛇空聚怨賊之可畏也，即四想转明。若約四苦，即總譬。此身有此四苦，如毒蛇賊等无有樂想。《大经》具出，今经略標。云「毒蛇」者，如四大毒蛇盛之一篋，各相違反；四大亦尔。又如毒蛇，人虽養育，嗔即螯人，不識恩養。身之四大亦復如是，行者養育宜應報恩，一大若違侵傷人善，使墮苦海难可出期。「如怨賊」者，以取人財物、傷人身命。五阴亦尔，在於身內劫人善財、斷人慧命。「如空聚」者，空聚无物，不生人愛。观六根空，无神我味不應生染。又如空聚无有居民，但有鬼魅聚集其中。观六根聚落非但无我，而有烦恼鬼魅聚集其中。阴者五阴，界者十八界，入者十二入。阴界诸入体本无實，何得有我？观阴等理即是慧行，广观其事起种种行。
「诸仁者」下，三、勸求佛身。文为三：一標章、二正勸、三結勸。初標章者，凡夫愛身沈淪生死，上既广说观門呵責，厭离則求二乘斷滅佛种，故勸云当樂佛身。
问：今此勸求何教佛身？答：难可定判。或是方便兩教，或是常住佛身。何故知尔？果本酬因，既说方便，還勸求住有餘佛果。或是勸求常住果者，诸人既厭身是无常苦聚，應勸求於常樂涅槃，豈可勸求樹王灰斷？故下文云「如来身者从真實生。」
问：勸求常果，何以说方便門？答：如《大经》佛答梵志问云：「汝法因常、果是无常。何以我法不得因是无常、果是常耶？」但豪族士庶等既是具縛，若不先因方便观門斷惑入空，何能入假遊戲神通？亦不能空假一心開佛知见。故《法华》云「是诸众生未免生老病死，何由能解佛之智慧。」
问：定用何判？答：方等大乘一音演说何妨通勸，隨機所感不可定判。又約诸味所感不同，今方等四因得二种果，比说可知，故今所勸或是酬前兩观舉兩佛之果，或一音異解隨其根性望果修因。
问：何以佛有四种，涅槃但二？答：佛約用智，不同涅槃但約斷德。如云：巧拙兩度，病瘥是一。更開涅槃，非是不得。教无的文。
「所以者何」下，二、正勸。但法身有四：三藏以五分为法身，有时亦指偏空真理，如《杂阿含》，《禅经》云「若障重障禅，当念佛法身，法身者空也。」如佛从忉利下，四众欣欣欲前见佛，善吉端坐石室见空。佛告蓮华色：「須菩提见空，是见我法身。」通教正以真智与法性理合为法身也。有时但指偏真空理，如《大品》云「汝当观空，空法是佛，空无来去故也。」別教正以中道为佛法身，功德智慧为報身，法報合故即有應身。圓教但以不斷显法身为異。
「从无量功德智慧生」者，此正勸慕果行因。藏通福智之因，感福智之果。果中福智即是法身，故言从无量功德智慧生。別圓福智显出佛性，即以所显为生，但功德智慧皆是慧行及以行行。菩萨发心为求法身，从此二法修於二行，二行圓滿法身显现。
「从戒定慧解脫解脫知见生」者，三藏作无作戒为戒身，根本净禅观練薰修为定身，观生滅四諦乃至道場见四諦尽名为慧身，正習俱尽名解脫身，了了知见正習已尽、戒定慧滿、不受後有名解脫知见身。通教五分，戒如前说罪不罪不可得故名为戒身；定如前说，不亂不味名为定身；观无生四諦从八人见真乃至佛地见真圓極名慧身；从初见地解脫见惑转入上地，乃至坐道場时一念相應慧習气都尽，住有餘涅槃名解脫身；了了不见縛之与脫，而能种智佛眼自见住有餘无子縛、入无餘无果縛，亦见众生本无縛脫而见解脫名解脫知见身。別教以九种戒为戒身，九种禅为定身，九种智为慧身，此出《地持》。界外習尽为解脫身；种智佛眼了了知见法身显现，亦知见他法身隱显次位不亂名解脫知见身。圓教一往与別无殊。欲分別者，不斷凡夫阴身而能成就法身，即是不思議五分法身，事等須彌不礙芥子。欲知修因者，闻前二行，厭离世間惡心不起，善任運生，名修戒身；專修行行禅定，名为定身；專修慧行缘理，名为慧身；正助既合，隨分伏斷，名解脫身；分別六即而不叨濫，名解脫知见身。用此五身生佛身也。
「从慈悲喜捨生」，藏通用生无生四諦修法，缘四无量心，生佛果法身大慈悲也。別教用无量四諦修法，缘无缘四无量心。圓教用无作四諦，唯修无缘四无量心，並成佛果法法身无缘大慈悲也。若初心修學還从慧行，慧行入空，缘众生令得樂离苦，慶喜忘懷即是修四无量心，能生法身大慈悲也。
「从布施至波罗蜜生」，四教六度如前说，故四教六度生四佛果滿足之身，义显冷然。所言诸者，或開六为七为十为百，或開八萬四千乃至不可说不可说，故言诸波罗蜜生。欲知初心修六度者，行行事善是修五度，慧行即修般若。
「从方便至三明生」，四教各有三种方便，如前说。从因方便生果地法身方便，故言从方便生。「从六通生」者，三藏五通从行行根本净禅观練薰修修得，无漏通从生滅四諦慧行修得。菩萨因中成就五通，約生滅四諦慧修无漏通，三十四心滿足即具果地法身六通，故言从六通生。通教五通六通，五通一往同三藏。修无漏通，約无生四諦，在菩萨心中或五或六，斷正使故六、習未尽故五。今用因六得果地六，故言从六通生。別圓者，別約界外三土修六通成果，初地分得法身六通，但以斷不斷分別別圓之殊耳。三明者，藏通皆約三通见三世事分明以为三明。通明異者，一往见遠事名通，见根本为明。菩萨因中用行行修兩明，慧行修无漏明，證果得佛地法身三明，故言从三明生。別圓者，並通達界外三世之法为三明也。下文云「三明与无明等」，即是不思議圓教之三明也。
「从三十七道品生，从止观生」，四教道品如前说。四教各修，證菩提果，名为法身故也。道品悉屬当教慧行。止观生者，止观即是定慧因也。缘理是慧行，缘事是行行。四教各修事理止观之因，證佛法身定慧之果，故言从止观生。
「从十力至不共法生」，三法是果上功德。內智所照名之为力，外用无怯名为无畏，佛地所有十八之法不与下地法而共故名不共。此三皆據佛地功德。今言从此三法生者，当是四教因中用此二行修此三法，故云从生；別圓約界外可知。
「从斷一切不善法、集一切善法生」，四教菩萨各用慧行斷见思，行行斷无知，名斷不善。慧行集缘理善法，行行集缘事善性，感四法身，诸惡永斷、众善普会。但別圓兩教，界外若斷若集，分別不同。
「从真實生，从不放逸生」，藏通观生无生，入偏真理，名为真實。別圓观无量无作，入中道佛性，名为真實。四教菩萨观真若極，證四佛果，故言从真實生。不放逸生者，若四菩萨慧行观真缘事即退，名为放逸。若用慧行缘理，心心相續不捨大悲，名不放逸。不放逸者，跋致相也。心心寂滅自然流入，故言从不放逸生。
「从如是无量清净法生如来身」，此是舉广類勸。但净名以此而为勸端，法門无量悉須約前而修集之，故云从如是无量清净法生，此诸功德皆生如来身也。一音演说隨類各解，則四教所明因果行類，用四悉檀赴機利物，普得受行獲其利也。其尋學者，若能諦取前之五番二种说法，勸慕果行因，則此经不空来也。
「诸仁者至三菩提心」，三、結勸。既知佛身功德如此由诸胜因，若欲慕果行因，何止自利，大士託疾助佛興教正为利物。诸仁若能慕果行因，亦應同佛及以净名，为斷一切众生病也。众生病者，如前所明，凡夫及六度菩萨、二乘通教菩萨皆有有为无为因果之病，別圓菩萨自体因果之病。故今四教各隨所解，應为斷除求无上道，則結成化他之意也。
「如是至菩提心」，四、明时众得益。净名隨機約誡勸二門，用四悉檀赴四根缘，所说无差，故言如應说法。「令无数人皆发心」者，即发四种菩提心也。隨其四缘各有道心開发，即是普得受行獲其利，斯則神力不共法。四教发菩提心，具如四教玄义。
维摩经略疏卷第三