天台沙門湛然略
维摩经略疏
维摩经略疏卷第七(小卷二十一)
天台沙門湛然略
问疾品之二
「且置」下,四、正明问疾。上来言談是賓主相见之儀,非其正意。神解既齊,辨无窮尽妨宣佛旨,故言「且置是事」。文为二:一前宣佛旨、二文殊自述。本銜佛命,師旨尊重,故須前宣。次須问託疾之深致,覈发大士闡揚利物,故自述己情。若但宣佛旨,声闻菩萨不應各辭;但對胜人慰问疾义,往復事难餘人不堪,意在於此,故文殊次述己情。宣旨为二:一正宣旨、二總述佛意。初文三句为三:初句云「是疾寧可忍不」,净名法身本自无疾,无忍不忍。既为众生,還約众生論忍不忍。但佛处世迹同世間,故有勞问,如毘尼中佛亦慰问诸比丘:道路疲不?乞食易得不?又如《大品》诸佛自相慰问少病少恼等。《智論》释之,皆有深致。今佛问净名云寧可忍不者,净名为众生故疾,众生不同,疾有可忍不可忍。如人虽病而猶行步是为可忍;或有疾苦,起止不能,是不可忍。今亦約四土:一、約同居秽净,秽土疾者則有六道,十惡四重等业是三惡因疾,三途苦果是果疾,此之重疾是不可忍相。若十善是修罗人天因疾,八苦五衰等是果疾,此苦小輕是可忍相。復次同居秽土果疾是一,而因疾九种不同,謂六道三乘。若有六道因疾,无三乘根性,是不可忍相,若有三乘根性即是可忍。復次凡夫修三乘行根有利鈍、遮有輕重,根利遮輕疾則可忍,根鈍遮重則不可忍。復次三乘進行斷結,斷結者輕是則可忍,未斷者重則不可忍。净名權疾皆悉同之。次同居净土,除四惡趣,但約人天,三乘類前。二、約有餘土,无分段之苦,通皆可忍。但麁細相形,二乘通教菩萨生彼土者鈍是不可忍,別圓菩萨生彼土者利是可忍,權同亦尔。三、約果報土者,彼诸菩萨皆是法身无三乘異,虽有无明自体因果之疾皆悉可忍,權同亦然。若地位相形非为不得,但不如前有餘橫有其相。四、常寂光既是極地,众惡永尽众善普会,无疾无恼、无實權之疾忍不忍別。佛止一句慰问净名,广博深遠无所不該。
问:上言寂光有疾,今何以言无?答:不定,但隨圣教,教有即有、教无即无。今據極地,无實疾也。
「療治有損」,次宣第二句。療治有損者,世間有疾必須醫療。既为众生,若治众生,是治净名。但众生疾有三不同,謂见思、无知、无明。此之三疾,即界內外一切因果诸疾之本,用三观治之則三疾俱滅。具在《玄义》三观中明,至释下文自可见也。亦約四土:一、同居者,一从假入空,正治同居见思之疾。二从空入假,正治有餘恒沙,傍治同居无知。三中道正观,正治有餘果報无明。利根菩萨,傍治同居见思无知,亦傍治有餘无知。寂光无疾可治,今明治同居土。《大論》作四种料簡:一根鈍遮重,即是鈍根凡夫,烦恼垢重不可治也。二鈍根遮輕,如周利槃特,一夏止诵一偈,而能发真成大罗汉。三根利遮重,如鴦掘魔罗,日殺九百九十九人,但其根利、遮不能障,见佛即悟。四根利遮輕,如舍利弗,闻阿说示说三諦一偈,即得初果。净名同此等疾难損易損。如四句中,槃特、鴦掘、身子等,皆是療治有損;若就有餘,无永不損。若三乘相形,亦作三种分別有損,權疾亦然。若入果報平等法界,此是利根,但有一无明遮,約位傳論輕重无別,橫遮止有一損。若約初心宿业,或作二句分別,无鈍根也,權疾亦然。常寂光土極地寂然,无此分別,故佛问云療治有損。
「不至增乎」,次宣第三句。此问意者,如世人疾具有四种:一有从初服藥,但增而不損,終无瘥理,是名增增。二或虽困篤,方治即愈,是名增損。三或有服藥,初虽暫損而後更增,是名損增。四从初漸損乃至平復,是为損損。净名應生同居,说十二部经治众生疾,亦四根缘:一增增者,即底下凡夫,若为说法,更起誹謗闡提之罪,如善星、調達等也。二增損者,如尸利鞠多、鴦掘等也。三損增者,如《大論》明四禅比丘謂是四果,臨終见生处,謗无涅槃,即墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人,皆是其相。四損損者,即身子等诸得道人。净名同居,權疾亦尔。二約有餘,但有三种,无增增也,已得位不退,不生三界。而三乘生彼,有利有鈍,約行退念退亦得有三,權疾亦然。若果報土,皆念不退,心心寂滅自然流入,皆是損損。或約入出观义立三句,權疾亦然。寂光極地,湛然无疾。净名權同前三土疾,治其實疾有損不增。净名亦尔,故慰问言不至增乎。
「世尊慇懃致问无量」,二、明文殊總宣佛意慰问。言致问无量者,十方法界三土實疾既其无量,净名悲念則權疾无量,故使如来致问无量。止述三句者,此表问端。或有多句,译者簡略,或经家不出。例如五百八千皆有称述,略而不傳。或是但總宣无量,足表佛意,故不多述。
「居士」下,二、文殊自述己情。问疾奉旨事难,意在於此。文为二:一问果中權疾、二问因中實疾。由问權故,净名答,出〈不思議品〉。由问實故,净名答,出〈观众生〉等四品,至文可见。就问果中權疾,文为三:一从「居士此疾何所因起」下,是问果疾因起。大士果地法身清净永无患累,而今现疾,何所因起?二、从「此室何以空无侍者」下,是问大士法身依報眷屬今何所在,而但见空室。三、从「是疾为何等相」下,即问應身同疾以何为相?为同法身、为同凡夫?故问相貌。初文为二:一文殊问、二净名答。初问为三:一问疾生因起、二问疾生久近、三问滅疾之法。初问疾因起者,若果地法身何疾何恼?今忽言有疾,因何而起?次问「其生久如」者,法身无疾,既有權疾,有来幾时?次问「当云何滅」者,若为众生,今十方國土众生无尽,權則不可滅,此疾当何得滅?文殊三问,大意在此。
「维摩」下,二、净名答。为二:一先答第二第三问、次答第一问。所以问答有前後者,各有其意。文殊问意,欲令众生知从本起迹。净名答意,欲令众生尋迹入本,亦为显生滅相成之义。初答,文为三:一正疊答兩问、二释、三譬显。初文二:一答第二问疾生、次答第三问疾滅。今先答第二问疾生久近。「从癡有愛則我病生」者,疾之久近,皆由众生十二因缘生,净名權疾同其久近。所以知約因缘答者,《涅槃》云「生死本際凡有二种,无明与愛是二,中間即有生老病死。」无明是过去癡,愛是现在癡,二世相避故立兩名。无明潤行使有现在識等五果,现在愛取潤有則有未来生死,故有十二因缘轮转,三界二十五有经生歷死則有因疾果疾。净名为众生有癡愛,生法身大悲,即權疾生。众生癡愛生来非近,權疾亦尔。答疾久近,正意在此。復次净名为众生疾,何但同居有为癡愛疾生權病則生,有餘无为亦尔。何者?同居癡愛尽,有餘癡愛則生,以迷中道染涅槃,故是癡愛生。是二中間則有十二因缘因疾果疾,但是變易因缘与分段異。分段昇沈往返六趣,變易不尔,但約因愛生死,愛滅即生於上地,終不更退生於下地。何者?三界結尽不生分段,亦不退細受麁,類如那含於欲身修得初禅,初禅死即生二禅,終不生欲界更退初禅。界內圣人尚尔,何況界外而更生分段及受麁變易?若變易众生有此癡愛,净名大悲即癡愛疾生,是答疾生之久近也。若果報土无明未尽是癡,染依正是愛,是二中間有自体生死十二因缘因果疾生。故《胜鬘》云「无明住地其力最大,佛菩提智之所能斷。」若有餘癡愛疾滅,即果報癡愛疾生,净名法身大悲即同其生,此亦答疾生之久近也。寂光極地无實癡愛疾,故无權疾生之久近。
问:若約众生明净名疾生久近者,癡愛无始非久非近,何得以此答文殊问?答:众生癡愛无始非久非近,净名无缘大悲亦尔,論久近者約事有也。何者?果地大悲窮源无疾,隨众生疾,同体大悲因是而生,名生久近。文云「从无住本立一切法」,无始无明起恒沙无知,界外四倒、界內四倒,净名窮缘起之源亦尔。若依理者,果報疾生为久,有餘、同居疾生漸近;依事則同居为久,有餘、果報漸近。如斷同居癡愛,方有有餘癡愛生也。
「若一切众生至我病滅」,次答第三问疾滅。若用四教三观斷三土众生癡愛,實疾滅則净名權疾亦滅,故言則我病滅。何者?若同居土起因果疾,净名同彼,为说四教令修三观。若彼众生疾滅,净名權疾隨彼而滅。若有餘土众生有因果疾,净名權疾,为说別圓令修假中。若彼众生疾滅,净名權疾隨彼而滅。若果報土众生有因果疾,即净名權疾,但为说圓令修中观。若彼众生分分四十一品滅,净名亦然。寂光極地智斷圓極,則无滅也。略答第三问竟。若诸師不許約界外二土明權實者,彼之二土應无无明。若彼有實,净名何得无權?
问:三土众生癡愛无尽,净名權疾何当尽也。答:通論權疾,众生不尽疾亦不尽。今且據一期有缘三土所化,有化缘疾滅,權疾亦滅。
「所以至无復病」,二、释前兩答。有二意:前言为众生故入生死,有生死即有三种疾生。此释答有權疾生之久近。次言「若众生得离病者則菩萨无復病」,即是释後答權疾得滅之由。
「譬如」下,三、譬显。文为二:一開譬、二合譬。開为二:一開有病譬、二開病愈譬。初以父母为譬者,菩萨从二智生大悲住一子地,即是众生之父母。一切众生同有性理,故云「唯有一子」。若三土众生有癡愛實疾,法身二智大悲即應生三土,故有權疾。二開病愈,可解。
「菩萨至亦愈」,次合譬。文亦二:前合有權疾譬、次合權疾愈譬,如文。
「又言至悲起」,二、却答第一问。上已辨權疾之生滅,今次答起權疾之因由,由於大悲。即不可思議解脫无缘慈悲善根力,故能现身有疾利益三土。此无心於物。《大经》云「即於五指出五師子,如来實不作念而象见師子,当知皆是慈善根力。」今净名大悲熏心,现三土疾,亦復如是。众生缘、法缘即不能尔。今净名无缘大悲,故能三土现身有疾说四教三观,如置毒於乳乃至醍醐亦能殺人。菩萨大悲亦復如是,隨所现身,同事利益功不唐捐。故《大经》云「慈即如来、慈即解脫。」此之慈悲即具一切佛法,如磁石吸鐵,悲亦如慈。
问:为石異於吸、吸異於石?答:若石異於吸,石則无吸;若吸異於石,吸在石外。今不尔,不一不異即是石吸,无缘慈悲即是法身,法身即是无缘大悲,寂然清净无念而吸。如鏡本无像,隨众缘對鏡則现像。众生本性清净无有癡愛,菩萨法身本来无疾,以三土众生癡愛疾起,菩萨大悲即有三土權疾,故云从癡有愛則我病生。
「文殊」下,二、问室空无侍者。文为二:一问、二答。一、问者,文殊入见室空即知有表,时众未悟,欲显佛國之义,故次问也。此是问依報之國为正報所栖,为令时众知大士法身所栖究竟净土无有依報眷屬。若應於物則有依報眷屬,故次问此室何以空无侍者,此问正起发佛國扶成上来佛國品也。
「维摩」下,二、净名答。文为二:一前答室空、次答无侍者。就答室空有七番往復。初言「诸佛國土亦復皆空」者,大士善巧多端表发非一,从来此室位置安施侍人陪列,此为表欲说方便诸教缘集未除,未得显於清净土也。今欲显真净土无有分段變易依正患累,引入畢竟本性空理常寂本國,故屏诸所有表捨方便明有之教。今欲闡揚畢竟净土真空寂光,故答言诸佛國土亦復皆空。空何但表性净常寂空无所有,一切诸國悉亦是空。若诸土不空,寂光不遍;既遍一切則三土皆空。
问:別有寂光土耶?答:不然。只分段變易即常寂光,如螺髻所见即秽是净,更不別求,故云「譬如诸天共宝器食,飯色有異。」言诸天者,表三土也,皆有依正,正報即身、依即住处所有净妙五欲等也。言皆空者表常寂光无此依報封彊之別,亦无正報种類之殊,同入究竟真空之理,如此室空无物无侍。从来對诸方便賓客須安众具,今賓皆成畢竟空機。假令未入必入,不久已得香飯如闻毒鼓,至闻《法华》一切皆入,是故空室正表於此。
「又问至以空空」,次问答。「问:以何为空」者,分段變易皆有依正,云何令其同归一空?又声闻经明空三昧、衍十八空有空空,未知以何空故空?
「答曰以空空」者,若約境智通明法空,如《大经》明空空故空。亦以菩萨修空故空,如鹽性醎令異物醎,故言以空空。今言若迷教意只逐其語云空空者,空則无窮,不免戲論。藏通所明只是界內空空。今中道正观能空生死亦空涅槃,故言空空。若空生死即同居空,若空涅槃即變易空,故言以空空。何者?界內塊然猶尚是空,況界外果報細妙而非空也。以此而推,空室表於诸佛國空,正表诸土是寂光也。
「又问至故空」,第三番问答。所以更進问「空何用空」者,若法本来自空,何待修故空?若以修空故空,則本性不空。又若观分段从假入空,空即真諦,何須更空?若須更空,当知是有。故问空何用空。
「答曰以无分別空故空」,若就本性空理是一,但稟方便二乘菩萨分別取空未会真空,若捨智障分別二諦即会中道真空之理,故云以无分別空故空。復次若分別俗有實空破俗入真,則生死涅槃是二,名为分別,止得但空、不得不可得空。若体非俗非真,則无生死涅槃之異,豈有智障之可捨也。无生死即是但空,无涅槃即是不可得空,是名以空故空。若会无分別空則无界內外之可分別,即常寂光真極净土。
「又问至亦空」,第四番问答。文殊问意此是密难。若分別非空、无分別是空者,何得言空?若言是空,豈非分別?若以二乘方便菩萨分別取空皆非空者,今何得捨分別空而取无分別空?若有取捨,无分別還成分別,既成分別則非空也。若是空者不應分別,故问言「空可分別耶」。净名答言「分別亦空」,此之空理本性自空,妄生分別,只此分別未曾是有。虽復种种憶想分別,分別即空。何者?若性自空,修空见空。若所观分別之境即空无分別者,能观亦然。若能观分別之智不即是空无分別者,所观可然,以所观分別之境空即是无分別故,今能观亦然。诸方便教事理不融,分別可障无分別理。圓教不尔,一切分別即无分別、无分別即分別,分別即空,所以上文云「能善分別诸法相,於第一义而不动」,虽復分別未甞离空,故言分別亦空。復次三土皆是分別妄想故有,若皆即是中道法性一如无二,此分別即空即无分別之寂光也。
「又问至中求」,第五番问答。「问:空当於何求」者,明此无分別空理微妙懸绝,行人欲求,当於何求?净名即答「当於六十二见中求」。譬如有人迷南为北,不可离北,終須還就所迷北处而求南也,悟时還是所迷北处而见於南。今众生未悟,即菩提为烦恼,故有六十二见之烦恼。若悟即烦恼为菩提,六十二见所計烦恼之处,即是菩提真空常寂之净土也。今明六十二见虽復众多,原其根本不出二见,从二出四、歷三世阴即六十二也。故《法华》云「若有若无等,依止此诸见,具足六十二。」凡夫四教即有五种有无四见:一、凡夫四见出六十二,如向所说。二、三藏四門未悟取著,即是四见。如《大論》明若入毘曇即墮有中,空門昆勒門等皆各墮见。三、通教四門若未得真,執此四句即是四见。如《大論》云「般若如大火炎,四邊不可取。」《中論.观法品》亦有此说。四、別教四門,如《大经》云乳譬佛性四句,若未见佛性,執此四句即是四见。五、圓教四門若未见性,執此四句亦成四见。故《思益》云「實語是虛語生語见」,故《大经》云「自此已前皆名邪见」。以此四教歷三世阴及二无我,亦皆各出六十二见。有人言:《大集》有此分別。未得討文。所以出此五种六十二见,为成净名所答,故言当於六十二见中求。若从凡夫六十二见、藏通四见中求,得但空,即见同居有餘。若从別圓四见等求,得见果報土。若於圓教四见等求,至离一切见清净净禅,即见寂光。如迷南謂北,从迷处求即得见本。今欲求理,只約见中而求,即得无分別空入常寂光,故答言当於六十二见中求。
「又问至中求」,第六番问答。「问:六十二见当於何求」者,此明诸见顛倒本来不實,依何处起而求诸见?净名即答「当於诸佛解脫中求」。何者?诸佛解脫即是中道自性清净心,不为烦恼所染,本非縛脫,不染而染难可了知。即是众生迷真性解脫,故起六十二见,有縛有脫。此见非餘处起,即是迷於真性解脫而起。今欲求此迷情诸见者,当於诸佛真性解脫中求,則知六十二见所起之源也,如欲求氷不得离水。
「又问至中求」,第七番问答。若求六十二见从诸佛真性解脫中求者,诸佛果地三德解脫復从何求?净名即答「众生心行中求」。上文云「隨其心净即佛土净」,今观众生心行入本性清净智,窮众生心源者即显诸佛解脫之果,《华严》云「破一微尘出大千经卷」,故《般舟三昧》云「诸佛从心得解脫,心者清净名无垢,五道鮮潔不受色,有解此者成大道。」故净名勸於众生心行中求,如勸求水不得离氷。
问:求真性解脫亦得實慧及方便不?答:众生心性即是真性,癡愛即是實慧,诸行不善即是方便,具如《玄义》十二因缘三种非道通達不思議三种解脫佛道。
若见众生心净即佛土净者,即於众生心行见佛三种法身解脫不縱不橫,如世伊字。所以至極法身离身无土、离土无身,身土理同而名有異。如天帝释有多种名,解脫亦尔,或名毘盧遮那或名常寂光土。故净名空室表诸佛國空,唯置一床以疾而臥表三德解脫。若见室空即见以疾臥床,若见以疾臥床即见室空。若见众生心空即见诸佛國空,即心行中求得三解脫。故净名因答佛國即相仍答诸佛解脫,則還扶成佛说不思議解脫之旨趣,显佛國之宗致也。助佛揚化,正意在此。下室內五品虽多有所明,結撮旨归終从此出。
「又仁所问」下,二、答无侍者。即表性净永无愛见,故言无侍。如世人侍,侍於兩邊驅馳使役,种种之侍正表此也。文为二:一正答、二释出。一、正答云「一切众魔外道皆吾侍也」。此之答意,大士本以魔外为侍,今空室无侍,表常寂光无有愛见,即无魔外,故无侍也。而有侍义者,若應三土有愛见众生,即是魔外。净名转用,即为佛事利益众生,即是侍义。若三土愛见众生即空无所有者,是无侍义。而净名为三土皆有愛见众生,故现居诸土,即有侍也。若同居秽土,即有波旬眷屬及屬愛众生,是右面侍;六師九十六种及屬见众生,是左面侍。所以然者,净名同居秽土现种种身於愛不捨,或作魔王調其眷屬以为佛事於见不动,或作外道回邪入正調其眷屬以为佛事,此即用愛见所成众生为侍。现同居净土亦然,但无惡魔外。若有餘土见愛者,二乘通教菩萨生彼有禅定智慧,禅定是愛性、智慧是见性,猶是愛见宿业罪垢,故不见如来清净之土。净名應生同其愛见,調伏教化使为佛事,即是侍也。若別圓菩萨虽有福慧,未见佛性未斷无明,即是无为愛见,所成猶是魔外。其變易土虽无天魔,而有樂生死魔,以染涅槃即是愛,愛故則有變易果報,即是魔也。虽无真諦理外外道,而有中道理外外道。大士於愛不捨、於见不动而化度之,即以此为侍。若果報土,始从初住虽见實諦圓斷法界见思,但未能尽,乃至法云猶有細微愛见,故为无我轮惑所縛,餘一品死魔在。净名为此现生其土,調此愛见所成菩萨以为眷屬,即是皆吾侍也。若究竟寂光,诸业所感依報永尽,故言空无所有,永无愛见所感正報,故言无侍。空室无侍,遠表此也。
「所以至不动」,二、释。如同居土以愛见魔外为侍者,三土愛见所成众生亦皆名侍。若愛见即空、不捨不动,即是无侍。即空而有愛见众生,净名不滯不捨不动而調伏之,令具一切佛法,即有侍义。寂光永无愛见,即无魔外,故无侍也。
「文殊」下,三、文殊问疾相。有三番问答:一问疾体相、二问疾用、三问成疾之法。初问言「所疾为何等相」,即问疾体相。所以问者,既言法身众患永斷,因於大悲现斯疾者,悲即疾体,有何等相?若有定相則能利益,若无定相豈能有用?净名答言「我病无形不可见」,此明法身本来无疾,大悲善根而现此疾。无缘大悲无有处所,豈有形相?若众生缘、法缘有所依倚可辨其相,同体大悲无缘无念豈有可见?如磁石吸鐵。如凡夫身患尚无相貌,況法身无缘而有可见?故答言我病无形不可见,即是答疾体也。
「又问至如幻故」,二、问疾用。所以问疾用者,應身權疾即是病用,進退二种与何法合?为与金刚身合、为与智慧心合?若与身合,法身應有其疾。若与心合,力无畏等心應有苦。此約進合义问也。所以約金刚为色、智慧为心者,出《大经》佛答師子吼也。若与众生身合,众生身實有疾,應身應實有疾。若与众生心合,众生心有實苦,應心應有實苦。此約退合义问也。若不与金刚身、智慧心合,云何名法身起應从大悲生?若不与众生身心合者,云何而言應同其疾?净名答言「非身合,身相离故」。如凡夫病,现见不与身心而合,推假名身不见實疾但有名字,名字不論合与不合。身相离故求實不得,故病不与身合。亦非心合,心如幻故念念不住。豈況應身權疾,而与金刚身合,身相离故;而与智慧心合,心如幻故但有名字。譬如明鏡,一切色像现於鏡內,此像不与鏡合。何以故?鏡形圓滿像應隨圓。若不圓滿,当知其像不与鏡合亦不与形合。何以故?外是實形、此像不實,不實之形豈与實合?虽不与鏡合,因鏡像现。虽不与形合,形對像生。此病亦尔,不与金刚身、智慧心合。何以故?金刚身相离、智慧心如幻,性无疾故。亦不与凡夫身心合。何以故?凡夫身离,病相不住;心如幻化,病亦何在?凡夫實病、此病權现,虽不与法身及凡夫合,因大悲起而有實病也。故从无住本立一切法,现有三土之疾,故以鏡为喻也。
「又问至我病」,三、问成病法。所以问者,夫病約身,身有四大如四毒蛇更相殘害。《大論》明四蛇相逐恒相殘害,一大不調百一病恼,故文云「菩萨为众生故有生死」。有生死則有病。何以故?以其應受此毒蛇身,即有四大。今现身有疾,何大病耶?净名答言「非地大」,若地是病,土石林木亦應是病。若此等非病,云何得言地大是病?水火風大亦復如是。外四大既非,內亦應尔。復次若四大是病,有此四大即應是病,何得或有或无?若无病时,應无四大。虽有四大有无病时,当知病非四大亦不离四大者,只約此身得論有病,譬如因的則有箭中。豈离四大而別論病,故言「不离地大」。净名亦尔,虽同實疾,何必頓同为病苦耶?故言非四大也。不离者,净名为此實疾,是故應同;應疾之由良为實疾,故言不离。不即不离以論權病。又非地大者,如《请观音》言「地无堅性、水性不住、火从缘生、風性无礙。」一一皆入如實之際,四大實際即非病也,故言非四大。不离者,众生不了四大如實,故起诸病。是以應身同四大病,故说不离。故净名云「而众生病从四大起,以其有病是故我病」者,众生四大所成,應同亦现四大所成,四大即是成病之法。今遍約三土,若三土有疾,净名則有此大悲疾,体无形相猶如虛空,虽復應同不与三土身心而合。成疾之法本由大悲,何關四大?亦不离四大,故三土生现此權疾也,故云是故我病。乃至法云金刚心亦如是。
「尔时文殊師利」下、第二问因中實疾。所以次问者,上来權疾当何所因为同實病?以有實病,方便同事而为治之。云何为實疾众生说法?如何慰喻實疾菩萨?文为二:一为信行人问、二为法行人问。所以然者,初问「云何慰喻」,净名答以三教慰喻,即为信行人。从问「云何調伏」,净名答用三观調伏,即为法行人。信行必藉外缘,恒为说法指示分明方乃得悟,即是鈍根。法行不專藉外缘,少有所闻能观行入道即是利根。亦未必定尔,但信法二行互有鈍利根性不同,文殊为此以興兩问。復次众生累劫有須闻法有自進行,故问慰喻調伏,意在请出三教三观。若將三教成上室外经者,即用通教慰喻,从假入空观調伏,成上为國王長者说法彈呵有为缘集。若別教慰喻,从空入假观調伏,成上彈呵十弟子无为缘集。若圓教慰喻,空假一心三观調伏,成上彈呵菩萨自体缘集。若將成下文者,上已明问權疾,为〈不思議品〉作本。今问實疾,若通教慰喻,从假入空調伏,为〈观众生品〉作本。若別教慰喻,从空入假調伏,为〈佛道品〉作本。若圓教慰喻,中道正观調伏,为〈入不二法門〉、〈香积〉二品作本。而不取三藏教者,此摩诃衍义也。未入室明四教者,为折伏彈呵凡夫著樂故也。今入室明三教三观,正为攝受,如前分別。故知此经一部明四教三观,其文分明,望前望後句义相当,与一家用四教三观孱同。故前於玄义具明四教三观,意在此也。略判竟。今初文殊问言「菩萨應云何慰喻有疾菩萨」者,即是请出慰喻教門。
「维摩」下,二、净名答。文为四:三即三教慰喻,四結成。今明三教但慰喻菩萨,不取二乘,以无慈永入涅槃故。今以藏通共成一教慰喻,界內有为见思疾未斷,菩萨有分段因果實疾,故須三藏助通大乘而慰喻也。亦得兼用別圓慰喻。若说別者,正为慰喻有无为缘集菩萨,其有无知變易因果實疾,故用別教而慰喻也。若说圓者,正为慰喻有自体缘集菩萨,其有自体因果實疾,故用圓教而慰喻也。今先明用藏助通慰喻者,勸令从假入空观,修一切智慧眼也。文为二:一从果假入空、二从因假入空。果是五阴妄惑之身,由三假有,故名果假,即是苦諦四行中无常为初。「说身无常,不说厭离於身」者,若声闻观身无常,起於厭离捨遠生死。菩萨不尔,观身无常若折若体为破常倒,不说厭离破二乘心。虽知无常念念磨滅,未度众生、未具佛法終不捨离。「说身有苦,不说樂於涅槃」,声闻观苦,樂求涅槃。菩萨不尔,若折若体解苦无苦为破計樂顛倒,众生未度、未具佛法終不入於无餘涅槃。「说身无我而说教导众生」,声闻观身无我,證滅无慈,不度众生。菩萨不尔,若折若体观我假入无我,为破計我十六知见顛倒,不取众生畢竟空相,故能为众生说於如是无我之法而教导之。「说身空寂而不说畢竟寂滅」,声闻法入真墮於寂滅。菩萨不尔,若折若体入假實二空而知中理,不以偏真为究竟也。是則虽復从假入空,欲为入中而作哢胤,不捨群品。故与声闻观苦有異。意在此也。
「说悔至过去」,二、明慰喻令观因假入空。因即集諦,結业並是苦因。二乘为涅槃,但急斷結不懺宿罪。身子罪故不见净土,意在此也。菩萨達烦恼性,不忩忩斷結急取涅槃,但以懺悔为先,净诸功德,故螺髻见净,意在此也。此正明观因假入空。若但观果假入空,非不离四住之惑,而往罪不除,則障法門化他功德。菩萨为度众生必須除罪,若无怨對即可受化。故菩萨戒以殺为初,声闻戒以非梵行为初,意在此也。今明菩萨修从假入空懺过去罪,故言说悔先罪。若《毘曇》明三世有罪,从未来至现在入过去,得繩繫屬行人。若《成論》明二世无罪,但隨心现在。今菩萨观无生懺,尚无三世,何況罪入过去及在现在。但过去顛倒妄造诸罪,若知我心自空、罪福无主,如此懺时,众罪如霜露,慧日能消除。体假入空破昔妄造,故言说悔先罪;三世空故,不入过去。
「以己」下,二、明用別教慰喻无为缘集。菩萨自有恒沙別惑因果實疾,令从空入假观破无知,得道种智法眼,见機入假化物。文为五:一慰喻勸起悲心、二勸发願饒益、三勸修福慧、四勸生勇健心、五勸精進不退。若具此五,即入假观成,能利一切。「以己之疾愍於彼疾」,初明勸起悲心。何者?二乘无悲,沈空受樂。菩萨出假,須起大悲。
问:菩萨自己有疾,可得愍彼;己既无疾,何得以己愍彼?又別教虽有无明尘沙与分段異,何得以己愍彼?答:此有二解。一、菩萨斷四住时,但有无明及習,即生是念:我今无明之疾尚尔,況众生具縛,何能受界內重苦。是則以己之輕当愍於重,故須出假。又解:无明疾輕、四住疾重,豈得以輕愍重。
「当識宿世无数劫苦」,以往昔苦愍於一切。如布衣登極,知人苦樂。「当念饒益一切众生」,二、明慰喻勸发弘誓。「当念」即是从悲起誓,念欲饒益一切众生,即是入假胜缘。「憶所修福念於净命」,三、明慰喻令修福智。入空則无福无命,此是入假修其萬行,如空中种樹。修福即福德庄严,净命即智慧庄严,如《大論》明四种五种正命,皆是其事。若无正见,慧命皆邪,何能愍彼勿生憂恼?四、慰喻勸生勇健心。闻生死无量劫,意而有勇,首楞严心乃能入假化众生也。若怖畏憂恼,或退墮二地,故言「勿生憂恼常起精進」。五、慰喻勸修精進。有疾菩萨若欲入假,必須精進不得休息,未具佛法不應取證。又方欲荷負,不應疲怠,此即从空入假利益一切。若言空无所有不修精進,即退墮二地,豈能从空入假利益一切。「当作醫王療治众病」,三、明用圓教慰喻。有自体缘集實疾菩萨,令修空假一心三观,得一切种智佛眼。若诸方便教,此非大醫,不名为王。圓教发心作佛三諦圓观,若開佛知见,是大醫王,能圓集法藥治法界病,故言当作醫王療治众病,自疾他疾皆究竟愈。此慰喻文具明四教三观,意略而文未显,至下三观释文方具足显。
「菩萨至欢喜」,四、結成。即是勸三教,慰喻三种實疾菩萨。若依教斷三种缘縛,脫三一土因果患累者,即各欢喜也。
维摩经略疏卷第二十二
问疾品之三
「文殊師利言」下,二、为實疾菩萨问調伏观法。又为二:一文殊问、二净名答。问意如前,明为於法行,亦通为二行互相資发故问也。
「维摩」下,二,净名答。正約三观調伏。何者?三观破三惑,即是修三智三眼,調伏界內通別圓三种實疾,亦是調伏三土因果之實疾也。文为三:初、約从假入空,調伏界內见思之疾;二、从「以无所受」去,明从空入假,調伏无知之疾。三、从「有疾菩萨自念」去,明中道正观,調伏无明實疾。三观之义,具如玄文,今更略明三观之相。三藏既不见真,不須論也。通教三观但約二諦,只成二观无第三观,非今答意。今但約別圓以簡三观,則有三种:一別相、二通相、三一心。一、別相者,歷別观三諦,从假入空,但得观真,尚不观俗,豈得观中?从空入假,但得观俗,亦未观中。若入中道,方得双照,玄义已具。二、通相者,則異於此,从假入空,非但俗空,真中亦空。从空入假,非但俗假,真中亦然。若入中道,非但知中是中,俗真亦中,是則一空一切空,无假中而不空;一假一切假,无空中而不假;一中一切中,无空假而不中。但以一观当名,解心皆通。虽然,此是信解虛通,就观除疾不无前後。三、一心者,知一念心不可得不可说,而能圓观三諦。即此经云「一念知一切法是道場」,成就一切智故,玄义已具。此三三观,初別相的在別教,通相一心的屬圓教。今室內六品,正是通相或用一心。何以知然?初从假入空观云「唯有空病,空病亦空」,此似空於中道。又〈观众生品〉从假入空徹观三諦,入文方见。
问:此兩三观既並是圓,何以为兩?答:通相約通,論圓恐是方等帶方便圓,不同《法华》。今明从假入空观亦名二諦观,即是修一切智慧眼。文为三:一入众生假空、二入實法假空、三入平等假空。初假者,一往经文似如析假。何者?初破我想及众生想,是众生空。次当起法想,是別修法空。此乖鏡像拳指之喻。今明不尔,此別有意。若声闻人但求自度,總相破人即破法空。菩萨为化众生總相別相,若總相但体三假皆如幻化,別相入空須前分別众生實法平等无謬然後入空。何以故?菩萨集法藥須細分別,为分別藥病作方便也。是以《大論》释菩萨用道种慧入空,遍分別诸道方入空也。故此经虽前观众生入空,而猶須更起法想。下文云「以何为空?但以名字故空」。若言但以名字者,即是如幻如化,体假入空意也。初明众生空,文为三:一、正明破众生假入空,即是約因破果;二、释,是約果破因。三、結。初文者,「前世妄想」即无明与行,能感今世識等五果。若有此果,即有病也。虛妄之因、不實果報,理然虛假,是中无我,故言「誰受」。此文亦不的判析体。今望下文,义推多用体假。
「所以至生著」,二、释,即是以果破因。果即是此身。「四大无主」,无主故即无我。破四大如前,約《请观音》明。言以果破因者,经重释云「又此病者皆由著我」,由迷此果,計我即癡、順我即貪、違即生嗔,即愛取有,故有未来生死,众苦不斷。若知无主,則不計我起愛取有,故言以果破因。
「既知至生想」,三、結成。若知妄計是病本者,即除我想及众生想。若我人想滅,則十六知见及六十二见一切屬见烦恼皆滅,即是須陀洹智斷,是菩萨无生法忍。
「当起」下,二、明法空。文为三:一先分別法、二破除、三释。初文者,菩萨为利众生,先分別法相方入空也。故《大論》云「先用法智分別诸法,次用涅槃智」,所以入众生空竟,更起法想分別诸法,然後体法入空者,如身子利根,入见道竟即能斷結成罗汉果,停留七日,为作隨佛转法轮將。須在學地遍知學人所行之法,方證罗汉。今菩萨欲观法假入空,須先起法想。「但以众法合成此身」者,即先分別众因缘法,所謂过去二因成今五果。阴入界法成假名身,亦是十法界法。何以知然?众生身具六道,後破涅槃即破四种行人計涅槃也。「起唯法起」者,阴入界生唯是法生,是中无我使起使滅。又解起唯法起者,六道因果法起也。「滅唯法滅」者,四种圣人得二涅槃,即是三界因果法滅也。「又此法者各不相知」者,色不知心、心不知色,入界皆尔各不相知。所以然者,诸法无性无知者见者,以何而知?「起时不言我起」者,前言不知,是各不相知。今言诸法无性互不知起,虽有法起无自他性,虛假不實。「滅时不言我滅」,义亦如是。
「彼有疾至涅槃等」,二、明破除法想。「为滅法想」者,知法想顛倒是其大患,无法而生法想即是顛倒,此即体如幻化。不同数人法想即癡、違順即貪恚,因有十使九十八使善惡业起,即有分段因果實疾,故言即是大患。乃至計有四人涅槃,皆是大患。「我應离之」者,离此顛倒二邊法想。此有二义:一、知所分別法皆如幻化,得离法想。二、知由心,則有分別。若体內心隨理三假所成,不自他等,玄义已明从假入空,四十八番破见,即无有无等四见法想。又用九百七十二番破思,即三界思惟法想究竟尽也。是为斯陀含乃至阿罗汉智斷,皆是菩萨无生法忍,即是体法假入空。「云何为离,离我我所」者,內心法想为我,計十法界为所。若体內心能起法想顛倒幻化不自他等,如前破者,即是离我。若体十界幻化虛假不自他等,即是离所。「云何离我我所」等者,前約离能观我为內,所观我为外,名不念二法。此中即生死界內为內,涅槃界外为外,名不念二法。若二邊皆空,名为平等,即是体假入法空。「謂我等涅槃等」者,如前所明,能起法想之心为我,此我即空;涅槃为所,所亦即空。空理无二,即是等也。亦應云生死为所,涅槃尚空,況生死法。
「所以至定性」,三、释。「我及涅槃是二皆空」者,即是从体二邊法假以入空也。又重释言「但以名字故空」。「二法无決定性」者,此中正显体法假空,正意在此,故前判此初观是衍体空。以名字空无決定性,即是生死涅槃相待故有名字,无定生死涅槃之法。四句研覈,若不可得而说二法者,但有名字无決定性。
「得是至亦空」,三、明平等空。即是体平等假以入空。言「平等」者,生死有为、涅槃无为,二法相異故不等也。今二法皆空,无二相異,即名平等。若存平等,非平等空也,如存生法非生法空。「得是平等唯有空病」等者,即是体平等假以入空也。所以平等是假者,待不平等故有平等,即相待假。四句撿覈,若不可得但有名字,名字即空,即是体平等假空,空病亦空。
问:此違《瓔珞》,彼明从空入假方是平等,何以初观言平等空?答:利根菩萨若不得生死知涅槃亦空,能懸破滯空之病,名平等空。此有二种:通教入空未发真智,妄計涅槃生戲論者,此如《大論》破第一义空,引《毘曇》有缘无为生,使知空病亦空,即无空病、见第一义,是通教意。別圓不尔,若见偏真起染著者不能入假,如住化城故名空病,知空亦空即见中道。復次若言我等即生死空涅槃等,即真諦空,空病亦空,即是妄計中道病空。往望文意謂如此。此观既是通相入空,非但假空,真中亦空。初观虽尔,位行終在从假入空,豈知中空?无明即斷,類如声闻在方便道,未入正位。虽虛心破空,實未见諦。細尋此意,与前初番慰喻意同。
「是有疾」下,二、約从空入假以明調伏。此观正調界內外无知實疾,亦名平等观,即是修道种智法眼。此正为〈佛道品〉作本。「以无所受」,即是仍上空观已斷界內诸受。所以受此诸受者,为化愛见众生也。出假有三:一、从念处相似空出。何者?菩萨化物心重、自行則輕故。慈悲重者不務斷結,从相似空即便出假,见思未斷故言有疾。二、从见諦終不退转即便出假,思惑未尽即是有疾。三、斷见思尽方乃出假,通教齊此。此乃无三界正疾,猶有習气无知,亦是有疾。若別教,入无量四諦尘沙之假故名入假。但別圓皆有入假之观,今取通教斷分段尽,正是別教出假之位,故借通显,非用通也。但通教別惑见思无明猶自未除,故於別圓猶是界外具足有疾。前明入空既体三假,今明入假還入三假。上第二別教入假慰喻,经文具五;今第二观調伏,文亦具五。虽不次第,大意孱同。文具五者,一、「以无所受而受诸受」,此是神根利者堪出假也。二、「未具佛法不應滅受取證」者,是大精進,能为众生集佛法也。三、設身有苦当起悲心,即是大悲。四、我既調伏亦当調彼,即是弘誓。五、能調伏慧利,即勇健心。初解以无所受而受诸受,若念处煖顶方便伏见,名无所受。若见諦一受不退常寂然,不受六十二见,名无所受,斷见思已位齊罗汉。故《法华》云「於诸法不受,皆成阿罗汉。」智斷是菩萨无生,即是真无所受。若於界外猶名为受,不妨三界见思已斷,隨分得名真无所受。《大品》明不受有五,謂受、不受、不受亦不受,乃至非受非不受,亦不受不受亦不受。前四破我,即是不受生死得入涅槃。後一不受涅槃,即能入假。菩萨慈悲應須拔濟,云何不受而受涅槃?應須入假受其诸受,故云众生病則我病也。众生若离见思诸受,我亦离之,故言众生病愈我病則愈。为是义故,以无所受而受诸受。受總有三:一凡夫受、二二乘受、三菩萨受。一、凡夫受,屬愛屬见,愛见各有善惡。屬愛惡受者即是魔罗樂生死,起三毒十使,謗於方等、五逆四重、十惡三塗。此等诸受,菩萨以无所受受此诸惡,如調達婆藪受重罪业地獄受苦,乃至受诸餓鬼畜生等苦。屬愛善受者,受从愛烦恼,起十善、十二門禅,修罗人天果報,方便附近而化导之。屬见受者亦有二种:一、因见造惡,如尼揵见。二、因见造善,即梵志见。菩萨實非九十六种,而愍此屬见众生受善惡见,和光不同尘而化度之。二、明受二乘受者,即藏通二乘。一、三藏四門受:一、见有得道,如《毘曇》。菩萨入空,知生生不可说,豈有生滅有之可受?为應以此門而得度者而受此受,说法造論悉檀利生。二、受空門者,如《成論》明见空得道。菩萨久知生生不可说,豈有折生法二空乃至滅三心涅槃之可受也?为接此門而入道者,受之作論悉檀利生。受亦有亦无門,如《昆勒論》。受非有非无門,如为車匿说离有无。二、受通教二乘者,此約十喻以明四門,如《中論.观法品》明。故《大論》歎般若云「般若如火炎,四邊不可取。」菩萨从假入空,久知不生生不可受不可说,但为众生有此四門根性,而入假受之说法造論,四悉教化二乘人也。三、明菩萨受者,菩萨从假入空,知四不可说,不受四教大乘,为有四种大乘根性,从空入假而受四教一十六門化四根性,用四悉檀说法造論而度脫之。
问:若入假受圓教四門者,何須第三观?答:观此经意,必須用通相入假释也。
「未具至取證也」,二、明精進能具佛法。利根菩萨从空入假,虽能以无所受而受诸受,如空中种樹,若无大精進力即不能於诸受中成就一切佛法,猶如嬾人虽得作器无所成辦。若大精進,如大施太子空其大海。如《华严》明,七地欲沈空,诸佛所不許,勸发起其大精進力。故菩萨入假,未具佛法,当勤精進,不應滅受取證。今明具佛法者,還約三种受其一切法。一約凡夫者,即約屬愛见受也,屬愛惡受已如前列。受此诸受,具修一切法。菩萨於诸不善受,知病識藥,知病即知苦集、識藥即知道滅,知四不可说而通四种四諦,即是行於非道通達佛道。此不善道即如来种,用四悉檀自行化他,此具如〈佛道品〉(云云)。次約屬愛善受,具足佛法者亦如前列。於此善受能知天文地理韋陀書史五明六藝、轮王十善五通神仙之論、释提桓因种种善論、诸梵天王说出欲論无不皆知。又於此法知四不可说等,例前惡中。次明受屬见惡受善受,以邪相入正法,修一切佛法亦如是。二、明受二乘具一切佛法。即藏通四門,皆知四不可说,例前惡中。三、明受菩萨受具一切佛法。四教菩萨如前说,菩萨知四不可说,入假利生。三藏菩萨有門生滅四諦起四弘誓願,阿僧祇劫行六度行具一切法,而於生滅四諦通達三种四諦自利利他,餘三門亦如是。通別圓一十二門亦如是。若受凡夫受,未具佛法,不得滅之取證,乃至菩萨受亦如是。《华严》呵七地沈空,意当在此。《瓔珞》云「等觉地无量百千萬劫入重玄門修凡夫事」,即是未滅凡夫受而取證也。凡夫受尚尔,二乘菩萨受未具佛法,豈得滅而取證?
「設身至大悲心」,三、明入假起悲。入假精進具學佛法本为化他,若大悲心少則精進心羸,故須加修悲心。「設身有苦」者,若是念处等出假伏惑未斷,若入生死苦来逼身或生退悔。若斷結见真,或自存己樂欲入涅槃放捨精進,故勸愍惡趣无量劫来不識真正沈淪苦海;今得念处煖顶知空,苦尚难忍,何況彼耶。乃至见諦出假,今有思惟苦猶难忍,況具縛惡趣。乃至斷见思尽出假,今止有習,苦猶难忍,況三界凡夫。如是念时,大悲節節增長,甘心受苦,荷負众生出假精進,具如前释。以已之疾愍於彼疾,此意同也。
「我既」下,四、明弘誓。文为四:一酬本願化物、二去取、三正化物、四傳释。「我既至众生」,初、明酬本願。何者?悲誓利物,但为內疾猶重,未成化他之法。今修二观調伏取相,若薄若尽无知稍破,故言「我既調伏」。本願度物,今須調伏一切众生。「但除其病而不除法」,二、明去取。有師言:如病眼见华,病瘥本无。众生亦尔,妄见诸法,妄惑若滅則无法可除。此是本无法,何謂不除法?今言一切众生具十界法,无明不了觸处病生;若有智慧,无礙自在悉为佛事。譬如火是燒法,若觸燒如病,謹慎不觸即是除病;不可除火,除火則失溫身照闇成食之能。十二因缘三道亦尔,此有去取法,不同除也。又火能燒人,得法術者入出无礙,不須除火。故八萬四千烦恼,凡夫为之疲勞,诸佛菩萨以为佛事。亦如治眼,去病存精。「为斷病本而教导之」者,三、正明化物。病本即是一念无明取相,故《华严》云「三界无別法,唯是一心作。」今謂唯是一念无明取相心作,此即三界之病本也。若知无明不起取有,即畢故不造新,即是斷病本也。
「何謂病本」下,四、傳释。文为二:初释出病本、二释教化斷除。何謂病本者,攀缘只是妄念取相,过去无明行合现在愛取有,合过去攀缘为现在病本,现在攀缘为未来病本。「何所攀缘謂之三界」者,过现攀缘皆缘三界,若离三界无別攀缘。「云何至无所得」,次释教化斷除。謂「心无所得」者,无相空慧。不得一念无明取三界相,即心无所得,攀缘皆息,如经「无所攀缘」。謂「二见」者,我及涅槃。是二皆空,即內外见心皆无所得。若心无所得,无明取相攀缘皆息,則心水清净珠相自现。若得清净心常一則能见般若,是为化物之要道也。
「文殊」下,五、明勇健心,結释前四。文为二:一正結释、二譬显。「是为有疾菩萨調伏其心」者,結从空入假伏心修一切佛法,結能利益一切众生。如《金刚般若》云「菩萨降伏其心,滅度无量众生,實无众生得滅度者」即是此义。「为斷老病死苦是菩萨菩提」者,菩提言道,若不利物即二乘道。菩提名道,萨埵名成众生。「若不如是为无慧利」者,众生不得法施慧利,於物无出生死之大益也。「譬如胜怨」者,二、譬显菩萨利物勇健心也。愛见之心能化众生入於魔外,即是众生入道之怨,菩萨能斷其见思,是胜怨也。「兼除」者,兼言未正。菩萨法界結惑未尽,由須自行,傍兼利物故言兼除。又兼除者,在因且兼除众生生死,成佛則究竟为斷除也。
「彼有疾」下,三、明有疾菩萨用中观調伏。前二观为方便,此观即是佛菩提智,为斷无明自体實疾。故《胜鬘》云「无明住地其力最大,佛菩提智之所能斷。」因此发真即開佛知见,亦名一切种智,亦名佛眼。是为〈入不二法門品〉作本,具如玄义。修此观位,約教有三:通教六地斷四住,七地斷尘沙,八地道观双流。若別接通,八地修中治无明病,九地似解名为闻见,十地发真名为眼见。別教十住已斷四住,十行除尘沙,因前解行得修此观,十品似解即是回向,发真入地分破无明,道观双流入萨婆若海。圓教五品即修此观,若生似解得六根净,若能发真即入初住斷无明實病,道观双流自然流入,乃至等觉无明未尽皆名有疾。以別接通及別斷伏,皆是方便。今初发心行生修乃至坐道樹下,故圓教初心即學中观。文为二:一正明中观、二道观双流。初文二:一明观体、二簡非。初文二:一明自观、二观众生。「如我此病非真非有」者,是初自观法身有无,明自体之病。非真非空,非有非假。又非真者,非从假入空所治之病。非有者,非从空入假所治病也,故前二方便非是正观。因前二空入今中道,四句撿无明畢竟不可得,即知无明性即是明,明亦不可得,是为入不二法門。即见虛空實諦佛性,名中道观,玄义具明。如是观者,破迷實諦无明之疾。「众生疾亦非真非有」,次观众生。修此观时,非但自知疾非真非有,知众生亦然。是观众生根本疾也。何者?众生本来与菩萨非真非有一如无二不異不別,众生迷故墮二生死,菩萨观照了知十界皆有中道无明之疾,故己他之疾同是真体一无明也。以此驗知,此经观中則无假空而不中。
「作是」下,二、明簡非,为三:一約愛见大悲、二約禅定、三約二智。此三非者,正就法身二庄严簡。初文者,若观中道生愛见者則不能双照二諦,若照二諦亦不照中。今观中道不生愛见,若照中道即能双照不失中道,即是一心三观,即真中观之正体也。此之愛见正約中道,若約二諦屬前二观。若就三諦明權實者,此是自行權實。何者?自行照實諦为實,照二諦为權。若約正道生愛见悲,即法身有疾,此为四:一正明起愛见、二释是非、三引佛語證、四結勸捨。初言「若起愛见大悲即應捨离」,若於中道法身起愛,即順道愛生,名为顶墮。菩萨虽不墮二地,障入菩萨位。若用悲心欲拔二邊生死苦者,名愛见悲。是則非唯自体成疾,亦定慧大悲双照不明,損方便力,障於大用。如身有疾,手足萎陀,不能營辦。正觉之体有愛见患,定慧大悲皆有障也。又如手足有疾亦能累身,若定慧有障,能障观体。此正观体若有愛见缘众生者,即愛见悲,非但自体有障,亦障福慧庄严二諦双遊普利众生。
「所以至解縛」,二、明解释除失显得。文为二:一除失、二显得。一、除失者,「菩萨斷除客尘」者,愛见即是无明,不有而有,名为客尘,能覆自性之心。若用悲心欲拔众生二邊苦者,即於生死有疲厭心。何者?观体若有愛见,照二諦用則不分明,慈悲外化即有疲怠,如身有疾不欲行涉。此是除失。「若能离此无有疲厭者」,次明显得。若能离此愛见,則內观徹双照无滯,无缘大悲化物无惓,如身无疾所作成辨。「在在所生不为愛见覆」者,若斷无明愛见,則无界外烦恼,慈悲誓願隨有疾众生有缘之处受身化物。自既无分段變易之縛,即能解彼众生之縛,故云「所生无縛,能为众生说法解縛」。此显得也。
「如佛至是处」,三、引佛語證释正观义。义既深邃,淺行未達,各生疑網,是故引證。
「是故菩萨不應起縛」,四、結勸解释。分明證據有實,足以斷疑生信,故結勸云「不應起縛」。「何謂」下,二、約禅簡非显是。文为二:一簡非、二显是。初文者,「貪著禅味是菩萨縛」,縛即是非。若貪著有漏根本十二門禅即隨生同居,若貪著无漏观練薰修即隨生有餘,若貪著九种大禅首楞严等百八三昧即隨生果報,皆不免縛。
「以方便生是菩萨解」,二、約禅显是。若观中道,不染前三,誓生三土皆是以方便生。虽生三土无三种縛,能解三土众生之縛,故言以方便生是菩萨解。
「又无方便」下,三、約二智明簡非。文为二:一約修行二智、二約真應二智。修行用因,真應約果。初文为三:一略用四句標章、二四番解释、三總結。初標中,初兩句標實智縛脫章門,次兩句標權智縛脫章門,如文。
「何謂至方便解」,二、释前四章門。一、释「无方便慧縛」,謂以愛见心者,修正观时不能体達不生不生不可说,又无助道資发實慧,實慧不发致起愛见。若用此心修行六度,庄严佛土成就众生,修三脫門而調伏者,不能发真破无明障、显出法身自利利他,即是无方便慧縛,如身有疾不能運为。二、释「有方便慧解」,謂不以愛见心者,但不以愛见心反前为異,餘义並同依前说之。三、释「无慧方便縛」,謂住三毒者,此是修观行,不加修真慧破通別三毒,用不净心而入方便,萬行无导,即是无慧方便縛。如人手足有疾,不能安快。四、释「有慧方便解」,謂离三毒者,以离三毒反前为異,餘同比说。
问:愛见与三毒何異?答:愛见是順道而起,三毒多著依正而生。
问:成就众生与殖众德本何異?答:利物无缘大悲名成就众生,即是智集唯識通。如是取净土,自行一心具足萬行,回向菩提,名殖众德本。即是非形第一体、非庄严庄严。
「文殊至观诸法」,三、總結勸有无明實疾。菩萨應如是巧用二智以观诸法,即是以助資正、以正导助,此即善用二智自利利他。
「又復观身」下,二、約真應辨二智。文为二:一观身有實疾權疾明二智、二观身疾不离不滅明二智。初文又二:初观法身實疾即是實智、次观應身權疾即是權智。何者?照實權境,隨境受名。初文者,「又復观身无常苦空无我,是名为慧」,作此观者,前明實慧。观法身理湛然實境,以为實慧。今有疾菩萨法身猶有因疾果疾,是无常等即事不實,即是法性为實慧也。菩萨未證極果,因地法身有常无常,二鳥俱遊意在此也。
「虽身至方便」,二、明照應身權疾之境,即是方便智也。何者?「虽身有疾」,即是菩萨法身惑累未尽,猶有无明變易實疾。「常在生死」者,即是應身常在界內外生死。所以常在者,为饒益一切而无厭惓,是名方便,即照權境为權智也。
「又復」下,二、約观身不离不滅明二智。文为二:一約不离明實智、二約不滅明權智。初文者,「又復观身,身不离病」者,有疾菩萨观身實相,即是自性清净心,不染而染难可了知。若斷未尽,即是身不离病。又法身大悲同众生疾,法身應疾,故言身不离病。病不离身者,實疾權疾皆不离法身而有。「是病是身非新非故」者,无明實疾与本法身无前後,但非始本,众生无始之病非新非故,菩萨同病亦非新故。「是名为慧」者,即實智也。「設身有疾而不永滅」,二、約不滅以明權智。有疾菩萨既住正观,不應四大增动。宿业所致,設有重疾,即观入法門,故言而不永滅。又設是假設,權實二疾皆是假設,實疾即是无明假設。故《金光明》云「无所有故假名无明」。權疾因众生而起,亦是假設。而不永滅者,亦有實權。實者虽有此疾,体疾无疾不斷不破,以己之疾愍於彼疾。若观此疾入實相者,得无缘大悲,還用利生,故不永滅。權者,若一段众生疾滅,於餘众生猶須为现,故不永滅。
「文殊師利」下,二、因观成行。此为〈香积〉作本。彼明秽净土菩萨之行,为成此义,文为二:一結前观以为行本、二正明双流之行。初文为三:一明調伏观成、二释、三結成行本。初文者,「有疾菩萨應如是調伏其心,亦復不住不調伏心」者,上多明不斷烦恼,若不得意則縱烦恼,心隨妄法還同凡夫。
「所以至声闻法」,二、明結过释也。「若住不調伏心是愚人法」者,一往同愚,非即凡愚。如罵人如驢,非即驢也。「若住調伏心是声闻法」者,亦一往相似非即同也。
「是故至菩萨行」,三、結成行本。若离二法,縱容得所,則是菩萨立行之本,故言是菩萨行。
「在於」下,二、正明双流行。文为五:一双明双流行、二单明双流行、三約道品正观明双流行、四約现相自在明双流行、五約依正明双流行。初有三行。「在於生死不为污行」者,若中观相應,入俗不染。「住於涅槃不永滅度」者,流入偏真而不取證。「非凡夫行」者,流入真也。「非贤圣行」者,入俗自在,不同二乘。「非垢行」者,流入真也。「非净行」者,流入俗也。
「虽过至是菩萨行」,二、单明双流。有十五行。「虽过魔行而现降众魔」者,正观相應,能入俗降魔。「求一切智」者,流入真空。「不非时求」,證一切智不墮二地。虽观诸法不生,流入真空;虽化二乘,不墮二地。「虽观十二缘起」,本自不生,而流入俗諦缘起,起六十二见,化诸外道。「虽攝一切众生」,虽入俗諦,用四攝法攝诸众生入一實諦,和光不同尘故不愛著。「虽樂遠离」,流入真空,能遠离烦恼生死而不灰斷。「虽行三界」,虽入俗諦行於三界,即照世諦而不壞法性,即是照真諦也。「虽行於空」,流入偏真,具修萬行,如空中种樹。「虽行无相」,流入遍真无相,不妨度生。「虽行无作」,流入偏真无作,不妨受六道身。「虽行无起」,流入偏真无起,而起萬善。「虽行六度」,虽入俗諦,同六度菩萨任運圓照众生之心。「虽行六通」,自然入俗,故得五通;入真而不尽漏,不同二乘。「虽行四无量心」,流入梵天行於俗諦,而不受集梵世生死、梵王之身。「虽行禅定解脫三昧」,虽入俗諦诸禅,而不隨禅生色界、不隨定生无色界、不隨解脫生净居,亦不隨解脫三昧生有餘土。
「虽行至是菩萨行」,三、約三十七品正观明双流行。「虽行四念处」,正观相應自然流入折体念处,见真而不捨俗諦身受心法。「虽行四正勤」,流入折体正勤,见真而不捨俗諦身心精進。「虽行四如意足」,流入折体如意,见真而能得俗諦自在神通。「虽行五根」,流入折体五根,见真而能入俗分別众生诸根利鈍。「虽行五力」,流入折体五力,见真而能求佛照俗十力。「虽行七觉分」,流入折体七觉,见真而分別佛一切种智。「虽行八正道」,流入折体八正,见真而樂佛道。「虽行止观助道之法」,流入事止观助折体,见真不入灰斷,在俗行化。此則二諦双流皆異二乘,故悉結成菩萨行也。
「虽行至是菩萨行」,四、約现相明双流。文有三行。「虽行不生不滅」者,正观相應流入真諦不生不滅,而现俗諦相好庄严。「虽现声闻辟支佛威儀」,流入现外威儀入真,而能入俗不捨一切佛法,此即內祕菩萨行、外现作声闻。「虽隨诸法究竟净相」,流入平等法界四不可说,而能界內外现身利益。
「虽观至是菩萨行」,五、約依正結撮扶成此宗体也。文有二行。「虽观」等者,若正观相應知常寂光,而能起界內同居净土、界外有餘果報净土,此結成佛國因果为宗也。「虽得」等者,若正观相應,別入初地、圓入初住,众生應以佛身得度者能现八相,而真應未極應修住行,乃至等觉诸菩萨道,故言「不捨於菩萨之道是菩萨行」。此結成住不思議解脫之体用也。若诸師不信此经明果外净土法身者,云何消此文?
「说是至三菩提心」,第五大段明时众得益。「八千天子发菩提心」者,菩提心义具如前释。
维摩经略疏卷第二十三
不思議品
此下五品次〈问疾品〉来者,即是入室大段第二,重決前〈问疾品〉也。何者?前明〈问疾品〉約於權疾辨果、實疾明因。所说既略,利根之徒如八千天子已发道心,其未悟之流更广辨果明因,決前權實疾义,故次来也。此五品为二:一、此品正为決前〈问疾品〉約權疾明果;二、从〈观众生品〉至〈香积〉四品,正为決前〈问疾品〉約實疾明三教慰喻、三观調伏之因。今略用三意通释此品:一品来意、二略释不思議、三入文帖释。初来意者,〈问疾品〉明疾有權實。權疾即是法身應用,本迹各有所居。故净名空室现疾而臥,表土表身表本表迹。文殊覩相知有所表,故因往復論決果地依正。义意虽显,而不思議垂迹權疾依正莫測之用猶未具明,故因身子生念,为致燈王之座。而此小室容多大座而无妨礙,即显不思議垂迹權疾所居神用莫測。广論果地从本起迹,迹中變用依正自在,重广显權疾垂迹變现,众生疾愈權疾亦愈,故此品来也。
二、略释不思議者,即有二意:一明三德解脫不思議、二明本迹依土不思議。初意者即有三种:一真性、二實慧、三方便。故净名云「诸佛菩萨有解脫名不思議」,若菩萨住是解脫者,能以須彌之高广內芥子中,乃至种种變现莫測,即是三种解脫不思議义。何者?诸佛菩萨有解脫者即是真性,若菩萨住此者即是實慧,能以須彌內於芥等即是方便。但四教皆明三种之理悉有不思議义,而有二种:一相待、二绝待。若三教所明即是相待。何者?三教隨他意語,約斷結以明解脫,即是相待。圓教隨自,約不斷結以明解脫,即是绝待不思議也。相待即是有思之不思,皆是思議。绝待即是无思之不思,是真不思議。今此一品,正以绝待不思以释不思議也。所以三教成相待者,如三藏佛果神用變化,凡夫二乘及诸菩萨之所莫測即不思議,若待通教体法解脫還是思議。若通教八地已上道观双流,二乘下地之所莫測即不思議,若待佛地猶是思議。通若待別還是思議,別教登地见一實諦得三解脫,三乘通教別三十心所不測量即不思議,若待上地是思議。此三皆是下不思上,非是当位绝待之不思議。今明圓教绝待不思議者,十二因缘三种非道即是三德解脫佛道,若菩萨行此十二因缘三种非道,不斷三惑不破三法而住三种解脫之道,即不思議绝待三德之解脫也。是則非但下不思上,乃至上地诸佛菩萨亦不思下地及一切众生因缘三道,即是绝待之不思議。故《文殊般若》云「佛界众生界俱不可思議,无有異也。」前释「一名不可思議解脫」,已具明竟。二、約本迹依土者,前品空室表土,文殊见相问於佛國,但明寂光畢竟空寂。此但是法身本土不可思議,未显應身迹居不思議相。今用神力致座,明迹居秽土现不思議事,須彌大海地水火風十方佛土集在一國,示一切人如是等事,皆是依土现不思議莫測之相,具出在文。若迹居分段,依報塊然,尚示无礙,居餘三土豈可測量?
问:此十四品皆不思議,何得独標此品?答:虽復皆明,但此品广出變用事显,故別標題。如摩诃般若始終皆明般若,佛言欲求般若当於〈須菩提品〉中求。而須菩提對佛、释提桓因、舍利弗问难,一向皆入真空實相,即般若正意,故勸此品中求。今品亦尔。
「尔时」下,三、入文帖释。此品總为六:一身子为众念座、二净名借座、三昧不思議神用、四迦葉欣仰、五时众得益、六净名述成。初文为五:一身子生念、二净名问、三身子答、四净名彈呵、五天子得法眼净。初文者,身子古圣,迹示此念,欲为開发不思議端。若不生念,无由得显不思議用。又欲为令小乘未證果者得法眼净,或发大心已入位者得成生蘇,故示生念,因致彈呵,为借燈王之座广说大用。則诸声闻鄙小慕大,堪闻《大品》、《法华》。約事論者,大众立久,而二大士方論大道,言論未已,恐时众疲怠不染法利。若有床座,咸得安穩,必獲大益,故生此念。亦因空室,致有斯念。因此彈呵,神力借座,即得广说不思議解脫神用。皆是垂迹權疾利物自在之功。若有此胜能用化物者,則除众生實疾因果豈得不念?若众生因果疾愈,則佛菩萨净名應同之疾皆愈,是則成前果地權疾之义。
「長者至床座耶」,二、问所念。身子虽生此念,众生未尽知。將欲彈呵,故先问所念「为法来耶求床座耶」。若为床座,不名行人。若言为法,不應求座。故須覈问。若所念显露,大众同知,方可彈折。
「舍利至求床座」,三、身子依念而答。「我为法来非为床座」,尋此答意即为三失:一、心念床座而云为法,是違心之失。二、所念声闻法中三宝四諦等法,是不称理之失。三、真法无念而今興念,是捨道法入凡夫之失。
「维摩」下,四、正彈呵。呵其三失。初呵違心者,「夫求法者不貪躯命」,豈辭立久?不沾法味身有疲怠,謂众亦然,遂念床座。乃至覈问,答言为法。若其为法不惜身命,豈得疲怠而念床座?
「夫求」下,二、約法呵其不称理失。向闻大乘既不染心,猶存小法,致疲怠念座,故呵其所存小法。文为四:一約阴入三界呵、二約三宝呵、三總約四諦呵、四別約四諦呵。初文者,身子依三藏入道,阴入是其報身,因此修禅发欲界定四禅四空,住此诸禅观三界阴入生滅諦理斷三界結,虽成罗汉,巡观无漏還从此入。今净名用衍呵其拙度,不得即空法性阴入,非真求法,不免還招麁變易死。又有入出之观,出則疲怠念座。
「唯舍利弗至众求」,二、約三宝呵。所以須約三宝呵者,其声闻人隨闻生解三空入道,由佛说法得入僧数。若呵其非者,是則过由佛法众僧亦非,故呵其不應取著不了义教,明三十二相为佛,九部为法,羯磨得戒为事僧、见諦得果为理僧。大乘诸法實相本自明了是佛、理性无倒为法、智理不二为僧。又知法名佛、离相为法、无为即僧。若不識此一体三宝,乃著別相三宝,故呵不應著也。
「夫求」下,三、總約四諦呵。所以次約四諦呵者,身子不愜,若三宝不實不應著者,观諦见理豈无三宝?故即呵其有作四諦非究竟也。文为二:一呵、二释。一呵云「无见」等者,此呵生滅四諦。若由此见理不進求者,但住化城不至宝所。如呵須菩提云「不壞於身而隨一相」,豈折观苦言见理也。不斷婬怒癡亦不与俱,豈定斷集?以五逆相而得解脫,豈烦恼尽以为證滅?如化城之造作也。有師作造詣之解,恐不如前释。不斷癡愛起於明脫,即是行於非道通達佛道,豈离非道別有正道之可修也。若執声闻四諦为實,即不见大乘三种四諦。「所以至非求法也」,二、释者,若執生滅有諍論者,即是界內有为戲論。若實因此见真,斷於界內愛见論者,猶是界外无为戲論。今身子虽斷有为,猶在存四諦,即是无为界缘集戲論,非求大乘三諦之法,豈见佛性入王三昧一切三昧悉入其中。
「唯舍利弗」下,四、別約四諦呵。所以更歷別呵者,恐身子未愜。若言四諦是戲論者,何得佛開以为种种利物之門?又解:为未悟者,故須別呵。即为四:初一番約苦、次兩番約集、次四番約滅、次二番約道。初呵苦諦,云「法名寂滅」者,阴等苦法本自不生、今則无滅,即真阴滅义。观阴苦法是见生滅者乃斥生滅,豈见无生一實諦理。若不见理非求法者,如呵迦旃延「无以生滅心行说實相法」,既不得真无生,還招變易之苦。
「法名至非求法也」,次兩番別呵集者,集为習報二因所成,習因約烦恼、報因約业。烦恼业合能招苦果,故名集諦。初呵集習因,云「法名无染」者,如《大经》云「愛有九种,能令生死相續不斷。」若染世諦,即有分段生死,名界內集。若染真諦,即有變易生死,名界外集。次呵報因,云「法无行处」者,是呵行业。能观之智为行,所观之境是处,故经云「说智及智处」。心行於境,即是行业。凡夫行世諦,招果內之苦。二乘行真諦,招變易之苦。即是集也。
「法无至法也」,三、四審別呵滅諦。「法无取捨」者,實諦真滅,本无取捨。而凡夫取世諦、捨涅槃,故有界內生死,不得真滅。二乘取真諦、捨世諦,即受變易生死,亦非真滅。由取捨故,不见中道,非真求法。「法无处所」者,此明滅諦,即是有餘无餘二乘行人归心之处。若著滅諦涅槃之处,即有无为烦恼生死,非真滅諦,非求法也。「法名无相」者,呵取滅諦无相涅槃。何者?凡夫取世間相生於六識,故有界內生死,不名为滅。声闻取滅諦相,即有七識名隨相生識,則有界外生死,非真滅諦、非求法也。「法不可住」者,是呵住滅諦。何者?凡夫住俗,分段不滅。二乘住真,即有變易,豈得真滅。以住真諦有餘无餘,不见佛性,非大涅槃究竟寂滅,豈是真求法也。
「法不至法也」,四、兩番別呵道諦。「法不可见闻觉知」者,凡夫有世俗见闻觉知則有见思,是以流转,非无漏道。小乘慧眼见真,从闻生解,十六心悟理,即是觉知。故《大经》云「須陀洹人以正觉道斷烦恼亦名为佛,一切智知即是知也。故於见諦说眼智明觉。」此见闻觉知不见一實諦理,非求大乘见思无漏,豈是真求法也。「法名无为」者,小乘滅諦是无为,道諦是有为。无漏大乘道滅皆是无为。故《大经》云「声闻弟子是有为僧」。上呵罗云说有为功德之利,非为无为出家,意在此也。
「是故至所求」,三、結呵身子興念之失。由念求法致有疲怠,則念床座。若真求法,无念无求,待水澄清珠相自现,乃是真求,此无疲怠豈念床座?
「说是至眼净」,五、明天子得法眼净。法眼净者,有師云:是大乘法眼。今推此文虽不的判,比上文恐猶是小乘法眼净也。何者?净名含中入真用衍通教,求小乘人闻此巧度即净法眼。又昔分別推求法相道理,心水波动不得见理。今闻此说應无所求,求心既息心水澄清豁然见理。如阿难竟夜策观欲尽殘結而不得尽,放心就抌豁然发真、三界漏尽,此亦應尔。
「尔时」下,二、神力借座。上呵身子但为求座非为求法,因此说法天人得道,未显不思議神力。若不致座,如貧无財不能營辦,呵嘖賓客。今以神力借座,用酬身子所念,以为说不思議解脫之由。文为六:一问文殊有好座处、二文殊答座处、三现神力借座、四燈王遣座、五大众歎仰、六净名令众就座。初问处者,欲显不思議神力設座,必須称於賓客之心,所以先问胜妙座处。約理解者,文殊所將是機,净名逗機必使称会,是故先问。
「文殊至第一」,二、文殊答。知有妙座称众機宜,故指須彌世界有好严飾之座。「彼佛身長八萬四千由旬」,表八萬四千诸波罗蜜所成圓滿法身。「其座高八萬四千由旬」,表八萬四千真空无畏之境。
「於是至神力」,三、正明神力借座。若准下文遣化菩萨香积取飯,今此文不见變化之事,当是大士靈通冥感,所以彼佛称其心念遣座来也。或可经家脫落。
「即时至维摩诘室」,四、彼佛遣座三萬二千入於方丈,小室能容不迫迮者,住不思議神力故能尔也。即表果報无礙依土。
问:神力何由頓尔?答:《靈鬼志》云「千年狐能以車入塚,塚口无損車亦不壞。」小魅尚尔,況不思議菩萨神力。
「诸菩萨至如故」,五、大众歎仰。如此大座入于小室了无迫迮,毘耶等处本相无毀,昔所未覩,故称歎也。
「尔时」下,六、命就座。文为三:一命文殊等就座、二得神通者称座而坐、三新发意等皆不能昇。初令就座,言「自立身如彼座像」者,自令身相如彼土菩萨之像而坐。
「其得至師子座」,二、称坐而坐。诸得神通菩萨皆为四萬二千由旬身者,上明佛身具足八萬四千由旬,今菩萨在因让果,減半故也。
「诸新发意」下,三、明新发意及弟子等皆不能昇。文为五:一新发意等皆不能昇、二語身子就座、三身子辭不能昇、四令礼燈王、五新发意等作礼方昇。初文可知。
「尔时至師子座」,二、語身子就座。上来念須床座,今既致座,何以不同诸菩萨坐?
「舍利弗至不能昇」,三、身子辭不能昇。「此座高广」者,《法华》明诸法空为座,空理深广即其車高广。身子及诸弟子新发意等,皆未入佛慧,不得不思議神通,寧得同大菩萨而昇?故虽见此座而不能昇。如人见幻一多互为,自不能作。身子等亦尔,虽见室包乾像,而无此神力,故不能昇。所以新发意不能昇者,若三藏伏結,五通既非漏尽,不及二乘,豈能昇也。通教六地斷結,与罗汉齊,得界內六通。若望圓教,猶新发意,罗汉既不能昇,六地豈能昇也。別三十心,虽得界外五通,亦名新发意,未入初地不思議解脫,豈能昇也。圓教十信,虽净六根,亦名新发意,未入初住真應二身,豈能昇座。
「维摩诘至乃可得坐」,四、明勸礼。所以礼者,身子及诸大弟子未入大道,新发意等虽是菩萨未住不思議解脫,不得自在之力。既不能昇,若礼彼佛,承佛神力乃可得昇。又解小乘归向如来,即是回心向大,表其至《法华》当安住實智授記作佛,故得昇也。诸新发意闻此不思議说,即心開悟解,或至《大品》得入,若至《法华》闻正直捨方便皆有入义,故得昇座也。
「於是至坐師子座」,五、新发意等受旨作礼得昇座者,承彼佛力故。亦是遠表將称大乘空理,故得昇座。
「舍利弗」下,三、正明净名说不思議解脫力用。文为二:一、身子见此不思議神用歎未曾有;二、净名答,广明诸佛菩萨住不思議解脫之果有大神用。初文者,身子见此神力诸座高广,直置一座八萬四千由旬,閻浮已不容受。何者?閻浮提地止長七千由旬,豈能容斯一座?何況三萬二千来入小室,於毘耶离、閻浮依正无所妨損,了不迫迮。莫測之然,故身子歎也。
问:何得小室容诸大座?答:世諦有二。一、思議,則小不容大;二、不思議,小則容大。如尺面之鏡,大像亦现。
「维摩诘言」下,二、正約果地三德不思議解脫而答。所以約果答者,身子覩此歎未曾有,而不測是何等法門,时众未住此解脫者亦莫知然,故净名显诸佛得此解脫答也。菩萨住此解脫即能有大神用,今净名是大菩萨住此解脫,故现此事。文为三:一約佛菩萨显不思議之体、二約菩萨住不思議之智、三明不思議之大用。此正明三德解脫,显上问疾中明果地法身大悲權疾之用。何者?上现空室唯置一床以疾而臥,今還显此。所言「诸佛菩萨有解脫」者,即显真性,上唯置一床正表此也。「菩萨住是解脫者」,此是實慧与真性相應。入理般若名为住,住者安靜休息也。實慧见理息方便行,上现寢臥正表此也。能以須彌之高广內芥子即是方便,上无疾现疾正表此也。所以净名重显三德解脫者,上虽明權疾正为利物,而未明益物不思議无量方便,时众豈知迹处權疾十方利物无邊之事?今因借座入室为證,迹处權疾有斯利物不思議之用。初云诸佛菩萨有解脫显真性者,真性乃与众生共有。以诸佛菩萨能得此理故有大用,如得如意珠則能雨宝。
「若菩萨住是解脫者」,二、明住不思議之智即是實慧。以得實慧,能以不住法住此真性。藏通不明此理,故菩萨不住。別圓地住已上即住此理,能有大用,如如意珠无心出物。今净名後心住理,功用无等。
「以須彌」下,三、明不思議之大用。即是實慧与真性合,有斯莫測。《大論》云「水銀和真金,能塗诸色像,功德和法身,处处應现往。」文为二:一略別明不思議用、二總广明不思議用。初文正出八双相對,初一双山海相對,亦是依正相對。「以須彌」等者,其得不思議解脫,遂居依報得自在也。此义不易。有師言:神力能尔。今謂不思議性非天人修罗佛之所作,神力何能?有師言?小无小相、大无大相,故得入也。今謂小是小、大是大,是自性。小大不得相入者,小大大小既是他性,何得入也。今解《华严》明一微尘有大千经卷,观众生一念无明心即如来心。若见此心,則能以須彌入芥无相妨也。下诸不思議事,窮劫说不能尽,皆是此意。故文云「诸佛解脫当於众生心行中求」,若观众生心行得佛解脫,住此解脫者能现如是不思議事。何者?诸方便教明二乘偏真解脫,是思議解脫,如得頗梨不能雨宝。圓教中道圓真真性,即是不思議解脫,如得如意雨大千宝。见众生心行真性,即得芥子須彌真性一如无二。若得芥子真性之小,能容須彌之大;得須彌真性之大,不礙芥子之小。舉此一意可以例诸。言「其中众生」等者,众生既不见小大真性,豈能觉知有得度機?神力加之即见此事。若能观此真性,入观行相似,因此必得如来滅度,故言「乃能见之」。故《法华》明六根清净云「唯独自明了,餘人所不见。」「又以四大海水入一毛孔」者,海對須彌,入一毛孔者,正報自在。若会海水真性即是一毛真性者,即能以海入於一毛,於正報身无所妨也。
「又舍利弗至本相如故」,二、擲世界去還相對。若菩萨住世間真性,即能如此。
「又舍利弗至七日」,三、延促相對。若菩萨住时節真性者,即能如是,如一念夢见三世事。若言其短,见三世事;若言其長,只一念夢。
「又舍利弗至本处」,四、彼此相對。
「又舍利弗至见之」,五、國土所有相對。
「又舍利弗至为害」,六、風火相對。
「又於至所嬈」,七、上下相對。但经略不將上著下,义推必有。
「又舍利弗至得闻」,八、身声相對。上来诸事例如山海,住其真性即能如是。權疾變现利物难思,其见闻者皆已得度。
「舍利弗至不尽」,二、總略結,广明不思議大用无量。若住真性即诸法性,法性无量无邊,則不思議大用无量无邊,豈是窮劫之所能说。即是三土垂迹權疾利物与虛空等,显果地大悲權疾,其义孱然。
「尔时」下,四、大迦葉称歎。文为二:一自称歎、二語舍利弗说可歎事。初文者,迦葉闻说莫測之用,二乘所得无如此事,昔所未闻,歎未曾有。
「謂舍利弗」下,二、語舍利弗说可歎事。又为四:一小乘闻不能解、二勸智者发心、三自責声闻无分、四慶菩萨得利。初文者,以小乘人无大乘三无漏根故,虽闻不解。迦葉自設盲譬以显斯义,即为二:一開譬、二合譬。「於盲者前现色像」者,盲虽不见,非不闻色。此譬二乘无大乘三无漏根,闻说神力既不见理,不知神用意趣因由。如盲不见色,虽闻異说,莫知因起。故言「不能解了为若此也」。何者?二乘虽得慧眼,以取證故法眼根壞。虽復闻说,不能发識得见其事。如世盲人肉眼根壞,虽對众色,不能发識有所见也。
「智者至三菩提心」,二、勸智者发心。除正位二乘,餘五乘人有智之者,皆可发心學此法門。
「我等至世界」,三、迦葉自責声闻无分。一切声闻永绝其根者,种子不生芽也。「闻此皆應号泣声震大千」者,无三界之有因,於大千界永无斯事,故傷歎自責。迦葉此意为折诸正位,令成生蘇,入《大品》成熟蘇,至《法华》成醍醐。
「一切」下,四、迦葉慶诸菩萨。为二:一、慶勸顶受,如文。二、得此真法大士住此法門,即知魔幻,故言「菩萨信解法門者,一切魔众无如之何。」
「大迦葉至三菩提心」,五、时众得益。天人得益,正由闻说不思議土之用,亦是迦葉自歎獎勸故皆发心。
「尔时下」,六、述成大迦葉。上迦葉云此法門者魔不能壞,今述成此意。为二:一述魔不能壞、二明住不可思議菩萨能成就行人。初文「一切魔不能壞」者,夫作魔王多是住此法門,擊诸初學方便菩萨,及修圓道初學之者。若是真道,如金刚宝鉼无能破者,亦如猪揩金柱转益光色。若其魔来,更增福智。
「又迦葉至之門」,二、明住不思議菩萨能成就行人。诸稟方便及圓初學行檀等六度,住不思議菩萨多来試之令其堅固。如《法华》明释迦因地恒为調達所成,若小菩萨則不能尔。即以譬显,開譬合譬如文可解。
维摩经略疏卷第七