维摩经略疏垂裕記卷第一
维摩经略疏垂裕記
No. 1779 [cf. Nos. 475, 1777, 1778]
维摩经略疏垂裕記序
吾祖智者著疏申经其文彌广，而荊溪撰記解疏其文彌略者何(疏三十四卷，記三卷)？盖於疏文有意乎刪削，故不暇詳悉也。自时厥後《略疏》成而盛行于代，後世童蒙執記尋疏，而文义回互难以措懷。又其間所談理事，記有不释者，往往闻其率情謬说多矣。至若依正相在之义、心外无境之談，布在斯文明猶指掌，而翻謂无情无成佛义，其謬一也。通相三观，既昧階位、莫定其人，其謬二也。三种羯磨不本律部，妄为之说，其謬三也。周时佛興，星隕如雨，大師正指佛生二庄之世，而競以昭王二十四年解之，其謬四也。其間方伯連師之名、講武治兵之说，罔測所自故多穿鑿，其謬五也。略数之凡五不韙。且古人有言曰：子既生，不免水火，母之罪也；成童不就師傅，父之罪也；就師學问无方、心志不通，師之罪也。以吾志圖訓誘，安得不辭而闢之、引而伸之，晦者使之明、窒者使之通，俾吾智者、荊溪之道昭昭然若仰天庭而覩白日，且不为昏情所隱也。屬講訓多，故莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙卯秋九月，自錢唐汎舟西邁，訪故人奉蟾於吳興武康之龍山兰若，得上方而居焉。其堂閣蹇產、林泉岑寂，左顧疊嶂接法瑤之小山(高僧法瑤，宋元嘉中尚書沈演之请住武康小山寺，撰述涅槃等疏)，下瞰平波浸防風之故邑(地有封禺二山，昔吳王夫差问仲尼：防風何守？曰：𭯺芒氏之君守封禺山者)，既饒胜概且遠囂俗，香火有暇宜事筆削，乃尋繹略疏別为解释，其荊溪舊記或与略疏符合者則隨段引用。又有道暹法師者，乃荊溪之門人，亦甞撰記，虽解义无取而援據；或当今擇善而从之，例皆標指名目，貴分今古，彼類康成之注傳尽与服虔，此非郭象之竊名不言向秀。於十月十二日染翰，十二月十三日绝筆，凡为十卷，号垂裕記，盖垂优裕之道以示子孫，俾无嚮者之五謬耳。若呈诸達人，則吾豈敢。或曰：明敏之徒尋荊溪記自得微旨，豈待子之詳載然後离謬乎？則子之功无所施也。對曰：夫警昏睡也，輕者則怡声、重者則大呼，及其觉之，一也。噫！荊溪既怡声於前，今吾也大呼於後，及其擊蒙发覆，自见其異不異也。
维摩经略疏垂裕記卷第一
錢唐沙門释智圓述
释维摩疏，分二：初、序，二：初、梁肅为序；二、荊溪自序。初文二：初、序題。
维摩经略疏序
维摩者，具云维摩罗诘，此云净名。净即真身，名即應身。真即所證之理，應即所现之身。经者，訓法訓常。法則群機所軌，常則百王不易。此詮净名闡化，故曰维摩经也。略疏者，對广得名也。盖翦其繁蕪、撮其機要，故称略疏。序者敘也，敘述荊溪刪略之由，及圣師立教之旨，故云序也。然此六字之題，能所四重：初、维摩是所詮，经是能詮，此指净名。二、上皆所解，疏是能解，此語智者。三、疏是所略，略即能略，此屬荊溪。四、上皆所序，序即能序，此在梁肅。既攬所詮为经別名，故亦攬所解为疏別目，復以所略从能略受称。委分虽尔，統而括之則上之五字即序之別名，簡異他序。序之一字即通名也。次述者号。
門人翰林學士守右補闕梁肅述
門人者，弟子之称。既受道於荊溪，故为荊溪撰序而自称曰門人也。翰林者，汉制尚書郎主作文章，起早更直於建礼門內臺，給青縑白綾被或錦被惟帳氈褥，通中秋太官供食。盖与今翰林之制略同，而所掌非輕也。《翰林体要》云「唐朝修梁陳故事，有中書舍人六員專掌制诘，虽曰禁省，猶非密切。故溫大雅、魏徵、李百藥、岑文本、褚遂良、許敬宗、上官儀时召草制，未有名号。乾封已後，始曰北門學士，劉懿之、劉禕之、周思茂、元萬頃、范履氷为之，則天朝蘇味道、韋承慶。後改为翰林待詔，張说、陸堅、張九齡、徐安貞相繼为之。又改为翰林供奉，開元二十六年劉謙光、張垍为學士，始別建學士院。凡學士无定員，皆以他官充，下从校書郎、上至诸曹尚書，皆得为之。既入，与班行绝迹，不拘李司、不繫常參，守官三年为滿歲，補闕者掌供奉諷諫。」《詩》云「袞職有闕，维仲山甫補之。」皇朝易名司諫也。言守右補闕者，階高官卑曰行、階卑官高曰守，階官齊品則不言行守。今是略銜故无階。梁肅，字敬之，《过舊園賦．序》云「余年八歲，当上元辛丑。盜入洛阳，三河間大塗炭，因竄身東下，旅於吳越，转徙𮫷阨之中者垂二十年。上嗣位，歲應詔詣京師。明年夏，除東宮校書郎。」運歷云「唐德宗貞元六年庚午歲，梁肅为補闕。」《崔恭梁君集．序》云「公早从释氏，义理生知，結意为文，志在於此。言談語笑常所切劘，心在一乘，故敘释氏最为精博。盖释氏之鼓吹诸佛之影響，朝庭尚德，故以公为太子侍读。國尚實錄，故以公为史舘。修撰发诘令敷王猷，故以公为翰林學士。三職齊著，則公之处朝庭不为不達矣。年过四十，士林归崇，比夫顏子、黃叔徒不为不寿矣。」李翱《感知己賦．序》云「貞元九年，翱始就州府之貢与人事。其九月，執文章一通謁干右補闕安定梁君。当是时，梁君之譽塞滿天下，囑辭求進之士奉文章造梁君之門，盖无虛日。梁君知人之过也，亦既相见，遂於翱有相知之道焉，謂翱得古文之遺風，期翱名之不朽於无窮，許翱以拂拭吹噓。初謂其面進也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿，漸游于朋友公卿間，往往皆曰：『吾既藉子姓名於補闕梁君也。』」以是知梁君是貞元九年十一月卒也。皇朝《高僧傳》曰「荊溪門下朝達虽多，得其道者唯梁肅學士。」《詩》云「维鵲有巢，维鳩居之。」梁君深入佛之理窟之謂歟！甞刪定《止观》以为六卷，撰《統例》一冊以繫其後，猶正輔嗣注《易》之有《略例》也。当撰此序时，梁君居越。
三、序文，二：初、略序綱宗，二：初、明智者傳业，二：初、明三事相因。
圣非道不生，道非教不明，教非人不行，是三者相依而住。
《白虎通》曰「圣人者何？圣者通也、道也、声也。道无所不通，明无所不照，闻声知情故曰圣人。」今言圣者證也，斷惑證理故曰圣也。道即理也，由證理而成圣，故所以如来成道於寂場也。道非教不明者，理虽无言、因言悟理，所以净名垂教於毘耶也。教非人不行者，教垂来世，非夫四依无以流行，所以智者造疏於天台也。是三者者，謂理、教、人也。謂悟理則成圣，由教而悟理，傳教必在人。三事相因，故曰相依而住。
二、別示人能傳道，二：初、净名垂教。
道有大小權實，故净名以在家成化。
至道唯一，隨機有差，故理有真中之別，藏通之機见但空權理，別圓之機见中道實理。小即藏理，大收三教。既根缘不一、悟道不純，所以净名现居士身，歎三教大、折三藏小，褒圓實、彈偏權，意令恥小慕大、从權入實耳。
二、智者傳业，二：初、造疏申经。
人有圣贤淺深，故智者以初依啟法。
人即四依，初依在贤位故淺、三依在圣位故深，四依俱能行教。今智者以初依在贤位，造疏通经，開啟教法也。五品六根为初依，十住二依，十行、十回向名三依，十地四依。皆言依者，以內有道法可为人天依止也。
二、末代獲益。
然後因言遣言、即象忘象，俾後學得正真之路、遊道义之門。
然佛会受道作在净名，滅後受益功由智者，以此疏文申明经旨令人開解故也。文字解脫，故曰因言遣言。观身實相，故曰即象忘象。言象，語出《周易》，今以身说分之，不以文害意也。《周易略例》曰「言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。」俾後等者，俾，使也，使末代後學尋疏义達经旨，得解脫正真之路、遊方等道义之門。《易》曰「成性存存，道义之門。」
二、显荊溪祖述。
祖而述之，存乎其人。
祖，法也。《文選》曰「祖搆之土」，注云「祖，法也。」其人，指荊溪也。《易》曰「神而明之，存乎其人。」
二、广敘由致，二：初、正敘由致，二：初、正敘荊溪祖述，二：初、明宗承得旨，二：初、略歎。
天台大比丘湛然公，纂智者之法胤，探毘耶之妙賾，一貫文字之學，会归解脫之淵。
大比丘者，大即褒美之辭。世有自称大沙門者，豈唯自矜失礼，抑亦不學无知之过乎。纂，集也。胤，嗣也。探，取也。賾，深也。毘耶，此云广严，此经在广严城说也。淵，海也。《文選》曰「深乎重淵」，注云「重淵，海也。」此由荊溪承天台义門尋斯经旨趣，故能達文字之淺事即解脫之深理。
二、广敘。
以为昔智者大師演是经也，备偏圓頓漸之义、尽方等生酥之体，其旨遠、其道微。微言在茲，茲用不惑，故常外闡其訓、內澄其照，凡百學者望涯如归。
演是经也者，即受隋煬皇帝所请撰疏也。备偏圓等者，以经中彈偏诃漸四教並说故。生酥者，《涅槃经》佛舉五味，喻一代教法也。从牛出乳喻佛初说《华严》，从乳出酪喻鹿苑，从酪出生酥喻《方等》，从生酥出熟酥喻《般若》，从熟酥出醍醐喻《法华》、《涅槃》。其旨下，歎疏文旨趣幽遠、理道精微也。微言者，謂疏是精微之言。现存於世，故云在茲。茲，此也。茲用不惑者，用此微言，內修观法、外訓来蒙，自行化他決无疑惑也。外闡其訓，即講说化他。內澄其照，即自修观行。心水澄清珠相則现，故云澄照。又照，即明也。澄，即靜也。凡百下，明學者潔己而来归於荊溪，如归己家。水際曰涯。
二、示刪略因依。
甞謂門弟子曰：祖師所述其道甚著，而嗜簡者或病其繁，翫精者則遺其麁。吾欲因而就之以伸其教，刪而裁之以存其要。何如？弟子比丘众作礼以请。公於是削其净辭合为十軸，不失舊則，其义惟明。与前部偕行，号为净名略疏。
其道甚著者，疏解经題凡六卷，題曰「玄」疏解经文凡二十八卷，題曰「文」，疏總三十四卷，故曰甚著。別本作甚大，亦通。甚大，語出《周易》。甚著，語出《文選》。而嗜下，出广疏之过也。嗜，貪也。簡，略也。吾欲下，明欲刪略。因而就之者，因舊疏而成文以伸经教，亦非別撰也。刪而裁之者，刪削裁翦繁亂之辭，以存其簡要之说也。故荊溪自序云「帶义必存，言繁則翦。」何如者，舉其事以问其可不也。弟子下，既愜众情，故同致请。削其净辭者，削有二义：一削去、二削取。今謂於广疏中削取净辭別为一部也。其文虽略，义門不改，故云不失舊則。繁辭既刪，精义益显，故云其义惟明。与前下，此明荊溪但削取净辭，不廢舊疏。新本對舊，广略之名生矣。意令好广者則尋舊，好略者則从新，故与前部偕行，各从所好。偕，等也。
二、統明立教大旨，二：初、明隨機立教。
原夫圣人有以见生生根器之不齊也，故用四教五味经而緯之；有以见萬法弛張之不殊也，故用一道一乘会而成之。
文中先明圣人观機不等。圣人，謂佛也。生生，謂群生也，猶云人人也。然一切众生无不本具一道平等无殊，但由熏習淺深，故有權實利鈍之別，故曰不齊也。故用下，明佛隨機，故有一代教法也，初則四味調熟，終則法华会归。四教至緯之，明四味教也。五味豎論如经，四教橫辨如緯，所以华严二教、鹿苑但一、方等俱四、般若唯三。根器不齊，其實四味，具舉云五。有以下，明法华教。弛張者，弛之是反。《礼記》曰「一張一弛，文武之道」，注曰「以弓弩喻人也。」弓弩久張則绝其力、久弛則失其体。今云弛張，猶廢興。诸法生滅其性一如，故云不殊。但法华已前機器不齊未堪此说，機缘既熟偏小同归，故云会而成之。
二、明立教之意，二：初、明古今兩殊。
然則圣人隨感以利见，故其教不得不差；贤哲因感以立誠，故其业不得不傳。
佛以至德处果位，众生宜覩，故曰利见。《易》曰「飛龍在天，利见大人。」不得不差者，既隨物機，故有五时四教之別。贤哲，謂智者也。因感以立誠者，因其機感净名之教，故修撰疏辭以伸其旨也。《易》曰「修辭立其誠，所以居业也。」不得不傳者，以利及末代，故其疏义不得不傳授也。哲，智也。
二、明赴機一揆。
观其所感，則毘耶之与天台、杜口之与立言，虽階位不同，广略異宜。至於赴機施教，其揆一也。
净名杜口於毘耶，智者立言於天台。立言，撰疏也。《左傳》穆叔曰「太上有立德，其次有立功，其次有立言，此之謂不朽。」階位不同者，净名等觉圣人也，智者五品贤人也。广略異宜者，該乎二意：一以杜口为略、立言为广。二以荊溪为略、智者为广。皆赴機宜，故有斯異，論其益物其實不殊，故結云至於赴機等也。揆，度也。
二、自謙述意，二：初、正謙述。
肅甞受经於公門、遊道於义學，虽鑽仰莫至而嗟歎不足，故序其述作之所以然著乎辭。
受经公門者，謂受经义於荊溪之門也。鑽仰莫至者，《論語》顏淵歎夫子曰「仰之彌高，鑽之彌堅」，故云莫至也。嗟歎不足者，《毛詩．序》云「嗟歎之不足，故詠歌之。」今梁君既受经得其旨趣，復覩荊溪刪略之文，嗟歎之不足，故撰序以敘其事著乎文辭也。
二、記歲时。
疏成之歲，歲在甲辰，吾師自晉陵归于佛隴之夏也。
甲辰，即唐代宗广德二年也。晉陵，縣名也，在常州。佛隴，在天台。神邕《山記》曰「从修禅寺南行二百步有盤石，平正猶如削成。古老相傳，佛甞於此放光，故名佛隴。」其夏，荊溪居修禅寺也。
二、荊溪自序，二：初、題目。此既自序，不應安著述人号，如孔安國傳《尚書》、杜元愷集解《春秋》、何晏集解《論語》，並自作敘引而皆不書其名。以荊溪之博識，盖取則於前修，所以古本皆无作者之号。今本或有者，後人妄加也。
二、本文，二：初、造疏缘起。「隋煬帝」者，隋凡三主，謂高祖、文帝、煬帝。恭帝後禅于唐。高祖皇考忠周柱國大將軍，封隋國公。文帝既受周禅，於是國号大隋，追尊皇考为武元皇帝。煬者諡号，諡法曰「逆天虐民曰煬」。帝者，《白虎通》曰「德合天地者称帝」。
问：隋煬帝、陳後主皆師稟天台，何皆无道失國耶？豈大師之累乎？答：始善終凶以至失國，苟稟師訓行之靡替，豈至是哉？故《書》曰「惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。」故中人之性不可不慎，上智則不然也。故曰「有始有卒，其唯圣人乎。」故行之在彼，豈責其師？昔李斯學儒於苟子、元嵩學佛於亡名。李斯相秦而坑儒焚書、元嵩輔周而滅释毀佛，豈归罪於師耶？抑又圣如堯、舜、周公，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，豈堯舜周公教之不至耶？文中子曰「詩書盛而秦滅，非仲尼之罪也。虛玄長而晉亂，非老聃之罪也。齋戒修而梁國危，非释迦之罪也。」以是明之，隋煬之无道、後主之荒恣，非智者之罪也。又菩萨住首楞严，或现无道、或现有道，现无道則为百王之殷鑒，俾遠其惡；现有道則为百王之師範，俾遷其善。夫如是則隨機理應，豈言論之可及。
煬帝諱广，在位十一年，寿五十九歲，年号大业。「勅文」等者，勅者，《文心雕龍》曰「汉初定儀則有四品：一曰策書、二曰制書、三曰詔書、四曰戒勅，勅戒州郡、詔誥百官、制施赦令、策封侯王。」策，簡也。制，裁也。詔，誥也。勅，正也。《要言》曰「勅者正也，謂王言发下，正於群臣，无敢違者。」大抵詔制攸同，唐貞观中始用黃紙寫勅制焉。至高宗上元二年，詔曰：詔勅施行既为永式，比用白紙多有蟲蠧，今後尚書省頒下天下並宜用黃紙。「國清」，寺名也。「百錄」者，章安錄大師在日立制軌儀、帝王詔勅、卿相書啟等，凡一百條，集成五卷，因寺標名，故称國清百錄。抄造疏时，煬帝猶是晉王，大師滅後方登大宝。今从後说，故云煬帝及勅文也。汉制，天子曰勅、皇后皇太子曰令、诸王曰教。「侍者」下，給侍之人称侍者。会大師入滅，故但至〈佛道品〉，即開皇十七年也。《別傳》曰「煬帝對所遺《净名疏》而願言：昔親奉師顏未得諮決，今承遺旨何由可悟？願冥慈訓尋文生解。夜乃感夢，群僧集閣，王自说义释难如流。见先師飛空而来，倾瀉七宝璨然閣內，還却飛去。因茲有悟。」又《別傳》云「大師一生講说，不著章疏。唯奉勅撰净名疏，至〈佛道品〉二十八卷。」後分即〈不二門〉、〈香积〉、〈菩萨行〉、〈阿閦佛國〉、〈法供養〉、〈囑累〉六品也。「章安」，地名，諱灌顶。後學尊崇，故指其所生之处以召之。然大師辨才云行雨施，能受能記唯章安一人，故诸部言教悉章安結集潤色也。
二、「初文」下，刪略因依，二：初、後學嫌繁。「緇素」，即僧俗也。西土僧服染衣，俗服白衣，故曰緇素。此方以六入为玄、七入为緇，緇實黑色。释子所服壞色，非五方正色及間色，但壞色近緇色，故謂緇衣，實非緇色。「深见」下，茲疏所談三观四教旨遠辭高，故非淺識之所好也。「但云」下，虽皆倾慕，咸病繁广。
二、「故輒」下，荊溪刪略，三：初、示筆削凡例。輒，專也。疏是侍人錄成，故云「其錄」。「而去取之」者，示其凡例也。「帶义」下，初句是取，次句是去。「使舊」下，示略疏之得也。既帶义存之，則舊疏文体宛然无改也。「先師」，即智者。
二、「然自」下，显大師冥加。「然」，即荊溪名諱也。古之高僧立言自敘多称一字，如僧祐《弘明．序》云「祐以末學」。涅槃缘起，章安自敘云「顶滯疾預章」。省，視也。謂反視自己識闇才短，虽欲刪略，恐失大師元規。元，本也。規，謂規矩。《孟子》曰「大匠訓人必以規矩。」甞，曾也。「墳堂」，即大師塔所，梵云塔婆，此云方墳。〈檀弓〉曰「古也墓而不墳。」今丘也，東西南北之人也不可以不識也。於是封之，崇四尺。今云墳堂者，盖於墳所建堂立像，即今天台塔院也。《別傳》大師遺囑云「沒後安措所指之地，疊石周屍植松繞覆，建塔標前使见者发心。」「求徵」者，求，索也；徵，驗也。然徵通善惡，示留礙是惡徵，則知刪略不契師心；无留礙是善徵，則知刪略冥符先旨。《尚書》有「休徵咎徵」，《孔傳》曰「敘美惡行之驗。」「留礙」，謂病患等缘。「二旬」者，十日曰旬。「佛道斯終」者，於今《略疏》已及九卷既无留礙，知免幽诃，速終佛道，豈非冥护。寧，豈也。「幽冥」，俱指大師所棲寂光之境也。
问：荊溪妙解精鑒，芟繁摭华，克荷大法，允屬我躬。何須求徵然後为準？答：有二意。一者表非輕易用勵後昆；二者显契師心以杜他謗。良以筆削在己，当时淺識往往非之，古猶今也。文中子曰「王子續六经，或者非之。薛收姚义以告子，子喟然歎曰：使智者非耶，吾將飾誠以请罪；愚者非耶，吾独其奈何。」
三、「儻裨」下，明謙己述意。初二句述意。儻此略疏可裨補大師宗旨，則使後學明明易了，无繁暗之弊也。《文選》曰「光光戎輅，耀耀王塗。」光謂光明也。彼注云「光光，武貌」，盖誤也，但见《尔雅》云「洸洸赳赳武也」致此謬释。「後昆」者，《尚書》仲虺之誥曰「垂裕後昆」，孔安國《傳》曰「垂优裕之道示後世」。「冀诸」下，謙己也。冀，望也。恕者，《声類》曰「以心度物曰恕。」
二、疏文，二：初、題目，二：初、正標題目。「疏」者，疏也決也。疎通经文，決擇佛旨，故曰疏也。《文心雕龍》曰「疏者布也。布置物端，撮提近意。」故曰疏也。區別能所，释序題已明。
问：何故不題云略疏耶？答：題下既云「沙門某甲略」，故題中无略字。厥或題为略疏，則題下但得書名而已，則更不合有刪略等字。如杜預注《春秋傳》，上既題云「春秋经傳集解」，故下但書「杜氏」二字。何晏注《論語》，既但題云「論語第一」，故下書云「何晏集解」。今荊溪立題意，与何晏同。
二、说略嘉号。初说人、次略人。「天台」，即大師所居之山。陶隱居《真誥》曰「山高一萬八千丈，周回八百里。山有八重，四面如一，当斗牛之分，上應台星，故曰天台也。」「智者」二字，即大師嘉号也。神邕《天台記》曰「煬帝居蕃邸为晉王。開皇九年平陳已後，请大師授菩萨戒。王既稟戒，乃依《地持经》号師为智者也。」「大師」者，溫故知新曰師。《法言》曰「師者，人之模範也。」孫卿子曰「師術有四：尊严而憚可以为師，耆芥而信可以为師，诵说不陵可以为師，知微而論可以为師。」「大」者，盖褒美之称耳。「说」者，《文心雕龍》曰「说者悅也。」兌为口舌，故言資悅悅。次、略者号。「沙門」，此云勤息，謂勤行众善、止息诸惡故也。息界內惡者，藏通沙門；次第息界內外惡者，別教沙門；一心中遍息內外诸惡者，圓融沙門。「荊溪」，即其人也，諱湛然，姓戚氏。世居晉陵之荊溪，則常州人也。人尊其教，因以荊溪为号。二十餘受经於左溪，以处士从道，學者悅隨。天宝初年方登僧籍，时年三十七也。遂稟律於会稽曇一律師，始居吳群晉陵，中詣五臺，後居天台，皆敷行《止观》。天宝末大曆初，詔書連徵，並辭疾不就。以唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場，春秋七十二，法臘三十四。平日輯纂教法明決前疑、開发後滯，一家所傳咸祖述之，凡百餘卷盛行于世。故皇朝《高僧傳》云「詳其始天宝、終建中，以自證之心，说未闻之法。经不云乎『於少时間大作佛事』，然師有焉。」「略」者，翦其繁辭、存其要义也。
二、本文，二：初、開章；二、隨释，五：初、经度不尽，二：初、正明不尽，二：初、簡示秦译。「五译」者，一、後汉清信士严佛調译，一卷，名古维摩经。二、吳朝支謙译，兩卷，名维摩诘说不思議法門经。三、西晉竺法护翻，一卷，名维摩诘所说法門经。四、西晉竺叔兰翻，三卷，名毘摩罗诘经。五、姚秦鳩摩罗什翻，三卷，即今所解本也。至唐朝玄奘三藏又翻，六卷，名佛说无垢称经。於今世則有六译，智者在隋但见五译。言「译」者，〈王制〉曰「五方之民，言語不通、嗜欲不同，達其志、通其欲。東方曰寄、南方曰象、西方曰狄鞮、北方曰译。」鄭玄注曰「皆俗間之名，依其事類耳。」鞮之言知也，今冀部有言狄鞮者，今通西言。而云译者，盖汉世多事北方，而译官兼善西語，故摩騰始至而译《四十二章经》焉。復加之以翻者，大宋《僧傳》曰「如翻錦綺，背面俱华，但其华有左右耳。」「今释什本」者，即前五译中一也。梵云鳩摩罗什婆，此翻童寿。本印度人，以姚秦弘始三年方入長安，勅八百沙門諮受什旨。秦主卑萬乘之心、尊三宝之教，於草堂寺共三千僧手執舊经而參定之，皆洞深旨。什以弘始四年至十一年，凡译经九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆受，此经即弘始八年译也。故僧肇《注维摩经．序》云「大秦天王每尋翫茲典，以为棲神之宅，而恨支竺所出理滯於文，常恐玄宗墜译人。以弘始八年，命大將軍常山公右將軍安成侯，与义學沙門千二百人，於長安大寺请罗什法師重译正本。」
二、「尋经」下，簡示广略，二：初、明梵本猶广，二：初、總標徵起；二、「如命」下，引文正示。大師凡尋五处文义，知西土梵本猶多，一〈弟子品〉、二〈菩萨品〉、三〈问疾品〉、四〈不二門品〉、五〈菩萨行〉、〈阿閦佛〉二品。此之五文，辭皆未尽，文中次第示之。「如是五百」者，即〈弟子品〉命十人訖，经家敘云如是五百大弟子各各说其本缘。「乃至八千」者，即〈菩萨品〉命四人訖，经家敘如是诸菩萨各各向佛说其本缘。
问：〈菩萨品〉末但云诸菩萨，何得云八千耶？答：〈问疾品〉初，经云「即时八千菩萨、五百声闻皆欲隨从」，則知〈菩萨品〉中命八千人也。
「不堪」下，五百八千既俱辭不堪，諒梵本各有其言。「又文」下，〈问疾品〉也。「慇懃无量」者，即文殊述佛旨也。经云「世尊慇懃致问无量」。「兼八」下，即〈不二門品〉也。八千菩萨隨从入室说其所證，亦合尽陳，经文但三十二人而已。「此诸言談」者，謂若备書文殊无量之问、尽述八千不二法門者，何秖半卷也。「爰至」下，即〈菩萨行〉、〈阿閦佛〉二品也。爰，曰也，語辭耳。「詣菴罗園」者，即净名掌擎大众還菴罗園，對佛復宗明佛國义也。《尚書》曰「對楊天子之休命」，孔安國《傳》曰「對，答也。」答受美命，而称楊之。「高論往復」者，往，问也；復，答也。「豈容止有数紙」者，意謂二品其文更广。
二、示此土宜略。「振旦」者，或真丹、旃丹、指难，皆梵音奢切也。若準《华严》翻为汉地。又《婆沙》中有二音：一云指那，此云文物國，即讚美此方是衣冠文物之地也。二云指难，此云邊鄙，即貶挫此方非中國也。《西域記》翻摩诃支那为大汉國。或謂日出東隅，其色如丹，故云震旦、真丹者，此皆訛说。「刪彼」下，謂西来三藏皆刪取梵文要义翻傳此土，故虽五译不同，但至二三卷而已。「采其綱格」者，弟子命十、菩萨命四，則綱格已整。其五百八千綱目之说，刪而弗傳。致问疾但云无量高論唯存数紙，斯皆采其綱格也。招提琰法師云：「此经来不尽。西國有五百卷，凡十萬偈。」
二、「问此」下，對論释妨，二：初、引論正问，二：初、引論立问；二、「答」下，據义释妨，二：初、斥古显今；二、「故論」下，引論示义。文中先引論。「故华」下，今師示义也。論云不共二乘，即同不入二乘手也。手以受物表信、力故受法。二乘不闻，从何起信？故云不入手耳。「即是共说」等者，荊溪云「此明共部，非關共教。」故此二共俱共二乘，《般若》、《方等》俱有二乘，名共部也。通名共教，以三人同學故。
二、約名重徵，二：初、问意者，华严題下无不思議号，今经題下显有其名，何故反謂《释論》所指不思議经非今经耶？
二、答，二：初、例同反質。「更无別称」者，何妨《华严》更有異名名不思議也。二、「然細」下，引論显非。「乃是华严至之事」者，晉译《华严》第四十明，休舍优婆夷为善財说度众生数，即同《释論》所引不思議经说謳舍那等也，故知論云不思議经定是《华严》。「若引」下，論中凡引今经，显云毘摩罗诘所说经也。此由世人见此经一名不思議解脫，便謂是《释論》所引不思議经。所執既非，故此委破。
二、略分文，二：初、開章。二、隨释，二：初、明诸師解释。「什生」，謂罗什、道生也。「而肇」下，即僧肇注经释一名不思議解脫也。「開善」，寺名，即智藏法師也。「三證成」者，謂掌擎大众還詣菴園對佛證成也。「若庄」下，庄严寺僧旻、光宅寺法云，并開善寺智藏，俱梁时人也，时称三大法師。「三論」者，謂《中論》、《百論》、《十二門論》，古者盛傳三論。「北地論師」者，即河比攝大乘師。「多延紛諍」者，延進紛亂也。
二、今家科判，二：初述意開章，二：初、述意，二：初、對古斥非；二、「今尋」下，依今显是。「傍经開科」等者，荊溪云：意欲俱異二師故也。傍经故異诸禅師，不執故異诸法師。「夫说至备矣」者，五时不同，逗機差別，故曰「殊源」。源即水之濫觴，用譬契機之始。虽五时不等，无失機之辜，故得善始令終。具有三意；序既元序於正，流通通於正宗，三不可虧，故云备矣。
二、「今約」下，開章，二：「一正」下，依章示义，三：初、正開经，二：初、通示诸经三段。古来直释经文曾无章節，分经三段始乎道安，後世遵行因以成則。「如欲」下，凡引三经云由藉相，皆假藉现瑞而得说法也。「杂色之光」者，光表般若照了，杂表众行差別。以智导行，咸会一如，如光唯照。以行隨智，众行既別，智亦如之，如光杂色。荊溪云：般若照也，故光表之，所以彼经数数放光，如《法华》中，放光表中，故《法华经》三段俱中。如《涅槃经》常，放光表常，三亦並常。故知，今经现國表國，三俱佛國。深会斯旨，众教炳然。若尔，《法华》何故不以中为宗耶？答：取理同邊无非一乘，故曰序也者。然別序有二：现瑞、敘述。若論由藉唯在现瑞，敘述秖是述前现瑞及近遠二由而已。又有经或无敘述。故今通示序义，唯在现瑞。「堪闻圣旨」者，荊溪云故知由现瑞故动物機缘，发起之名良有以也。亦如斥小诃大事在往时，虽非瑞相亦表今经，吉兆預彰助成今事。义既輔正，理合先陳。「无壅无滯」者，荊溪云：滯隔內法、壅遮外事，流至像末莫不霑濡，故无壅隔，悉如来力。言「正像」者，诸佛滅後，法有三时。今茲释迦正法、像法各一千載，末法萬年。理教行果四皆备足，如佛在世，故名正法。虽有上三，全无果證，故名像法。像者似也，似於正故。修行既寡理教僅存，法已微末，故名末法。「斯澤」者，澤，潤也。
二、「今開」下，別約今文分節，二：初、正分三段。二、「问」下，約名释妨。问意者，以向云十一品皆明佛國因果为正说故。答意者，由佛印定方乃成经。虽題称维摩，而义归佛國以为正说，妙得经旨。答中有法、譬、合。「布政」者，皇侃曰「政謂法制」。鄭玄注《周礼》云「政所正不正」也。「而臣受賞」者，《尚書》曰「德懋懋官，功懋懋賞。」注云「懋，勉也。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則勉之以賞。」「净名至方乃为正」者，荊溪云：法可印成正经，人豈印成化主？「二約观心」者，不自观心，如貧数宝。诸佛解脫心行中求，故附法相以成妙观。文中且約次第三观以明三分，说虽次第，意归一心。「心心寂滅」者，荊溪云：从名附近义当流通，观門亦尔，故作斯解。
三、異众家，六：初、異什師及禅師。「知文起尽」者，荊溪云章初章後意也，如文所分。二、序。三、正。正中室外、室內、出室，出室復分空、假、中等。
二、異肇師。「义不然」者，〈法供品〉天帝称歎弘经，佛明法供養第一，乃是流通，非關正说。
三、異靈味，二：初、问。二、答，三：初、總斥。二、「何者」下，正破。「道王」者，王去声。「得大小益」者，现净土时五百得忍、八萬发心，得大益也。土復秽时，天人得法眼净、比丘漏尽意解，得小益也。当機辨道为益。如斯云何折挫，言非正说？故云「豈折为序」也。「又净至佛教」者，若无佛印不得名经，故知净名傍助佛化。三、「豈可」下，結責。
四、異開善。彼用序、正、流通三分之名，而更加證成以为四分，故匪通方。若尔，章安分《涅槃经》为五段，亦應非也。然分節经文貴显义理，此经三分其义已明，何須至四？《涅槃》经旨非五不彰，況復別立名相，非同開善添足三分之名以为四也。如云「一召请涅槃众，乃至第五折攝涅槃用」等。
五、異庄严诸師，二：初、问。二、答，二：初、判序分非。二、「又用」下，判流通非。「還對净名至因果」者，即〈阿閦品〉復宗说佛國因果也。「撮经始終」者，佛國是始、阿閦是終，而俱談依報。宗旨如此，豈是流通？「过乎室內」者，〈阿閦品〉现妙喜國时，十四那由他人发菩提心；室內〈不思議品〉迦葉哀歎时，止有三萬二千天子发心；〈问疾品〉末但有八千故也。
六、異北地大乘師。「其妨同前」
下，剩佛國品三字。
三、辨佛國义，二：初、敘意開章，二：初、敘意。「三释」等者，應云释佛國义，「品」字恐誤。「请问佛國因果」者，荊溪云：願闻得佛國清净，问果也。唯願为说净土之行，问因也。「此经」下，既須明識，故用八重释之。
二、「今略」下，開章，二：「一總」下，總明佛國。荊溪云：總明者，未分四。故文中二：初、對他经述意。普集经正为今经作序，不散彼会而说此经，其猶《无量义经》为《法华》序也。彼則開为合序，此則正为依序，虽时部意殊，而序正义等。然普集等经虽无佛國之文，其實已具，其义以依正相隨故也。今经显談但是重示前义，非謂前经秖有正報也。荊溪云：文虽未有，义已具足，今但重示其旨而已。「須广明依」者，今经正談依果、傍論正報，捨傍取正故云依耳，下文诸品明正非一。
二、「言佛」下，約品題正释，二：初、約題释义，二：初、約名义正解，二：初、正解佛國。二、兼出異名。「亦名为刹」者，具云刹摩，此云土田也。既云萬境不同，盖取庄严差別名为刹也。
二、「然國」下，分事理重释，二：初、双摽。荊溪云：常寂屬理，餘三在事。「事即應身」等者，他受用報及胜劣應俱名为應。域即三土，極智即自受用報，所照即究竟寂光。
二、「而至」下，双释，二：初、約事理双释。「至理虛寂」等者，荊溪云：明有事之由。然理本绝待，豈分二別？说有事理已屬於事。「本无」下，非上理。「豈有」下，非上事。能即能居應身，所即所棲之域，理事俱无，常冥绝待。「但以」下，即绝待理成相待事，故三身四土之別，真身棲於寂理、應身居乎事土。
二、「然」下，明理事相關，二：初、正明。此言本迹，盖指体用。
二、「故文」下，引證。初，引经。「則應」下，释义也。永寂如空則四土叵得，而现种种四土宛然。應同凡圣是现身，现有封疆是现土。「凡圣」下，明所现二報差別也。「所现净秽亦復如是」者，例同凡圣有高下也。五濁輕重同居净秽，体析巧拙有餘净秽，次第頓入實報净秽，分證究竟寂光净秽。现十界身名起众生應，示四种土名起國土應。
二、「或有」下，敘他破執，二：初、敘他人偏執。各據一文遂起定計，豈知妙理四性本无。「来此现生」者，如云國是民有，王住其中。「國由佛有」者，如云國是王有，民居其中。
二、約四性斥破，二：初、四執俱非。「众生對佛」者，合前兩計也。「无因而有土」者，荊溪云：計虽性过，本是理土生佛理，具凡圣一如。計者成过，土体何失？若計成过，性執須破，破性仍是从事以说。破三可见不假別論。从事者，若云一向无有自他，故使所計成无因失。「皆隨性义」者，兩師所執已屬自他，或計共离，豈出性計？故云皆墮。「類前」者，委破四性已在《玄义》。
二、「当知」下，隨機说。「有悉檀赴機」等者，謂欲令欢喜生善破惡悟道，故作自他净秽等说。悉之言遍。檀翻为施。以此四法遍施众生，名四悉檀，委如《玄义》。
二、別明佛國。四相既分故曰別明，二：初、列章辨示，二：初、指广列章。「即因陀罗網」等者，如《华严》所明帝網，众珠交輝互照，以喻彼土色心无妨诸土互攝。因陀罗，此云帝，帝释宮中有此網也，一一網目悉有珠焉。荊溪云：即因陀罗者，既一土攝一切土，故得此界遍攝下二，唯不能攝上品寂光。其义既通，理何隔異？準此以说上能攝下，有餘亦應攝於同居，体內外惑其相異故，斷界內惑者与未斷者報不相收，別圓二人地住已前，观道虽通未见理故，論其報相优劣尚隔。
二、「前二」下，約身辨示。「亦應亦報」者，暹師云是胜應，故名亦應，他受用故名亦報，此为地上菩萨所现也。「法身所居」者，自受用報攝屬法身。《观经疏》云「智既應冥，亦非身非不身」。
二、「言染」下，依章正释，二：初、歷土別解，四：初、同居，二：初、辨相，二：初、秽土，三：初、释名。言「染净者」者，總摽也。此方即染净秽土，安養即染净净土。九道者，暹師云秖是九界，佛为化主故且云九。
二、「就染」下，示相。「凡圣各二」者，凡即六道，圣即三乘。各二者，凡開善惡、圣開權實，如文所说。「圣者」下，四果直指罗汉也，即声闻法界。缘觉可知。「通教」下，菩萨法界也。此三教菩萨，並指思惑尽位与罗汉齊。「報身猶在」者，子縛已尽，果縛猶存。「三乘至性身」者，即上三人捨報身生有餘也。「願生同居」者，二乘至彼转为菩萨，故能願生。「若實」下，別圓地住已上名法身菩萨並生實報，妙觉極果居寂光土，此約究竟寂光也。「應生同居」者，如月现水，不謀而往，故名應生，不同願牽作意而生也。
三、「是等」下，結名。
二、「明」下，净土，二：初、指安養正释。「未必悉是得道人」者，謂非但三乘圣人得生，凡夫亦生，故云未必。「故经」下，引《无量寿经》下品文以證凡夫得生也。「但以」下，結名也。但无四惡重染，故得净名。其實猶有人天輕染，故名染净净土。又可染净之名約正，净秽之名約依。二土凡圣共居通名染净；此土砂礫充滿別受秽名，彼土金宝庄严別受净号。此虽不说，餘文说之。
二、「舉此」下，明所攝多類。下文云「有人言：经明二十七品净土，无量寿土止是第六。」「法华」下，即身子等未来成佛悉指同居。
二、「问」下，料簡，二：初、簡所憑经教。「思益論」者，暹云：論字恐誤。《思益经》第一云「東方有國名清潔，佛号日月光。有菩萨梵天名曰思益，住不退转。白佛言：『世尊！我欲詣娑婆世界释迦牟尼佛所，奉见供養親近咨受。』佛言：『便往，今正是时。汝應以十法遊於彼土。何等为十？於毀於譽心无增減，闻善闻惡心无分別，於诸愚智等以悲心，於上中下众生之類意常平等，於輕毀供養心无有二，於他闕失莫见其过，见种种乘皆是一乘，闻三惡道亦勿驚畏，於诸菩萨生如来想，佛出五濁生希有想。梵天！当以此十法遊彼世界。』时有菩萨白佛言：『我得大利，不生如是惡众生中。』佛言：『善男子！勿作是語。所以者何？於此國中百千劫净修梵行，不如彼土从旦至食无瞋礙心，其福为胜。』」
二、簡净土修因。「问秽至殊別」者，荊溪云其因既同，果不應異。如秽土善因報人天果，诸净土中亦有十善，何故報与此土永乖？答意者，荊溪云：名同事同、解異願異。如止善是一，對於止善加修願行，故使诸土階降不同，人天名同，隨土义別。言「二处」者，且以净秽相對而論。
二、有餘，二：初、辨相。文中先解有餘义，次解方便义。通惑虽除，餘別惑猶在，故名有餘。「七种生死」者，一分段，謂三界果報。二流来，謂迷真之初。三反出，謂背妄之始。四方便，謂入滅二乘。五因缘，謂初地已上。六有後，謂第十地。七无後，謂金刚心。
二、料簡三界報，二：初、释义，二：初、释果報。「即是华藏」者，謂《华严》所明蓮华藏世界海，即此土相。「潤无漏业」者，分證中智不漏落二邊，名无漏业。
二、「以观」下，兼辨異名，二：初、正示異名。以果報土亦名實報无障礙，故此释之。應知此号从因果二法得名，文中先释實報，次释无障礙。實字在因，報字在果。「以观實相」者，此謂名字、观行、相似位，悉是圓因，此释實字。「发真」下，初住分證名为圓果，此释報字也。「色心」下，释无障礙义，謂修无礙因得无礙果，因果俱无障礙。「修因无定」者，了達色由心造、全色是心，心性融通、全心是色，色心不二，定執何从？此因剋果而能色心无礙、依正互融。荊溪云：以修因时净秽境融，不可以一異名之，故云无定。
二、「言无」下，广释无礙，二：初、释无礙义。「此名」下，海以广大为义，藏以包攝为名，二各遍故如海，重重无尽故名藏。
二、「別教」下，显能入人，二：初、广明別地；二、略例圓住。所證既齊，故須双辨。初、別地中七，俱名净者，以体相用因果悉离无明惑染故也。荊溪云：初地等有七净者，此是今家义立七名。「一同体」者，一者十方同体、二者四土同体，此土即十方，故云一即一切；十方即此土，故云一切即一。又一即一切者，一土即三土故。一切即一者，三土即一土故。良由依正既居一心，一心豈分能所，故得广狹互遍、理事交融。当知体總依正及以自他。第二至五，更別明之耳。前五下束前七净以为三法：一体、二因、三果。体中細分，更有相用之別。荊溪云：前五体滿者，体既居初，故从初至四皆成就体。此但成於正報而已，故須第五依報住处，依正具足故名体滿。復由前四庄严於体，故令初体有相有用。三五屬相，三正報相、五依報相。二四屬用，二利他用、四自利用。若尔，相用應次，何以間杂？答：依正虽復俱通自他，一往从便，故別對耳。六七虽云因圓果滿，既許初地具於七净，還是初地望於地前以立因果，即此因圓名为果滿。
二、「初住」下，略例圓住。「二问」下，憑教借別名圓，故云三贤。若約圓位，其實初住已是圣位。
四、寂光，二：初、释义，二：初、示寂光名义，二：初、指果略示。「極智所照」者，三品寂光此語上品，中下寂光攝在果報。二、簡小委明。「即是真寂智性」者，荊溪云：智是能照，以能释所意欲显同。次、「不同」去，明体異。境異智故，故云偏真。引《涅槃经》亦證同智。次、「此经」下，證同所以。指无明性而为智体，此智是境，此体方同，以无明性亦境性故。「不思議」去，結成境名，以向所释皆通智境，故今結境還从於境。
二、「但真」下，显依正不二。荊溪云：細思此意，至下诸文及以教門所明土义，皆以此意而往申之，其理方尽。今謂既云离身无土，身成佛时土豈不成？既云离土无身，言土成佛有何乖背？一心具足深可思量，无縱妄情強分诸異。「金刚」下，引證也。暹云：天親論上卷偈云「智習唯識通」等，天親释云「此明真土」。诸佛无有庄严國土之事，诸佛唯有真實智慧。習識通達則是修習无分別智，通達唯識真實之性故。如是取净土者，即修此智習唯識通，菩萨之人乃取得净土之果故。「非形第一体」者，此句明净土体。不自生滅为净土形，乃以真實第一义理为净土体故。「非庄严庄严」者，辨二庄严。一者形相土，即是净土水鳥樹林等事庄严也。二者法性土，即是正智證契真如无漏功德无有形相为庄严也。今更助释，非事庄严，是理庄严，故曰非庄严庄严。
二、「问出」下，憑教。「心净之極」者，心净約修，通於五即，極在究竟。
二、「问经」下，立问通簡，二：初、約今教俱談，二：初、问。二、答，二：初、指诸教總斥，二、「正如」下，約今经义具。「文云」下四句经文，次第對四土。初句即同居土，界內具縛未见真理，心神动散善惡无定。菩萨方便观其生熟，生則用秽、熟則用净。次句即有餘土，兩教二乘三教菩萨界內惑尽皆名調伏，既出三界即應有土謂有餘也。三句即果報土，初住已上破无明惑，分證中智名入佛慧。四句即寂光，即於根尘了達三諦，具足无減，於如来常，是故起根即寂光土。「宛然相似」者，经有土名兼所化等，名目虽異，其义冥符。「別当解释」者，下疏中初以同居通名四句，次以四句竪對四土，今当次意。
二、對他经辨义，二：初、對《法华》明今经密入，二：初、約显教立难。荊溪云：释义違经，其理何在？以显露教中，《法华》已前不说二乘有生处故。
二、約密解答释，二：初、明密悟生土。「佛以一音」等者，荊溪云：應約密教一音異解，即通显祕二不定也。橫解者，如前所引《法华》经文，秖於此土而覩上二，故小被斥，见净不驚足指案地即其事也。縱對大竪说於小解仍橫，準其正理不闻为胜。
二、「橫竪」下，显佛自在。約竪显論，實如所问。約橫密入，明二乘生。竪不妨橫、橫不妨竪，显密利物，故云无礙。
二、「问若」下，對《华严》示四土义該，二：初、明四义該收，二：初问十种佛土者，二答二十七品者，引他所解，不的指经。
二、「问若」下，明對教須四，二：初问、二答。明十土等一往有经，對当四教不如四土，故云措意难见。措，置也。言「欲對四教」者，準《止观》文以教，對土有橫有竪。橫對者，同居用藏，方便用通，實報用別，寂光用圓。竪對者，同居用四，方便用三，實報用二，寂光用圓。竪約設教對機，機既增減不同，致使教有差別。四土對教优劣多少，故名为竪。土体敵對无復优劣，故名为橫。
问：方便土中已无通惑，何須通教橫竪二义皆云用通？答：大乘初門調機入頓，为知故學，非用斷惑。如诸声闻至方等会，被彈斥已皆習通門，若至方等必到法华。在方便土須通教者，此約不入方等会人。
问：若尔，實報何須用別？答：約教道说，證道必无。
问：寂光既極，何須用教？答：教被中下，不被究竟。初住已上名下，等觉名中，妙觉为上。又十地名下，等觉名中，妙觉名上。具如下文。
三、明修佛國因，二：初、依经總立，二：初、指经双明。二、「依因」下，正示依因。「橫約十七」者，橫謂橫歷诸行，修因有十七法，即经云「直心是菩萨净土乃至十善是菩萨净土」。「竪約十二」者，竪謂从淺至深，竪窮心源有十三番相資成净土因，即经云「隨其直心則能发行乃至隨其心净即一切功德净」。而此橫竪二番皆云約正因以明依因者，荊溪云：故知直心乃至十善亦名正因，亦曰依因。依因二种，自利利他。今此正当为他取土，自他相成土义方具，隨機別说时不同耳。故利物依因由加別願，故菩萨行一因兩向，上求为自、下化成他。於下化中分於兩異，自行利物之依正也。
二、「國既」下，約土別示，三：初、例果略示。果即所取四土也。「四教至感於四土」者，荊溪云：故知自行依之与正一因成二，故云正因感四佛果，依因復感四土。所以其因不殊而义兩別，故使寂光法身異而常一。「子細」下，一往以四教對四土，如向明之。二往窮覈，故有小妨，以同居用四、方便用三、果報用二，此其妨也。子細，即二往也。荊溪云：小妨者，若四教因對於四土，虽有此义，不无小殊。何者？藏通對於同居净秽，別對有餘，似如稍得。若於土中辨教多少，是則不便，故更對土用教增減委悉論之。今謂若準《止观》，即是以同居對藏、有餘對通，已如前記。荊溪以藏通對同居、別對有餘者，且順下文用教增減以说。故下文云「有餘土成佛乃至云修於別圓兩教之因」，既不云通，故以別教對有餘也。
二、「今還」下，對土广释。界內缘集，即见思也。「別圓众生至来生其國」者，荊溪云：依彼有餘用教之时云別圓耳。若至實報失別教称，唯一圓常以当土名。
三、「十方」下，結显化意。「湛若虛空」者，无復众生七方便異，不见國土净秽差品，故云无有增減。「尽未」下，荊溪云：引法华经寿量者，引於實果以證權果。所以过去若常，未来必常。如从本果以垂於迹，示净土行以取众生。
四、见國不同，二：初、引经總示。寂光如宝器，飯色如三土，由福不同见飯色異，由機不同见三土異。「至論」下，總示其意也。荊溪云：至論至可见者，仍以三土从寂光論。寂光无相故三皆泯，由不可见故得有见。「十番」者，初約同居輕重，二約同居對有餘，乃至第十诸土非垢寂光非净。下文备矣，此不委論。
二、列句別明，二：初、列句正解。荊溪云：此中问答總有三重四句分別。既云於不可见而得有见，即是寂光對於三土。先以有餘攝二同居，對二同居而立四句，以此二土並有實質而辨同異，故得約質以辨有无。次以實報對於下二以立四句，以實報中色无障礙對下二土質礙辨異。三以寂光對於下三以为四句，以寂光中色質永寂故以有无相對辨四。是故辨第二四句，約有色質論障不障。初四句中復更約障以辨四別。若尔，亦應更於初四句以前立四句。净質秽见如身子等，净質净见如安養人，秽質净见如大梵王，秽質秽见如五濁人，即二同居相比望也。文中三：初約有餘對同居，二：初、正明。荊溪云：问经言去總问也。先引经立宗，「此为是」下，結难也。难意者，为元秖是一种飯色见自異耶？为元有多色见有異耶？準下答文既有四句，豈但一兩句而已。「別圓菩萨用天眼见」者，荊溪云：见土不應用餘眼，故即此二人贤位眼也。此約身居此土以論。若在方便，见二同居必无異質。「一質一见」等者，荊溪云：明五人共见有餘，更无別者。五人之中虽兼別圓，且據三藏二乘通教三乘共见故尔。此之兩教三乘之人共稟近教，故於有餘所见未遠，故便且以二同居土共彼有餘而为一见。若於彼土发別圓心，便即同於別圓所见。言「三种意生」者，出四卷《楞伽经》，通名意生。今山家释义，作意生故名为意生。故《楞伽》云「如幻三昧力憶本願故，生诸圣中。」故知经云憶，憶即作意也。彼经第四释三別名，初〈常无常品〉云「意生三种：一、入三昧樂意成身，亦云正受，即三四五地心寂不动也。二、觉法自性意成身，即八地中普入佛刹，故以法为自性。三、种類俱生无作意成身，謂了佛證法。」成之与生並从果说，此約通教及以別接。《法华玄》中並云「在前三教」者，以通诸教释义故也。今文既上云罗汉支佛，下云三种意生，即此三种並指通教菩萨也。故知二乘收乎兩教，菩萨止在於通，共为三乘。三藏菩萨既同人天，非今所論也。《輔行》云「《楞伽》既云八地是觉法自性，驗初文虽云五地亦兼七地，即入空位也。八地即当入假位也。种類俱生云了佛證法，即是入中屬佛种類未必自證。若接入別，七地已前入別十住，八地已去接入十行，知佛證法是入回向。並非證道，故名意生，仍本为名。兼不接者，共結此位，故並云地。」
二、「问那」下，释妨。荊溪云：那約有餘等者，一質与一见皆云有餘。若二同居各各自见，亦得名为一質一见，何必要須約有餘耶。次答中云三人者，当知前释第四句中三种意生，須指通教中利鈍菩萨，但不得指利根见中。以此菩萨但斷通惑与二乘同，以其適从通中来故，是故答中且指三乘同见第一义諦。此等本異今皆成同，故且言之。若指二同居人当土自见，何往不得，但为辨異故須此明。言「无漏至相同」者，荊溪云：據未发於別圓之心論未见中，其事亦等，故於真諦同一见也。二、約實報對二土，即因陀罗網者實報土也。三、約寂光對三土，各有问答，悉如文。
二、「略出」下，指广結示。
五、明往生，二：初、列章。二、隨释，二：初、總示。「亦云来生具如大品」者，暹云：《大品》第二「舍利弗白佛言：『世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗密，能如是習相應者，从何处終来生此間？从此間終当生何处？』佛告舍利弗：『是菩萨或从他方佛國来生此間，或从兜率来生此間，或从人道来生此間。』」「从此」下，今師释二名也。此云往生。《大品》云「来生」，秖是彼此相望得名耳。「二土亦然」者，荊溪云：二同居土相望既尔，有餘、實報相望亦然。「但橫竪異耳」者，二同居土橫，望餘二土名之为竪。若尔，秖可娑婆而往於净，何以从净却生此耶？答：下之八品不可来生，上品上生或可即能到彼土已獲通故来。《法华》云「是人自捨清净业報，而来樂此多怒害处。」唯常寂光文无往义，上品可尔，中下义通。若中下无，實報亦无。若不立於中下，猶屬實報故也。又若义立不往而往，上品亦通，何但中下？善逝之言良有以也，如来之义信亦不无。
二、別，三：初、標。二、「一染」下，释，四：初、染净土，二：初、秽土，二：初、實生。「九品潤生」等者，欲惑九品，上上潤二生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中下共潤一生，下三品共潤一生。故初果於欲界人天各受七生，故云七反。「二果三品」者，斷五名二向，斷六一来果，以下三品潤一生故。「一往来」者，一往天上、一来人間，互说亦尔。三果名不来，以九品尽故。若斷至八，餘一品在，名一种子，猶生欲界。「通六地来」者，六地已下惑未尽故。见地七反，薄地一来，离欲不来下界，生上二界。別教十住初住斷见，二住至七住斷思尽。今云十住，且通舉耳。論其生数，比前可知。五品见思全在，七信方出三界。三教約惑牽生並同藏教，故云並類三果可知。
二、「權生方便願来」者，但在菩萨。小从得記，义亦同之。生方便土，未破无明，欲化众生，須假願牽，未能任運，故使應生唯約二土。
二、「净土来生人天」者，荊溪云：彼土具有欲色诸天，但无須彌地居，一切皆依虛空而住。荊溪所说，依《无量寿经》也。
二、有餘，二：初、實生，二：初、正释。「別教十行圓信後心」者，荊溪云：準理別教應云住向；今不云者，住以同於藏通五人，十向修中虽亦同生有餘之土，非为正意，故取剋体但云十行。而云圓信復云後心者，七信已上亦可得生，但是略耳。
二、「故胜」下，引證，二：初、引经。二、「问何」下，释义，二：初、正明，二：初、问。二、答，二：初、释別名。荊溪云：释三意生皆云恐者，尊重圣典兼示无執三种階降。经文义含为是何教三昧正受？若約通教，七地已上或至九地。言「自性」者，別住同通，應取十行。圓教既云伏於无明，即知七信也。所以別教云自性者，若不见中則不见於诸法自性。
二、「皆言」下，释通名。「未发真修」者，別圓地住已前名缘修，登地登住名真修。向約三人，无明全在，故俱作意而生彼土。初三昧正受，虽約通教入空接入別圓，亦缘修攝。故荊溪云：真缘之义，义通通別也。
二、「问」下，释妨。问意者，《楞伽》意生既在十地，合生實報。何故向解《胜鬘》但指通人及地住已前生方便土耶？然《楞伽》十地約通示义，已如前記。既十地名濫，故此約別地难之，故云應生報土。答中从容兩向释之。約別十地判三意生者，若尔，何故向云皆言意者未发真修，猶是作意耶？別地既是真修，意生之义为何所主？答：荊溪解云，若約別教則有二义，三俱名意、三俱入地。一者但是未極名意。二帶教道，挫之言意，故云三种意生即生報土也。約通等者準此，即如前之所明一質一见即是二乘，及当教中三种意生異質一见而云即是別教菩萨。当知消於《楞伽》经文，即別圓人有三意也，故今別更从通菩萨而说之也。
二、「若實」下，權生。
三、果報土。
四、寂光土，二：初、明極果无生。二、「若分」下，明分真生义，二：初、正明。下「寂滅至一生」者，《仁王经》明寂滅忍唯有二品，今义開三：上品即妙觉，此以寂忍即寂光，故別約中下以明生义。「或云」下，此約通論。始从初住得无生忍，終乎等觉中品寂忍，既皆分證佛性，皆名往生寂光也。故云皆有此义。「但有」下，奪而言之，寂光唯是妙觉，以分證猶有无明惑變易生死故也。
二、「前四」下，結示。
三「问分」下，科簡，二：初、簡同居有餘，二：初、问。荊溪云：以通见思难別见思，见思既同捨身應等。二、答，如文。
二、簡實報寂光，三：初、簡不生。荊溪云：问實報受生等者，還取上文三土有生。唯常寂光无往来生，則應不合更有此问。答中意者，但欲重显从名消义，亦約中下在果報內。
二、簡生义。「有邊論生」等者，荊溪云：約報論生，是故有邊論於果報。約所入邊則非果報，但所入邊即是见真，故云不生。上品无報唯真，无生而云生者，不生而生。故果報中见真亦有果報不生生义。究竟而論，寂光唯真，永无果報。义而言之，亦可得云不生生义，此則不復更有生也。
三、簡常义。荊溪云：此问意者从名作並，以不生生与不常常言勢欲同、其义似反，故以反义以问勢同。答中意者，名異义同故許斯理，以諾並辭。「何者」下，释出名異义同之相。究竟而論，唯名常常及以不生，故引圣位即是不常之常、不生之生。四十一地真理不生，不生而生；餘无明在名为不常，见一分常故名为常。思之可见。
六、明说教，二：初、標。二、「一染」下，释，四：初、染净，二：初、秽。二、净。「開漸教」者，暹云：開出之開。「本願说」者，荊溪云：上品净土不須開漸，故須因願乃可有说，香积无願故不得说。不说不闻，故来问也。如安養界，樹说苦空、人開罗汉，既不云願，驗土非高。
二、有餘土，二：初、受報利鈍皆得往生者，總有九人。兩教二乘三教菩萨、別位開三。故成九也，斷思尽位皆生此土。菩萨則利，二乘則鈍。「通別圓至利鈍」者，此約菩萨傳論。通菩萨望二乘則利，望別仍鈍。別圓例作。
二、「如来」下，说教多少。「故法华」等者，荊溪云：此有二意，一者通證一切開權、二者別證二乘之漸。皆《法华》意，是故引之。若別教意，但是開教不開理也，或亦開理以示圓中。
三、果報土。
四、寂光土，二：初、剋示極果寂光。「法身冥資」等者，毘盧遍攝故曰冥資，即此冥資名为说法。復次應知，應身说处即法身说，吾今此身即是法身。释迦牟尼名毘盧遮那，故云无说而说。
二、「若約」下，約说义通三土，二：初、約實報。荊溪云：无作等者有果報邊須云苦集，以有苦集須具四諦。於果報中分論寂光須从理说，故唯實諦，义亦当於寂光说法。
二、「下兩」下，例下二土。荊溪云：類此可知者，有餘同居俱得橫論，即寂光土。若有餘中亦说无量以對一實，或说通以對一實，故有餘中若说一實，即有餘中寂光说法。實報例之亦應可见。然約橫論，同居具四，餘三漸減，例之可见。若兼体同，一切皆四。
七、观心者，广談四土封著易生，不明观心去道彌遠，故託事成观令无昧造修。文为二：初、明心境。「心性至空寂」者，荊溪云：先立心性为理寂光。「而众」下，明迷寂光而见三土，或失一諦而见四諦，故云多顛倒等。此則通明起由。
二、「无明」下，示观法，二：初、依境修观。无明至所生法是所迷境，以此所迷为今所观。欲以三观收下三土，故此迷境且指六界三善三惡，故云善惡。前文一惡众生，即四趣也。二善众生，即人天也。又可十界傳論善惡，則事造十界为今所观，今观善惡悉由心起，即空假中。一念叵得故空，理具三千故假，心性不动故中，三一互融方名妙观。
二、「中是」下，以观配土，二：初、配土。全理成事，故云中是因缘善惡之境，故以此境以攝同居。次以三观配攝三土，可见。「非因非果而因而果」者，中理非事故非因果。而始解此理名因、終显此理名果，故云而因而果。「若了至礙土」者，因果无殊、始終理一，名无礙也。
二、「故文」下，引證。佛言若此，豈不观心？
八、用义释经，二：初、標列。二、解释，三：初、通序分。「奉微盖」者，徵之言小，因小果大表不思議大果，净土无方现三千界表说應土。「现我」者，为我现三千界也。
二、通正说，二：初、標示。二、「一通」下，解释，三：初、通室外，二：初、標。二、「宝积」下，释，二：初、通半品。「復土至小乘益」者，適净今秽，因悟无常，故见復土而得小益。「此品之玄旨也」者，荊溪云：此一品文义兼序正，序中表发入正宛然，故下正说玄旨在茲。
二、「次通」下，通三品。「結业未斷生同居净」者，荊溪云：但未斷得生，非全未斷。「二种众生来生」者，荊溪云：从〈方便品〉及斷有为缘集之人，故作是说。以〈方便品〉但用二教，故復亦但二教斷尽来生其土。〈弟子品〉中以三教诃，故亦但有三教来生。是則三教来生，至彼但稟二教。〈菩萨品〉中但云一种来生者，从所至说。从實教说，界外缘集即別惑也。
问：進斷別惑生果報，令斷无明生寂光。別惑与无明異耶同耶？答：同也。但以初住所斷，不与小共，故名別惑。等觉所斷最後元品，故曰无明，故云則生寂光也。以四土區分，寂光約極果故。二、通室內。「皆显佛國依報自在」者，良由依正唯心、三千本具，此理分显則有大用。心性无外，納芥何疑？須彌大海俱屬依報，故云皆显等也。「天女」下，荊溪云：正引住文以證同住寂光。不取十二通佛道品者，即於不净而现於净，具如释所化意是也，然於此中且从橫说。引净名偈者，證初住去净土之行不得不修，因人果人皆悉尔也。
三、通出室。「若不精解」等者，荊溪云：若不始未解佛國义，此品但云菩萨净土及众生来生并净土行，如是等文何由可識？
三、通流通。
四、释品目，二：初、正解品名，二：初、正解，二：初、释通名。二、「但此」下，示別名。
二、「问下」释疑，二：初、释疑，二：初、正难，二：初、疑难。二、「答」下，释通，二：初、總斥。二、「今解」下，正答，二：初、引例。二、「若不」下，例並。
二、「若尔」下，重徵，二：初、徵。荊溪云：若尔者，何以不同彼《大品经》从序題名。二、释。荊溪云：答意者，引《金光明》由藉之序与正同品。
二、「此既」下，誡勸。晚人即译人。非佛阿难者，若謂佛制品号，而经无自唱之文。若謂結集所安，品中亦无的據。二者俱非，盖译人所置耳。甞試論之。且仲尼生乎此方，洎沒後言教何有齊魯兩論分章不同、大小二戴礼经各別？況東西遼敻、华梵音殊，隨彼译人命題或異，故今誡云不足定執。若佛自制者，如《法华．藥王品》佛自唱言「若有闻是藥王菩萨本事品」。結集人安者，如〈妙音品〉末集经家云「说是妙音来往品时」。準彼经文，以例此品並非二塗，信是译人準义立名也。如《大品经》結集之家本唯三品，罗什译訖以類開之成九十品。又如《大经》本无序品，最初但是〈寿命品〉耳。至南朝修定，謝公準六卷《泥洹》開此〈寿命〉以为四品，謂〈序品〉、〈純陀〉、〈哀歎〉、〈長寿〉也。又開〈如来性品〉以为十品。斯非译人，但修定者加也。準知诸经非佛自唱及以集者，即晚人添也。
二、「此经」下，懸释序义，二：初、来意。二、「序义」下，正释，二：初、標列。二、隨释，三：初、略释，二：初、正释，二：初、列释三义。靡知，猶不知也。「高位弟子」者，荊溪云：如歎宝积神智高明，況復或是化佛示迹。化佛亦復通於因果，难測其本，故亦具诸。
二、「今经」下，配對经文。
二、料簡，二：初、簡众经。「或二或一」者，暹云：或二者，但次由二序。或一者，次序不可闕也。今謂亦有三序、俱无经初即入正宗者，略般若是也，此亦译人刪之耳。
二、簡字訓。「问序訓不同」者，若以端由为义，應作絲緒之緒。若以談述为义，應作言敘之敘。何得诸经初品並作次序字，書而会通餘二义耶？答意者，虽書次序之字，而经具次、由、述之三意，今古诸家共用次序題字。「依义」下，引證。佛令依义，故於次序語下而申三义亦應无爽，豈可定執字書耶？故云依义等也。又據《尔雅》訓次者應作敘，故释詁云「舒业順敘也」，郭璞注云「皆謂次敘」。释宮云「東西牆謂之序」，郭云「別內外也」。而佛學之家或以次敘作序，既可互訓，隨便用耳。
二、通別，二：初、正释，三：初、明束三为二。二、「众经」下，释二序名义。三、「今因」下，示序因名立。「因別名有別序」者，荊溪云：如因维摩不思議名，得有合盖等不思議事。因於经字，得有如是我闻等言。「及約行理通別」者，若无行理，何須此教？況无此三，事同魔说，故一切经皆具此三及以通別。具如《法华疏記》。
二、「问若」下，料簡，二：初、簡滅後，二：初、问。二、答，二：初、違问答。「立名之便」等者，先舉所詮，为显能詮故。「为序之便」等者，先唱我闻，後談其事故。
二、「復次」下，順问答，二：初、正示前後且順前问。义匪通方，故曰一塗。「方说此語」者，付囑令安故。向據結集宣唱，必先通後別。今約佛说前後，必先別後通。
二、「经前」下，益分现未。经前是別序，在正说前，为发起故。经後序是通序，臨滅付囑故。
二、「若尔」下，簡佛世。「已有其事」者，已談文理，及有阿难能闻之人等也。
三、观心，二：初、正明序义，二：初、正示观心。「心即是通观即是別」者，心一观三，故心通观別。通为所观，故別分三种。故此即二序。因观證理，理如正说。「因此」下，更於观心別序辨由义也，述义闕而不論。「成就一切法」者，謂自他因果之法悉由观心而成。「即是」下，示由藉义。道謂分證及究竟也。因观入道，故观如門。初心修之，端由在此。
二、「问若」下，簡名前後。问意者，荊溪云：心通观別。今云观心乃別前通後，如何得例通別二序？答意者，準世名便，不可即云心观故也。然亦且順此土之言，若从西方，心观何爽。
二、「问玄」下，立疑显益，二：初、立疑。「將不壞亂」等者，恐非消文之要也。二、「答」下，显益。「觸处观行」者，若事若法攬入自心，如是弘经豈同数宝。夫一家明观，統唯三种：一者約行、二者附法、三者附事，如《止观》所明。直观阴心即是三諦，己他互遍、三无差別，名約行观心也。餘二种者，則攝彼法相事相归乎三諦净心。附事達理名为附事，附法亦然。今明三分，即附法也。下明菴園，即附事也。然類虽有三，要归一揆，恐著外闻、內忘約行，故須二种指而归之。後學至此彌須留意，一家宗極其在茲乎，一失其源巧喻滋甚。「巧说得宜」者，暹云：非但令文义冷然，亦令览文成观，慧解分明矣。
五、正入经文，三：初、半品序分，二：初、分科。二、隨释，二：初、通序，二：初、列章。二、解释，二：初、總释，二：初、標示大旨。「说入佛法之相」者，六事證信是入道相。
二、「大論」下，引論广释，二：初、委引論文，二：初、通引論文。「親屬愛結」者，阿难是佛堂弟，已證三果未斷殘思，故有愛結。阿泥樓馱，或阿㝹樓馱、或阿泥樓豆，梵音楚夏也。此翻无貧，或翻如意。「諮決」者，《左傳》曰「訪问於善为諮」。「得念道力」者，內观真空，故云念道。能棑憂恼，名之为力。
二、「故知」下，別結六义。
二、徵释四事，二：初、徵起。二、答释，四：初、释经初六事。「为斷疑勸信」者，結集时阿难登高，而形相似佛，众疑释尊重出、或他方佛来、或阿难成佛。若唱我闻，三疑皆遣，故云斷疑。「勸信」者，信为能入，智为能度。不信言是事不如是，信者言是事如是故。「是謂吉相」者，初標吉相，以表经中皆吉。「具如百論」者，《法华疏記》第一备引之。
二、释梵壇法治。「自恃王种」者，車匿亦释种也。
三、释戒经为師，二：初、华梵翻名处处解脫，或云別別解脫。
二、「问」下，簡執誡惡。「多非正义」者，謂时食遮非时食等。論云「是世界中實，非第一义中實。」既非第一义實，云何保得真解脫也？答中還引《大論》以答之也。「不應求實」者，为異外道，为法久住，暫时權制，不應於此而求實理。「今时」下，大師因引《释論》久住之言，遂斥时人不遵戒律。楊子《法言》曰「圣人之治天下也，礙诸以礼樂(礙限)，无則禽，異則貉子。」謂戒律亦释氏之礼樂也，圓顶者棄而蔑之，不亦禽貉之謂乎。
四、释念处修道，二：初、示过显益。「若离至世智」，示离念处之过，以念处是出世慧故，无出世慧但在生死。隨禅受生，四禅生色界，四定生无色。「若修」下，显修念处之益。藏通破界內四倒，別圓破界外四倒。
二、「问」下，簡大小，二：初、執小有大无难。謂小乘有念处，大乘則无也。
二、明大小通有答，三：初、明大有念处。後三教悉观念处得道也。念处秖是观五阴，若离五阴无境可观。身念即色阴，受念即受阴，心念即識阴，法念即想行阴。「若离」下，出三教外无別大乘。既三教俱修念处，若謂不須，定屬邪計，何關大乘？況涅槃遺囑，滅後比丘令依念处通被一切，豈簡大小？嗚呼！世有不知念处之名义自謂大乘者，一何謬耶。又執律名相，不修念处，如是之人去道踰遠。
二、「但佛」下，示大小融通。「不出半滿」者，半字滿字，俗典之名，如来以此喻大小乘，如《涅槃经》说。「枯榮中間」者，佛於四枯四榮樹間而入涅槃，正表涅槃佛性非半非滿、双照半滿，即照而遮、即遮而照，故大小枯榮悉涅槃之用，即用是体中間见性。
三、「出念」下，显念处該攝。「出念至道法」者，大小半滿不出念处。「故佛」下，不依慈父囑，名为不孝子。一家止观唯观阴境，即无作念处也。
二、別释，二：初、懸示，三：初、標簡，二：「一如」下，辨示。
三、「此六」下，結意，二：初、正結意。二、「如是」下，示端首，二：初、「如」下，貼释，六：初、明勸信之端，三：初、因缘，二、約教，三、观心。若无初意，不殊外計。若无次意，不辨偏小。若无第三，何以辨能詮教功？何以为佛國行本？故須入心成观，分果可期。故《止观》云「观与经合，非数他宝。」於此略知，必不封教。若欲修證，当依《止观》，以十境十乘通为一切大教行門故也。四种三昧何经不收，不可纔见观心便謂不須止观，故一家章疏凡至行門悉指彼部。如《法华疏》释安樂行，《光明疏》释空品第，若比餘文观門甚广。以十乘未辨、十境未明，若欲造修，致遠恐沈。故章安於彼疏文特指《止观》。诸文多尔，豈待委陳。後生可畏，尋之自曉。然此三意，若望《法华》四意消文，唯闕本迹，以今经未明遠本故也。下去释经，文文合尔。或闕或略，文不累書，貴在得意。初、因缘，荊溪云：自此已下释通序文，义具四悉，少標名目，準《法华疏》比之可见。今於此中指一兩節，使下比決則易可知。今文初是世界；「又如是」去，是为人；「又大論」去，是對治；「又古来」去，是第一义。「现世斗諍」者，是己非他，不循正理，報在燒煮，不亦宜乎。释子或然，即同外道。《大論》偈云「自法愛染故，毀訾他人法，虽持戒行人，不脫地獄苦。」斯言有徵，學者慎之。
二、約教，二：初、正解，二：初、約教，三：初、標。本一寂理隨機分四，就当教辨，理俱无说，故云四不可说。二、「一因」下，释。俱隣，即陳如也。并餘四人，故云等也。法眼净，即初果。明五义者，即苦、空、无常、无我、寂滅也。「引无量义明般若华严以證假名」者，荊溪云：且从歷劫以證假名，非謂二经部全在假。彼多说故，故借用之。「若菩萨」下，见佛性、開佛知见悉在初住。
三、「佛法」下，結。通指四教名为佛法。
二、約味，二：初、通示五味。二、「此经」下，別显今经。
二、「问」下，释疑。
三、观心，二：初、正解，三：初、標示。二、「华严」下，引證。佛心准真、生心唯妄。迷真成妄，了妄即真。波水藤蛇，喻意可識。生佛理等，真妄一如。是故欲知佛心但观生心，如欲識水观波可知。故《十不二門》云「三千同在心地，与佛心地三千不殊。」一尘喻生心，经卷喻佛心，心具三千即佛心也。三、观心即具四理者，由心本具外境能熏，故观如理有四种異。若了三观，于何不收。
二、释疑。「六即分別」者，即故凡亦必具六，故圣唯在佛。是故始凡理具而不疑，无趣取无怯。終圣在佛，而无上慢以生自大。此六即义，起自一家深符圓旨，永无众过。暗禅者多增上慢，文字者推功上人，並由不曉六而復即。今名字位人依经修观，免同数宝。晉译《华严》云「譬如貧窮人，終日数他宝，自无半錢分。於法不修行，多闻亦如是。」
二、親承音旨，二：初、標示。二、「一總」下，正解，三：初、總释，二：初、正解，二：初、約义略解。二、引論广释。「學无學人」者，學即前三果，无學即第四果。阿难为侍者是學人，至結集时已是无學人，隨俗称我，故不乖物宜；內无我執，故不乖真實。「人无怪也」者，圣人称我，如金易銅，世无嫌怪。「耳根不壞」等者，舊明耳識四缘生，一根、二尘、三空、四作意。文中唯闕空缘，和合兼之非餘闕缘，故能生識。新云耳識九缘生，如名数家说。
二、「问」下，释疑，二：初、約时前後释疑，二：初、疑。「自尔之前」者，尔，此也。「为魔所蔽」者，即於婆罗林外，为六十亿魔现佛身广说法門以惑阿难。佛令文殊宣呪索之，阿难於是得還，委如《大经．陳如品》说。
二、「答」下，释，二：初、明集经藏称我闻，二：初、展转闻。初依《大論》似从他闻，次引《舍利弗问经》乃定力自闻，名展转也。言佛觉者，秖是佛加觉力如佛，故名佛觉三昧。已證非从他闻，故云自能用本願力为持佛法故。
二、「又報」下，佛重说。《報恩经》第六云「佛求其为侍者，許已仍求四願：一不受故衣；二不受別请；三不同诸比丘，須见即见」，第四願如疏。《大经》亦明阿难求四願，其第四即出入无时，与《報恩》異，故云三如《涅槃》。
二、「復次」下，明律論称我闻。佛在波罗奈，最初为五人说契经藏，滅後阿难結集。佛在罗閱耆，最初为須那提说毘尼藏，滅後波离結集。佛在毘舍离獼猴池，最初为䟦耆子说阿毘曇藏，滅後五百罗汉結集为《相續解脫经》，是佛自说故且名经，後广集法相乃名为論。故知論藏不独滅後也。若尔，三藏既俱佛说，故知論藏亦有称我闻义。
二、「问阿」下，約法大小释疑，二：初、疑。二、「答」下，释，三：初、但集小乘。二、亦集共教。三、兼集不共，二：初敘他解。荊溪云：據此應引大乘经論證。今云「正法念」者，且據迹中多种之文，非謂小乘所明。阿难能持大小，既有多种，不可共持一小乘藏。故小多名密擬後广。
二、「今謂」下，今助释。他人引文既当，故今師以四教助释之。「阿难持」者，任持大乘，如地持物。不共，即別圓也。持中道教，如海含容。《法华疏》更依《阿含》加典藏持別、海唯持圓。今據二教理實，故總为一。
二、別释，三：初、標章。二、「我亦」下，解义，二：初、我，二：初、約教，二：初、正明我。「在第五藏」者，犢子是附佛法外道，自以聰明，读《舍利弗毘曇》，自制別义，言我在四句外，故言第五。言四句者，外道計色即是我、离色是我、色中有我、我中有色。餘四阴亦然。或云三世及无为法为四句，名我为第五不可说藏也。「是等」者，謂上三部也。「悉破外人」者，犢子附佛，還破外外道也。「別教」者，荊溪云：然別所明，非无诸部释我等义，但非正意故不別云，今从胜说故云自在。「善於知见」者，出假利他，以道种智知法眼见也，應病与藥故无罣礙。「似我識」者，暹曰「論云：非有虛妄尘显现依止，是名依他性相。释曰：定无所有，故言非有。非有物而为六識缘缘，故言虛妄。尘我識生，住滅等心變異明了，故言显现。此显现以他性为因，故言依止。譬如執我为尘，此尘實无所有。以我非有，故由心變異显现似我，故说非有虛妄尘显现此事故，言似我也」。「中道佛性即我义」者，《涅槃》云「我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性即是我义。」「无我法中有真我」者，即邊而中故、即偏而圓故。
二、「前三」下，判释，二：初、判權實。二、「问」下，释疑妨。荊溪云：此问意者，隨俗说我，四教並應我是世俗，何得更立自在之名及以不二？答中意者，三教隨情从多屬俗，別虽自在望圓仍俗。別教地前未观不二，後心虽證，从教不得名永自在。圓教明我，我即是闻者，能闻所闻皆法界故，故使我外更无別闻。
二、「用教」下，約味。
二、明闻，二：初、約教，二：初、引经總立。二、「藏」下，配教释义，四：初、藏，二：初、正释。「小生生大生」者，《俱舍》云「此有生生等，於八一有能。」謂本四相及隨四相为八。大相名本，小相名隨。以此八故，令一切法成有为相。言生生者，謂小生生大生。等謂等餘三相，謂小住、住、大住，小異、異、大異，小滅、滅、大滅。於八一有能者，小相於一有能，能相大相。大相於八有能，謂一大相起时必与三大相及四小相俱起，并一本法，故云於八。餘三大相亦尔。「今亦」下，以生例闻。以三藏實有，故存大小。
二、料簡，二：初、问。荊溪云「生生至不斷」者，以生生法是世俗故。
二、答，二：初、明去行取教。二、「但」下，示約行有妨。
二、通三別。「世諦死时」者，止观以破无明为世諦死，今約破尘砂也。「而生闻持至能持」者，得道种智，遍學四教四門也。荊溪云「通教不闻闻、別教闻不闻」者，若準诸文，二句對教与今文相有回互者。何耶？以义互通故可通用。於经本文皆不尔也，並是隨义故得互論。以大经中生等释闻，生句与闻次第亦等，以至释生亦復如是。故《大经》云「生不生、不生生、生生不生不生。」是故从义回互无在。言义通者，何以通教作不闻闻，虽空而色。闻不闻者，色即是空。若作別释，不闻闻者从空出假，闻不闻者如空种樹。虽种而空，二义俱通，守名何益？
四、圓，二：初、正解。「闻相尽」者，二邊亡也，故云不闻不闻。
二、徵释，二：初、徵。问意者，荊溪云：恐不了者见不闻不闻，復云相尽，謂永不闻与闻相違，故須问之以生後答。此意欲显二死闻尽、自在闻生。是故答中若相似尽能相似闻，若究竟尽能究竟闻。
二、释，三：初、反斥示过。二、「如法」下，以凡況圣。相似內凡闻法尚尔，況分圣耶。三、「故大」下，引證闻相。妙理湛然本无说示，能如是知方曰多闻。故若知之言通於似真。知者照也。
二、「用四」下，約味。
三、释疑，二：初、疑。荊溪云：问大論等者，前问俱應名世流布，有何真我？今问應合一切俱无，何得此中更論於有？即違问也。「若尔」下，結难。
二、释，二：初、明法无定性。荊溪云：若定有者不應有四，若定无者亦不應四。二、「若其」下，示執无之过。荊溪云：則有二失。一者壞佛方便教失，方便對實則有四种；二者增於不信之人破正教失，以不信者不信佛有逗機众教。今還不許佛法诸教正义，当於不信之人所不信境。三藏教中尚有三文以明於我假實不同、更互破立，显我不无。及後三教並明有我，是故当知不可无也。虽然許有，不可定一意，欲並存權實诸说，以醻难者佛法无我。故知。任彼各立其宗。方便教中三藏已多，況復三權一實相對其名不一，何得一向云无我耶？故知有无无非佛法。
三、观心。
三、感教之时，二：初、来意。「时方」者，方即处所，如毘耶离等。二、「一總」下，解释，三：初、總释，二：初、引論總立。数即一也。「實无」者，真空法中實无时数，故阴等三科妄法所不攝也。「隨」下，真空虽无，隨俗说有。故《大論》第二云「问：佛法中数时等法實无，阴界入所不攝故。何以言一时？答：虽實无一时，隨世俗说一时无咎。」义如向解，不通餘说。
二、「言四」下，牒名释义，二：初、牒名。二、「若通」下，释义，二：初、依名汎解，二：初、释感教。「一期教」者，始〈佛國〉、終〈囑累〉，名一期也。「戒序」者，荊溪云：古《梵網经》经初有序「春分四月」，以佛法无秋，但分三时，故当四月。
二、「若約」下，释得道。「如苦忍一刹那」者，既不出观无闻法义，藉於前闻得入见諦，此以刹那而为一时。
二、「今約」下，正示今意。「世善機发」者，世善人天善也。「即是多时」者，荊溪云：不同苦忍一刹那故、以有漏心时節長故、以世間善其心杂故。下之三門亦復如是，故前三門皆具四悉，唯第四門独論时也。「又解」下，即所未闻经，佛为重说也。
二、「二約」下，別释，二：初、約教。荊溪云：法无別时，必約實法以論一时。「破时顛倒」者，入空也。「能分別等」者，出假也。「攝大乘」下，暹云：彼論第五曰「由本識能變異作十一識，本識即是十一識种子。」言十一識者，一身識、二身者識、三受者識、四應受識、五正受識、六世識、七数識、八处識、九言说識，此等識因言说熏習种子生；十自他差別識，因我见熏習种子生；十一善惡兩道生死識，因有分熏習种子生。释曰：身識謂眼等五界。身者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色等六外界。正受識謂六識。世識謂生死相續不斷。释曰：为明众生果報无始以来三世生死相續不斷，故須立世識。数識謂从一乃至阿僧祇。释曰：为明众生果報有诸界多少不同，如四界六界十八界等故，須立数識攝一切数。处識謂器世界。释曰：为明众生所居，如人天惡道有无量差別故，須立处識攝一切处。言说識，謂见闻觉知各有多种，因此有无量言说作事，言说与见等更互相显示，故須立言说識攝一切言说。此十一識，皆以分別为因，虛妄为果。荊溪云：若从分別数之，与世以辨識者，数世事广，故屬別教；況《攝論》中不明小乘，復少圓义，故此世数必屬於別。今謂离真有妄，加以分別事广，即別教义，故明一时引彼数世。一即是数，时即是世。「一时入一切时」等者，長短唯心，故能相入。荊溪云：具如《华严》刹那三世九世具足，況復七日對一劫耶。「华严十一切」者，暹云：舊经第二十五云「佛子！一切诸佛有十种巧妙方便。」第六方便云「一切诸佛能於一时皆悉分別知一切时，不捨离生平等正法，而一切时皆所不攝。非晝非夜乃至云非时不离时，而於无量时转法轮未曾暫息，是为一切诸佛巧妙方便。」今謂疏通舉十，意在第六以證一时。既理事融通，故屬圓义。
二、「二」下，約味。
三、观心，約三观攝四教一时，如文。